Illuminationnisme (persan حكمت اشراق hekmat-e eshrāq, arabe : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq, tous deux se traduisant par "Sagesse de la lumière montante"), également connu sous le nom de Ishrāqiyyun ou simplement Ishrāqi (persan اشراق, arabe : الإشراق, littéralement « Rising », comme dans « Shining of the Rising Sun »), représente une école de pensée philosophique et mystique. Cette tradition a été établie au XIIe siècle par Shahab al-Din Suhrawardi, qui détenait le titre honorifique Shaikh al-ʿIshraq ou Shaikh-i-Ishraq, tous deux signifiant « Maître de l'illumination ». Sa fondation est marquée par son œuvre phare, Kitab Hikmat al-Ishraq (littéralement : "Livre de la sagesse de l'illumination"), achevée en 1186. Bien qu'influencée par l'avicennisme, le péripatétisme et le néoplatonisme, cette philosophie se distingue comme une contribution unique et complète à l'histoire de la philosophie islamique.
Historique
Alors que le siège ilkhanate-mongol de Bagdad et la destruction de la Maison de la Sagesse (arabe : بيت الحكمة, romanisé : Bayt al-Ḥikmah) en 1258 marquèrent la conclusion de l'âge d'or islamique, ils favorisèrent simultanément un environnement propice aux développements philosophiques innovants. Un exemple notable est la contribution philosophique d'Abu'l-Barakāt al-Baghdādī, en particulier son Kitāb al-Muʿtabar (« Le livre de ce qui a été établi par réflexion personnelle »). La critique de cet ouvrage de l'orthodoxie aristotélicienne au sein de la philosophie islamique, associée à l'accent mis par al-Baghdādī sur « l'auto-réflexion évidente » et à sa réintroduction de la lumière comme métaphore platonicienne pour des concepts tels que l'inspiration, ont collectivement façonné le cadre philosophique de Suhrawardi. Le philosophe et logicien Zayn al-Din Omar Savaji a également influencé Suhrawardi à travers ses traités mathématiques fondateurs et sa reconstruction innovante de l'Organon. Le système logique bipartite de Savaji, comprenant des « propositions explicatives » (al-aqwāl al-šāreḥa) et la « théorie de la preuve » (ḥojaj), a fonctionné comme un précurseur fondamental. pour les "Règles de pensée" ultérieures de Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). Notamment, al-Baghdādī et Savaji sont deux des trois philosophes islamiques explicitement référencés dans les écrits de Suhrawardi.
En 1186, le philosophe persan Shahab al-Din Suhrawardi a établi l'Illuminationnisme après l'achèvement de son travail fondateur, Kitab Hikmat al-Ishraq ("Livre de la sagesse de l'illumination"). Cette tradition philosophique persane et islamique intègre les anciens principes philosophiques iraniens, l'avicennisme (la philosophie islamique fondamentale d'Ibn Sina), les concepts néoplatoniciens (adaptés par Ibn Sina) et les contributions originales distinctives de Suhrawardi.
Concepts clés
Dans sa Philosophie de l'illumination, Suhrawardi a postulé que la lumière imprègne et fonctionne à travers toutes les strates et hiérarchies de l'existence (PI, 97.7-98.11). Cette lumière génère des luminosités à la fois incorporelles et corporelles, englobant les intellects immatériels (anges), les âmes humaines et animales, et même des « substances sombres » comme les corps physiques.
La métaphysique de Suhrawardi est fondamentalement structurée sur deux principes fondamentaux. Le principe initial constitue une variante du principe de raison suffisante. Le principe qui en découle s'aligne sur l'affirmation d'Aristote concernant l'impossibilité d'un véritable infini.
Ishraq
La signification fondamentale de ishrāq (persan اشراق, arabe : الإشراق) désigne le « lever », particulièrement en référence au lever du soleil, bien que « l'illumination » soit sa traduction la plus fréquemment adoptée. Ce terme a été utilisé dans la littérature philosophique arabe et persane pour désigner la relation entre le « sujet appréhendant » (al-mawżuʿ al-modrek) et « l'objet appréhensible » (al-modrak). Au-delà de son application philosophique, c'est aussi un terme répandu dans le discours quotidien. Suhrawardi a stratégiquement exploité le caractère commun de ce terme pour intégrer des dimensions mystiques et diverses formes de connaissance, telles que elhām, qui signifie inspiration personnelle.
Héritage
Suhrawardi a introduit de nouvelles perspectives sur des questions fondamentales, telles que la nature de l'existence. Ses contributions ont non seulement défié les philosophes péripatéticiens avec de nouvelles questions, mais ont également revitalisé le discours philosophique après Avicenne. John Walbridge postule que les critiques de Suhrawardi sur la philosophie péripatéticienne ont marqué un tournant important pour les penseurs ultérieurs. Initialement partisan de la philosophie péripatéticienne, Suhrawardi a ensuite adopté une position platonicienne après avoir vécu une expérience mystique. Il est également reconnu pour avoir réintroduit la sagesse persane ancienne à travers sa philosophie de l'illumination. Des disciples comme Shahrzouri et Qutb al-Din al-Shirazi s'efforcèrent de perpétuer ses enseignements. Suhrawardi a délimité deux méthodologies distinctes au sein de la philosophie de l'illumination : une approche discursive et une approche intuitive.
Iran safavide
Au sein de l'Empire safavide, en particulier sous le règne de Shah Abbas Ier (1588-1629), les érudits illuminationnistes associés à l'école d'Ispahan ont joué un rôle déterminant dans la revigoration des activités universitaires. Les principes philosophiques avicennes ont continué à influencer la pensée tout au long de l’ère safavide. L'illuminationnisme constituait une composante essentielle du programme d'études dans les madrasas (établissements d'enseignement) fondées par de fervents dirigeants safavides.
Mulla Sadra
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī), un éminent philosophe iranien du XVIIe siècle, a été reconnu comme un maître de l'illumination. Il est l'auteur d'un ouvrage fondateur intitulé al-Asfār al-Arba'ah, qui se traduit par « les quatre voyages », symbolisant la progression de l'âme vers le divin. Ce texte a évolué vers une école de pensée globale, Sadra lui-même caractérisant al-Asfār non pas comme une simple philosophie mais comme une « sagesse ». Les enseignements de Sadra ont élucidé le chemin vers l'illumination spirituelle et l'atteinte de la sagacité. Al-Asfar reste une composante essentielle de la philosophie islamique contemporaine, résumant le cadre philosophique global de Mulla Sadra. Sa compréhension par le public occidental est souvent entravée par le manque de traductions en anglais, un défi courant pour les ouvrages universitaires arabes importants. Mulla Sadra est finalement devenu le principal instructeur de l'institution religieuse estimée connue sous le nom de Madrasa-yi Khan, et ses doctrines philosophiques continuent d'être diffusées à travers l'Orient islamique et l'Asie du Sud.
L'exposition de Mulla Sadra sur l'illumination est principalement articulée dans son œuvre, Al-Asfar. Sa méthodologie pour répondre aux questions philosophiques commence généralement par un aperçu péripatéticien, une approche pédagogique qui rappelle le philosophe de l'âge d'or islamique Avicenne. Mulla Sadra intègre fréquemment des références au Coran dans ses discussions philosophiques, citant des versets coraniques pour étayer ses explications. De plus, il a produit des exégèses coraniques, y compris son commentaire sur Āyat al-Kursī.
Le terme « Asfār » signifie voyages. Au sein de al-Asfar, cela désigne un voyage spirituel entrepris pour acquérir la sagesse. Mulla Sadra a conceptualisé la philosophie comme une série de disciplines spirituelles conçues pour cultiver une plus grande sagacité.
Le traité de Mulla Sadra, La philosophie transcendante des quatre voyages de l'intellect, délimite quatre voyages intellectuels distincts :
- Un voyage du royaume créé vers la Vérité ultime ou Créateur.
- Un voyage de la Vérité à la Vérité.
- Un voyage lié au voyage initial, procédant de la Vérité à la création, tout en restant imprégné de la Vérité.
- Un voyage correspondant au second, s'étendant de la Vérité vers la création.
Inde moghole
Le discours universitaire contemporain a exploré l'intégration de la philosophie illuminationniste de Suhrawardī dans l'environnement intellectuel moghol, principalement à travers l'examen de la littérature commentaire ultérieure. Suheyl Umar, ancien directeur de l'Académie Iqbal du Pakistan, affirme que la philosophie illuminationniste (Ishrāqī) s'est largement imprégnée de la culture intellectuelle de l'Inde moghole, s'imposant comme un paradigme philosophique répandu dans divers cercles scientifiques. Une enquête spécifique se penche sur les discussions concernant l'action volontaire humaine, telles que présentées dans le super-commentaire de Mīr Zāhid (mort en 1689) sur Hayākil al-nūr de Suhrawardī, mettant l'accent sur les interprétations divergentes de l'interaction entre la cognition, le désir et la volonté. Alors que Suhrawardī et les exégètes ultérieurs comme Jalāl al-Dīn Dawānī (mort en 1502) interprétaient généralement la volition comme une forme amplifiée de désir qui gouverne l'âme, Mīr Zāhid différenciait le désir, conceptualisé comme une orientation vers l'objectif d'une action, de la volition, définie comme l'impulsion pour l'exécution de l'action. Cette approche interprétative positionne les interactions mogholes avec la philosophie illuminationniste comme une tendance plus large d'assimilation critique, plutôt que comme une simple conformité au cadre philosophique original de Suhrawardī.
Monde occidental
Les écrits de Suhrawardi n'ont pas été traduits en latin, ce qui le rend obscur dans le monde occidental latin, malgré l'étude en cours de son œuvre dans l'Orient islamique. Hosein Nasr affirme que l'œuvre de Suhrawardi est restée méconnue en Occident jusqu'à sa traduction dans les langues occidentales par des érudits modernes comme Henry Corbin ; en outre, son influence demeure largement méconnue, même au sein de certaines nations islamiques.
- Corps de lumière
- Lumière divine
- Lumière intérieure
- Pérennisme
- Remarques
Remarques
Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (éd.). La tradition intellectuelle islamique en Perse. Routledge. ISBN978-1138883840.
- Razavi, Mehdi Amin (2015). Nasr, Seyyed Hossein (éd.). La tradition intellectuelle islamique en Perse. Routledge. ISBN 978-1138883840.Tianyi, Zhang (22 décembre 2022). Une enquête philosophique sur la nature de l'illuminationnisme de Suhrawardi : la lumière dans la grotte. Brill. ISBN 978-9004523715.Source : Archives de l'Académie TORIma