La laïcité désigne le principe de gestion des affaires humaines à travers des considérations naturalistes, indépendamment de l'implication religieuse. Ce concept est largement compris comme la séparation de la religion de la gouvernance civile et des fonctions de l'État, et il peut s'étendre à une position plus large visant à éliminer ou à réduire l'influence de la religion dans tout domaine public. La laïcité peut englober diverses idéologies, notamment l'anticléricalisme, l'athéisme, le naturalisme, le non-sectarisme, la neutralité religieuse ou même l'antireligion. Bien qu'elle soit souvent interprétée à tort comme une opposition à la religion, la laïcité cherche principalement à minimiser le rôle sociétal de la religion plutôt qu'à réfuter ses principes, et sa position à l'égard de la religion peut varier d'hostile à neutre ou hospitalière. Philosophiquement, la laïcité est synonyme de naturalisme, visant à interpréter l'existence sur la base exclusivement de principes dérivés du monde matériel et en se concentrant uniquement sur des préoccupations temporelles et matérielles.
La laïcité est le principe selon lequel on cherche à diriger les affaires humaines sur la base de considérations naturalistes, sans rapport avec la religion. Elle est le plus souvent considérée comme la séparation de la religion des affaires civiles et de l’État et peut être élargie à une position similaire visant à supprimer ou à minimiser le rôle de la religion dans toute sphère publique. La laïcité peut englober l'anticléricalisme, l'athéisme, le naturalisme, le non-sectarisme, la neutralité sur les sujets religieux ou l'antireligion. Bien que souvent confondue avec l’opposition à la religion, la laïcité cherche à minimiser son rôle plutôt qu’à le réfuter, et peut être hostile, neutre ou hospitalière à l’égard de la religion. Lorsqu'elle est présentée comme une philosophie, la laïcité est un autre terme pour désigner le naturalisme, cherchant à interpréter la vie sur la base de principes dérivés uniquement du monde matériel et en se concentrant uniquement sur des préoccupations « temporelles » et matérielles.
Il existe des traditions distinctes de laïcité, illustrées par les modèles français, turc, américain et indien. Ces modèles présentent des variations significatives, allant de l’accent américain mis sur la prévention d’une religion établie et le respect de la liberté de croyance, jusqu’à l’approche française plus interventionniste. Les justifications de la laïcité sont diverses, incluant des arguments selon lesquels elle est essentielle à la modernisation, que la religion et les valeurs traditionnelles sont régressives et source de division, ou qu'elle garantit de manière unique le libre exercice de la religion.
Variations
La laïcité se manifeste sous diverses formes, chacune adoptant des positions distinctes concernant l'étendue et la manière de séparer la religion des autres domaines sociétaux. Les individus de n'importe quelle confession religieuse peuvent soutenir une société laïque ou adopter des principes laïcs, bien qu'une identité laïque soit fréquemment liée à des individus non religieux, tels que les athées. La laïcité politique comprend les différents courants intellectuels au sein de la laïcité qui abordent la réglementation de la religion par l'État. Les minorités religieuses et les citoyens non religieux prônent généralement la laïcité politique, tandis que les adeptes de la religion majoritaire expriment souvent leur opposition. Les nationalistes laïcs sont des individus qui défendent la laïcité politique au sein de leurs nations respectives.
Les universitaires délimitent plusieurs formes distinctes de laïcité politique au sein des sociétés. La manifestation la plus stricte, illustrée par le modèle *laïque* français, postule un État rigoureusement et officiellement détaché de toutes les convictions philosophiques religieuses et non religieuses dans toutes ses opérations et interactions officielles, sans exception. Une variante plus humaniste maintient l'indifférence à l'égard des religions en soi, tout en préconisant simultanément que les États fonctionnent uniquement sur le fondement rationnel d'une politique fondée sur des preuves, en donnant la priorité aux besoins humains et au bien-être, garantissant ainsi la non-discrimination entre les individus ayant des convictions philosophiques religieuses et non religieuses diverses dans l'ensemble de la société. Un troisième modèle de laïcité, « libéral » ou « pilierisé », permet aux gouvernements, dans certaines circonstances, d'exprimer leur sympathie, de fournir des financements, d'accorder des licences aux services de l'État ou d'accorder de toute autre manière un traitement spécial unique aux religions (une pratique répandue dans les États laïcs germanophones et du Benelux), à condition que les États traitent systématiquement toutes ces convictions sur un pied d'égalité, ne manifestant ni hostilité ni traitement préférentiel à l'égard d'une conviction philosophique religieuse ou non religieuse spécifique, y compris l'humanisme. Dans ces pays, les organisations humanistes laïques reçoivent généralement des fonds publics versés selon les mêmes formules que celles appliquées aux groupes religieux. Dans le discours politique indien, le descripteur péjoratif de « pseudo-laïcité » est utilisé pour désigner des situations dans lesquelles, malgré la laïcité proclamée par l'État, son indifférence ou son impartialité envers les religions, ses politiques sont perçues comme favorisant en réalité une religion par rapport aux autres.
La laïcité politique englobe une série de principes fondamentaux. Un principe fondamental est le plaidoyer en faveur de la parité juridique entre les individus, indépendamment de leur affiliation religieuse ou de son absence d’appartenance religieuse, rejetant ainsi toute stratification juridique fondée sur la croyance. En outre, il prône la séparation des institutions religieuses des organismes gouvernementaux, les considérant comme des entités distinctes nécessitant un traitement indépendant. La suprématie de l'État, principe laïc, donne la priorité au respect du droit civil plutôt qu'aux décrets religieux ou au droit canonique, tandis que la contrainte interne s'oppose à l'intrusion gouvernementale dans la vie privée d'un individu. Dans un cadre politique laïc, l’État peut réglementer la conduite mais pas dicter les convictions personnelles. Parallèlement, la laïcité défend la liberté de pensée. Les partisans de la laïcité prônent l’ordre sociétal, affirmant spécifiquement que les croyances individuelles ne doivent pas perturber la tranquillité publique. La tolérance religieuse est encouragée, s'étendant aux adeptes de diverses confessions et aux individus appartenant à leur propre religion qui font preuve de divers degrés de piété. De plus, la laïcité politique valorise la raison comme une vertu fondamentale. Les laïcs défendent également la liberté de religion, la considérant comme une extension naturelle de la liberté religieuse.
Diversité
Les termes « laïc » et « religion » sont des constructions occidentales qui ne sont pas universellement applicables à toutes les cultures, langues ou périodes historiques, conduisant à diverses manifestations de laïcité. Un discours scientifique important entoure les limites définitionnelles de la religion et de la laïcité, certains proposant des cadres « post-laïcs » pour tenir compte de l'influence religieuse croissante qui remet en question les hypothèses laïques traditionnelles. Historiquement, la laïcité présente une relation complexe avec la religion, faisant remonter ses origines à des textes religieux anciens comme la Bible et évoluant grâce aux contributions de penseurs religieux. Les personnes s’identifiant comme laïques entretiennent souvent des relations multiformes avec la religion. Des recherches mondiales indiquent qu'un nombre important d'individus qui ne s'identifient pas à une religion adhèrent néanmoins à des croyances religieuses et s'engagent dans des pratiques religieuses.
Historique
Le concept de « laïcité » et de laïcité elle-même est une construction occidentale, qui manque d'applicabilité universelle dans toutes les cultures, langues ou contextes historiques. Le terme « laïcité » a été inventé en Grande-Bretagne en 1851. Dans des sociétés comme la Grèce antique, une forme limitée de laïcité était pratiquée, dans laquelle la religion n'était pas directement impliquée dans la gouvernance, même si elle restait répandue dans la vie publique.
La genèse de la laïcité remonte aux textes bibliques et s'est ensuite développée tout au long de l'histoire chrétienne jusqu'à la période contemporaine. Le concept de « laïc » fait partie intégrante de l'histoire ecclésiastique chrétienne, incluant notamment le clergé laïc depuis l'époque médiévale. Une différenciation claire entre le droit laïc et le droit religieux a pris de l'importance dans les contextes occidentaux de la fin de l'Antiquité et du début du Moyen Âge. Au cours de la période médiévale, les entités laïques et religieuses, bien que distinctes, coexistaient et interagissaient de manière organique. Les principes clés fondamentaux de la laïcité moderne ont été considérablement avancés par des théologiens et des auteurs chrétiens influents, notamment saint Augustin, Guillaume d'Ockham, Marsile de Padoue, Martin Luther, Roger Williams, John Locke et Talleyrand.
En Europe, la laïcité a émergé comme une idéologie formelle au début de la période moderne. En raison de la différenciation fonctionnelle, la religion est passée du statut de prisme prédominant à travers lequel la réalité était interprétée à celui de fournir uniquement une approche explicative alternative.
En 1636, Roger Williams a établi les plantations Providence, situées dans l'actuel Rhode Island, en tant que colonie caractérisée par une totale liberté de religion. Les idées laïques se sont heurtées à une forte opposition de la part des chefs religieux, en particulier de l’Église catholique, ce qui a conduit à une guerre culturelle religieuse. Pendant la Révolution américaine, Thomas Jefferson et James Madison ont incorporé les idées de John Locke, y compris ses principes laïcs, dans le cadre gouvernemental des États-Unis, même si un État véritablement laïc n'a été pleinement réalisé qu'au XXe siècle. La laïcité française du siècle des Lumières était enracinée dans le gallicanisme, qui mettait l’accent sur la suprématie de l’État, aux côtés de l’anticléricalisme et du matérialisme. La France révolutionnaire s'est activement opposée à l'influence catholique dans le pays, remplaçant brièvement le christianisme par le culte déiste de la Raison.
L'auteur agnostique britannique George Holyoake a employé pour la première fois le terme « laïcité » existant dans son contexte moderne en 1851. Percevant « l'athéisme » comme indûment provocateur, Holyoake cherchait un descripteur pour une position philosophique qui prônait une vie basée exclusivement sur des principes naturalistes (laïcs), sans nécessairement rejeter la croyance religieuse, favorisant ainsi la collaboration avec les adeptes de la foi. La conceptualisation initiale de la laïcité par Holyoake diverge des interprétations ultérieures des chercheurs ultérieurs. Comme le souligne le site Humanist Heritage, la définition de Holyoake de la laïcité ressemble beaucoup aux compréhensions contemporaines de l'humanisme, allant au-delà du simple athéisme. Les définitions plus récentes de la laïcité mettent généralement l'accent sur la séparation de l'Église et de l'État plutôt que sur les convictions spirituelles individuelles.
Au cours du XXe siècle, de nombreuses nations à prédominance chrétienne ont connu une sécularisation sociétale, marquée par un déclin de l'adhésion et de la pratique religieuses. Les sociologues restent divisés sur la question de savoir si cette tendance signifie une variation cyclique ou un changement plus large et à long terme vers l’adoption de la laïcité. En France, le principe de séparation stricte, connu sous le nom de Laïcité, a été codifié dans la loi en 1905. Après l'arrivée au pouvoir de Mustafa Kemal Atatürk en 1923, la laïcité turque, ou laiklik, a été institutionnalisée en tant qu'idéologie d'État sous le kémalisme, dans le but de moderniser la nation. Les traditions laïques de la Turquie avant les réformes d'Atatürk étaient limitées, et la laïcité turque du XXe siècle s'est initialement inspirée de la laïcité française. La Turquie reste pratiquement le seul pays à majorité musulmane doté d’un gouvernement effectivement laïc, même si la laïcité continue d’être une idéologie controversée au sein du pays et que le parti AKP au pouvoir affiche une position plus anti-kémaliste qu’anti-laïcité. L'Inde a adopté un modèle d'État laïc après avoir accédé à l'indépendance en 1947 ; Le Mahatma Gandhi a défendu la laïcité pluraliste comme mécanisme permettant d'atténuer les tensions au sein de ce pays aux religions diverses. L’approche indienne de la laïcité mettait l’accent sur l’égalité juridique des citoyens quelle que soit leur religion, parallèlement à un certain degré de séparation. La Déclaration universelle des droits de l'homme, proclamée en 1948, a établi des protections pour la liberté de religion en vertu du droit international.
Laïcité de l'État
Dans le discours politique, la laïcité représente un mouvement prônant le désengagement de la religion des affaires gouvernementales, souvent appelé la séparation de l'Église et de l'État. Ce concept englobe diverses actions, notamment la réduction des liens gouvernementaux avec une religion d'État, le remplacement des codes juridiques d'origine religieuse (tels que Halakha, Dharmaśāstra et Sharia) par une législation civile et l'éradication de la discrimination religieuse. De telles mesures sont souvent avancées pour renforcer la démocratie en sauvegardant les droits des minorités religieuses. La séparation de l’Église et de l’État constitue une stratégie potentielle employée par les gouvernements laïcs. Ces gouvernements, allant de démocratiques à autoritaires, partagent un objectif commun : circonscrire l’influence de la religion au sein de la dynamique État-religion. Chaque État peut formuler des cadres politiques distincts, qui peuvent inclure une séparation complète ou une surveillance et une réglementation méticuleuses de la religion organisée, comme on l'observe dans des pays comme la France, la Turquie et l'Inde.
Conformément au principe de séparation de l'Église et de l'État, les laïcs préconisent généralement que les décisions politiques soient fondées sur des logiques laïques plutôt que religieuses. Par conséquent, les organisations laïques américaines, telles que le Center for Inquiry, se concentrent en grande partie sur les débats politiques concernant des questions telles que l’avortement, la contraception, la recherche sur les cellules souches embryonnaires, le mariage homosexuel et l’éducation sexuelle. À l’inverse, les fondamentalistes religieux s’opposent fréquemment à une gouvernance laïque, affirmant qu’elle contredit le caractère religieux historique des nations ou porte atteinte à leurs droits à l’expression religieuse publique. Aux États-Unis, par exemple, de tels efforts ont conduit à assimiler la « laïcité » à « l’anti-religion ». Néanmoins, les minorités religieuses soutiennent souvent la laïcité comme moyen de sauvegarder leurs droits contre une potentielle domination majoritaire.
La laïcité d'État est principalement associée au siècle européen des Lumières et joue un rôle important dans les sociétés occidentales. Des exemples notables d'États reconnus comme « constitutionnellement laïcs » comprennent les États-Unis, la France, la Turquie, l'Inde, le Mexique et la Corée du Sud, bien que leurs structures de gouvernance respectives en matière de religion ne soient pas identiques. Par exemple, la laïcité indienne n’implique pas une séparation complète entre l’État et la religion, alors que la laïcité française interdit explicitement une telle implication mutuelle.
Frameworks
La laïcité séparationniste impose une division stricte entre les institutions religieuses et l'autorité gouvernementale. Dans ce cadre, l’État s’abstient de soutenir toute confession religieuse et s’abstient de promulguer une législation religieuse. Les principaux défis de la laïcité séparationniste consistent à déterminer la surveillance gouvernementale appropriée pour les activités laïques des organisations religieuses et à maintenir la neutralité gouvernementale lorsque les citoyens, y compris les fonctionnaires, ont des croyances religieuses. Au cours du XXe siècle, le système judiciaire fédéral des États-Unis a interprété la Constitution américaine comme confirmant ce modèle, en s'appuyant sur les contributions philosophiques de John Locke et de Thomas Jefferson.
Laïcité représente un cadre laïc distinct originaire et mis en œuvre en France. Ce système affirme la primauté juridique de l'État sur les institutions religieuses et impose la limitation de l'expression religieuse dans le domaine public. Ses fondements ont été posés par une loi de 1905, avec une législation ultérieure limitant encore davantage l'affichage de symboles religieux dans les espaces publics ou par des mineurs. La laïcité kémaliste, également connue sous le nom de laiklik, constitue une adaptation de la laïcité, instituée en Turquie par Mustafa Kemal Atatürk dans les années 1920 et 1930.
L'accommodationnisme désigne un cadre qui soutient généralement la religion sans traitement préférentiel pour une confession religieuse particulière. Dans le cadre de ce modèle, l’État impose des contraintes minimales aux pratiques religieuses et accorde fréquemment une aide financière aux entités religieuses. L’Inde adopte ce système, intégrant les concepts occidentaux de laïcité à son héritage indigène de diversité religieuse et ethnique. Un point de discorde notable concernant l’accommodementisme en Inde concerne le droit des musulmans d’adhérer simultanément au code civil et à la charia, et les complexités qui en résultent. L'accommodementisme possède également un précédent historique aux États-Unis, le pays démontrant une tendance croissante à cette approche au 21e siècle.
L'athéisme d'État représente une interdiction totale de la pratique religieuse. Dans ce cadre, l’État promulgue une législation qui interdit l’observance religieuse et l’expression publique des convictions religieuses. In contrast to other secularist paradigms, state atheism precludes freedom of conscience and the disjunction of governmental authority from individual faith. En raison de cette différence fondamentale, la classification de l’athéisme d’État comme forme de laïcité reste discutable. Cette idéologie est communément liée au marxisme et aux régimes communistes, où elle est fréquemment qualifiée d'« athéisme scientifique ».
Société laïque
Dans le discours universitaire sur la religion, les démocraties contemporaines sont largement qualifiées de laïques. Cette classification découle de la grande liberté religieuse accordée (où les convictions religieuses sont largement exemptées de sanctions légales ou sociétales) et de l'influence limitée des chefs religieux sur la gouvernance politique. Cependant, des affirmations ont été faites, étayées par des enquêtes menées par le Pew Research Center, indiquant que les Américains se montrent généralement plus à l'aise avec le fait que la religion joue un rôle de premier plan dans le discours public, alors qu'en Europe, l'influence des institutions religieuses sur la vie publique serait en diminution.
La laïcisation croissante de la plupart des sociétés résulte généralement de processus de développement et de progrès sociaux et économiques, plutôt que des efforts délibérés de mouvements laïcs spécifiques. Depuis l’époque de Max Weber, la sociologie moderne s’est fréquemment concentrée sur la question de l’autorité au sein des sociétés sécularisées et sur la laïcisation elle-même en tant que phénomène sociologique ou historique. Les discussions éthiques actuelles dans les contextes occidentaux sont souvent qualifiées de « laïques » en raison de leur indépendance par rapport aux cadres religieux. Parmi les chercheurs notables du XXe siècle dont les contributions ont fait progresser la compréhension de ces sujets figurent Carl L. Becker, Karl Löwith, Hans Blumenberg, M. H. Abrams, Peter L. Berger, Paul Bénichou et D. L. Munby, entre autres.
La culture laïque n'est pas monolithique, dans la mesure où les individus s'identifient comme laïcs pour diverses raisons et adhèrent à divers systèmes de croyance. La laïcité est communément associée au progressisme et au libéralisme social. Dans les pays démocratiques, les hommes blancs urbains très instruits, issus des classes moyennes et supérieures, présentent une plus forte propension à s’identifier comme laïcs que les autres groupes démographiques. Cependant, dans les sociétés où la laïcité est plus répandue, comme en Europe occidentale, la répartition démographique des laïcs a tendance à être plus équitable. Les perceptions sociétales de ce qui constitue la laïcité peuvent également évoluer, intégrant potentiellement des croyances nominalement spirituelles dans la vie publique ou privée sans reconnaissance religieuse formelle. Étant donné que les laïcs représentent souvent une minorité au sein de la plupart des communautés, la laïcité se heurte fréquemment à la stigmatisation. Les partisans de la société religieuse défient souvent la société laïque sur des bases morales, affirmant que la laïcité manque d'un mécanisme efficace pour favoriser une conduite éthique parmi ses adhérents.
Philosophie laïque
La laïcité est un sujet important à la fois dans la philosophie politique et dans la philosophie de la religion. En tant que position philosophique, la laïcité est intimement liée au naturalisme et au matérialisme, qui rejettent la considération d'entités immatérielles ou surnaturelles, comme une âme, au profit d'un univers purement matériel. Ce fondement du matérialisme et du rationalisme laïque sous-tend la majorité de la science empirique moderne. Au siècle des Lumières, d’éminents philosophes libéraux européens, dont Baruch Spinoza, John Locke, Montesquieu, Voltaire, David Hume, Adam Smith et Jean-Jacques Rousseau, ont chacun proposé des modèles distincts pour la séparation de l’Église et de l’État. Les contributions de philosophes moraux renommés comme Derek Parfit et Peter Singer, aux côtés de l'ensemble du domaine de la bioéthique contemporaine, ont été qualifiées d'explicitement laïques ou non religieuses.
Une enquête centrale au sein de la philosophie laïque concerne la nature de la moralité dans un univers matériel. L’éthique laïque et la moralité laïque délimitent des systèmes du bien et du mal qui fonctionnent indépendamment des cadres religieux ou surnaturels. Une partie substantielle de l’œuvre philosophique de Friedrich Nietzsche a été développée en réponse à cette problématique. Au sein de l’éthique laïque, le « bien » est généralement défini comme ce qui contribue à « l’épanouissement humain et à la justice », plutôt qu’un concept abstrait ou idéalisé de la bonté. L'éthique laïque est fréquemment examinée à travers le prisme de l'humanisme.
La laïcité dans la philosophie politique de la fin du 20e siècle
De nombreuses organisations non gouvernementales (ONG) prônant la laïcité ont tendance à définir la laïcité comme un terrain d'entente fondamental permettant à tous les groupes de positions de vie, qu'ils soient religieux ou athées, de prospérer au sein d'une société qui défend la liberté. de parole et de conscience. La National Secular Society du Royaume-Uni illustre cette perspective, largement partagée parmi les militants laïcs du monde entier. À l’inverse, de nombreux spécialistes du christianisme et politiciens conservateurs interprètent fréquemment la laïcité comme une antithèse de la religion, la considérant comme une tentative visant à marginaliser la religion de la société et à la supplanter par l’athéisme ou un vide de valeurs, conduisant au nihilisme. Cette dualité inhérente a compliqué le discours politique sur le sujet. À la suite de l'ouvrage fondateur de John Rawls, Une théorie de la justice (1971), et de son volume ultérieur, Libéralisme politique (1993), la plupart des théoriciens politiques en philosophie ont adopté le concept de consensus chevauchant plutôt que le terme laïcité. Dans Libéralisme politique, Rawls identifie l'idée d'un consensus qui se chevauche comme l'un des trois principes fondamentaux du libéralisme politique, arguant que le terme laïcité est inapplicable.
Cependant, qu'est-ce qui constitue un argument laïc ? Certains définissent tout argument réfléchi, critique, intelligible publiquement et rationnel comme laïque ; [...] Néanmoins, une caractéristique fondamentale du libéralisme politique est son traitement de tous ces arguments de la même manière que les arguments religieux, empêchant ainsi ces doctrines philosophiques laïques de fournir des raisons publiques. Les concepts et raisonnements profanes de cette nature relèvent d'abord de la philosophie et de la doctrine morale, sortant ainsi du champ d'application du domaine politique.
Le cadre théorique de John Rawls résonne avec le concept de démocratie tolérante de Holyoake, prônant le traitement équitable de tous les groupes de positions de vie. La prémisse centrale de Rawls suggère que l’intérêt personnel des individus motive leur adhésion à « une démocratie constitutionnelle raisonnable » étayée par des « principes de tolérance ». Ses contributions ont profondément influencé les spécialistes de la philosophie politique, son concept de consensus superposé supplantant largement la laïcité dans leur discours universitaire. Par exemple, d'éminents manuels de philosophie politique moderne, tels que An Introduction to Contemporary Political Theory de Colin Farrelly et Contemporary Political Philosophy de Will Kymlicka, n'indexent même pas le terme « laïcité », qui n'apparaît que dans une seule note de bas de page dans le premier. Néanmoins, le sujet sous-jacent fait l'objet de discussions et d'une couverture approfondies, fréquemment appelés consensus superposé, pluralisme, multiculturalisme, ou par des désignations alternatives. Le chapitre de Rajeev Bhargava "Laïcité politique" dans le Oxford Handbook of Political Theory examine la laïcité dans un contexte mondial, en commençant par l'affirmation : "La laïcité est une doctrine assiégée."
- Désécularisation – Prolifération ou croissance de la religion
- Libéralisme laïc – Forme de libéralisme qui implique des valeurs laïques
Références
Bibliographie
- Arvidsson, Stefan (2025). Socialisme laïc, religieux et scientiste : la foi rouge 1. Routledge. ISBN 9781032710853.Berlinerblau, Jacques (2021). Laïcité : les bases (1ère éd.). Routledge. ISBN 9780367691578.Copson, Andrew (2019). Laïcité : une très brève introduction. Presse de l'Université d'Oxford. ISBN 9780198747222.Weier!first= T.H. (2014). Laïcité et religion dans l'Allemagne du XIXe siècle : la montée de la quatrième confession. Cambridge University Press. ISBN 9781107300378.
- Iain Benson "Considérer la laïcité"
- Steven Kettell, Laïcité et religion, Oxford Research Encyclopedias.