Shintoïsme

Le shintoïsme (神道, Shintō ; prononciation japonaise : [ɕiꜜn.toː]), également connu sous le nom de shintoïsme, constitue la religion indigène du Japon et son culte ethnique historique. Alors que les érudits religieux la classent comme une religion d'Asie de l'Est, ses adeptes la perçoivent souvent à la fois comme la foi indigène du Japon et comme une tradition spirituelle basée sur la nature. Bien que les universitaires qualifient parfois ses adeptes de shintoistes, cette appellation est rarement adoptée par les praticiens eux-mêmes. L'absence d'un organe directeur centralisé au sein du shintoïsme se traduit par une diversité considérable de croyances et de pratiques parmi ses adeptes. En tant que système religieux polythéiste et animiste, le shintoïsme se concentre sur des entités surnaturelles connues sous le nom de kami (神), dont on pense qu'elles résident dans tous les phénomènes, englobant les forces naturelles et les caractéristiques géographiques significatives.

Shintō (神道, Shintō ; Prononciation japonaise : [ɕiꜜn.toː]), également appelé shintoïsme, est la religion indigène et l'ancien culte ethnique du Japon. Classée comme religion d'Asie de l'Est par les spécialistes de la religion, elle est souvent considérée par ses pratiquants comme la religion indigène du Japon et comme une religion de la nature. Les érudits appellent parfois ses pratiquants Shintoïstes, bien que les adeptes utilisent rarement ce terme eux-mêmes. En l’absence d’autorité centrale contrôlant le shintoïsme, il existe une grande diversité de croyances et de pratiques parmi les pratiquants. En tant que religion polythéiste et animiste, le shintoïsme s'articule autour d'entités surnaturelles appelées les kami (神), dont on pense qu'elles habitent toutes choses, y compris les forces de la nature et les paysages importants.

Vénération du kami se produit sur divers sites, y compris les sanctuaires familiaux kamidana, les autels familiaux et les sanctuaires publics jinja. Les sanctuaires publics sont gérés par des prêtres, désignés comme kannushi, qui supervisent la présentation des offrandes de nourriture et de boissons aux kami qui y sont consacrés. Cette pratique vise à favoriser l'équilibre entre l'humanité et les kami, recherchant ainsi leur faveur divine. D'autres rituels répandus comprennent les danses kagura, les rites de passage cérémoniaux et les festivals kami. Les sanctuaires publics offrent également des moyens de divination et distribuent des objets religieux, tels que des amulettes, aux adeptes de la foi. Un accent conceptuel fondamental dans le shintoïsme est mis sur le maintien de la pureté, principalement obtenu par des rituels de purification comme le lavage et le bain cérémoniaux, en particulier avant le culte. Bien que l'accent soit peu mis sur les codes moraux normatifs ou les doctrines distinctes sur la vie après la mort, les individus décédés sont considérés comme capables de se transformer en kami. Cette religion manque d'une divinité créatrice unique ou d'une doctrine codifiée, se manifestant plutôt dans un large éventail d'expressions localisées et régionales.

Alors que les érudits contestent le moment historique précis auquel le shintoïsme a émergé en tant que système religieux discret, la vénération des kami peut être attribuée à la période Yayoi du Japon (300 avant notre ère à 250 de notre ère). Le bouddhisme a été introduit au Japon vers la fin de la période Kofun (300 à 538 EC), connaissant par la suite une diffusion rapide. Grâce au syncrétisme religieux, le culte des kami et les pratiques bouddhistes sont devenus fonctionnellement intégrés, un phénomène appelé shinbutsu-shūgō. Par conséquent, les kami ont été incorporés dans la cosmologie bouddhiste et progressivement représentés avec des caractéristiques anthropomorphes. Les premiers récits écrits concernant le culte des kami sont documentés dans les textes du VIIIe siècle, le Kojiki et le Nihon. Shoki. Au cours des siècles suivants, la maison impériale japonaise a adopté le shinbutsu-shūgō. Durant l'ère Meiji (1868 à 1912), le gouvernement nationaliste japonais a purgé les éléments bouddhistes du culte kami, établissant ainsi le shintoïsme d'État, un développement que certains historiens identifient comme la genèse du shintoïsme en tant qu'entité religieuse distincte. Les sanctuaires ont ensuite fait l'objet d'une surveillance gouvernementale accrue et la population a été encouragée à vénérer l'empereur en tant que kami. La création de l’Empire du Japon au début du XXe siècle a facilité la propagation du shintoïsme dans d’autres régions d’Asie de l’Est. Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, le shintoïsme a été formellement libéré du contrôle de l'État.

Le shintoïsme est principalement observé au Japon, où il existe environ 100 000 sanctuaires publics, bien que des adeptes puissent également être trouvés à l'échelle internationale. Quantitativement, il représente la plus grande religion du Japon, le bouddhisme étant la deuxième religion la plus répandue. Une partie importante de la population japonaise participe à la fois aux pratiques shinto et bouddhistes, en particulier aux festivals, ce qui souligne une perspective culturelle répandue selon laquelle les croyances et les observances religieuses ne s'excluent pas nécessairement mutuellement. De plus, des éléments du shintoïsme ont été intégrés dans de nombreux nouveaux mouvements religieux japonais.

Définition

Une définition universellement acceptée du shintoïsme reste insaisissable. Joseph Cali et John Dougill proposent que si une définition large et singulière devait exister, elle caractériserait le shintoïsme comme « une croyance en kami", faisant référence aux entités surnaturelles centrales à la religion. La japonologue Helen Hardacre déclare que « le shintoïsme englobe les doctrines, les institutions, les rituels et la vie communautaire basés sur le culte du kami. De même, l'érudit en religion Inoue Nobutaka a observé que le terme « shinto » est « souvent utilisé » en « référence au culte kami et aux théologies, rituels et pratiques associés. Alors que divers universitaires qualifient les pratiquants shinto de Shintoïstes, cette désignation n'a pas d'équivalent direct dans la langue japonaise.

Les chercheurs s'engagent dans un débat permanent sur le moment historique auquel il devient approprié de discuter du shintoïsme en tant que phénomène distinct. Ninian Smart, spécialiste des religions, a suggéré que l'on pourrait faire référence à la « religion kami du Japon", qui coexistait en symbiose avec le bouddhisme organisé avant son institutionnalisation ultérieure sous le nom de shintoïsme. Bien que de nombreuses institutions et pratiques désormais associées au shintoïsme étaient présentes au Japon au VIIIe siècle, plusieurs chercheurs affirment que le shintoïsme, en tant que religion distincte, a été essentiellement « inventé » au cours de l'ère Meiji au Japon, au XIXe siècle. Brian Bocking, un autre spécialiste des religions, a souligné que le terme Shintô devait « être abordé avec prudence », en particulier lorsqu'on examine les périodes précédant l'ère Meiji. Inoue Nobutaka a affirmé que « le shintoïsme ne peut pas être considéré comme un système religieux unique ayant existé de l'Antiquité à la période moderne », un point de vue repris par l'historien Kuroda Toshio, qui a noté qu'« avant les temps modernes, le shintoïsme n'existait pas en tant que religion indépendante ».

Catégorisation

De nombreux érudits classent le shintoïsme comme une religion, un concept traduit pour la première fois en japonais par shūkyō autour de la restauration Meiji. À l’inverse, certains pratiquants perçoivent le shintoïsme comme une « voie », le qualifiant ainsi davantage de coutume ou de tradition. Cette perspective constitue en partie un effort visant à contourner la séparation moderne entre la religion et l'État et à rétablir les liens historiques du shintoïsme avec l'État japonais. En outre, de nombreuses catégories de religion et de religiosité définies dans la culture occidentale « ne s'appliquent pas facilement » au shintoïsme. Contrairement aux religions répandues dans les pays occidentaux, comme le christianisme et l’islam, le shintoïsme n’a pas de fondateur unique ni de texte canonique unique. Alors que les religions occidentales mettent souvent l’accent sur l’exclusivité, au Japon, la pratique simultanée de diverses traditions religieuses a longtemps été considérée comme acceptable, conduisant à un paysage religieux très pluraliste. Le shintoïsme est fréquemment cité, aux côtés du bouddhisme, comme l'une des deux principales religions du Japon ; ces deux éléments diffèrent souvent par leur objectif fondamental, le bouddhisme mettant l'accent sur la cessation de la souffrance, tandis que le shintoïsme se concentre sur l'adaptation aux exigences pragmatiques de la vie. Le shintoïsme a incorporé des éléments de religions importées d'Asie continentale, notamment le bouddhisme, le confucianisme, le taoïsme et les pratiques divinatoires chinoises, et partage des caractéristiques telles que le polythéisme avec d'autres religions d'Asie de l'Est.

La classification du shintoïsme a fait l'objet de débats universitaires parmi les experts en études religieuses. Inoue l'a classé comme faisant partie de « la famille des religions d'Asie de l'Est ». Le philosophe Stuart D. B. Picken a proposé que le shintoïsme soit reconnu comme une religion mondiale, tandis que l'historien H. Byron Earhart l'a qualifié de « religion majeure ». Le shintoïsme est fréquemment décrit comme une religion indigène, bien que cette désignation suscite des discussions concernant les différentes définitions du terme « autochtone » dans le contexte japonais. La perception du shintoïsme comme « religion indigène » du Japon est née de la montée du nationalisme moderne au cours des périodes Edo et Meiji. Cette perspective avançait l'idée que les origines du shintoïsme étaient préhistoriques et qu'il incarnait quelque chose qui s'apparentait à la « volonté sous-jacente de la culture japonaise ». Par exemple, l'éminent théologien shinto Sokyo Ono a affirmé que le culte du kami constituait « une expression » de la « foi raciale indigène japonaise qui est née dans les jours mystiques de l'Antiquité lointaine » et était « aussi indigène que le peuple qui a donné naissance à la nation japonaise ». De nombreux chercheurs estiment cependant que cette classification est inexacte. Earhart a observé que le shintoïsme, ayant assimilé d'importantes influences chinoises et bouddhistes, était « trop complexe pour être simplement qualifié de religion indigène ». Au début du 21e siècle, il est devenu de plus en plus courant que ses adeptes se réfèrent au shintoïsme comme à une religion de la nature, une décision que les critiques ont interprétée comme une stratégie visant à éloigner la tradition des questions controversées liées au militarisme et à l'impérialisme.

Le shintoïsme présente des variations locales considérables, ce qui a amené l'anthropologue John K. Nelson à le décrire comme « une entité non unifiée et monolithique ». Plusieurs formes distinctes de shintoïsme ont été identifiées. Le « shintoïsme des sanctuaires » fait référence aux pratiques centrées autour des sanctuaires, tandis que le « shintoïsme domestique » fait référence à la vénération des kami au sein de la maison. Certains universitaires emploient le terme « Folk Shinto » pour désigner les pratiques shinto localisées ou celles qui se produisent en dehors des contextes institutionnalisés. À diverses périodes historiques, il existait également un « shintoïsme d'État », caractérisé par une intégration étroite des croyances et des pratiques shinto avec l'État japonais. En tant que « terme-valise » englobant de nombreuses traditions diverses à travers le Japon, le « shintoïsme » partage des similitudes avec « l'hindouisme », qui décrit des traditions variées dans toute l'Asie du Sud.

Étymologie

Le terme Shinto est communément traduit en anglais par « la voie du kami », bien que sa signification ait évolué tout au long de l'histoire du Japon. D'autres termes sont parfois utilisés comme synonymes de « shintoïsme », notamment kami no michi (神の道, "la voie du kami"), kannagara no michi (神ながらの道, également rendu comme 随神の道 ou 惟神の道, "la voie du kami depuis des temps immémoriaux"), Kodō (古道, "la voie ancienne"), Daidō (大道, "la grande voie"), et Teidō (帝道, "la voie impériale").

Le terme Shinto provient de la combinaison de deux caractères chinois : shin (神), signifiant « esprit » ou « dieu », et tō (道), signifiant « chemin », « route » ou « chemin ». "Shintō" (神道, "la Voie des Dieux") était un terme déjà présent dans le Livre des Mutations, où il faisait référence à l'ordre divin de la nature. Durant la période d'expansion du bouddhisme sous la dynastie Han (206 avant notre ère – 220 après J.-C.), il a servi à différencier les religions chinoises indigènes de la foi nouvellement introduite. Ge Hong l'a utilisé dans son Baopuzi comme synonyme du taoïsme.

Le terme chinois 神道 (MC zyin daw^X) a été initialement adopté en japonais sous le nom de Jindō, potentiellement utilisé pour la première fois dans un contexte bouddhiste pour désigner des divinités non bouddhistes. L'une des premières occurrences connues du terme Shinto au Japon apparaît dans le texte du VIIIe siècle, Nihon Shoki. Dans ce contexte, il aurait pu fonctionner comme un descripteur générique de la croyance populaire ou, alternativement, faire référence au taoïsme, compte tenu de l’importation récente de nombreuses pratiques taoïstes d’Asie continentale. Au cours de ces premières applications japonaises, le mot Shinto ne désignait pas une tradition religieuse distincte ou quoi que ce soit de spécifiquement japonais. Par exemple, le Konjaku monogatarishui du 11e siècle mentionne une femme en Chine pratiquant le shintoïsme et des individus en Inde adorant le kami, indiquant que ces termes étaient utilisés pour décrire des religions au-delà du Japon lui-même.

Dans le Japon médiéval, la vénération des kami était généralement intégrée au bouddhisme japonais, les kami étant souvent interprétés comme des manifestations de bouddhas. À cette époque, le terme Shinto désignait de plus en plus « l'autorité, le pouvoir ou l'activité d'un kami, l'état d'être un kami, ou, de manière concise, les qualités ou attributs inhérents d'un kami." Cette conceptualisation apparaît dans des textes historiques tels que Nakatomi no harai kunge et les récits trouvés dans Shintōshū. En 1603, le Dictionnaire japonais-portugais définissait le Shinto comme faisant référence à « kami ou à des questions associées aux kami." Le terme Shintoïste s'est répandu au cours du XVe siècle. À la fin de la période Edo, les érudits du kokugaku ont commencé à employer le shintoïsme pour caractériser ce qu'ils percevaient comme une tradition japonaise ancienne, durable et indigène, antérieure au bouddhisme. Ils affirmaient que le shintoïsme devrait servir à différencier le culte kami des autres traditions, notamment le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme. Cette application spécifique du terme Shinto est devenue progressivement plus répandue à partir du XVIIIe siècle. Cependant, le terme Shinto n'a été communément adopté qu'au début du XXe siècle, lorsqu'il a remplacé le taikyō (« grande religion ») comme désignation officielle de la religion d'État japonaise. En anglais, cette religion est également connue sous le nom de « shintoïsme », bien que certains universitaires contestent l'inclusion du suffixe -ism, citant l'absence de système doctrinal codifié dans le shintoïsme.

Croyances

Kami

Le shintoïsme se caractérise par sa nature polythéiste, englobant la vénération de nombreuses divinités appelées kami, ou occasionnellement sous le nom de jingi (神祇). En langue japonaise, le terme kami fonctionne à la fois comme un nom au singulier et au pluriel, désignant un kami ainsi que l'ensemble du panthéon du kami. Malgré l'absence d'équivalent anglais précis, kami a été diversement traduit par « dieu » ou « esprit ». Cependant, l'historien religieux Joseph Kitagawa a considéré ces interprétations anglaises comme « assez insatisfaisantes et trompeuses », ce qui a conduit de nombreux chercheurs à déconseiller la traduction directe du kami en anglais. La tradition japonaise affirme fréquemment l'existence de « huit millions de kami », une expression signifiant une quantité incommensurable, et les adeptes du shintoïsme croient que ces entités sont omniprésentes. Ces divinités ne sont pas perçues comme omnipotentes, omniscientes ou intrinsèquement immortelles.

Le concept de kami est « conceptuellement fluide », caractérisé par sa nature « vague et imprécise ». Dans la culture japonaise, le terme est fréquemment appliqué à la puissance inhérente des phénomènes qui suscitent des sentiments d’émerveillement et de profonde crainte chez les observateurs. Kitagawa a appelé cela « la nature kami », suggérant qu'elle était « quelque peu analogue » aux notions occidentales du numineux et du sacré. On pense que les Kami résident à la fois dans les êtres vivants et décédés, dans les substances organiques et inorganiques et dans les calamités naturelles telles que les tremblements de terre, les sécheresses et les épidémies. Leur présence est également perceptible dans les forces élémentaires comme le vent, la pluie, le feu et le soleil. Par conséquent, Nelson a observé que le shintoïsme considère « les phénomènes réels du monde lui-même » comme « divins ». Cette vision du monde est souvent décrite comme animiste.

La vénération des kami au Japon remonte à la préhistoire. Au cours de la période Yayoi, ces divinités étaient conceptualisées comme sans forme et invisibles, évoluant plus tard vers des représentations anthropomorphes influencées par le bouddhisme. Actuellement, les représentations sculpturales du kami sont appelées shinzo. En règle générale, les kami sont liés à des lieux particuliers, souvent des sites naturels importants tels que des cascades, des montagnes, de gros rochers ou des arbres uniques. Les objets physiques ou les sites censés incarner la présence de kami sont désignés comme shintai. Plus précisément, les objets abritant des kami qui sont enchâssés dans un sanctuaire sont connus sous le nom de go-shintai. Les objets couramment sélectionnés pour ce rôle comprennent des miroirs, des épées, des pierres, des perles et des tablettes gravées. Ces go-shintai sont cachés à la vue du public et peuvent être enfermés dans des boîtes, garantissant que même les prêtres ignorent leur apparence précise.

Les kami sont perçus comme des entités capables d'actions à la fois bienveillantes et destructrices ; le mépris d'une conduite appropriée peut inciter les kami à infliger une punition, se manifestant fréquemment par une maladie ou une mort subite, un phénomène connu sous le nom de shinbatsu. Certains kami, spécifiquement désignés comme magatsuhi-no-kami ou araburu kami, sont considérés intrinsèquement malveillant et destructeur. Pour garantir leurs bénédictions et éviter des actes préjudiciables, des offrandes et des prières sont présentées aux kami. Le shintoïsme s'efforce de favoriser et de maintenir une relation harmonieuse entre l'humanité et les kami, étendant ainsi cette harmonie à l'environnement naturel. Les communautés locales développent souvent un sentiment d'intimité et de familiarité avec leur kami localisé, un sentiment qui n'est généralement pas étendu aux kami plus largement vénérés comme Amaterasu. Le kami associé à une communauté spécifique est appelé son ujigami, tandis que le yashikigami concerne un ménage particulier.

Les kami ne sont pas considérés comme métaphysiquement distincts des humains, ce qui implique que les individus peuvent potentiellement atteindre le statut de kami. Les ancêtres décédés et d'autres figures humaines sont parfois vénérés en tant que kami, servant d'entités protectrices. Par exemple, l'empereur Ōjin a reçu la consécration à titre posthume en tant que kami Hachiman, vénéré comme gardien du Japon et kami de la guerre. Dans l'ouest du Japon, le terme jigami désigne le kami associé au fondateur d'un village. De plus, certains individus vivants étaient historiquement perçus comme des kami, appelés akitsumi kami ou arahito-gami. Durant le système shinto d'État de l'ère Meiji, l'empereur japonais a été officiellement proclamé kami, et diverses confessions shinto ont également considéré leurs dirigeants comme des kami.

Bien que certains kami sont vénérés exclusivement sur un seul site, d'autres sont honorés dans de nombreux sanctuaires répartis dans diverses régions. Par exemple, Hachiman est au centre d'environ 25 000 sanctuaires dédiés, tandis qu'Inari en commande 40 000. Le processus d'établissement d'un sanctuaire supplémentaire pour un kami en possédant déjà un est appelé bunrei, ce qui signifie « diviser l'esprit ». Cela implique d'inviter les kami à habiter un nouvel endroit, avec le rituel d'installation appelé kanjo. Le sanctuaire subsidiaire qui en résulte est désigné un bunsha. Le pouvoir des kami n'est pas considéré comme atténué par leur présence sur plusieurs sites, et il n'y a aucune restriction quant au nombre d'endroits où un kami peut être consacré. Historiquement, pendant certaines périodes, des frais étaient perçus pour le privilège de consacrer un kami spécifique sur un nouveau site. De plus, les sanctuaires ne sont pas toujours conçus comme des constructions architecturales permanentes.

De nombreux kami possèdent des messagers, identifiés comme kami no tsukai ou tsuka washime, qui se manifeste généralement sous des formes animales. Par exemple, le messager d'Inari est un renard (kitsune), tandis que celui de Hachiman est une colombe. La cosmologie shinto englobe également des esprits malveillants connus sous le nom de bakemono, une classification qui comprend oni, tengu, kappa, mononoke et yamanba. Le folklore japonais présente également la croyance en goryō ou onryō, qui sont des esprits agités ou vengeurs, en particulier ceux d'individus qui ont connu des morts violentes sans rituels funéraires appropriés. On pense que ces esprits infligent des souffrances aux vivants, nécessitant leur pacification, généralement par le biais de cérémonies bouddhistes, mais occasionnellement en les consacrant sous la forme d'un kami. D'autres entités surnaturelles japonaises incluent les tanuki, des êtres zoomorphes capables de prendre une forme humaine.

Cosmogonie

Bien que variant dans des détails spécifiques, la genèse du kami et la formation du Japon sont documentées dans deux textes du VIIIe siècle : le Kojiki et le Nihon Shoki. Ces textes, fortement influencés par la pensée chinoise, ont été commandés par l’élite dirigeante pour légitimer et renforcer son autorité. Malgré leur importance historique limitée dans la pratique religieuse japonaise, le gouvernement au début du XXe siècle a officiellement déclaré ces récits comme étant factuels.

Le texte ancien Kojiki raconte l'origine cosmique, en commençant par ame-tsuchi, une séparation primordiale d'éléments lumineux et purs (ame, "ciel") à partir d'éléments denses (tsuchi, "terre"). Par la suite, trois kami ont émergé : Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto et Kamimusuhi no Mikoto. D'autres kami se sont manifestés par la suite, notamment les frères et sœurs Izanagi et Izanami. Ces kami ont chargé Izanagi et Izanami de former des terres terrestres. Accomplissant cette directive, les frères et sœurs ont agité l'océan salin avec une lance ornée, aboutissant à la création de l'île d'Onogoro. Izanagi et Izanami sont ensuite descendus sur Terre, où Izanami a ensuite porté plus de kami. Parmi ceux-ci se trouvait un kami, dont la naissance s'est avérée fatale à Izanami. Izanagi s'est rendu à yomi pour récupérer sa sœur, pour ensuite découvrir son corps dans un état de décomposition. Mortifiée par son apparence, elle le poursuivit depuis yomi, et il scella son entrée avec une grosse pierre.

Pour se purifier de la souillure causée par l'observation de la décomposition d'Izanami, Izanagi effectua une ablution rituelle dans la mer. Cet acte a conduit à la manifestation de kami supplémentaires à partir de sa forme : Amaterasu, le soleil kami, provenait de son œil gauche ; Tsukuyomi, la lune kami, de son œil droit ; et Susanoo, la tempête kami, de son nez. La conduite destructrice de Susanoo poussa Amaterasu à se cacher dans une grotte, enveloppant ainsi le monde de ténèbres. L'autre kami l'a finalement persuadée de réapparaître. Par la suite, Susanoo fut exilé sur Terre, où il fonda une famille. Comme le documente le Kojiki, Amaterasu a envoyé son petit-fils, Ninigi, pour gouverner le Japon, lui accordant des perles courbes, un miroir et une épée, emblèmes de la souveraineté impériale japonaise. Amaterasu est largement considéré comme le kami le plus vénéré du Japon.

Cosmologie et l'au-delà

Au sein du shintoïsme, le principe créatif fondamental qui imprègne toute existence est appelé musubi, qui est lié à son propre kami. La philosophie japonaise traditionnelle manque d’un cadre dualiste omniprésent entre le bien et le mal. Le terme aki désigne le malheur, le chagrin et la calamité, mais il ne correspond pas exactement à la compréhension occidentale du mal. Le shintoïsme n'intègre pas de doctrine eschatologique. Des textes fondateurs comme le Kojiki et le Nihon Shoki délimitent une cosmologie comprenant plusieurs royaumes. Cette structure cosmique est généralement présentée comme tripartite : le Plan du Ciel Supérieur (Takama-no-hara), habité par les kami ; le monde phénoménal ou manifesté (Utsushi-yo), où résident les êtres humains ; et le Monde du Néant (Yomotsu-kuni), qui abrite des esprits impurs. Malgré cette catégorisation, les récits mythologiques n'établissent pas de frontières rigides entre ces domaines distincts.

Le shintoïsme contemporain donne la priorité à l'existence terrestre sur tout état post-mortem, bien qu'il affirme l'existence d'un esprit ou d'une âme humaine, connue sous le nom de mitama ou tamashii, qui comprend quatre facettes. Bien que les conceptions autochtones de l’au-delà soient probablement antérieures à l’introduction du bouddhisme, les Japonais modernes intègrent fréquemment les perspectives bouddhistes sur l’au-delà. Les récits anciens, tels que le Kojiki, décrivent le yomi ou le yomi-no-kuni comme un domaine du défunt ; cependant, ce concept n’a aucune signification dans la pratique shinto contemporaine. La compréhension shinto moderne de l'au-delà se concentre principalement sur la notion selon laquelle l'esprit persiste au-delà de la disparition physique et continue d'aider les vivants. Après une période de 33 ans, cet esprit s'assimile à la famille kami. On pense parfois que ces esprits ancestraux habitent les régions montagneuses, d’où ils descendent pour participer à des rituels agricoles. Les croyances eschatologiques du shintoïsme englobent également les obake, qui sont les esprits agités d'individus qui ont connu une mort malheureuse et cherchent fréquemment à se venger.

Pureté et impureté

Un principe central du shintoïsme implique l'évitement proactif du kegare (défini comme "pollution" ou "impureté") et la culture simultanée du harae ("pureté"). Dans la tradition philosophique japonaise, les êtres humains sont intrinsèquement considérés comme purs. Par conséquent, Kegare est perçu comme un état transitoire auquel il est possible de remédier grâce à l'obtention du harae. Des rituels de purification sont effectués pour rétablir le bien-être spirituel d'un individu et faciliter son engagement constructif dans la société.

Le concept de pureté imprègne de nombreux aspects de la culture japonaise, illustré par l'accent mis sur le bain rituel. Par exemple, la purification est considérée comme cruciale pour préparer la saison des plantations, et les artistes du théâtre noh entreprennent un rite de purification avant leur représentation. Au sein du shintoïsme, des éléments spécifiques sont identifiés comme polluants, notamment la mort, la maladie, la sorcellerie, l'écorchage à vif d'un animal, l'inceste, la bestialité, les excréments et le sang lié aux menstruations ou à l'accouchement. Pour éviter le kegare (souillure), les prêtres et autres adeptes peuvent pratiquer l'abstinence et s'abstenir de certaines activités avant les fêtes ou les rituels. De plus, certains mots, connus sous le nom de imi-kotoba, sont considérés comme tabous et sont évités dans les sanctuaires ; ceux-ci englobent shi (la mort), byō (maladie) et shishi (viande).

La cérémonie de purification appelée misogi utilise de l'eau douce, de l'eau salée ou du sel pour éliminer le kegare. L’immersion totale dans la mer est souvent considérée comme la méthode de purification la plus ancienne et la plus efficace. Cette pratique est liée au récit mythologique où Izanagi s'est immergé dans la mer pour se purifier après avoir rencontré sa femme décédée, un acte à partir duquel d'autres kami ont émergé de son corps. L'immersion sous une cascade offre une alternative. Le sel est communément perçu comme un agent purifiant ; par exemple, certains pratiquants shinto se saupoudrent de sel après des funérailles, et les restaurateurs peuvent placer un petit tas de sel à l'extérieur avant d'ouvrir quotidiennement. Le feu est également reconnu comme moyen de purification. Le yaku-barai représente un type de harae destiné à éviter le malheur, tandis que le oharae, ou « cérémonie de grande purification », est fréquemment utilisé pour les rituels de purification de fin d'année et est célébré deux fois par an dans de nombreux sanctuaires.

Kannagara : Moralité et éthique

Le shintoïsme englobe des récits moraux et des mythes mais manque d'une doctrine éthique codifiée, ne présentant par conséquent aucun « code de comportement unifié et systématisé ». Néanmoins, un cadre éthique émerge de sa pratique, mettant l'accent sur la sincérité (makoto), l'honnêteté (tadashii), la diligence (tsui-shin), et la gratitude (kansha) dirigée vers le kami. Le Shojiki est considéré comme une vertu, incarnant l'honnêteté, l'intégrité, la véracité et la franchise. Le shintoïsme fait parfois référence à quatre vertus, appelées akaki kiyoki kokoro ou sei-mei-shin, signifiant « pureté et gaieté du cœur », qui sont associées à l'état de harae. Les perspectives shinto sur la sexualité et la fertilité sont généralement directes. L'adaptabilité du shintoïsme en matière de moralité et d'éthique a suscité de fréquentes critiques, en particulier de la part de ceux qui prétendent que la religion peut facilement être exploitée pour légitimer l'autorité et le pouvoir.

Au sein du shintoïsme, le kannagara ("voie de la kami") représente la loi de l'ordre naturel, dans laquelle wa ("harmonie bénigne") est intrinsèque à tous les phénomènes. Perturber wa est considéré comme préjudiciable, alors qu'y contribuer est considéré comme bénéfique ; par conséquent, la subordination de l’individu à l’unité sociale plus large a historiquement caractérisé la religion. Tout au long de l'histoire du Japon, le concept de saisei-itchi, signifiant l'unification de l'autorité religieuse et politique, a maintenu son importance. À l’époque contemporaine, le shintoïsme a montré des tendances au conservatisme et au nationalisme, une association qui conduit diverses organisations japonaises de défense des libertés civiles et les pays voisins à considérer le shintoïsme avec suspicion. Le sanctuaire Yasukuni à Tokyo, dédié aux morts de guerre japonais, a été particulièrement controversé. En 1979, le sanctuaire a consacré 14 individus qui avaient été désignés accusés de classe A lors des procès pour crimes de guerre de Tokyo en 1946, provoquant une large condamnation nationale et internationale, en particulier de la part de la Chine et de la Corée.

Les prêtres shinto sont fréquemment confrontés à des dilemmes éthiques complexes. Par exemple, au cours des années 1980, le clergé du sanctuaire Suwa à Nagasaki a délibéré sur l’opportunité d’inviter l’équipage d’un navire de la marine américaine, alors amarré dans la ville portuaire, à participer aux célébrations du festival. Cette discussion est née en raison des sensibilités historiques associées au bombardement atomique de Nagasaki en 1945 par les États-Unis. En outre, les prêtres ont toujours résisté aux initiatives de construction sur les propriétés appartenant aux sanctuaires. Un exemple notable s'est produit à Kaminoseki au début des années 2000, où un prêtre a subi des pressions pour démissionner suite à son opposition à la cession des terres du sanctuaire pour la construction d'une centrale nucléaire. Au XXIe siècle, le shintoïsme est de plus en plus caractérisé comme une tradition spirituelle centrée sur la nature et possédant des attributs environnementalistes. Cette perception est renforcée par les collaborations entre divers sanctuaires et les campagnes environnementales locales, ainsi que par des événements tels que la conférence interconfessionnelle internationale sur la durabilité environnementale organisée au sanctuaire d'Ise en 2014. Cependant, des observateurs critiques ont avancé que la représentation du shintoïsme comme un mouvement environnementaliste pourrait constituer une stratégie rhétorique plutôt qu'un véritable effort coordonné des institutions shintoïstes pour parvenir à la durabilité environnementale.

Pratiques et observances rituelles

Le shintoïsme met l'accent sur la conduite rituelle plutôt que sur la doctrine théologique. Les philosophes James W. Boyd et Ron G. Williams ont affirmé que le shintoïsme représente fondamentalement « une tradition rituelle », tandis que Picken a noté que « le shintoïsme ne s'intéresse pas aux crédenda mais à l'agenda, non pas aux choses auxquelles il faut croire mais aux choses qui doivent être faites. » Clark B. Offner, un éminent spécialiste des religions, a expliqué que l'objectif central du shintoïsme implique « le maintien des traditions cérémonielles communautaires dans le but du bien-être humain (communautaire) ». Différencier les pratiques shinto des coutumes japonaises plus larges présente souvent un défi. Picken, par exemple, a observé que la « vision du monde shinto » était la « principale source de compréhension de soi dans le mode de vie japonais ». Nelson a en outre affirmé que « les orientations et les valeurs basées sur le shintoïsme [...] sont au cœur de la culture, de la société et du caractère japonais. »

Jinja Sanctuaires

Les lieux publics dédiés à la vénération du kami sont communément désignés par la désignation générique jinja, qui se traduit par "kami-lieu." Cette nomenclature désigne le site lui-même plutôt qu'une structure architecturale particulière. En anglais, Jinja est généralement rendu par « sanctuaire », bien que les textes historiques utilisent parfois « temple », terme désormais principalement appliqué aux édifices bouddhistes au Japon. Le Japon abrite environ 100 000 sanctuaires publics ; parmi eux, environ 80 000 restent affiliés à l’Association des sanctuaires shinto, tandis que les 20 000 restants opèrent de manière indépendante. Ces sanctuaires sont répartis dans tout le pays, englobant à la fois des paysages ruraux isolés et des centres urbains densément peuplés. Une terminologie plus spécialisée est parfois utilisée pour des sanctuaires particuliers, en fonction de leur fonction désignée. Par exemple, les sanctuaires importants ayant des liens impériaux sont désignés par jingū ; ceux consacrés aux victimes de la guerre sont connus sous le nom de shokonsha ; et les sanctuaires associés aux montagnes qui seraient habitées par des kami sont appelés yama-miya.

Les sanctuaires shinto, connus sous le nom de jinja, comprennent généralement des complexes de plusieurs structures, dont les styles architecturaux ont principalement évolué au cours de la période Heian. Le sanctuaire intérieur, où l'on pense que le kami (esprit divin) réside, est désigné comme le honden. Dans le honden, divers matériaux associés au kami peuvent être préservés ; ces objets, collectivement appelés shinpo, englobent des œuvres d'art, des vêtements, des armes, des instruments de musique, des cloches et des miroirs. Les fidèles accomplissent habituellement leurs rituels à l'extérieur du honden. À côté du honden, un sanctuaire subsidiaire, connu sous le nom de bekkū, peut occasionnellement être situé, dédié à un autre kami ; le kami inscrit dans ce bekkū n'est pas intrinsèquement considéré comme subordonné au kami du honden. Dans certains endroits, des salles spécialement destinées au culte, désignées sous le nom de haiden, ont été construites. Une salle dédiée aux offrandes, appelée heiden, est généralement située à un niveau architectural inférieur. Collectivement, l'édifice englobant le haiden et le honden, heiden est appelé en tant que hongū. Certains sanctuaires disposent d'une structure distincte pour organiser des cérémonies supplémentaires, telles que des mariages, identifiées comme un gishikiden, ou un bâtiment spécialisé pour l'exécution de la danse kagura, connue sous le nom de danse kagura-den. Les édifices principaux d'un sanctuaire sont collectivement appelés shaden, tandis que ses terrains environnants sont désignés comme le keidaichi ou shin'en. Ce quartier est entouré d'une clôture tamagaki, avec un accès assuré par une porte shinmon, qui peut être sécurisée pendant les heures nocturnes.

Les entrées des sanctuaires shinto sont délimitées par une porte distinctive à deux montants, surmontée d'une ou deux poutres transversales, universellement reconnue comme un torii. Les spécifications architecturales précises de ces torii présentent des variations considérables, avec un minimum documenté de vingt formes stylistiques distinctes. Ces structures sont considérées comme délimitant l'espace sacré habité par les kami ; par conséquent, traverser sous eux est fréquemment interprété comme un acte de purification rituelle. À une échelle plus large, les torii ont acquis une reconnaissance internationale en tant que symboles emblématiques du Japon. Bien que leur forme architecturale soit sans équivoque japonaise, la pratique répandue consistant à peindre de nombreux torii dans une teinte vermillon reflète une influence chinoise perceptible provenant de la période Nara. De plus, de nombreuses entrées de sanctuaires comportent des komainu, qui sont des statues représentant des créatures ressemblant à des lions ou à des chiens censées repousser les esprits malveillants ; ceux-ci sont habituellement présentés par paires, l'un présentant une bouche ouverte et l'autre une bouche fermée.

Les sanctuaires sont fréquemment situés dans des jardins ou des bosquets boisés, appelés chinju no mori ("forêt du tutélaire" kami), dont l'échelle varie d'un nombre limité d'arbres à de vastes étendues boisées. D'importantes lanternes, identifiées comme tōrō, sont couramment observées dans ces enceintes sacrées. De plus, les sanctuaires intègrent généralement un bureau administratif, désigné comme shamusho ; un saikan, où les prêtres se livrent à des pratiques d'abstinence et de purification avant d'accomplir des rituels ; et d'autres structures auxiliaires, y compris les logements des prêtres et un entrepôt. De nombreux kiosques proposent fréquemment des amulettes à l'achat par les visiteurs. À partir de la fin des années 1940, les sanctuaires furent obligés d’atteindre leur autosuffisance financière, principalement grâce aux contributions des fidèles et des visiteurs. Ces ressources financières sont allouées pour rémunérer les prêtres, financer l'entretien des bâtiments, couvrir les cotisations des membres de diverses organisations shinto régionales et nationales et contribuer aux initiatives de secours en cas de catastrophe.

Dans la pratique shinto, le maintien de la propreté et du bon entretien des sites où les kami sont considérés comme primordiaux. S'étendant tout au long de la période Edo, la pratique coutumière impliquait la démolition et la reconstruction ultérieure de sanctuaires kami à proximité pour éliminer les impuretés et maintenir la pureté rituelle. Cette tradition persiste à l'époque contemporaine sur des sites spécifiques, illustrés par le grand sanctuaire d'Ise, qui subit un déménagement vers une parcelle adjacente toutes les deux décennies. De plus, les sanctuaires individuels peuvent être consolidés par un processus appelé jinja gappei, tandis que le transfert rituel du kami d'une structure à une autre est désigné comme sengu. Les sanctuaires possèdent souvent des légendes fondamentales, appelées en-gi. Ces récits documentent parfois des événements miraculeux liés au sanctuaire. Après la période Heian, ces en-gi étaient fréquemment racontés sur des rouleaux illustrés, connus sous le nom de emakimono.

Le sacerdoce et Miko

Les sanctuaires sont généralement entretenus par des prêtres, des groupes communautaires locaux ou les familles propriétaires du terrain sur lequel se trouve le sanctuaire. En japonais, les prêtres shinto sont désignés comme kannushi, terme signifiant "propriétaire de kami", ou par les titres alternatifs shinshoku ou shinkan. Historiquement, le rôle de kannushi a souvent été assumé par succession héréditaire au sein de familles particulières. Actuellement, les aspirants kannushi au Japon reçoivent leur formation principalement dans deux institutions : l'Université Kokugakuin à Tokyo et l'Université Kogakkan dans la préfecture de Mie. Les prêtres peuvent progresser grâce à une structure hiérarchique tout au long de leur carrière. Le personnel sacerdotal d'un sanctuaire donné varie considérablement ; certains peuvent employer des dizaines de prêtres, tandis que d'autres fonctionnent sans aucun, s'appuyant plutôt sur l'administration de bénévoles laïcs locaux. En outre, certains prêtres supervisent la gestion de plusieurs sanctuaires plus petits, dépassant parfois dix.

La tenue de cérémonie des prêtres shinto dérive principalement des vêtements portés par la cour impériale pendant la période Heian. Ces insignes comprennent un grand chapeau arrondi, appelé eboshi, et des sabots en bois laqué noir, appelés asagutsu. Le vêtement extérieur principal porté par un prêtre, généralement rendu en noir, rouge ou bleu clair, est connu sous le nom de hō ou ikan. Pour les cérémonies formelles, une variante en soie blanche du ikan est désignée comme le saifuku. De plus, le kariginu constitue une autre robe sacerdotale, conçue dans le style des vêtements de chasse de l'ère Heian. L'équipement sacerdotal standard comprend également un éventail hiōgi, et lors des représentations rituelles, les prêtres portent un bâton plat en bois appelé shaku. Ces insignes cérémoniaux sont généralement plus élaborés que les vêtements austères caractéristiques des moines bouddhistes japonais.

Le prêtre principal qui supervise un sanctuaire est désigné comme le gūji. Les sanctuaires plus importants peuvent en outre employer un prêtre en chef adjoint, connu sous le nom de gon-gūji. Semblables aux éducateurs et au clergé bouddhiste, les prêtres shinto sont fréquemment appelés sensei par les adeptes laïcs. Historiquement, les femmes prêtres existaient, bien que leurs rôles aient été largement réduits après 1868. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les femmes furent à nouveau autorisées à servir comme prêtres, répondant ainsi au manque de personnel résultant de la conscription militaire massive des hommes. À la fin des années 1990, environ 90 % des prêtres étaient des hommes et 10 % des femmes, un déséquilibre démographique qui a alimenté les allégations de discrimination sexuelle au sein du shintoïsme. Les prêtres sont autorisés à se marier et à élever une famille. Dans les sanctuaires plus petits, les prêtres occupent fréquemment d'autres occupations à plein temps, servant en leur qualité sacerdotale exclusivement lors d'événements cérémoniels spécifiques. Avant les fêtes importantes, les prêtres peuvent observer une période d'abstinence sexuelle. En outre, certains participants au festival s'abstiennent également de divers autres consommables, notamment du thé, du café ou de l'alcool, immédiatement avant ces événements.

Les prêtres reçoivent l'aide de jinja miko, souvent traduit par « filles du sanctuaire » en anglais. Ces miko sont généralement célibataires, bien que la virginité ne soit pas une condition préalable. Il s’agit souvent des filles d’un prêtre ou d’un praticien laïc. Dans la hiérarchie des sanctuaires contemporaine, ils occupent une position subordonnée aux prêtres. Leur fonction la plus importante implique la participation à la danse kagura, en particulier le otome-mai. Bien que les miko reçoivent une rémunération modeste, ils gagnent le respect de la communauté locale et acquièrent des compétences précieuses telles que la cuisine, la calligraphie, la peinture et l'étiquette, qui peuvent s'avérer avantageuses dans de futures recherches d'emploi ou des perspectives de mariage. En règle générale, ils ne résident pas dans les locaux du sanctuaire. Parfois, ils assument des responsabilités supplémentaires, notamment en tant que secrétaires dans les bureaux du sanctuaire, commis aux bureaux d'information ou serveuses lors des fêtes naorai. De plus, ils fournissent une assistance aux kannushi lors des cérémonies.

Visite du sanctuaire

Les visites des sanctuaires shinto sont officiellement désignées comme sankei ou jinja mairi. Certains adhérents entreprennent des visites quotidiennes, les intégrant souvent dans leurs déplacements matinaux, à chaque fois. Pendant le culte, un individu s'approche habituellement du honden, dépose une offrande monétaire dans une boîte désignée, puis sonne une cloche pour attirer l'attention du kami. Ceci est suivi d'une révérence, d'applaudissements et d'une prière silencieuse. L'acte d'applaudir est appelé soit kashiwade ou hakushu, tandis que les prières ou supplications sont appelées kigan. Cette forme spécifique de culte individuel est connue sous le nom de hairei. Plus largement, les prières rituelles adressées au kami sont appelées norito, et les offrandes monétaires sont identifiées comme saisen. Il n'est pas rare que les personnes priant dans un sanctuaire manquent de connaissances spécifiques sur les kami qui y résident, ou même sur le nombre de kami censés habiter le site. Contrairement aux pratiques de certaines autres traditions religieuses, les sanctuaires shinto n'imposent pas de services hebdomadaires à leurs pratiquants.

Certains pratiquants shinto choisissent de ne pas offrir de prières directement aux kami, mais chargent plutôt un prêtre d'accomplir ces supplications en leur nom ; ces prières sont appelées kitō. De nombreuses personnes adressent des demandes pragmatiques au kami. Historiquement, les demandes de pluie, connues sous le nom de amagoi ("sollicitation de pluie"), ont été répandues dans tout le Japon, Inari étant fréquemment invoqué à cette fin. Les préoccupations contemporaines se manifestent également dans les prières ; par exemple, des individus peuvent solliciter un prêtre pour qu'il s'approche du kami pour la purification d'un véhicule, dans l'espoir d'éviter des accidents, un rite connu sous le nom de kotsu anzen harai ("purification pour la sécurité routière"). De même, les sociétés de transport organisent généralement des cérémonies de purification pour les nouveaux bus ou avions avant leur déploiement opérationnel. De plus, avant de commencer la construction, il est d'usage que des citoyens privés ou des sociétés de développement engagent un prêtre shinto pour mener le jichinsai, un rituel de sanctification de la terre, sur le chantier proposé. Cette cérémonie sert à purifier le lieu et à invoquer les bénédictions des kami.

Des individus demandent fréquemment de l'aide aux kami pour obtenir de l'aide pour atténuer d'éventuels événements peu propices. Par exemple, dans les croyances culturelles japonaises, l’âge de 33 ans est considéré comme malchanceux pour les femmes et de 42 ans pour les hommes ; par conséquent, les gens peuvent demander l'intervention des kami pour contrecarrer tout malheur associé à ces âges spécifiques. De plus, certaines directions cardinales sont perçues comme défavorables pour certaines personnes à des moments précis, ce qui incite à demander aux kami d'éviter des conséquences indésirables si un voyage dans de telles directions s'avérait nécessaire.

Le pèlerinage revêt une importance historique significative dans les traditions religieuses japonaises, avec des voyages vers les sanctuaires shinto spécifiquement appelés junrei. Une séquence structurée de pèlerinages, impliquant des visites de plusieurs sanctuaires et lieux sacrés formant un circuit prédéfini, est désignée comme un junpai. L'individu qui guide ces pèlerins est parfois connu sous le nom de sendatsu. Depuis plusieurs siècles, les sanctuaires ont également attiré des visiteurs pour des motifs essentiellement culturels et récréatifs, distincts des motifs purement spirituels. De nombreux sanctuaires sont reconnus pour leur importance historique, certains étant classés au patrimoine mondial de l'UNESCO. Parmi les exemples marquants figurent Shimogamo Jinja et Fushimi Inari Taisha à Kyoto, Meiji Jingū à Tokyo et Atsuta Jingū à Nagoya, qui comptent parmi les destinations touristiques les plus fréquentées du Japon. Une pratique courante consiste à ce que les visiteurs collectent des sceaux en caoutchouc uniques provenant de divers sanctuaires, qui sont ensuite imprimés dans un livre de timbres dédié comme enregistrement de leurs visites.

Harae et Hōbei

Les rituels shinto commencent par un processus de purification, appelé harae. Cette purification, impliquant souvent de l'eau douce ou salée, est identifiée sous le nom de misogi. Dans les contextes des sanctuaires, cela implique généralement d'asperger d'eau le visage et les mains, une pratique appelée temizu, exécutée dans une police spécialisée appelée temizuya. Une méthode de purification alternative lors de l'initiation d'un rite shinto consiste à agiter cérémonieusement une banderole ou une baguette en papier blanc, connue sous le nom de haraigushi. Généralement, le haraigushi est stocké sur un support lorsqu'il n'est pas activement utilisé. Le prêtre officiant effectue un mouvement d'ondulation horizontal avec le haraigushi sur l'individu ou l'objet en cours de purification, un mouvement appelé sa-yu-sa ("gauche-droite-gauche"). Parfois, le rituel de purification utilise un o-nusa - une branche à feuilles persistantes ornée de bandes de papier - comme substitut au haraigushi. L'agitation cérémonielle du haraigushi précède fréquemment un acte de purification ultérieur, connu sous le nom de shubatsu, au cours duquel le prêtre distribue de l'eau, du sel ou de la saumure à partir d'un récipient en bois, soit un 'en-to-oke ou un magemono, sur les fidèles.

Après l'achèvement des rites de purification, des pétitions formelles, appelées norito, sont adressés au kami. Par la suite, les miko apparaissent, initiant un mouvement circulaire délibéré devant l'autel principal. Les offrandes sont ensuite cérémonieusement présentées aux kami en les plaçant sur une table. Cet acte rituel est désigné hōbei, les offrandes elles-mêmes étant appelées saimotsu ou sonae-mono. Historiquement, les offrandes présentées aux kami comprenaient des articles tels que de la nourriture, des textiles, des épées et des chevaux. Dans la pratique contemporaine, les adhérents laïcs fournissent généralement des contributions monétaires au kami, tandis que les prêtres présentent généralement de la nourriture, des boissons et des brins de l'arbre sacré sakaki. Les sacrifices d'animaux sont considérés comme des offrandes inappropriées, dans la mesure où l'acte de saignée est perçu comme polluant et nécessite une purification ultérieure. La nature des offres varie, allant du simple au très élaboré ; par exemple, au Grand Sanctuaire d'Ise, une centaine de types de nourriture distincts sont cérémonieusement disposés. La sélection d'offrandes est fréquemment personnalisée pour s'aligner sur le kami particulier honoré et sur l'occasion cérémonielle spécifique.

Les offres de nourriture et de boissons sont spécifiquement désignées comme shinsen. Le saké, un vin de riz traditionnel, constitue une offrande courante aux kami. Après la présentation des offrandes, les participants sirotent fréquemment du vin de riz, appelé o-miki. La consommation du vin o-miki est interprétée comme un acte symbolique de communion avec le kami. Lors d'événements cérémoniaux importants, une fête de célébration, connue sous le nom de naorai, est ensuite organisée dans une salle de banquet intégrée au complexe du sanctuaire.

Les kami sont traditionnellement considérés comme appréciant les performances musicales. Un genre musical important joué dans les sanctuaires est le gagaku. L'instrumentation comprend généralement trois instruments à anches (sho et fue, hichiriki), le yamato-koto et un trio de tambours (taiko, kakko et shōko). Des styles musicaux supplémentaires présentés dans les sanctuaires peuvent présenter une emphase thématique ou régionale plus spécialisée. Par exemple, dans des sanctuaires comme le sanctuaire Ōharano à Kyoto, la musique azuma-asobi ("divertissement oriental") est jouée chaque année le 8 avril. a évolué à partir des chants traditionnels de plantation de riz. Lors des observances rituelles, les visiteurs du sanctuaire sont généralement censés adopter la posture assise seiza, caractérisée par des jambes repliées sous le postérieur. Pour atténuer l'inconfort ou les crampes, les personnes qui maintiennent cette posture pendant de longues périodes peuvent ajuster par intermittence la position de leurs jambes et fléchir leurs talons.

Sanctuaires domestiques

Suite à un regain de popularité au cours de l'ère Meiji, de nombreux adeptes du shintoïsme entretiennent désormais un sanctuaire domestique, ou kamidana (littéralement, "étagère kami"), au sein de leurs résidences. Celles-ci comprennent généralement des étagères situées à un endroit surélevé, souvent dans un salon. En outre, les kamidana sont observés dans divers contextes, notamment sur les lieux de travail, les restaurants, les établissements de vente au détail et les navires maritimes. Certains sanctuaires publics proposent à l'achat des unités kamidana complètes.

De nombreux foyers japonais disposent à la fois d'un kamidana et d'un butsudan, ce dernier étant un autel bouddhiste dédié aux ancêtres de la famille, reflétant l'importance durable de la vénération ancestrale dans les pratiques religieuses japonaises. Pour les rares occasions où des funérailles shinto sont préférées à des funérailles bouddhistes, un mitama-ya, un mitama-ya ou un sorei-sha peut être installé dans la maison comme alternative à un butsudan. Un tel sanctuaire est généralement placé sous le kamidana et incorpore des représentations symboliques de l'esprit ancestral, comme un miroir ou un parchemin.

Un kamidana abrite fréquemment le kami d'un sanctuaire public local, aux côtés d'un kami lié aux résidents du foyer ou à leur profession. Ces autels peuvent être ornés de torii miniatures et de shimenawa, et contiennent souvent des amulettes acquises dans les sanctuaires publics. Un stand désigné pour les offrandes est généralement inclus, où les provisions quotidiennes de riz, de sel et d'eau sont présentées, avec du saké et d'autres articles spécifiques offerts lors d'occasions cérémonielles. Ces rituels domestiques sont généralement exécutés tôt le matin, précédés de rites de purification tels que le bain, le rinçage de la bouche ou le lavage des mains.

Les pratiques shinto domestiques peuvent se concentrer sur le dōzoku-shin, qui sont des kami considéré comme ancestral d'un dōzoku ou d'un groupe de parenté étendu. Les petits sanctuaires domestiques dédiés aux ancêtres sont appelés soreisha. De même, les sanctuaires mineurs des villages abritant les kami tutélaire d'une famille élargie sont appelés iwai-den. Au-delà des sanctuaires jinja et des autels domestiques privés, le shintoïsme englobe également de plus petits sanctuaires en bordure de route connus sous le nom de hokora. De plus, iwasaka, définies comme des zones entourées de rochers sacrés, servent de sites en plein air pour la vénération des kami.

Ema, divination et amulettes

Les sanctuaires shinto proposent généralement des ema, qui sont de petites plaques votives en bois sur lesquelles les adeptes inscrivent des souhaits ou des désirs d'accomplissement. Le message du praticien occupe un côté de la plaque, tandis que le verso présente généralement une image imprimée ou un dessin associé au sanctuaire spécifique. Les Ema sont disponibles dans les sanctuaires shinto et les temples bouddhistes à travers le Japon ; cependant, contrairement à la plupart des amulettes emportées, les ema sont habituellement laissées au sanctuaire en guise de communication directe avec le résident kami. Les administrateurs du sanctuaire incinèrent fréquemment l'ema accumulé pendant la période du Nouvel An.

La divination constitue un élément central de nombreux rituels shinto, les pratiquants employant diverses méthodes, dont certaines sont originaires de Chine. Historiquement, des formes de divination telles que le rokuboku et le kiboku étaient répandues au Japon. Le shintoïsme intègre également plusieurs pratiques divinatoires basées sur le tir à l'arc, notamment le yabusame, le omato-shinji et mato-i. Kitagawa a affirmé l'importance indéniable de divers « devins chamaniques » dans les premières traditions religieuses japonaises. Une autre méthode de divination japonaise historiquement courante était bokusen ou uranai, impliquant fréquemment des carapaces de tortue, qui persiste aujourd'hui dans certaines localités.

Une forme de divination largement pratiquée dans les sanctuaires shinto implique omikuji. Ces petits bouts de papier, acquis du sanctuaire généralement pour un don, sont interprétés comme révélant des prédictions futures. Les personnes qui reçoivent une prédiction défavorable attachent fréquemment leur omikuji à un arbre voisin ou à un cadre désigné. Cette action, connue sous le nom de sute-mikuji, est comprise comme un rejet de la prophétie, évitant ainsi le malheur annoncé.

Les amulettes sont largement sanctionnées et populaires dans tout le Japon. Ces objets peuvent être fabriqués à partir de divers matériaux, notamment du papier, du bois, du tissu, du métal ou du plastique. Les Ofuda fonctionnent comme des amulettes pour conjurer le malheur et servent simultanément de talismans destinés à conférer des avantages et de la bonne fortune. Généralement, ils consistent en une pièce de bois effilée sur laquelle est inscrit ou imprimé le nom du sanctuaire et son kami. Par la suite, le ofuda est enveloppé dans du papier blanc et fixé avec un fil de couleur. Les Ofuda sont disponibles dans les sanctuaires shinto et les temples bouddhistes. Une autre catégorie d'amulettes offertes dans les sanctuaires et les temples est l'omamori, traditionnellement caractérisée comme une petite pochette à cordon aux couleurs vives portant le nom du sanctuaire. Parfois, omamori et ofuda sont logés dans un sac à breloques appelé kinchaku, généralement porté par les jeunes enfants.

Pendant la période du Nouvel An, de nombreux sanctuaires proposent des hamaya, ou des « flèches destructrices du mal », que les individus acquièrent pour conserver dans leur résidence tout au long de l'année suivante dans le but d'attirer la bonne fortune. Un daruma représente une poupée de papier sphérique représentant le moine indien Bodhidharma. Le destinataire exprime un souhait et peint un œil ; une fois l'objectif atteint, le deuxième œil est ensuite peint. Bien qu'il s'agisse principalement d'une pratique bouddhiste, les poupées daruma sont également disponibles dans les sanctuaires shinto. Ces poupées sont largement répandues. Des éléments de protection supplémentaires comprennent les dorei, qui sont des cloches en terre cuite utilisées pour invoquer la bonne fortune. Ces cloches prennent généralement la forme d’animaux zodiacaux. Les Inuhariko sont des chiens en papier utilisés pour faciliter et bénir les accouchements réussis. Collectivement, ces talismans, censés manipuler les événements et influencer les esprits, ainsi que les mantras et rites associés servant le même objectif, sont désignés sous le nom de majinai.

Kagura

Kagura fait référence aux rituels de musique et de danse exécutés pour les kami ; le terme lui-même peut provenir de kami no kura, signifiant le "siège du kami". Historiquement, la danse a occupé un rôle culturel important au Japon et, au sein du shintoïsme, elle est considérée comme possédant la capacité d'apaiser les kami. Un récit mythologique raconte la genèse de la danse kagura. Comme le documentent le Kojiki et le Nihon Shoki, Ame-no-Uzume a exécuté une danse destinée à attirer Amaterasu de son endroit caché dans une grotte.

Kagura est globalement classé en deux formes principales. Une forme est le kagura, également désigné comme mikagura. Ce style particulier est né à la cour impériale et continue d'être joué chaque année sur le terrain impérial en décembre. En outre, il est présenté lors de la fête impériale des récoltes et dans des sanctuaires importants, notamment Ise, Kamo et Iwashimizu Hachiman-gū. Les performances impliquent des chanteurs et des instrumentistes employant des shakubyoshi des claquettes en bois, un hichiriki, un kagura-bue flûte et une cithare à six cordes. La deuxième catégorie principale est le sato-kagura, qui a évolué à partir du mikagura et est adopté dans les sanctuaires à travers le Japon. Selon le style spécifique, il est exécuté par miko ou par des acteurs masqués qui incarnent diverses figures mythologiques. Ces artistes sont accompagnés d'un ensemble hayashi composé de flûtes et de tambours. De plus, diverses autres formes régionales de kagura existent.

Festivals

Les festivals publics sont largement appelés matsuri, un terme englobant diverses significations telles que "festival", "culte", "célébration", "rite" ou "prière", et sans équivalent anglais direct. Picken a postulé que ces festivals constituaient « l'acte central du culte shinto », étant donné le fondement du shintoïsme en tant que religion « communautaire et familiale ». La majorité de ces événements s'alignent sur les saisons de l'année agricole et impliquent la présentation d'offrandes aux kami en guise d'expression de gratitude. Traditionnellement, les sanctuaires shinto étaient censés organiser leurs célébrations du festival les hare-no-hi, ou « jours clairs », qui correspondent aux nouvelles, pleines et demi-lunes, selon un calendrier lunaire. À l'inverse, le ke-no-hi, ou d'autres jours, étaient généralement évités pour de telles festivités. Néanmoins, depuis la fin du XXe siècle, de nombreux sanctuaires ont reprogrammé leurs célébrations du festival au samedi ou au dimanche le plus proche, facilitant ainsi une plus grande fréquentation du public en minimisant les conflits de travail. Chaque ville ou village accueille fréquemment son propre festival distinct, généralement centré autour d'un sanctuaire local. Par exemple, l'Aoi Matsuri, observé le 15 mai pour évoquer une récolte de céréales abondante, a lieu dans les sanctuaires de Kyoto, tandis que le festival nocturne de Chichibu est célébré les 2 et 3 décembre à Chichibu.

Les festivals saisonniers sont classés en fonction de leur calendrier et de leur objectif. Les fêtes du printemps, connues sous le nom de haru-matsuri, incluent fréquemment des prières pour une récolte réussie et peuvent comporter des cérémonies ta-asobi, qui impliquent la plantation rituelle du riz. Les festivals d'été, appelés natsu-matsuri, se concentrent généralement sur la protection des cultures contre les ravageurs et autres dangers potentiels. Les fêtes d'automne, appelées aki-matsuri, servent principalement à exprimer leur gratitude envers les kami pour le riz et les autres récoltes. Une célébration automnale remarquable est le Niiname-sai, ou festival du riz nouveau, qui a lieu dans de nombreux sanctuaires shinto le 23 novembre. Au cours de ce festival, l'empereur organise également une cérémonie, présentant les fruits de la récolte initiale au kami à minuit. Les festivals d'hiver, appelés fuyu no matsuri, se concentrent souvent sur l'anticipation du printemps, l'expulsion des forces malveillantes et l'invocation d'influences positives pour l'avenir. Ces célébrations hivernales ressemblent considérablement aux fêtes spécifiques du Nouvel An.

La saison du Nouvel An est désignée comme shogatsu. Le 31 décembre, connu sous le nom de omisoka, les adeptes nettoient généralement leurs sanctuaires domestiques en prévision du jour de l'An, le 1er janvier, ou du ganjitsu. Une pratique courante consiste à ce que de nombreuses personnes visitent les sanctuaires publics pour commémorer le Nouvel An ; cette initiale Lors de ces visites, les participants acquièrent des amulettes et des talismans destinés à conférer la bonne fortune pour l'année à venir. Pour ce festival, de nombreux Japonais ornent leurs résidences et leurs établissements commerciaux avec des cordes connues sous le nom de shimenawa. De plus, certains affichent des kadomatsu ("pin d'entrée"), qui sont des arrangements de branches de pin, de pruniers et de bâtons de bambou. Des décorations plus petites et plus vibrantes appelées kazari sont également exposées, servant à conjurer le malheur et à attirer la prospérité. Dans diverses régions, les festivités du Nouvel An comprennent des hadaka matsuri ("festivals nus"), au cours desquels des hommes, vêtus uniquement d'un pagne fundoshi, participent à des activités spécifiques telles que concourir pour un objet ou s'immerger dans un rivière.

Un élément prédominant de ces festivals implique des processions ou des défilés, appelés gyōretsu. Ces événements peuvent être bruyants, mettant souvent en vedette des participants ivres, et ont été décrits par Breen et Teeuwen comme possédant une « atmosphère carnavalesque ». De telles processions sont souvent perçues comme ayant une influence régénératrice à la fois sur les individus impliqués et sur la communauté dans son ensemble. Au cours de ces défilés, les kami sont transportés dans des sanctuaires portables appelés mikoshi. Dans certains cas, ces mikoshi subissent un hamaori ("descendre à la plage"), un rituel où ils sont transportés au bord de la mer et parfois dans la mer, soit par des porteurs, soit par bateau. Par exemple, lors du festival Okunchi à Nagasaki, une ville du sud-ouest, les kami du sanctuaire de Suwa défilent jusqu'à Ohato, où ils résident dans un sanctuaire pendant plusieurs jours avant d'être renvoyés à Suwa. Ces types de célébrations sont généralement orchestrés principalement par les membres de la communauté locale, plutôt que par les prêtres eux-mêmes.

Rites de passage

La culture japonaise accorde une grande importance à la reconnaissance formelle des événements de la vie. Un rituel répandu, le hatsumiyamairi, implique l'initiale d'un enfant. Traditionnellement, un bébé de sexe masculin est présenté au sanctuaire le trente-deuxième jour après la naissance, tandis qu'une petite fille est amenée le trente-troisième jour. Historiquement, une parente autre que la mère, qui était considérée comme rituellement impure après l'accouchement, amenait généralement l'enfant au sanctuaire ; cependant, depuis la fin du XXe siècle, l'accompagnement maternel est devenu plus habituel. Le saiten-sai, également connu sous le nom de seijin shiki, constitue un autre rite de passage important, signifiant la transition vers l'âge adulte, généralement observé vers la vingtième année d'un individu. Les sanctuaires shinto accueillent fréquemment des cérémonies de mariage, appelées shinzen kekkon, qui se traduit par "un mariage avant le kami. Avant l'ère Meiji, les mariages se déroulaient généralement à la maison ; néanmoins, les sanctuaires considèrent désormais ces cérémonies comme une source de revenus cruciale.

Au Japon, les funérailles ont principalement lieu dans des temples bouddhistes et impliquent généralement une crémation, les funérailles shinto étant rares. Bocking a observé que la majorité des Japonais sont « encore « nés shinto » mais « meurent bouddhistes » ». Dans la philosophie shinto, l'interaction avec la mort est perçue comme conférant une impureté (kegare) ; la période suivante, appelée kibuku, est liée à de nombreux tabous. Lorsque des personnes décédées sont consacrées en tant que kami, leurs restes physiques ne sont pas conservés dans le sanctuaire. Bien que peu fréquents, des cas de funérailles célébrées selon les rites shinto ont été documentés. Les premiers exemples enregistrés remontent au milieu du XVIIe siècle et se sont produits dans des régions japonaises spécifiques avec l'approbation des autorités locales. Après la restauration Meiji, le gouvernement a officiellement autorisé les funérailles shinto exclusivement pour les prêtres shinto en 1868. Cette disposition a été étendue cinq ans plus tard pour englober l'ensemble de la population japonaise. Malgré le plaidoyer du gouvernement Meiji en faveur des funérailles shinto, la plupart de la population a persisté à observer les rites funéraires bouddhistes. Au cours des dernières décennies, les funérailles shinto ont été généralement réservées aux prêtres shinto et aux adeptes de certaines sectes shinto. Après la crémation, pratique funéraire standard au Japon, les cendres d'un prêtre peuvent être enterrées à proximité du sanctuaire, mais pas dans son enceinte sacrée.

La vénération ancestrale continue d'être une composante importante de la pratique religieuse japonaise. L'invocation des défunts, en particulier de ceux morts à la guerre, est appelée shōkon. Plusieurs rituels intègrent ce concept. Par exemple, lors du festival Bon à prédominance bouddhiste, on pense que les âmes ancestrales

Médiumnité spirituelle et guérison

Les adeptes du shintoïsme croient que les kami peuvent posséder des individus et communiquer à travers eux, un phénomène appelé kami-gakari. Divers nouveaux mouvements religieux enracinés dans le shintoïsme, notamment Tenrikyo et Oomoto, sont issus d'individus affirmant être guidés par un kami. Le takusen représente un oracle transmis à partir du kami à travers un médium.

Le itako et ichiko sont des femmes aveugles qui suivent une formation pour devenir médiums spirituels, une tradition principalement observée dans la région du nord du Tohoku au Japon. L'apprentissage de l'Itako commence dès l'enfance auprès de itako, impliquant la mémorisation de textes sacrés et de prières, le jeûne et des pratiques ascétiques rigoureuses, censées favoriser les capacités surnaturelles. Lors d'une cérémonie d'initiation, un kami posséderait la jeune femme, suivi d'un "mariage" rituel entre eux. Par la suite, le kami assume le rôle de son esprit tutélaire, lui permettant de l'invoquer ainsi que divers autres esprits dans le futur. En établissant le contact avec ces esprits, elle facilite la transmission de leurs messages aux vivants. Les Itako exécutent généralement leurs rituels de manière autonome, indépendamment du système de sanctuaire établi. La culture japonaise englobe également des guérisseurs spirituels, connus sous le nom de ogamiya-san, dont les pratiques impliquent l'invocation à la fois des kami et des Bouddhas.

Historique

Développement précoce

Earhart a postulé que le shintoïsme « a finalement émergé des croyances et des pratiques du Japon préhistorique », bien que Kitagawa ait observé que la classification précise des religions japonaises préhistoriques comme « shintoïsme primitif » reste discutable. La période Yayoi de la préhistoire japonaise fournit les premières preuves matérielles et iconographiques préfigurant des éléments incorporés plus tard dans le shintoïsme. À cette époque, les kami étaient vénérés en association avec divers éléments du paysage ; leur culte impliquait principalement la supplication et l'apaisement, avec peu d'indications sur leur perception d'êtres bienveillants. Les découvertes archéologiques suggèrent que les dotaku cloches en bronze, armes en bronze et miroirs métalliques faisaient partie intégrante des rituels centrés sur les kami pendant la période Yayoi.

Au cours de cette période naissante, le Japon manquait de politique unification; à l'époque de Kofun, la région était segmentée en divers Uji (clans), chacun possédant son propre kami, connu sous le nom de ujigami. La période Kofun a été témoin de l'introduction du confucianisme et du bouddhisme au Japon à travers la migration coréenne. Le bouddhisme a considérablement influencé les cultes kami existants. Les communautés d'immigrants et les Japonais, de plus en plus réceptifs à ces influences étrangères, ont construit des temples bouddhistes dans diverses parties des îles japonaises. À l'inverse, plusieurs clans rivaux, faisant preuve d'une plus grande résistance à ces influences extérieures, ont commencé à modifier leurs sanctuaires kami pour imiter les styles architecturaux des structures bouddhistes naissantes. À la fin du Ve siècle, le chef de la dynastie impériale Yūryaku se proclama daiō (« grand roi »), établissant ainsi l'hégémonie sur une partie substantielle du Japon. À partir du début du VIe siècle de notre ère, les pratiques rituelles favorisées par le clan Yamato se sont répandues dans d'autres sanctuaires kami à travers le Japon, parallèlement à l'expansion de l'influence territoriale de Yamato. Parallèlement, le bouddhisme connaît une croissance. Le Nihon Shoki rapporte qu'en 587, l'empereur Yōmei se convertit au bouddhisme, conduisant à sa plus large diffusion sous son patronage.

Au milieu du VIIe siècle, le code juridique du Ritsuryō fut institué pour établir un gouvernement centralisé calqué sur les principes administratifs chinois. Parallèlement, le Jingikan (« Conseil des Kami ») a été créé pour superviser les rituels de l'État et synchroniser les pratiques cérémonielles provinciales avec celles observées dans la capitale. Ces fonctions étaient exécutées conformément au Jingiryō, un code de loi kami lui-même dérivé du Livre des Rites chinois. Situé dans l'enceinte du palais, le Jingikan tenait des registres complets des sanctuaires et de leurs prêtres associés. Un calendrier annuel des rites d'État a ensuite été introduit, visant à favoriser l'unité nationale à travers le culte des kami. Ces rituels légalement prescrits ont été initialement définis dans le Code Yōrō de 718, avec des précisions supplémentaires fournies dans le Jogan Gishiki (vers 872) et le Engi Shiki (927). Les Jingikan désignaient également certains sanctuaires comme kansha ("sanctuaires officiels"), leur accordant des privilèges et des responsabilités spécifiques. Hardacre identifie le Jingikan comme « l'origine institutionnelle du shintoïsme ».

Au début du VIIIe siècle, l'empereur Tenmu commanda une compilation de légendes et de généalogies des clans japonais, qui aboutit à l'achèvement du Kojiki en 712. Ce texte, destiné à légitimer la dynastie régnante, codifiait divers récits précédemment transmis par la tradition orale. Le Kojiki exclut notamment toute mention du bouddhisme, reflétant une intention de négliger les influences étrangères et de souligner les aspects autochtones de la culture japonaise. Par la suite, le Nihon shoki fut composé. Contrairement au Kojiki, cet ouvrage incorporait de nombreuses références au bouddhisme et s'adressait à un lectorat international. Les deux textes visaient à établir la lignée du clan impérial depuis le soleil kami Amaterasu, malgré la présentation de récits cosmogoniques distincts. Le Nihon shoki a rapidement dépassé le Kojiki en importance. Parallèlement, d'autres textes contemporains s'inspirent également des traditions orales concernant le kami. Par exemple, le Sendari kuji hongi a probablement été compilé par le clan Mononobe, tandis que le Kogoshui a probablement été assemblé pour le clan Imbe ; les deux œuvres visaient à souligner les origines divines de leurs lignées respectives. Un décret gouvernemental de 713 exigeait que chaque région produise des fudoki – des documents détaillant la géographie, les produits et les récits locaux – qui dévoilent davantage les traditions liées au kami qui prévalaient au cours de cette période. ère.

À partir du 8ème siècle, le culte kami et le bouddhisme sont devenus profondément intégrés dans la société japonaise. L'empereur et la cour impériale menaient des rites bouddhistes en même temps que des cérémonies honorant les kami. Par exemple, l'empereur Tenmu a désigné une princesse impériale virginale comme Saiō, un rôle sacerdotal, pour servir au sanctuaire d'Ise en son nom ; cette tradition a été maintenue par les empereurs successifs. Du 8ème siècle jusqu'à l'ère Meiji, les kami ont été assimilés à la cosmologie bouddhiste à travers diverses interprétations. Selon un point de vue, les kami, comme toutes les autres formes de vie, étaient soumis au cycle du samsara (renaissance) et exigeaient l'adhésion aux doctrines bouddhistes pour la libération. D'autres interprétations considéraient les kami comme des protecteurs bienveillants du bouddhisme, ou même comme des bouddhas eux-mêmes ou des êtres illuminés. Dans ce cadre, ils pourraient être compris soit comme des hongaku, représentant les esprits purs des bouddhas, soit comme des honji suijaku, des manifestations des bouddhas s'efforçant d'aider tous les êtres sensibles.

Période Nara

La période Nara a été témoin de transformations significatives à travers le pays, sa gouvernance et ses pratiques religieuses. En 710 de notre ère, l'impératrice Genmei transféra la capitale à Heijō-kyō (aujourd'hui Nara) après la mort de l'empereur. Ce déménagement était rendu nécessaire par la croyance shinto en l'impureté rituelle de la mort et par l'impératif d'éviter une telle contamination. Néanmoins, la pratique consistant à déplacer la capitale en raison de « l'impureté de la mort » fut par la suite abolie par le code Taihō, coïncidant avec une augmentation de l'influence bouddhiste. La création de la ville impériale, conjointement avec le code Taihō, revêtit une importance considérable pour le shintoïsme, car le bureau supervisant les rites shinto gagnait en autorité dans l'intégration des sanctuaires des clans locaux dans le système impérial. Chaque fois que la capitale était déplacée, de nouveaux sanctuaires étaient construits et incorporés. Tous les principaux sanctuaires étaient réglementés par le Code Taihō, exigeant la responsabilité de leurs revenus, de leurs prêtres et de leurs pratiques, compte tenu de leur importance nationale.

L'ère Meiji et l'Empire du Japon

Breen et Teeuwen identifient la période de 1868 à 1915, coïncidant avec l'ère Meiji, comme les « années de formation » du shintoïsme moderne, une époque où certains érudits prétendent que le shintoïsme a été fondamentalement « inventé ». Fridell désigne les années 1868 à 1945 comme la « période shinto d'État », affirmant qu'au cours de ces décennies, les éléments shinto ont été soumis à une influence et à un contrôle manifestes importants de l'État, alors que le gouvernement japonais exploitait systématiquement le culte des sanctuaires pour favoriser la loyauté impériale en faveur de la construction d'une nation moderne. Néanmoins, le traitement gouvernemental des sanctuaires comme des extensions de l’État était antérieur à l’ère Meiji. En outre, l'érudit Jason Ananda Josephson soutient que qualifier les sanctuaires de cette période de « religion d'État » ou de « théocratie » est imprécis, étant donné leur manque d'organisation, de doctrine et d'intérêt pour le prosélytisme.

La restauration Meiji de 1868 a été propulsée par une résurgence de l'éthique confucéenne et du patriotisme impérial au sein de l'élite dirigeante du Japon. Les réformateurs considéraient le bouddhisme comme une influence néfaste qui avait compromis la pureté et la grandeur inhérentes au Japon. Par conséquent, ils ont cherché à réaffirmer le culte des kami en tant que pratique rituelle indigène, une position encore renforcée par les inquiétudes concernant l'expansionnisme occidental et l'établissement potentiel du christianisme au Japon.

En 1868, tous les prêtres du sanctuaire étaient subordonnés au Jingikan, ou Conseil des affaires kami, nouvellement créé. Une initiative systématique a été lancée pour dissocier de force le culte des kami du bouddhisme, conduisant à l'interdiction des moines, divinités, structures et rituels bouddhistes des kami sanctuaires et à la destruction massive d'artefacts bouddhistes. En 1871, une hiérarchie révisée des sanctuaires fut instituée, plaçant les sanctuaires impériaux et nationaux à son sommet, tandis que les sacerdoces héréditaires furent abolis au profit d'un nouveau système de nomination sanctionné par l'État. Le Jingikan a été remplacé par le Kyobusho, ou ministère de l'Édification, en 1872. Ce ministère a orchestré une campagne nationale déployant des kyodoshoku ("évangélistes nationaux") pour propager le "Grand Enseignement" du Japon, qui englobait le respect du kami et loyauté envers l'empereur ; cette campagne cessa en 1884. En 1906, des milliers de sanctuaires villageois furent regroupés, ce qui fait que la plupart des petites communautés ne possédaient qu'un seul sanctuaire où pouvaient avoir lieu les cérémonies honorant l'empereur. Par conséquent, le shintoïsme est devenu un culte d'État efficace, vigoureusement promu au cours de la période précédant la Seconde Guerre mondiale.

En 1882, le gouvernement Meiji a officiellement reconnu 13 mouvements religieux, distincts à la fois du bouddhisme et du christianisme, comme « secte shinto ». Le nombre spécifique et la nomenclature de ces sectes officiellement désignées fluctuaient ; ils intégraient fréquemment des concepts shinto avec des éléments des traditions ésotériques bouddhistes, chrétiennes, confucéennes, taoïstes et occidentales. Durant la période Meiji, de nombreuses traditions locales ont diminué ou disparu, supplantées par des pratiques standardisées à l'échelle nationale promues depuis Tokyo.

La période d'après-guerre

Pendant l'occupation américaine, une nouvelle constitution japonaise a été rédigée, qui codifiait la liberté religieuse et imposait la séparation de la religion et de l'État, visant spécifiquement à démanteler l'État shinto. L'empereur a publiquement désavoué son statut de kami, et les rituels shinto menés par la famille impériale ont été reclassés comme observances privées. Cette suppression a mis fin au soutien financier du gouvernement aux sanctuaires et leur a accordé une autonomie renouvelée dans la gestion de leurs affaires. En 1946, de nombreux sanctuaires ont créé une organisation bénévole, l'Association des sanctuaires shinto (Jinja Honchō). Une décennie plus tard, en 1956, l'association a promulgué une déclaration de croyance, le keishin seikatsu no kōryō ("caractéristiques générales d'une vie vécue dans le respect du kami"), articulant ses principes fondamentaux. À la fin des années 1990, environ 80 % des sanctuaires shinto du Japon étaient affiliés à cette association.

Au cours de l'après-guerre, de nombreux Japonais ont attribué la défaite de la nation et l'occupation qui a suivi au rôle du shintoïsme dans la promotion du militarisme. À l’inverse, une partie de la population nourrissait une nostalgie du shintoïsme d’État, conduisant à des appréhensions récurrentes quant aux efforts potentiels de la société japonaise pour le réinstaurer. De nombreuses controverses juridiques ont émergé concernant la participation d'agents publics aux pratiques shinto. Par exemple, en 1965, la municipalité de Tsu, dans la préfecture de Mie, a indemnisé quatre prêtres shinto pour une cérémonie de purification sur le chantier de construction d'une nouvelle salle de sport. Les opposants ont contesté cette action devant les tribunaux, affirmant qu'elle violait le principe constitutionnel de séparation de la religion et de l'État. En 1971, la Haute Cour a déclaré l'action de l'administration municipale inconstitutionnelle, une décision ensuite annulée par la Cour suprême en 1977.

Dans la période d'après-guerre, les motifs shinto s'intégraient fréquemment aux nouveaux mouvements religieux japonais émergents. Parmi les différents groupes de la secte shinto, Tenrikyo a obtenu un succès notable, bien qu'il ait formellement désavoué son affiliation shinto en 1970. Les points de vue shinto ont également imprégné la culture populaire ; par exemple, le réalisateur Hayao Miyazaki du Studio Ghibli a reconnu l'impact du shintoïsme sur ses œuvres cinématographiques, notamment Le Voyage de Chihiro. De plus, le shintoïsme s'est développé à l'échelle internationale grâce à l'émigration japonaise et aux conversions d'individus non japonais. Le grand sanctuaire Tsubaki à Suzuka, dans la préfecture de Mie, a été le pionnier de la création d'une branche à l'étranger, le grand sanctuaire Tsubaki d'Amérique, qui résidait initialement en Californie avant de déménager à Granite Falls, dans l'État de Washington.

Tout au long du XXe siècle, la majorité des recherches scientifiques sur le shintoïsme ont été entreprises par des théologiens shinto, souvent des prêtres, ce qui a conduit à des critiques selon lesquelles leur travail confondait souvent perspectives théologiques et analyse historique. Cependant, à partir des années 1980, un regain d'intérêt universitaire pour le shintoïsme a émergé, tant au Japon qu'à l'étranger.

Données démographiques

Une partie importante de la population japonaise adhère à de multiples traditions religieuses, ce qui rend difficile la distinction entre shintoïstes et bouddhistes, comme l'ont observé Breen et Teeuwen, qui ont noté "à quelques exceptions près" que cette différenciation n'était pas réalisable. Les principales exceptions sont les adeptes de groupes religieux minoritaires, tels que le christianisme, qui prônent généralement des visions du monde exclusives. Il est compliqué de déterminer le pourcentage précis de la population nationale impliquée dans les pratiques shinto, car les Japonais répondent souvent par « Je n'ai pas de religion » lorsqu'on les interroge sur leur appartenance religieuse. De nombreux Japonais évitent le terme « religion », en partie à cause de leur aversion pour les connotations de son équivalent japonais le plus proche, shūkyō. Ce terme vient de shū ("secte") et kyō ("doctrine").

Les données démographiques officielles identifient le shintoïsme comme la religion prédominante au Japon, avec plus de 80 % de la population participant à des activités liées au shintoïsme. En revanche, les enquêtes révèlent que seule une petite fraction des Japonais s’identifient comme « shintoistes ». Cet écart suggère que le nombre de personnes engagées dans des pratiques shinto dépasse largement celui de ceux qui revendiquent officiellement le shinto comme identité religieuse. Étant donné l'absence de rituels d'initiation formels pour les pratiquants du « shintoïsme populaire », « l'appartenance au shintoïsme » est souvent calculée en comptant uniquement ceux affiliés à des sectes shinto organisées. À l'échelle nationale, le shintoïsme compte environ 81 000 sanctuaires et environ 85 000 prêtres. Des enquêtes menées en 2006 et 2008 ont indiqué que moins de 40 % de la population japonaise s'identifiait à une religion organisée, avec environ 35 % s'identifiant comme bouddhistes et 30 à 40 % comme membres de sectes shinto et de traditions religieuses associées. En 2008, 26 % des personnes interrogées ont déclaré visiter fréquemment des sanctuaires shinto, mais seulement 16,2 % ont affirmé une croyance générale en l'existence de kami.

Le shintoïsme au-delà du Japon

La fin du XIXe et le début du XXe siècle ont été témoins de l'expansion de l'empire japonais, qui a parallèlement facilité la diffusion du shintoïsme dans tous ses territoires colonisés. Entre 1868 et 1945, un total de 1 640 sanctuaires ont été construits dans les régions sous domination japonaise. En outre, l'émigration japonaise a commencé en 1885 avec des mouvements vers Hawaï, principalement motivés par des motivations économiques. Par la suite, à partir de 1908, commença également l’émigration vers le Brésil, où des ouvriers japonais furent employés dans les plantations de café. Ces émigrants ont établi des sanctuaires pour maintenir leur héritage culturel et vénérer les divinités traditionnelles.

Jinja situés au-delà des frontières du Japon sont désignés comme kaigai jinja (« sanctuaires d'outre-mer »), une nomenclature attribuée à Ogasawara Shozo. Après la dissolution de l'Empire du Japon dans les années 1940, plus de 600 jinja existaient au sein de ses anciennes possessions coloniales, dont un nombre important a ensuite été démantelé. En outre, les communautés de la diaspora japonaise ont fondé le jinja dans des pays comme le Brésil. La nature non dogmatique du shintoïsme a également suscité l'intérêt de personnes non japonaises ; Aux États-Unis notamment, les Américains d'origine européenne ont joué un rôle déterminant dans son introduction.

Dans la culture populaire

Le shintoïsme est représenté dans la culture populaire, se manifestant souvent sous le nom de shintoïsme populaire ou Minkan Shinto.

Références

Références

Citations

Sources

• Jinja Honcho – anglais – L'organisation japonaise officielle des 80 000 sanctuaires shinto
• Encyclopédie shinto de l'Université Kokugakuin Archivée le 3 avril 2009 sur la Wayback Machine et sa base de données japonaise Shinto Jinja Archivée le 30 septembre 2007 sur la Wayback Machine