L'humanisme de la Renaissance représente une perspective philosophique qui donne la priorité à la nature et à l'importance humaines, issue de l'engagement scientifique avec l'Antiquité classique.
Les humanistes de la Renaissance visaient à former une population compétente dans une communication éloquente et claire, permettant ainsi une participation active aux affaires civiques et la persuasion des autres vers une conduite vertueuse et judicieuse. Bien qu’initialement établi par une élite restreinte ayant accès à l’éducation et aux textes, l’humanisme a été conçu comme une vaste initiative culturelle destinée à imprégner toutes les couches de la société. Son objectif principal était de revitaliser le patrimoine culturel, les traditions littéraires et la philosophie éthique de la civilisation gréco-romaine.
Ce mouvement intellectuel est né en Italie avant de se diffuser dans toute l'Europe occidentale aux XIVe, XVe et XVIe siècles. Historiquement, le terme humaniste (italien : umanista) désignait les éducateurs et les universitaires engagés dans les sciences humaines, en particulier les studia humanitatis. Ce programme englobait l'étude des littératures latines et grecques anciennes, de la grammaire, de la rhétorique, de l'histoire, de la poésie et de la philosophie morale. La nomenclature a changé au XIXe siècle, lorsque le domaine a commencé à être appelé humanisme, remplaçant l'ancienne désignation de humanités. Par la suite, le rétronyme Humanisme de la Renaissance a été introduit pour le différencier des mouvements humanistes ultérieurs.
Principalement, les humanistes de la Renaissance ont adhéré au christianisme, concentrant leurs efforts sur « la purification et le renouvellement du christianisme » plutôt que de l'abolir. Leur objectif était de revenir ad fontes ("aux sources pures"), en particulier les Évangiles, le Nouveau Testament et les écrits des Pères de l'Église, contournant ainsi les cadres théologiques complexes de la période médiévale.
Définition
Au sens large, l'effort intellectuel des humanistes de la Renaissance italienne aux XIVe et XVe siècles était centré sur les studia humanitatis, définies comme l'étude des sciences humaines, ou « un programme axé sur les compétences linguistiques ». Cette initiative visait à ressusciter l'héritage culturel de la Grèce et de la Rome antiques à travers ses traditions littéraires et philosophiques, en tirant parti de cette résurgence classique pour inculquer les principes moraux de l'Antiquité au sein des classes dirigeantes – une entreprise que James Hankins qualifie de « politique de la vertu ». Néanmoins, la composition précise de cette studia humanitatis reste un sujet de débat scientifique considérable. Comme l’observe un éminent spécialiste du mouvement :
Le premier humanisme italien, qui à bien des égards perpétue les traditions grammaticales et rhétoriques du Moyen Âge, a non seulement donné à l'ancien Trivium un nom nouveau et plus ambitieux (Studia humanitatis), mais a également accru sa portée, son contenu et sa signification réelles dans le programme des écoles et des universités et dans sa propre production littéraire étendue. Les studia humanitatis excluaient la logique, mais elles ajoutaient à la grammaire et à la rhétorique traditionnelles non seulement l'histoire, le grec et la philosophie morale, mais faisaient également de la poésie, autrefois une suite de la grammaire et de la rhétorique, le membre le plus important de tout le groupe.
Néanmoins, Benjamin G. Kohl, dans son article « Le concept changeant des studia humanitatis au début de la Renaissance », examine minutieusement cette définition, détaillant les diverses interprétations que le terme a acquises tout au long de la période.
- Vers le milieu du XIVe siècle, lorsque le terme a gagné en popularité parmi les lettrés italiens, son application faisait spécifiquement référence aux sentiments culturels et moraux exprimés dans Pro Archia poeta de Cicéron (62 avant notre ère).
- L'humaniste toscan Coluccio Salutati a popularisé le terme de manière significative dans les années 1370, en employant cette expression pour désigner la culture et l'érudition comme cadre de vie éthique, avec un accent particulier sur la rhétorique et la prise de parole en public. Par la suite, son usage a évolué pour englober les éloges littéraires spécifiques de ses contemporains. Plus tard, il considéra les studia humanitatis comme un instrument pour l'édition critique et la restauration de textes anciens, et même pour la compréhension des Écritures et d'autres écrits sacrés.
- Ce n'est qu'au début du quattrocento (15e siècle) que les studia humanitatis sont devenues formellement liées à des disciplines académiques spécifiques. Cette association est apparue lorsque Pier Paolo Vergerio, dans son ouvrage De ingenuis moribus, a souligné le rôle essentiel de la rhétorique, de l'histoire et de la philosophie morale en tant qu'instruments de développement éthique.
- Au milieu du siècle, le terme a été adopté de manière plus formelle, étant utilisé à Bologne et à Padoue pour désigner des programmes universitaires intégrant ces disciplines aux côtés de la poésie latine, puis diffusés vers le nord de l'Italie.
- Cependant, l'application globale de ce terme, englobant la grammaire, la rhétorique, l'histoire, la poésie et la philosophie morale, est apparue pour la première fois lorsque Tommaso Parentucelli a formulé des recommandations pour la collection de la bibliothèque de Cosme de Médicis, en déclarant : "de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem" ("concernant les études des sciences humaines, dans la mesure où elles [consistent en] la grammaire, la rhétorique, l'histoire et la poésie, ainsi que l'éthique").
Par conséquent, l'expression studia humanitatis a acquis diverses interprétations au fil des siècles, les humanistes de diverses cités-États italiennes adoptant et diffusant différentes définitions. Néanmoins, il désignait systématiquement un mode d'apprentissage, qu'il soit formel ou informel, visant à favoriser le développement moral.
Inspirés par l'Antiquité classique, les humanistes de la Renaissance ont développé des approches rhétoriques innovantes et de nouveaux paradigmes éducatifs. Certains chercheurs soutiennent que l’humanisme a également articulé de nouvelles perspectives morales et civiques, offrant des principes directeurs à tous les citoyens. L'humanisme de la Renaissance est apparu comme un contre-mouvement à ce que les historiens whigs ont qualifié plus tard de « pédantisme étroit » associé à la scolastique médiévale.
Historique
À la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle, une transformation culturelle importante a commencé dans plusieurs régions européennes. La redécouverte, l’étude intensive et l’appréciation renouvelée d’auteurs jusqu’alors oubliés et du monde classique qu’ils représentaient ont stimulé une résurgence dynamique d’anciens modèles linguistiques, stylistiques et littéraires. Cette période a favorisé une prise de conscience de la nécessité d'un renouveau culturel, qui impliquait parfois une rupture avec les normes culturelles contemporaines. Les manuscrits et les inscriptions étaient très recherchés et les modèles graphiques de l’Antiquité étaient fréquemment imités. Ce « retour aux anciens » constitue l'élément primordial de ce qu'on appelle le « préhumanisme », particulièrement florissant en Toscane, en Vénétie et à la cour papale d'Avignon, grâce aux efforts de personnalités telles que Lovato Lovati et Albertino Mussato à Padoue, Landolfo Colonna à Avignon, Ferreto de' Ferreti à Vicence, Convenevole de Prato en Toscane et ensuite à Avignon, parmi de nombreux d'autres.
Au 14ème siècle, plusieurs humanistes pionniers, dont Pétrarque, Giovanni Boccaccio, Coluccio Salutati et Poggio Bracciolini, se distinguèrent en tant qu'éminents collectionneurs de manuscrits antiques. Parmi eux, Pétrarque a gagné le surnom de « Père de l'humanisme » pour son plaidoyer pionnier en faveur de l'étude des civilisations païennes et de l'enseignement des vertus classiques comme moyen de préserver les valeurs chrétiennes. Il entretenait également une bibliothèque personnelle, même si bon nombre de ses manuscrits n'ont pas survécu. De nombreux humanistes, comme Pétrarque, servaient l'Église catholique et détenaient des ordres sacrés, tandis que d'autres exerçaient des fonctions d'avocats et de chanceliers dans les villes italiennes, ayant ainsi accès à des ateliers de copie de livres, comme en témoigne le disciple de Pétrarque, Salutati, qui était chancelier de Florence.
En Italie, le programme éducatif humaniste a rapidement été accepté, ce qui a conduit de nombreux membres des classes supérieures à recevoir un enseignement humaniste au milieu du XVe siècle, souvent en conjonction avec l'enseignement scolaire traditionnel. Les hauts fonctionnaires de l’Église catholique étaient souvent des humanistes qui possédaient les ressources nécessaires pour accumuler d’importantes bibliothèques. Un exemple notable est celui du cardinal Basilios Bessarion, converti de l’orthodoxie grecque au catholicisme, qui était considéré pour la papauté et reconnu comme l’un des érudits les plus érudits de son époque. Plusieurs papes du XVe siècle et du début du XVIe siècle étaient des humanistes, notamment Enée Silvius Piccolomini (pape Pie II), un auteur prolifique qui a composé un traité intitulé L'éducation des garçons. Ces disciplines universitaires sont collectivement connues sous le nom de sciences humaines, et le mouvement intellectuel qu'elles ont inspiré est identifié comme l'humanisme.
L'afflux d'érudits et d'émigrés grecs byzantins après le sac de Constantinople par les Croisés et l'effondrement éventuel de l'Empire byzantin en 1453 a considérablement augmenté les textes latins découverts auparavant par des érudits comme Pétrarque dans les bibliothèques monastiques. Leur profonde familiarité avec les œuvres grecques antiques s’est avérée déterminante dans la renaissance de la littérature et de la science grecques. Parmi ces érudits, figurent Gémistus Plétho, Georges de Trébizonde, Théodore Gaza et Jean Argyropoulos.
Des centres clés de l'humanisme de la Renaissance ont été établis à Bologne, Ferrare, Florence, Gênes, Livourne, Mantoue, Padoue, Pise, Naples, Rome, Sienne, Venise, Vicence et Urbino.
L'humanisme italien s'est étendu en Espagne, avec Francisco de Vitoria émergeant comme son principal défenseur. Son travail fondateur sur les droits des sujets espagnols en Amérique lui a valu d'être reconnu comme le père du droit international moderne. Vitoria fonda l'École de Salamanque, avec Antonio de Nebrija comme membre éminent. De plus, un cercle humaniste s'est développé autour du roi d'Espagne et de l'empereur romain germanique Charles Quint, comprenant des personnalités telles qu'Alfonso et Juan de Valdés, Juan Luis Vives et Luisa Sigea. Charles désigna également un autre humaniste distingué, Mercurino di Gattinara, comme chancelier. Les frères Valdés, Gattinara et Antonio de Guevara ont plaidé pour le rétablissement d'un empire romain chrétien et universel, un concept initialement dérivé de la Monarchie de Dante Alighieri. L'état de guerre persistant en Espagne, illustré par des conflits tels que les guerres d'Italie et les guerres Ottoman-Habsbourg, a favorisé une interprétation militante de l'humanisme connue sous le nom de las armas y las letras (« les armes et les lettres »), initialement articulée à la cour de Charles par Baldassare Castiglione.
L'humanisme s'est également étendu vers le nord, en France, en Allemagne, aux Pays-Bas, en Pologne-Lituanie, en Hongrie et en Angleterre, facilité par la l'adoption de la technologie d'impression après 1500 et s'est par la suite étroitement liée au mouvement de Réforme. En France, l'éminent humaniste Guillaume Budé (1467-1540) a employé les méthodologies philologiques de l'humanisme italien dans ses examens de la numismatique ancienne et de l'histoire juridique, produisant un commentaire exhaustif sur le Code de Justinien. Budé, un absolutiste royal (contrairement à la position républicaine des premiers umanisti italiens), était activement engagé dans les affaires civiques, servant comme diplomate pour François Ier et contribuant à la création du Collège des Lecteurs Royaux (plus tard connu sous le nom de Collège de France). Parallèlement, Marguerite de Navarre, sœur de François Ier, s'est distinguée comme poète, romancière et mystique religieuse, favorisant et préservant un cercle littéraire de poètes et d'auteurs vernaculaires, dont Clément Marot, Pierre de Ronsard et François Rabelais.
Pensée païenne et chrétienne à la Renaissance
Un nombre important d'humanistes étaient des personnalités ecclésiastiques, notamment d'éminents pontifes tels que Pie II, Sixte IV et Léon X, et les hauts responsables de l'Église accordaient fréquemment leur patronage aux humanistes. Une partie importante des efforts humanistes s'est concentrée sur l'amélioration de la compréhension et de la traduction des écritures bibliques et paléochrétiennes, à la fois avant et après la Réforme, un mouvement largement façonné par les contributions d'érudits non italiens d'Europe du Nord comme Erasmus, Jacques Lefèvre d'Étaples, William Grocyn et l'archevêque catholique suédois en exil Olaus Magnus.
Description
Le Cambridge Dictionary of Philosophy souligne la profonde influence de l'ancienne pensée rationaliste sur les intellectuels de la Renaissance :
Ici, on ne sentait aucun poids du surnaturel pressant sur l'esprit humain, exigeant hommage et allégeance. L’humanité – avec toutes ses capacités, talents, soucis, problèmes, possibilités – était au centre des intérêts. On a dit que les penseurs médiévaux philosophaient à genoux, mais, soutenus par les nouvelles études, ils ont osé se lever et prendre leur pleine stature.
Par exemple, en 1417, Poggio Bracciolini a mis au jour le manuscrit perdu depuis longtemps du De rerum natura de Lucrèce, un texte élucidant la philosophie épicurienne, bien que les érudits de la Renaissance de l'époque se soient largement abstenus de commenter de manière approfondie son contenu philosophique, se concentrant plutôt sur les aspects grammaticaux et syntaxiques de Lucrèce.
Ce n'est qu'en 1564 que le commentateur français Denys Lambin (1519-1572) déclara dans la préface de l'ouvrage qu'« il considérait les idées épicuriennes de Lucrèce comme « fantaisistes, absurdes et opposées au christianisme » ». Les remarques préliminaires de Lambin ont fait office d'interprétation faisant autorité jusqu'au XIXe siècle. La doctrine controversée d'Épicure, qui posait le plaisir comme le bien suprême, « assurait l'impopularité de sa philosophie ». A l'inverse, Lorenzo Valla a présenté une défense de l'épicurisme à travers l'un des interlocuteurs de ses dialogues.
Épicurisme
Charles Trinkhaus interprète « l'épicurisme » de Valla comme une manœuvre stratégique, qui n'est pas véritablement détenue par Valla, mais destinée à défier le stoïcisme, une philosophie qu'il considérait, aux côtés de l'épicurisme, comme également subordonnée à la doctrine chrétienne. Le plaidoyer de Valla, ou plutôt l'adaptation, des principes épicuriens a ensuite été adopté par Erasmus, le « Prince des Humanistes », dans son ouvrage L'Épicurien.
Si les individus qui mènent une vie agréable sont considérés comme des épicuriens, alors les justes et les pieux illustrent cette philosophie de la manière la plus authentique. De plus, si la nomenclature est une préoccupation, aucune figure ne mérite plus l'appellation « épicurien » que le Christ, le fondateur et chef vénéré de la philosophie chrétienne, étant donné que le terme grec epikouros signifie « aide ». Il a apporté une aide unique et cruciale à l’humanité dans son déclin, à une époque où la loi naturelle était presque effacée par la transgression, où la loi mosaïque provoquait les vices au lieu d’y remédier, et où Satan détenait une domination incontestée sur le monde. Par conséquent, ceux qui décrivent à tort le Christ comme possédant un tempérament mélancolique et sombre, prônant une existence sombre, se trompent profondément. À l'inverse, lui seul révèle la vie la plus gratifiante, remplie de véritable contentement.
Cet extrait illustre la perspective humaniste, qui percevait les textes classiques païens, y compris la philosophie épicurienne, comme conformes à leurs interprétations théologiques chrétiennes.
Néo-Platonisme
Les néoplatoniciens de la Renaissance, dont Marsile Ficin, dont les traductions latines des écrits de Platon sont restées influentes jusqu'au XIXe siècle, se sont efforcés d'harmoniser le platonisme avec la doctrine chrétienne, en s'appuyant sur les propositions des premiers pères de l'Église Lactance et saint Augustin. Suivant cette trajectoire intellectuelle, Pico della Mirandola a cherché à forger une intégration syncrétique de diverses religions et philosophies avec le christianisme ; cependant, ses efforts n'ont pas été approuvés par les autorités ecclésiastiques, qui ont rejeté son travail en raison de ses perspectives sur la magie.
Évolution et Réception
L'historien de la Renaissance Sir John Hale déconseille d'établir une corrélation trop directe entre l'humanisme de la Renaissance et les applications contemporaines du terme. Il déclare : « L'humanisme de la Renaissance doit être maintenu libre de toute allusion à l'« humanitarisme » ou à l'« humanisme » dans son sens moderne d'approche rationnelle et non religieuse de la vie... le mot « humanisme » induira en erreur... s'il est vu en opposition à un christianisme que ses étudiants souhaitaient pour l'essentiel compléter, et non contredire, à travers leur patiente fouille des sources de l'ancienne sagesse inspirée de Dieu.
Liberté individuelle
L'historien Steven Kreis exprime une perspective largement répandue, issue de l'historien suisse du XIXe siècle Jacob Burckhardt, affirmant que :
L'époque qui s'étend du XIVe au XVIIe siècle a favorisé une émancipation plus large de l'individu. Les cités-États du nord de l’Italie, grâce à leur engagement envers diverses coutumes orientales, ont progressivement accordé une plus grande latitude en matière de préférences esthétiques et de tenue vestimentaire. Les œuvres de Dante, et notamment les principes adoptés par Pétrarque et des humanistes comme Machiavel, ont souligné les mérites de l'autonomie intellectuelle et de l'expression personnelle. Les essais de Montaigne présentent sans doute l'exposition la plus convaincante et la plus articulée d'une vision du monde individualiste dans les annales de l'histoire littéraire et philosophique.
Chez certains humanistes de la Renaissance, deux courants intellectuels importants ont émergé : le néo-platonisme de la Renaissance et l'hermétisme. Grâce aux contributions de personnalités telles que Nicolas de Cuse, Giordano Bruno, Cornelius Agrippa, Tommaso Campanella et Giovanni Pico della Mirandola, ces tendances se sont parfois rapprochées de la formation d'un système religieux distinct. Parmi ceux-ci, l’hermétisme a maintenu une influence substantielle et continue dans les traditions intellectuelles occidentales, tandis que le néo-platonisme a largement reculé en tant que mouvement intellectuel dominant, contribuant par la suite aux courants ésotériques occidentaux comme la théosophie et les philosophies du Nouvel Âge. La « thèse de Yates » de Frances Yates postule que la pensée ésotérique de la Renaissance, avant son déclin, a introduit plusieurs concepts déterminants pour l'évolution de la méthode scientifique, bien que cette affirmation reste un sujet de débat scientifique.
Seizième siècle et au-delà
Bien que les humanistes aient persisté à utiliser leurs efforts scientifiques pour soutenir l'Église jusqu'au milieu du XVIe siècle et au-delà, le climat religieux extrêmement conflictuel qui a suivi la Réforme a précipité la Contre-Réforme. Ce mouvement visait à réprimer la dissidence contre la théologie catholique, avec des initiatives comparables observées parmi les confessions protestantes. Certains humanistes, y compris des catholiques modérés comme Erasmus, risquaient d'être qualifiés d'hérétiques en raison de leurs critiques perçues à l'égard de l'Église institutionnelle.
Plusieurs humanistes éminents intégrés à la Réforme, assumant des rôles de leadership ; les figures notables incluent Philipp Melanchthon, Ulrich Zwingli, Henri VIII, Jean Calvin et William Tyndale. À l'inverse, certains, comme Jacques Lefèvre d'Étaples, ont exprimé leur soutien au mouvement tout en conservant leur appartenance catholique.
La Contre-Réforme, inaugurée par le Concile de Trente (1545-1563), a conduit à une rigidification des positions théologiques et à l'imposition d'une orthodoxie catholique stricte enracinée dans la philosophie scolastique. Néanmoins, les cadres éducatifs établis par les Jésuites incorporaient des principes humanistes.
Historiographie
Thèse Baron
Hans Baron (1900-1988) est à l'origine du terme largement adopté « humanisme civique ». Développée dans les années 1920 et principalement éclairée par ses recherches sur Leonardo Bruni, la thèse de Baron postulait un courant fondamental de l'humanisme, particulièrement répandu à Florence et à Venise, qui était attaché aux idéaux républicains.
Dans son ouvrage fondateur, chef-d'œuvre, La crise de la première Renaissance italienne : humanisme civique et liberté républicaine à l'ère du classicisme et de la tyrannie, l'historien allemand a soutenu que l'humanisme civique a émergé vers 1402, à la suite des conflits importants entre Florence et Milan, contrôlée par Visconti, au cours des années 1390. Il a caractérisé l'humanisme de Pétrarque comme une entreprise rhétorique et superficielle, percevant ce nouveau courant intellectuel comme une rupture avec l'idéologie médiévale féodale et ostensiblement « d'un autre monde » (c'est-à-dire divine). Au lieu de cela, il a donné la priorité à l’État républicain et à ses libertés dans le cadre d’un « humanisme civique ». Bien que controversée lors de la publication de The Crisis, la « Thèse de Baron » a suscité de plus en plus de critiques au cours des décennies suivantes.
Dans les années 1960, les historiens Philip Jones et Peter Herde considéraient les éloges de Baron à l'égard des humanistes « républicains » comme naïfs, affirmant que les républiques faisaient preuve de beaucoup moins d'engagement en faveur de la liberté que Baron ne l'avait présumé et étaient, en pratique, presque aussi antidémocratiques que les monarchies. James Hankins observe en outre que la divergence des principes politiques entre les humanistes au service des oligarchies et ceux au service des princes n'était pas particulièrement prononcée, étant donné que les humanistes employés par diverses structures gouvernementales incarnaient tous les idéaux civiques de Baron. Par conséquent, Hankins postule qu'un « programme de réforme politique est au cœur du mouvement humaniste fondé par Pétrarque. Mais il ne s'agit pas d'un projet « républicain » au sens de la république de Baron ; ce n'est pas un produit idéologique associé à un type de régime particulier. »
Garin et Kristeller
Eugenio Garin et Paul Oskar Kristeller, deux éminents érudits de la Renaissance, ont entretenu une relation de collaboration tout au long de leur vie professionnelle. Malgré leur association amicale, ces deux historiens avaient des perspectives fondamentalement divergentes concernant l'essence de l'humanisme de la Renaissance.
- Kristeller a soutenu que l'humanisme de la Renaissance était traditionnellement perçu uniquement comme une initiative de renaissance classique, qui a considérablement fait progresser l'érudition classique. Cependant, il a soutenu que cette interprétation « ne parvient pas à expliquer l'idéal d'éloquence constamment énoncé dans les écrits des humanistes », affirmant que « leur apprentissage classique était accessoire à » leur rôle principal de « rhéteurs professionnels ». De même, il considérait leur impact sur la philosophie et les contributions philosophiques d'individus spécifiques comme secondaires par rapport à leur humanisme, identifiant la grammaire, la rhétorique, la poésie, l'histoire et l'éthique comme les principales préoccupations des humanistes.
- À l'inverse, Garin conceptualisait la philosophie comme une discipline intrinsèquement dynamique, chaque manifestation philosophique étant inextricablement liée aux pratiques intellectuelles de son époque respective. Par conséquent, il considérait la divergence des humanistes italiens par rapport à la scolastique et leur autonomie intellectuelle émergente comme tout à fait cohérentes avec cette compréhension élargie de la philosophie.
Parallèlement à leurs débats sur ces points de vue contrastés, un discours culturel plus large sur l'humanisme se développait, centré sur les idées de Jean-Paul Sartre et de Martin Heidegger.
- En 1946, Sartre a publié une publication intitulée "L'existentialisme est un humanisme", dans laquelle il expose sa compréhension de l'existentialisme. Cette perspective postule que « l'existence précède l'essence », ce qui signifie que les individus « d'abord existent, se rencontrent, émergent dans le monde – et se définissent ensuite », construisant ainsi leur propre identité et leur propre objectif.
- Heidegger, répondant aux travaux de Sartre, affirmait : « Car c'est cela l'humanisme : méditer et prendre soin, que les êtres humains soient humains et non inhumains, « inhumains », c'est-à-dire en dehors de leur essence. Il a en outre soutenu que le concept d'humanisme s'était détérioré, étant englobé par la métaphysique et rejetant ainsi sa validité philosophique. Sa lettre contenait également une critique explicite de l'humanisme de la Renaissance italienne.
Bien que ce discours ait eu lieu au-delà du cadre des études de la Renaissance, le débat sous-jacent a influencé de manière significative le désaccord persistant entre Kristeller et Garin. Kristeller, qui avait déjà étudié avec Heidegger, a également rejeté l’humanisme de la Renaissance comme une philosophie distincte. Notamment, Der italienische Humanismus de Garin a été publié en même temps que la réponse de Heidegger à Sartre, une démarche stratégique que Rubini caractérise comme un effort « pour mettre en scène une confrontation préventive entre l'humanisme historique et les néo-humanismes philosophiques ». Garin a en outre postulé que les humanistes de la Renaissance ont éprouvé « une angoisse caractéristique que les existentialistes attribuaient aux hommes qui avaient soudainement pris conscience de leur liberté radicale », intégrant ainsi davantage la philosophie à l'humanisme de la Renaissance.
Hankins résume le débat Kristeller contre Garin comme suit :
- Kristeller a conceptualisé les philosophes professionnels comme étant hautement formels et orientés méthodologiquement. À l'inverse, il considérait les humanistes de la Renaissance comme des rhéteurs professionnels qui, employant leur paideia ou institutio d'inspiration classique, faisaient effectivement progresser des domaines comme la philosophie, mais sans pour objectif ou fonction principale de pratiquer la philosophie elle-même.
- Garin, en revanche, considérait ses « philosophes humanistes » comme des intellectuels organiques, ne formant pas une école intellectuelle rigide, mais partageant plutôt une perspective commune sur la vie et l'éducation qui divergeait des traditions médiévales précédentes.
I. R. Grigulevich
Selon Iosif Grigulevich, historien russe et assassin stalinien, deux caractéristiques déterminantes de l'humanisme de la fin de la Renaissance étaient « sa révolte contre les modes de pensée abstraits et aristotéliciens et sa préoccupation pour les problèmes de guerre, de pauvreté et d'injustice sociale ».
Humanisme chrétien
- Humanisme chrétien
- Les érudits grecs à la Renaissance
- Humanistes juridiques
- Liste des humanistes de la Renaissance
- Nouvel apprentissage
- Renaissance latine
- L'humanisme de la Renaissance en Europe du Nord
Remarques
- Humanisme 1 : un aperçu par Albert Rabil, Jr.
- Le paganisme à la Renaissance, une discussion sur BBC Radio 4 avec Tom Healy, Charles Hope et Evelyn Welch (In Our Time, 16 juin 2005).