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Scolastique

TORIma Académie — Philosophie de la religion / Théologie

Scolastique

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La scolastique est un mouvement ou une méthodologie philosophique européenne médiévale qui était l'éducation prédominante en Europe d'environ 1100 à 1700. On sait…

La scolastique représente un mouvement philosophique et une méthodologie pédagogique européenne médiévale de premier plan, dominant d'environ 1100 à 1700. Elle se caractérise par son application d'une analyse logique rigoureuse pour harmoniser la philosophie classique, en particulier la logique aristotélicienne, avec la doctrine chrétienne catholique.

La scolastique est un mouvement ou une méthodologie philosophique européenne médiévale qui était l'éducation prédominante en Europe d'environ 1100 à 1700. Elle est connue pour employer des analyses logiquement précises dans le but de réconcilier la philosophie classique (en particulier la logique aristotélicienne) et le christianisme catholique.

Les adeptes de ce mouvement, souvent appelés Scolaires, ont utilisé un raisonnement dialectique fondé sur Principes aristotéliciens et les dix catégories. La scolastique est née dans les écoles monastiques, qui ont joué un rôle déterminant dans la traduction des philosophies judéo-islamiques médiévales et ont facilité la « redécouverte » des œuvres complètes d'Aristote. Ces institutions, en s'efforçant de réconcilier la métaphysique aristotélicienne avec la théologie catholique latine, ont constitué la structure fondamentale des premières universités médiévales d'Europe, établissant ainsi une base cruciale pour l'évolution de la science et de la philosophie modernes dans le monde occidental. La prolifération de la scolastique était intrinsèquement liée à l'épanouissement de ces écoles en Italie, en France, au Portugal, en Espagne et en Angleterre.

Décrite plus précisément comme une méthodologie d'apprentissage que comme une philosophie ou une théologie distincte, la scolastique mettait fortement l'accent sur le raisonnement dialectique pour élargir les connaissances par l'inférence et résoudre les contradictions inhérentes. La pensée scolastique se distingue également par son analyse conceptuelle minutieuse et sa différenciation précise. Tant dans le cadre pédagogique que dans les œuvres écrites, cela se manifestait souvent par une dispute explicite : un sujet traditionnel était présenté comme une proposition de débat, suivie d'arguments opposés, d'une contre-proposition et de réfutations ultérieures des objections initiales. En raison de son approche dialectique stricte, la scolastique a ensuite été étendue à de nombreuses autres disciplines académiques.

Au départ, la scolastique a servi de cadre aux intellectuels chrétiens médiévaux cherchant à synthétiser divers textes faisant autorité au sein de leur tradition et à réconcilier la théologie chrétienne avec les systèmes philosophiques classiques et de l'Antiquité tardive, en particulier l'aristotélisme et le néoplatonisme. Des figures scolastiques notables incluent Anselme de Cantorbéry, souvent reconnu comme « le père de la scolastique », Pierre Abélard, Alexandre de Hales, Albert le Grand, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, Bonaventure et Thomas d'Aquin. L'œuvre phare d'Aquin, Summa Theologica (1265-1274), est largement considérée comme l'apogée de la pensée philosophique scolastique, médiévale et chrétienne. Des contributions significatives à la tradition scolastique se sont poursuivies au-delà de l'ère d'Aquin, illustrées par les scolastiques anglais Robert Grosseteste et son élève Roger Bacon, par Francisco Suárez et Luis de Molina, ainsi que par les théologiens luthériens et réformés.

Étymologie

Les termes « scolastique » et « scolastique » proviennent du mot latin scholasticus, qui est l'interprétation latinisée du grec σχολαστικός (scholastikos). Cet adjectif lui-même est dérivé de σχολή (scholē), signifiant « école ». Par conséquent, Scholasticus signifie « relatif aux écoles », ce qui rend les « scolastiques » largement équivalents aux « scolarisés ».

Contexte historique

Boèce a établi les éléments fondateurs de la scolastique chrétienne à travers ses importants écrits logiques et théologiques. Les précurseurs ultérieurs et les développements parallèles de la scolastique comprenaient l'Ilm al-Kalām islamique, traduit par « science du discours », et la philosophie juive, en particulier le Kalam juif.

Genèse de la scolastique

La première résurgence substantielle de l'activité intellectuelle dans le monde occidental s'est produite pendant la Renaissance carolingienne au début du Moyen Âge. L'empereur Charlemagne, guidé par Pierre de Pise et Alcuin d'York, attira des savants d'Angleterre et d'Irlande, régions où certains textes grecs avaient été conservés dans leur forme originale. Par un décret publié en 787, Charlemagne rendit obligatoire la création d'écoles dans chaque abbaye de son empire. Ces institutions, qui ont finalement donné naissance au terme scolastique, sont devenues des centres pivots de l'érudition médiévale.

À cette époque, la connaissance du grec ancien avait largement disparu en Europe occidentale, à l'exception notable de l'Irlande, où son enseignement et son application étaient répandus dans les établissements d'enseignement monastiques. Les érudits irlandais occupaient des postes importants au sein de la cour franque, où leur érudition était largement reconnue. Parmi eux se trouvait Johannes Scotus Eriugena (815-877), figure centrale du développement de la scolastique. Eriugena se distingue comme l'intellectuel irlandais le plus influent de la première période monastique et un philosophe exceptionnellement original. Sa profonde compréhension de la langue grecque lui a permis de traduire de nombreux ouvrages en latin, donnant ainsi accès aux écrits des Pères cappadociens et à la tradition théologique grecque plus large. Parmi les autres fondateurs clés de la scolastique figurent les archevêques du XIe siècle Lanfranc et Anselme de Cantorbéry en Angleterre, et Pierre Abélard en France.

Cette période a marqué le début de la « redécouverte » de nombreux textes grecs qui étaient inaccessibles à l'Occident latin. Dans la seconde moitié du Xe siècle, l'École de traducteurs de Tolède en Espagne musulmane avait lancé la traduction de manuscrits arabes en latin. Après une phase réussie de la Reconquista au XIIe siècle, l'Espagne est devenue plus accessible aux érudits chrétiens. Leurs rencontres avec les philosophies judéo-islamiques ont ensuite dévoilé un vaste réservoir de connaissances arabes et judaïques en mathématiques et en astronomie. Parmi les traducteurs latins notables du XIIe siècle figuraient également Constantin l'Africain en Italie et Jacques de Venise à Constantinople. Des érudits tels qu'Adélard de Bath se sont rendus en Espagne et en Sicile, où ils ont traduit des ouvrages importants sur l'astronomie et les mathématiques, y compris la première interprétation latine complète des Éléments d'Euclide.

Parallèlement, l'École de Chartres a produit les commentaires de Bernard de Chartres sur le Timée de Platon et une série d'œuvres de Guillaume de Conques. Ces efforts visaient à réconcilier les sources païennes et philosophiques classiques dans un cadre chrétien médiéval, en utilisant le dispositif interprétatif du integumentum. Cette approche traitait les significations superficielles ouvertement hérétiques comme des couvertures symboliques cachant une vérité plus profonde et plus orthodoxe. Abélard lui-même fut condamné par Bernard de Clairvaux au concile de Sens en 1141. Guillaume de Conches, cependant, évita un sort similaire grâce à l'autocensure systématique de ses écrits antérieurs. Néanmoins, ses commentaires et œuvres encyclopédiques, De Philosophia Mundi et Dragmaticon, ont été attribués à tort à des érudits antérieurs comme Bède, mais ont été largement diffusés. Anselme de Laon a systématisé la pratique des gloses scripturaires, ce qui a été suivi par l'importance croissante de la dialectique – le sujet central du trivium médiéval – dans l'érudition d'Abélard. Peter Lombard a compilé une collection de Phrases comprenant les opinions des Pères de l'Église et d'autres personnalités faisant autorité.

Plus récemment, des chercheurs tels que Leinsle et Novikoff ont remis en question l'idée selon laquelle la scolastique provenait principalement d'interactions philosophiques, soulignant plutôt sa continuité avec le christianisme patristique antérieur. Cette perspective reste cependant un point de vue minoritaire dans le discours universitaire.

Haute Scolastique

Le XIIIe et le début du XIVe siècle sont généralement considérés comme l'apogée de la scolastique. Le début du XIIIe siècle marque le point culminant du rétablissement de la philosophie grecque. Des écoles de traduction ont vu le jour en Italie et en Sicile, pour finalement se répandre dans toute l’Europe. Les monarques normands influents attiraient à leur cour des érudits d'Italie et d'autres régions, renforçant ainsi leur prestige. Les traductions et éditions de textes philosophiques grecs par Guillaume de Moerbeke au milieu du XIIIe siècle ont considérablement clarifié la philosophie grecque, en particulier les œuvres d'Aristote, dépassant la compréhension dérivée des versions arabes antérieures. Edward Grant observe : « Non seulement la structure de la langue arabe était radicalement différente de celle du latin, mais certaines versions arabes étaient dérivées de traductions syriaques antérieures et étaient donc deux fois éloignées du texte grec original. Les traductions mot à mot de tels textes arabes pouvaient produire des lectures torturées. En revanche, la proximité structurelle du latin avec le grec permettait des traductions littérales, mais intelligibles, mot à mot.

L'émergence d'universités dans les grandes villes européennes au cours de cette période a favorisé une concurrence intense entre les ordres religieux rivaux au sein de l'Église pour la domination politique et intellectuelle sur ces centres d'enseignement. Parmi eux, deux ordres nouvellement créés étaient les plus importants : les Franciscains et les Dominicains. Les franciscains ont été fondés par François d'Assise en 1209. Au milieu du siècle, Bonaventure est devenu une figure clé, un traditionaliste qui prônait la théologie augustinienne et la philosophie platonicienne, intégrant des concepts aristotéliciens minimaux dans un cadre à prédominance néoplatonicienne. Conformément au point de vue d'Anselme, Bonaventure affirmait que la recherche rationnelle ne produit la vérité que lorsque la philosophie est informée par la conviction religieuse. Parmi les scolastiques franciscains notables figuraient également Duns Scot, Pierre Auriol et Guillaume d'Ockham.

À l'opposé, l'ordre dominicain, établi par saint Dominique en 1215 avec pour mission de diffuser et de défendre la doctrine chrétienne, a donné la priorité à la recherche rationnelle et a largement utilisé de nouveaux textes aristotéliciens originaires de l'Est et de l'Espagne maure. Les principaux représentants de la pensée dominicaine à cette époque comprenaient Albert le Grand et, plus particulièrement, Thomas d'Aquin, dont l'intégration sophistiquée du rationalisme grec et de la théologie chrétienne a finalement façonné la trajectoire de la philosophie catholique.

Le magnum opus d'Aquin, Summa Theologica (1265-1274), est largement considéré comme l'apogée de la pensée philosophique scolastique, médiévale et chrétienne. Sa création a eu lieu pendant le mandat d'Aquin en tant que maître régent au studium provinciale de Santa Sabina à Rome, une institution antérieure à l'Université pontificale de Saint Thomas d'Aquin. Thomas d'Aquin a notamment donné la priorité à la raison et à une argumentation rigoureuse, devenant l'un des premiers à adopter les ouvrages aristotéliciens récemment traduits sur la métaphysique et l'épistémologie. Cette approche marquait une divergence substantielle par rapport aux courants intellectuels néoplatoniciens et augustiniens qui avaient largement caractérisé la première scolastique. Thomas d'Aquin a démontré la faisabilité d'intégrer une partie substantielle de la philosophie aristotélicienne sans succomber aux "erreurs" perçues attribuées au commentateur Averroès.

Post-scolastique

Le philosophe Johann Beukes postule que la période allant de 1349 à 1464, située entre la disparition de Guillaume d'Ockham et de Nicolas de Cuse, constituait une époque distincte définie par des philosophes intellectuellement robustes et indépendants. Ces penseurs se sont éloignés de la haute scolastique sur des questions telles que la critique institutionnelle et le matérialisme, tout en préservant son cadre méthodologique. Ce groupe de penseurs comprenait Marsile de Padoue, Thomas Bradwardine, John Wycliffe, Catherine de Sienne, Jean Gerson, Gabriel Biel et culminait avec Nicolas de Cuse.

Scolastique espagnole

Scolastique tardive

Scolastique protestante

Scolastique luthérienne

Scolastique réformée

Après la Réforme, les calvinistes ont principalement adopté la méthodologie théologique scolastique, bien qu'ils divergent quant aux sources faisant autorité et au contenu substantiel de leur théologie.

Néo-scolastique

La résurgence et l'évolution ultérieure de la philosophie scolastique médiévale, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, sont parfois appelées néo-thomisme.

Scolastique thomiste

J. A. Weisheipl O.P. souligne que la scolastique thomiste a maintenu une lignée ininterrompue au sein de l'Ordre dominicain depuis l'époque d'Aquin : « Le thomisme a constamment persisté dans l'Ordre dominicain, malgré sa taille réduite suite aux dévastations de la Réforme, de la Révolution française et de l'occupation napoléonienne. La doctrine de Thomas dans les disciplines philosophiques et théologiques."

La scolastique thomiste, également connue sous le nom de thomisme scolastique, représente une tradition philosophique et théologique originaire de saint Thomas d'Aquin. Son objectif principal va au-delà de la simple interprétation de l’Aquin historique ; cela implique également de développer un système rigoureux de thomisme orthodoxe. Ce système constitue un outil essentiel pour évaluer la pensée contemporaine. Compte tenu de son scepticisme à l'égard des efforts visant à réconcilier les idées d'Aquin avec des cadres et présupposés non thomistes, le thomisme scolastique a parfois été qualifié de « thomisme de stricte observance » par des philosophes tels qu'Edward Feser. Un examen complet de la scolastique thomiste récente et contemporaine est présenté dans l'ouvrage de Battista Mondin de 2002, La Métaphysique de saint Thomas d'Aquin et ses interprètes, qui présente les contributions d'érudits dont Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), Cornelio Fabro (1911-1995), Carlo Giacon (1900-1984), Tomas Tyn O.P. (1950-1990), Abelardo Lobato O.P. (1925-2012), Leo Elders (1926-) et Giovanni Ventimiglia (1964-). Fabro, notamment, met en évidence les contributions distinctives d'Aquin, notamment concernant l'actus essendi, ou l'acte d'existence, des êtres finis à travers leur participation à l'être lui-même. En outre, d'autres universitaires, tels que ceux affiliés à « Il Progetto Tommaso », s'efforcent d'établir une interprétation objective et universellement acceptée des écrits de Thomas d'Aquin.

Dans le monde anglophone, la scolastique thomiste a connu un déclin au cours des années 1970, coïncidant avec le déclin de l'influence du renouveau thomiste mené par des personnalités telles que Jacques Maritain et Étienne Gilson. Ce déclin était en partie attribuable au changement post-Concile Vatican II au sein de cette branche thomiste, qui se concentrait de plus en plus sur la compréhension de l'Aquin historique.

Scolastique analytique

Récemment, la philosophie analytique a connu un regain d'intérêt pour l'approche « scolastique » de la recherche philosophique. Cela a conduit à des efforts visant à intégrer les méthodologies scolaires et analytiques pour parvenir à une synthèse philosophique contemporaine. Parmi les partisans notables de cette approche multiforme figurent Anthony Kenny, Peter King, Thomas Williams et David Oderberg.

Méthodologie scolaire

Cornelius O'Boyle a expliqué que la scolastique concerne principalement l'acquisition de connaissances et leur communication efficace pour faciliter leur assimilation par les autres. La croyance dominante était que cet objectif était mieux atteint grâce à la réplication du processus de découverte, appelé modus inveniendi.

Les scolastiques sélectionnaient généralement une œuvre d'un érudit estimé, appelé auctor (auteur), comme sujet principal de leur enquête. Grâce à une lecture méticuleuse et critique, les étudiants ont développé une compréhension et une appréciation des théories de l'auteur. Des documents supplémentaires, notamment des conciles ecclésiastiques, des lettres papales et d'autres écrits pertinents, anciens ou contemporains, ont également été consultés. Les divergences et les points de discorde identifiés dans plusieurs sources ont été enregistrés sous forme de phrases individuelles ou de fragments textuels, appelés sententiae. Suite à la présentation systématique des sources et des désaccords à travers un processus dialectique, les côtés opposés d'un argument ont été synthétisés pour démontrer leur accord sous-jacent plutôt que leur contradiction. Même si l’objectif était la synthèse, certaines opinions étaient parfois carrément rejetées ou de nouvelles positions étaient avancées. Cette synthèse a été réalisée à travers deux méthodes principales. La première impliquait une analyse philologique, où les mots étaient examinés pour leurs multiples significations potentielles. Il a également été avancé que l'auctor aurait pu vouloir qu'un mot spécifique transmette un sens distinct. Cette exploitation de l’ambiguïté a facilité l’identification d’un terrain d’entente entre des déclarations qui semblaient initialement contradictoires. La deuxième méthode utilisait une analyse logique, utilisant les règles établies de la logique formelle de l'époque pour démontrer que les contradictions perçues étaient souvent des interprétations subjectives plutôt que des incohérences inhérentes.

Pédagogie scolaire

L'enseignement scolaire comprenait plusieurs éléments distincts. Initialement, la lectio impliquait qu'un enseignant lisait un texte faisant autorité, suivi d'un commentaire, sans que les élèves ne posent de questions. Cette étape a été suivie par la meditatio (méditation ou réflexion), au cours de laquelle les étudiants ont contemplé et assimilé le contenu du texte. Par la suite, dans la phase quaestio, les étudiants étaient autorisés à poser des questions (questiones) qui surgissaient au cours de leur meditatio. Au fil du temps, la discussion des questiones a évolué vers une méthode d'enquête indépendante, distincte de la lectio et ne s'appuyant plus uniquement sur des textes faisant autorité. Pour répondre aux questions controversées, des disputations formelles ont été organisées.

Habituellement, les sujets de controverse étaient annoncés à l'avance ; cependant, les étudiants conservaient le droit de poser une question inopinée à l'instructeur, connue sous le nom de disputationes de quodlibet. Lors d’un tel événement, l’enseignant apporterait une première réponse, que les élèves contesteraient ensuite. Le lendemain, l'enseignant, en utilisant les notes de la discussion, synthétisait tous les arguments et articulait une position définitive, contrecarrant efficacement toutes les réfutations précédentes.

La méthode d'argumentation quaestio a émergé principalement dans des contextes où deux textes faisant autorité semblaient présenter des points de vue contradictoires. Cette approche impliquait de formuler des propositions contradictoires sous la forme d'une question binaire, exigeant que chaque composant de la requête soit soit affirmé (sic), soit rejeté (non). Les partisans présenteraient séquentiellement des arguments soutenant leur position choisie, suivis de contre-arguments, qui seraient ensuite systématiquement réfutés. Cette méthodologie structurée a obligé les chercheurs à adopter des perspectives divergentes et à défendre rigoureusement leurs propres positions intellectuelles.

Actus primus

Références

Œuvres citées

Çavkanî: Arşîva TORÎma Akademî

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