Stoïcisme

Le stoïcisme est une école philosophique et une méthodologie pratique de la vie, mettant l'accent sur une autodiscipline cohérente et un développement éthique, qui a émergé à l'époque hellénistique de la Grèce antique et a gagné en popularité tout au long de la période impériale romaine. Les adeptes du stoïcisme ancien affirmaient que le cosmos fonctionnait conformément au logos, ou raison universelle, offrant ainsi une vision du monde cohérente fondée sur les principes de l'enquête rationnelle, de la métaphysique moniste et de la moralité naturaliste. Ces principes fondateurs définissent collectivement la vertu, que les stoïciens considéraient comme indispensable pour parvenir à une « existence bien raisonnée ».

Le stoïcisme est un mouvement philosophique et un guide pratique de la vie, mettant l'accent sur l'autodiscipline quotidienne et l'amélioration morale, né dans la période hellénistique de la Grèce antique et qui a proliféré jusqu'à la période impériale romaine. Les anciens stoïciens croyaient que l'univers fonctionnait selon la raison, ou logos, fournissant une vision unifiée du monde, construite à partir des idéaux du discours rationnel, de la physique moniste et de l'éthique naturaliste. Ces trois idéaux constituent la vertu, qui est nécessaire à l'objectif stoïcien de « vivre une vie bien raisonnée ».

La philosophie stoïcienne est classiquement classée en trois branches interdépendantes : la logique, la physique et l'éthique. La logique stoïcienne met l'accent sur un raisonnement rigoureux et intentionnel, englobant l'analyse des propositions, des arguments et le discernement entre la véracité et la fausseté. L'importance du discours philosophique est au cœur du stoïcisme, s'étendant au concept de l'esprit engagé dans un dialogue rationnel interne. L'éthique stoïcienne donne la priorité à la vertu comme bien suprême, favorisant la régulation émotionnelle, une approche composée de la résolution des problèmes et un jugement rationnel solide pour atteindre une prospérité durable (eudaimonia). À l’inverse, les émotions telles que les passions, l’anxiété et l’insécurité sont considérées comme des réponses erronées nécessitant une régulation par une pratique personnelle disciplinée. Parmi les différentes écoles de philosophie occidentale ancienne, le stoïcisme revendiquait la prétention la plus complète à la systématicité. Un principe fondamental de l'éthique stoïcienne impliquait de vivre en harmonie avec la nature, ce qui implique l'alignement de son existence avec la raison individuelle et la structure rationnelle inhérente à l'univers.

Le stoïcisme a été établi par Zénon de Citium dans l'ancienne Agora athénienne environ 300 avant notre ère et a prospéré dans la sphère gréco-romaine jusqu'au troisième siècle de notre ère. Il s'est développé à partir de la tradition philosophique cynique et a acquis une large reconnaissance grâce à l'enseignement public dispensé à la Stoa Poikile, une colonnade peinte distinctive. Parmi les adeptes notables figuraient l'empereur romain Marc Aurèle.

À côté de la logique aristotélicienne des termes, le système de logique propositionnelle formulé par les stoïciens représentait l'un des deux principaux cadres logiques de l'ère classique. Ce système a été principalement construit et affiné par Chrysippe, qui fut le troisième dirigeant de l'école stoïcienne au troisième siècle avant notre ère. L'approche logique de Chrysippe s'écartait de la logique des termes en se concentrant sur l'analyse des propositions plutôt que sur les termes individuels. Le stoïcisme a ensuite décliné après l'établissement du christianisme comme religion d'État au quatrième siècle de notre ère, bien que le gnosticisme ait persisté et intégré certains aspects de la pensée stoïcienne et platonicienne.

Par la suite, le stoïcisme a connu des périodes de résurgence, en particulier au cours de la Renaissance (se manifestant sous le nom de néostoicisme) et à l'époque moderne. Son impact philosophique a atteint d'éminents intellectuels romains tels que Sénèque et Epictète, et a ensuite informé à la fois la pensée chrétienne et le mouvement néostoiciste de la Renaissance. De plus, le stoïcisme a influencé de manière significative les progrès ultérieurs de la logique et a servi d'inspiration aux thérapies cognitives contemporaines.

Historique

L'appellation Stoïcisme vient du Stoa Poikile (grec ancien : ἡ ποικίλη στοά), ou « porche peint », une colonnade ornée de représentations de batailles mythologiques et historiques située à la périphérie nord de l'Agora athénienne. C'est ici que Zénon de Citium et ses disciples se sont réunis pour délibérer sur leurs concepts philosophiques vers la fin du quatrième siècle avant notre ère. Contrairement aux épicuriens, Zénon a choisi de diffuser sa philosophie dans un forum public. Initialement, cette philosophie était appelée zénonisme. Néanmoins, cette désignation fut rapidement abandonnée, probablement en raison de la réticence des stoïciens à attribuer une sagesse parfaite à leurs fondateurs et à atténuer le potentiel de transformation de la philosophie en un culte de la personnalité.

La tradition philosophique stoïcienne a maintenu son importance pendant plusieurs siècles, s'étendant de la fin du IVe siècle avant notre ère jusqu'à la fin de l'Antiquité. Le cadre philosophique de Zénon a évolué à partir des principes cyniques, qui lui ont été introduits par Caisses de Thèbes ; l'ancêtre de l'école cynique, Antisthène, avait été un élève de Socrate. Chrysippe, qui succéda à Cléanthe à la tête de l'école, devint le successeur le plus important de Zénon et joua un rôle déterminant dans l'élaboration de la philosophie désormais reconnue comme le stoïcisme. Le stoïcisme a atteint une popularité prééminente parmi les classes instruites du monde hellénistique et de l'Empire romain, ce qui a amené Gilbert Murray à observer que « presque tous les successeurs d'Alexandre [...] se professaient eux-mêmes stoïciens ». Les stoïciens romains ultérieurs ont de plus en plus donné la priorité à l'éthique pratique et au développement de la force morale interne dans la vie quotidienne.

Tout au long de son histoire, l'école stoïcienne a évolué au fil des générations successives de philosophes et s'est largement diffusée à travers les civilisations hellénistique et romaine.

L'histoire du stoïcisme est généralement classée en trois périodes distinctes par les érudits : le début du Stoa, qui s'étend de la création de l'école par Zénon jusqu'à Antipater ; la Stoa moyenne, englobant des personnages tels que Panaetius et Posidonius ; et le Late Stoa, mettant en vedette des penseurs éminents comme Musonius Rufus, Sénèque, Epictète et Marc Aurèle. Malheureusement, aucune œuvre complète des deux phases initiales du stoïcisme n’a été conservée. Par conséquent, la littérature stoïcienne existante se limite principalement aux textes de l'époque romaine provenant de la fin de la Stoa.

Logique

Au sein de la philosophie stoïcienne, la logique (logike) constituait la branche dédiée à l'examen de la raison (logos). Selon la doctrine stoïcienne, atteindre une vie épanouissante et vertueuse nécessitait un raisonnement logique rigoureux. Ils affirmaient que la compréhension de l’éthique était impossible sans une compréhension fondamentale de la logique. Comme l'explique Inwood, les stoïciens affirmaient que :

La logique aide une personne à voir ce qui se passe, à raisonner efficacement sur des questions pratiques, à tenir bon dans la confusion, à différencier le certain du probable, et ainsi de suite.

Pour les stoïciens, la logique englobait un vaste domaine de connaissances, intégrant l'étude du langage, de la grammaire, de la rhétorique et de l'épistémologie. Néanmoins, ces disciplines étaient intrinsèquement interconnectées et les stoïciens ont formulé leur système logique (souvent appelé « dialectique ») en conjonction avec leurs théories du langage et de l'épistémologie.

La tradition logique stoïcienne a émergé au 4ème siècle avant notre ère, tirant ses origines de l'école philosophique distincte connue sous le nom d'école mégarienne. Plus précisément, deux dialecticiens éminents de cette école, Diodore Cronus et son élève Philon, ont joué un rôle déterminant dans le développement de théories concernant les modalités et les propositions conditionnelles. Zénon de Citium, le fondateur du stoïcisme, entreprit des études avec les Mégariens et aurait été un élève contemporain de Philon.

Néanmoins, la figure la plus importante dans l'évolution de la logique stoïcienne fut Chrysippe de Soli (vers 279 – vers 206 avant notre ère), qui fut le troisième dirigeant de l'école stoïcienne. Chrysippe a influencé de manière significative la forme de la logique stoïcienne telle qu'on la comprend aujourd'hui, établissant un système complet de logique propositionnelle. Malheureusement, les traités de logique originaux de Chrysippe sont presque entièrement perdus ; par conséquent, son système complexe doit être reconstruit à partir de descriptions fragmentées et incomplètes trouvées dans les écrits des érudits ultérieurs.

Assertibles

Dans la logique stoïcienne, l'unité fondamentale est un affirmable (axiomate), défini comme une proposition qui est définitivement soit vraie, soit fausse, et qui affirme ou nie un état de choses. Des exemples illustratifs d'affirmables incluent des déclarations telles que « il fait nuit », « il pleut cet après-midi » et « personne ne marche ». La valeur de vérité des assertibles dépend du contexte de leur énoncé ; par exemple, l'affirmable « il fait nuit » est vrai exclusivement pendant les heures nocturnes. Les stoïciens classaient systématiquement ces assertions élémentaires en fonction de leur nature affirmative ou négative, et selon qu'elles étaient définies, indéfinies ou les deux.

Assertibles composés

Les assertibles complexes sont construits à partir d'éléments plus simples en employant des connecteurs logiques qui articulent des relations de choix et de conséquence, illustrées par des expressions telles que "si... alors", "soit... soit" et "pas les deux". On attribue à Chrysippe l'introduction des trois principales catégories de connecteurs : le conditionnel (si), le conjonctif (et) et le disjonctif (ou). Une instruction conditionnelle standard est structurée comme « si p alors q » ; une conjonction comme « à la fois p et q » ; et une disjonction comme "soit p, soit q". Notamment, l'utilisation stoïcienne de ou était exclusive, contrastant avec le « ou » inclusif couramment utilisé dans la logique formelle contemporaine. Ces connecteurs sont en outre combinés avec la particule not pour exprimer la négation. Par conséquent, le conditionnel peut se manifester sous quatre formes distinctes : 1) « Si p, alors q » ; 2) « Si ce n'est pas p, alors q » ; 3) « Si p, alors pas q » ; et 4) "Si ce n'est pas p, alors pas q." Les stoïciens ultérieurs ont introduit des connecteurs supplémentaires, y compris le pseudo-conditionnel, structuré comme « depuis p alors q », et le causal assertable, exprimé comme « parce que p alors q ».

Assertibles modaux

Les assertibles peuvent également être distingués par leurs propriétés modales^[b], en particulier selon qu'elles sont possibles, impossibles, nécessaires ou non nécessaires. Les stoïciens ont développé ce concept en s'appuyant sur un discours mégarien antérieur initié par Diodore Cronos. Diodore a défini la possibilité d'une manière qui semblait approuver une forme de fatalisme. Sa définition du possible était « ce qui est ou sera vrai », ce qui implique qu'aucune possibilité ne reste perpétuellement non réalisée ; tout ce qui est possible finira par se manifester comme étant vrai. En revanche, son élève Philo a rejeté ce point de vue, définissant le possible comme « ce qui est capable d'être vrai par la nature même de la proposition ». Selon la définition de Philon, une affirmation telle que "ce morceau de bois peut brûler" reste possible, même si le bois passait toute son existence immergé au fond de l'océan. Chrysippe, cependant, a adopté une position de déterminisme causal, affirmant que les causes véritables produisent invariablement leurs effets et que tous les phénomènes surviennent par ce mécanisme. Néanmoins, il n’était ni un déterministe logique ni un fataliste, car il cherchait à faire la différence entre les vérités possibles et nécessaires. Par conséquent, Chrysippe a établi une position intermédiaire entre Diodore et Philon, intégrant des éléments de leurs deux cadres modaux. Les définitions modales stoïciennes de Chrysippe étaient articulées comme suit :

Arguments

Dans la logique stoïcienne, un argument est conceptualisé comme une structure ou un système composite comprenant des prémisses et une conclusion. Un syllogisme stoïcien représentatif est illustré par : « S'il fait jour, c'est la lumière ; c'est le jour ; donc c'est la lumière. » Cette structure présente un assertible non simple comme première prémisse (« S'il fait jour, il fait jour ») et un simple assertible comme deuxième prémisse (« Il fait jour »). La logique stoïcienne utilise en outre des variables propositionnelles pour généraliser des arguments partageant la même forme. Dans une représentation plus abstraite, cet argument serait exprimé comme suit : "Si p, alors q ; p ; Donc q."

Arguments indémontrables

Chrysippe a énuméré cinq formes d'argumentation fondamentales, appelées indémontrables,^[c] auxquelles tous les autres arguments sont finalement réductibles :

Ces cinq arguments indémontrables autorisent de nombreuses variantes. Par exemple, les assertibles au sein des prémisses peuvent présenter une plus grande complexité. Le syllogisme suivant sert d'illustration valable du deuxième indémontrable (modus tollens) : "si p et q, alors r ; pas r ; donc pas : p et q à la fois." De même, la négation peut être incorporée à ces arguments. Un exemple valide du quatrième indémontrable (modus tollendo ponens fort ou syllogisme disjonctif exclusif) est : « soit [pas p], soit q ; pas [pas p] ; donc q. » Lorsque le principe de double négation est appliqué, cela équivaut à : "soit [pas p], soit q ; p ; donc q."

Arguments complexes

De nombreux autres arguments, cependant, ne sont pas conformes à la structure des cinq indémontrables, nécessitant une démonstration de leur réductibilité à l'un de ces cinq types. Sextus Empiricus rapporte un exemple simple de réduction stoïcienne : « si à la fois p et q, alors r ; pas r ; mais aussi p ; donc pas q. » Cet argument peut être réduit à deux arguments indémontrables distincts des deuxième et troisième types : « si à la fois p et q, alors r ; De ces quatre thèmes, seuls deux ont été conservés. Le premier thème, connu comme règle de l'antilogisme, déclare : « Lorsque de deux [assertibles] découle un troisième, alors de l'un d'eux, avec la conclusion contradictoire, découle la contradictoire de l'autre. » Le troisième thème était une règle coupée, permettant la réduction des syllogismes en chaîne à des formes plus simples.^[e] La signification précise de ces règles reste quelque peu ambiguë. Au IIe siècle avant notre ère, Antipater de Tarse aurait introduit une méthodologie plus rationalisée impliquant moins de thèmes, bien que les détails spécifiques concernant cette approche soient rares.

Paradoxes

La formation logique stoïcienne englobait non seulement l'identification d'inférences valables, mais également l'énumération et la réfutation systématiques d'arguments fallacieux, y compris l'analyse des paradoxes. Ces paradoxes posaient des défis importants aux principes logiques stoïciens fondamentaux, tels que les concepts de vérité et de mensonge. Chrysippe, par exemple, a étudié en profondeur le Paradoxe du menteur, qui pose la question : « Un homme déclare : « Je mens » ; cette déclaration est-elle vraie ou fausse ? » Ce paradoxe crée un dilemme récursif : si la déclaration de l'homme est vraie, il ment effectivement, ce qui implique que sa déclaration est fausse ; à l’inverse, s’il ment, sa déclaration n’est pas vraie, ce qui ramène à la prémisse initiale. Un autre paradoxe notable, le Paradoxe des Sorites ou « Tas », remet en question le point précis auquel les grains de blé individuels s'accumulent pour former un tas, remettant ainsi en question la notion binaire de vérité ou de mensonge en introduisant le concept de flou. Grâce à la maîtrise de ces paradoxes, les stoïciens visaient à affiner leurs facultés rationnelles, facilitant ainsi la délibération éthique, permettant une argumentation solide et confiante et, finalement, les guidant vers la vérité.

Catégories

Les stoïciens postulaient que toutes les entités existantes (ὄντα), bien que toutes les « choses » conceptuelles (τινά), possèdent une nature matérielle. En plus de ces êtres matériels, ils reconnaissaient quatre entités incorporelles (asomata) : le temps, le lieu, le vide et le dicible. Ces incorporels étaient considérés comme simplement « subsister », un statut explicitement refusé aux universaux. Par conséquent, les stoïciens ont adopté la théorie d'Anaxagore, également adoptée par Aristote, qui suggère que la chaleur d'un objet dérive de la présence d'une partie d'un « corps thermique » universel en son sein. Cependant, contrairement à Aristote, les stoïciens ont étendu ce principe pour englober toutes les propriétés accessoires. Par exemple, la rougeur d'un objet serait attribuée à l'incorporation d'un segment d'un « corps rouge » universel dans sa composition.

Ils ont articulé un système comprenant quatre catégories distinctes :

1. Substance (ὑποκείμενον) : Cela fait référence à la matière primaire fondamentale et indifférenciée (ousia) à partir de laquelle tous les phénomènes sont constitués.
2. Qualité (ποιόν) : : Ceci décrit l'organisation spécifique de la matière qui définit un objet individuel ; dans la physique stoïcienne, il est incarné par un ingrédient physique, le pneuma (air ou souffle), qui donne une forme à la matière.
3. Disposé d'une manière ou d'une autre (πως ἔχον) : Cette catégorie englobe des attributs particuliers qui décrivent l'état ou la configuration d'un objet, tels que sa taille, sa forme, son action ou sa posture.
4. Disposé d'une manière ou d'une autre par rapport à quelque chose (πρός τί πως ἔχον) : Cela concerne les caractéristiques qui définissent la relation d'un objet avec d'autres phénomènes, y compris sa position spatiale et temporelle par rapport à d'autres entités.

Jacques Brunschwig propose une illustration simple des catégories stoïciennes dans une application pratique :

Je suis un certain morceau de matière, et donc une substance, un quelque chose existant (et jusqu'ici c'est tout) ; Je suis un homme, et cet homme individuel que je suis, et par là qualifié par une qualité commune et particulière ; Je suis assis ou debout, disposé d'une certaine manière ; Je suis le père de mes enfants, le concitoyen de mes concitoyens, disposé d'une certaine manière par rapport à autre chose.

Épistémologie

Selon la philosophie stoïcienne, la connaissance s'acquiert grâce au traitement rationnel des impressions sensorielles (phantasiai) reçues par l'esprit. L'esprit possède la capacité d'évaluer (συγκατάθεσις, synkatathèse) - soit en affirmant, soit en rejetant - une impression, permettant ainsi la différenciation entre les représentations exactes et erronées de la réalité. Alors que certaines impressions peuvent susciter un assentiment immédiat, d'autres ne peuvent atteindre que divers degrés d'acceptation provisoire, qui sont classés comme croyance ou opinion (doxa). La compréhension et la conviction authentiques (katalepsis) peuvent être atteintes exclusivement par l'exercice de la raison. La certitude ultime et la vraie connaissance (episteme), le summum de la réussite pour le sage stoïcien, ne se réalisent que lorsqu'une conviction est corroborée par le jugement collectif de l'humanité et l'expertise de ses pairs.

Physique

La philosophie stoïcienne pose l'Univers comme une substance matérielle et rationnelle, identifiée comme logos, qui est fondamentalement divisée en deux composants : l'actif et le passif. L'élément passif constitue la matière elle-même, tandis que la substance active est un éther intelligent ou feu primordial. Ce principe actif, appelé logos ou anima mundi, imprègne et anime l'Univers tout entier, agissant sur la matière passive. Conçue comme matérielle, cette substance active est fréquemment assimilée à Dieu ou à la Nature. Les stoïciens ont également introduit le concept de raison séminale (« logos spermatikos »), représentant la loi universelle de la génération et le principe rationnel actif opérant dans la matière inanimée. De plus, on pense que les êtres humains possèdent un fragment de ce logos divin, qui incarne le Feu primordial et la raison régissant et soutenant le cosmos. Par conséquent, tous les phénomènes sont soumis aux lois immuables du Destin, car l'Univers fonctionne conformément à sa nature inhérente et à la nature de la matière passive qu'il gouverne.

Le stoïcisme ne propose pas d'origine définitive ni de cessation ultime pour l'Univers. Au lieu de cela, l'ordre cosmique actuel est compris comme une phase au sein d'un cycle en cours, précédée d'une succession infinie d'Univers qui étaient destinés à la destruction par "Ekpyrosis" (conflagration) et la recréation ultérieure, et qui sera suivie par une série tout aussi infinie d'Univers futurs.

Éthique

Pour les philosophes stoïciens, l'éthique constituait l'élément fondamental de leur système philosophique, abordant principalement la question de savoir comment les individus devraient mener leur vie en harmonie avec la raison et l'ordre naturel.

Aux côtés de l'éthique aristotélicienne, la tradition stoïcienne constitue un cadre fondateur de l'éthique de la vertu. Les stoïciens soutenaient que la culture de la vertu suffisait à elle seule pour atteindre l'eudaimonia, ou une vie épanouie. Ils ont tracé le chemin vers cet état en le consacrant à la pratique quotidienne des quatre vertus cardinales (prudence, courage, tempérance et justice) en conjonction avec une vie en harmonie avec la nature.

Un principe fondamental pour lequel les stoïciens sont particulièrement reconnus est l'affirmation selon laquelle « la vertu est le seul bien » pour l'humanité. Les facteurs externes tels que la santé, la richesse et le plaisir ne sont pas considérés comme intrinsèquement bons ou mauvais (adiaphora), mais possèdent plutôt une valeur en tant que « matériel sur lequel la vertu peut agir ». D'éminents stoïciens, dont Sénèque et Épictète, ont souligné que puisque « la vertu suffit au bonheur », un individu sage ferait preuve d'une profonde résilience émotionnelle face à l'adversité. Les stoïciens affirmaient en outre que les émotions destructrices découlent de jugements erronés, préconisant que les individus devraient s'efforcer de cultiver une volonté (appelée prohairesis) qui est « conforme à la nature ». Par conséquent, les stoïciens croyaient que l'engagement philosophique d'un individu était mieux démontré non par ses déclarations mais par sa conduite.

La philosophie stoïcienne postule que les actions, les pensées et les réactions d'un individu relèvent entièrement de leur sphère de contrôle. L'éthique stoïcienne vise fondamentalement à améliorer le bien-être moral et éthique d'un individu, résumé par la maxime : "La Vertu consiste en une volonté en accord avec la Nature." Le fondement de l’éthique stoïcienne est la conviction que le véritable bien réside dans l’état de l’âme lui-même, qui se manifeste par la sagesse et la maîtrise de soi. Pour les stoïciens, la raison impliquait d’utiliser la logique et de comprendre les processus inhérents à la nature – le logos ou la raison universelle – comme mécanisme permettant de surmonter les émotions néfastes. Ce principe s’étend aux relations interpersonnelles, prônant l’absence de colère, d’envie et de jalousie, et promouvant même l’acceptation des individus asservis comme égaux, étant donné que tous sont des produits de la nature. Malgré cet accent mis sur l’action individuelle, l’éthique stoïcienne embrasse une vision du monde déterministe. Concernant ceux qui manquent de vertu stoïcienne, Cléanthe a fait remarquer que la personne méchante ressemble à « un chien attaché à une charrette et obligé d'aller partout où il va ». À l’opposé, un stoïcien vertueux alignerait sa volonté sur l’ordre cosmique, restant ainsi, comme l’expliquait Épictète, « malade et pourtant heureux, en péril et pourtant heureux, mourant et pourtant heureux, en exil et heureux, en disgrâce et heureux ». Cette perspective postule simultanément une volonté individuelle « complètement autonome » au sein d'un univers caractérisé comme « un tout unique et rigidement déterministe ».

Passions

Selon le philosophe stoïcien Chrysippe, les passions sont fondamentalement des jugements évaluatifs. Il a postulé qu'une passion représente une force mentale perturbatrice et trompeuse, résultant d'un manque de raisonnement correct. Les stoïciens appliquaient ce terme à diverses émotions courantes, notamment la colère, la peur et la joie immodérée. Par exemple, une évaluation erronée d’un bien présent conduit au plaisir, tandis que la convoitise naît d’une évaluation incorrecte d’un bien futur. De même, les appréhensions infondées du mal se manifestent par une détresse face au présent ou par une peur face à l’avenir. À l’inverse, le stoïcien exemplaire évaluerait les choses en fonction de leur valeur intrinsèque, reconnaissant que les passions ne sont pas inhérentes à la nature humaine. Se libérer de ces passions signifie un état de bonheur autosuffisant, éliminant la peur (la déraison étant le seul mal) et excluant la colère, puisque les agents extérieurs ne peuvent pas infliger de mal.

La philosophie stoïcienne a classé les passions en quatre divisions principales : la détresse, le plaisir, la peur et la luxure. Une compilation des définitions stoïciennes de ces passions est documentée dans le traité de Chrysippe On Passions (traduit par Long & Sedley, page 411, avec modifications).

• Détresse (lupē) : définie comme une contraction irrationnelle ou une nouvelle conviction qu'une situation indésirable est actuellement présente, incitant les individus à croire que le découragement est approprié.
• Peur (phobos) : caractérisée comme une aversion irrationnelle ou l'acte d'éviter un péril anticipé.
• Luxure (épithhumie) : décrit comme un désir irrationnel ou la poursuite de quelque chose perçu comme un bien futur mais qui est, en réalité, préjudiciable.
• Délice (hēdonē) : une expansion irrationnelle ou une nouvelle croyance selon laquelle une circonstance bénéfique est actuellement présente, amenant les individus à considérer l'exaltation comme une réponse appropriée.

Parmi ces passions, la détresse et le plaisir concernent les états émotionnels présents, tandis que la peur et le désir sont orientés vers les perspectives d'avenir. Par conséquent, il existe deux états fondamentaux concernant l’anticipation du bien et du mal, classés en outre selon leur orientation temporelle (présente ou future). De nombreux états émotionnels spécifiques ont ensuite été classés sous ces rubriques de passion distinctes :

• Détresse : comprend l'envie, la rivalité, la jalousie, la compassion, l'anxiété, le deuil, la tristesse, le trouble, le chagrin, les lamentations, la dépression, le vexation et le découragement.
• Peur : comprend la paresse, la honte, la frayeur, la timidité, la consternation, la pusillanimité, la perplexité et la pusillanimité.
• Luxure : comprend la colère, la rage, la haine, l'inimitié, la colère, l'avidité et le désir.
• Délice : consiste en la méchanceté, le ravissement et l'ostentation.

L'idéal stoïcien du sage (sophos) se caractérise par l'absence de passions, un état connu sous le nom d'apatheia ou d'impassibilité. Plutôt que d'être dénué d'émotions, le sage éprouve des « bons sentiments » (eupatheia), qui se distinguent par leur clarté et leur rationalité. Ces impulsions émotionnelles ne sont ni excessives ni diminuées ; au lieu de cela, ils représentent des émotions correctement raisonnées. Les stoïciens classaient ces bons sentiments sous trois rubriques principales : la joie (chara), le souhait (boulesis) et la prudence (eulabeia). Par exemple, lorsqu'un bien authentique est présent, l'individu sage éprouve une élévation de l'âme, appelée joie (chara). Les stoïciens ont ensuite délimité ces bons sentiments en sous-catégories :

• Joie : inclut le plaisir, la gaieté et la bonne humeur.
• Souhait : englobe les bonnes intentions, la bonne volonté, l'accueil, la chérisse et l'amour.
• Attention : comprend la honte morale et le respect.

Suicide

La philosophie stoïcienne considérait le suicide comme permis à l'individu sage dans des conditions spécifiques qui empêcheraient une vie vertueuse, comme succomber à une douleur intense ou à une maladie débilitante. À l’inverse, dans d’autres contextes, le suicide était généralement considéré comme un abandon de ses obligations sociétales. Plutarque, par exemple, raconte que l'adhésion de Caton aux principes stoïciens aurait été compromise s'il vivait sous la tyrannie, altérant ainsi sa cohérence personnelle (constantia) et sa capacité à prendre des décisions morales honorables.

Héritage

Pendant environ cinq siècles, la logique stoïcienne a été l'un des deux systèmes logiques prééminents. Le cadre logique de Chrysippe était fréquemment débattu en conjonction avec celui d'Aristote, et il avait potentiellement une plus grande importance étant donné le statut du stoïcisme en tant qu'école philosophique dominante. Alors que l'analyse contemporaine considère souvent le terme logique d'Aristote et la logique propositionnelle stoïcienne comme complémentaires, historiquement, ils ont parfois été perçus comme des systèmes concurrents.

Néoplatonisme

Au cours de l'Antiquité tardive, l'école stoïcienne a connu un déclin, conduisant les néoplatoniciens, dernière tradition philosophique païenne, à intégrer la logique aristotélicienne dans leur cadre. Bien que Plotin ait critiqué à la fois les catégories d'Aristote et celles des stoïciens, son disciple Porphyre a ensuite défendu le système d'Aristote. Porphyre a rationalisé cette défense en affirmant que ces catégories doivent être comprises uniquement comme des expressions linguistiques plutôt que comme des entités métaphysiques fondamentales. Cette perspective trouve une corroboration partielle dans le propre traité d'Aristote, Les Catégories. L'approbation par Boèce de l'interprétation de Porphyre a ensuite facilité son adoption dans la philosophie scolastique. Par conséquent, les textes logiques stoïciens originaux ont largement péri, seuls des éléments fragmentés de la logique stoïcienne étant conservés dans les œuvres de Boèce et d'autres commentateurs ultérieurs, transmettant ainsi une compréhension incomplète au Moyen Âge. Tandis que Pierre Abélard redéveloppait la logique propositionnelle au XIIe siècle, au milieu du XVe siècle, l'étude logique dominante était une forme simplifiée de la logique aristotélicienne. Une connaissance approfondie de la logique stoïcienne en tant que système distinct est restée perdue jusqu'au 20e siècle, lorsque des logiciens familiers avec le calcul propositionnel moderne ont réévalué ses anciennes expositions.

Christianisme

Bien que les Pères de l'Église aient initialement classé le stoïcisme comme une « philosophie païenne », les premiers auteurs chrétiens ont néanmoins incorporé plusieurs concepts philosophiques stoïciens fondamentaux. Des exemples notables incluent les termes « logos », « vertu », « Esprit » et « conscience ». Le stoïcisme et le christianisme affirment tous deux une liberté intrinsèque malgré les circonstances extérieures, une conviction du lien de l'humanité avec la nature ou Dieu, une reconnaissance de la dépravation inhérente à l'humanité – ou du « mal persistant » – ainsi que de la nature éphémère et de la futilité ultime des possessions matérielles et des attachements mondains. Les deux traditions prônent l’équanimité concernant les passions et les émotions basses, telles que la convoitise et l’envie, favorisant ainsi la réalisation et la culture du potentiel élevé de l’humanité. De plus, les influences philosophiques stoïciennes sont perceptibles dans les écrits d'Ambroise de Milan, de Marcus Minucius Felix et de Tertullien.

Néostoïcisme

Le néostoïcisme est apparu comme un courant philosophique à la fin du XVIe siècle, issu principalement des contributions de l'humaniste de la Renaissance Justus Lipsius, qui s'est efforcé de synthétiser les doctrines stoïciennes et chrétiennes. L'entreprise néostoicienne de Lipsius a été caractérisée comme un effort visant à formuler « une éthique laïque basée sur la philosophie stoïcienne romaine ». Sa position sur la tolérance religieuse n’était pas absolue, soulignant la nécessité d’un cadre moral indépendant de l’affiliation religieuse. Une autre contribution significative au mouvement néostoicien fut l'œuvre de Guillaume du Vair, Traité de la Constance (1594). Alors que Lipsius s'inspire principalement des écrits de Sénèque, du Vair met notamment Epictète au premier plan. L'adoption par Pierre Charron d'une perspective néostoicienne a été considérablement influencée par les guerres de religion françaises, l'amenant à plaider en faveur d'une disjonction complète entre moralité et religion.

Réévaluation de la logique stoïcienne

Au XVIIIe siècle, Emmanuel Kant affirmait que « depuis Aristote... la logique n'a pas pu avancer d'un seul pas et constitue donc, selon toute apparence, un corps de doctrine fermé et complet ». Ce sentiment a contribué à la perspective historique du XIXe siècle, qui considérait largement la philosophie hellénistique comme une régression par rapport aux réalisations intellectuelles de Platon et d'Aristote, traitant par conséquent la logique stoïcienne avec dédain. Carl Prantl, par exemple, a qualifié la logique stoïcienne de « monotonie, trivialité et chicanerie scolastique », exprimant sa satisfaction que les travaux de Chrysippus n'existent plus. Bien que les progrès de la logique moderne, présentant des parallèles avec la logique stoïcienne, aient commencé au milieu du 19e siècle grâce aux contributions de George Boole et d'Augustus De Morgan, la réévaluation directe de la logique stoïcienne elle-même n'a eu lieu qu'au 20e siècle, initié par la bourse du logicien polonais Jan Łukasiewicz et Benson Mates. Susanne Bobzien souligne cette réévaluation en déclarant que « les nombreuses similitudes étroites entre la logique philosophique de Chrysippe et celle de Gottlob Frege sont particulièrement frappantes ».

Par conséquent, une ressemblance significative est observée entre

ces méthodologies de raisonnement et les principes de fonctionnement des ordinateurs numériques. Ce code fondateur est né du logicien et mathématicien du XIXe siècle George Boole, qui cherchait à formaliser les relations précédemment étudiées par Chrysippe, bien qu'avec une abstraction et une sophistication accrues. Les chercheurs ultérieurs ont développé les contributions de Boole ; cependant, la logique sous-jacente qui a permis ces avancées était la logique universelle interconnectée élucidée pour la première fois par l'ancien philosophe Chrysippe, qui a mené son travail des siècles auparavant dans un stoa athénien.

Stoïcisme contemporain

Dans le langage contemporain, un « stoïque » est communément défini comme un individu qui réprime ses émotions ou fait preuve d'une endurance patiente. L'article sur le stoïcisme de la Stanford Encyclopedia of Philosophy' observe que « la portée sémantique de l'adjectif anglais « stoïque » n'est pas entièrement incongrue avec ses antécédents philosophiques ».

Le début du 21e siècle a été témoin de l'émergence d'un mouvement stoïciste moderne, qui préconise la mise en œuvre pratique de la philosophie stoïcienne dans la vie quotidienne à travers des enquêtes savantes, des études publiques. des événements de discours et des programmes pédagogiques.

Une initiative importante liée à cette résurgence est la Semaine stoïcienne, une célébration internationale annuelle conçue pour encourager les participants à la pratique des exercices stoïciens et à la contemplation des principes stoïciens dans leurs routines quotidiennes.

Le stoïcisme contemporain est considérablement influencé par l'augmentation des publications scientifiques concernant le stoïcisme ancien à la fin du 20e et au début du 21e siècle. La revitalisation du stoïcisme au XXe siècle est souvent attribuée à la publication en 1971 de l'ouvrage de A. A. Long, Problèmes du stoïcisme.

Les philosophes modernes, dont Massimo Pigliucci, ont fait progresser l'intérêt contemporain pour le stoïcisme à travers leurs publications et présentations publiques, popularisant ainsi la philosophie stoïcienne auprès du public contemporain.

Le philosophe Pierre Hadot a postulé que pour un stoïcien, la philosophie transcende un simple ensemble de croyances ou de propositions éthiques ; il s'agit plutôt d'un mode de vie complet nécessitant une pratique et un entraînement continus, appelé « Askēsis », qui implique un régime actif d'application cohérente et de recueillement de soi. Dans ses Discours, Épictète a délimité trois catégories d'action : le jugement, le désir et l'inclination, que Hadot met en corrélation respectivement avec la logique, la physique et l'éthique. Hadot a en outre observé que dans les Méditations, "Chaque maxime développe soit l'un de ces topoi [c'est-à-dire les actes] très caractéristiques, soit deux ou trois d'entre eux".

Psychologie et psychothérapie

La philosophie stoïcienne a servi d'inspiration philosophique fondamentale à la psychothérapie cognitive moderne, en particulier grâce à sa médiation par la thérapie comportementale émotionnelle rationnelle (REBT) d'Albert Ellis, reconnue comme l'un des principaux précurseurs de la thérapie cognitivo-comportementale (TCC). Le manuel de traitement de la thérapie cognitive pour la dépression, rédigé par Aaron T. Beck et al., déclare explicitement : « Les origines philosophiques de la thérapie cognitive remontent aux philosophes stoïciens ». Au cours des premières séances du REBT traditionnel, Ellis et ses adeptes instruisaient fréquemment leurs clients avec une citation importante de l'Enchiridion d'Épictète : "Ce ne sont pas les événements eux-mêmes qui nous dérangent, mais nos interprétations de ceux-ci".

Les chercheurs universitaires ont observé une congruence substantielle entre les conceptualisations stoïciennes concernant l'influence des jugements sur les réponses émotionnelles et les principes fondamentaux de la thérapie cognitivo-comportementale contemporaine.

• Amor fati – Expression latine signifiant « amour du destin »

Remarques

Citations

Collections de fragments

Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF) représente une compilation de Hans von Arnim, comprenant des fragments et des témoignages relatifs aux premiers stoïciens, initialement publiés entre 1903 et 1905 dans la série Bibliotheca Teubneriana. Cette collection comprend les fragments et témoignages attribués à Zénon de Citium, à Chrysippe et à leurs disciples directs. Initialement, l'ouvrage comprenait trois volumes, avec un quatrième volume contenant des index complets ajoutés par Maximilian Adler en 1924. Teubner a ensuite réédité l'ouvrage complet en 1964.

• Volume 1 : Fragments attribués à Zénon et à ses adhérents.
• Volume 2 : Fragments logiques et physiques attribués à Chrysippe.
• Volume 3 : Fragments éthiques attribués à Chrysippe, ainsi que des fragments sélectionnés de ses étudiants.
• Volume 4 : Index complets de la terminologie, des noms propres et des sources.

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    • Centre d'étude et d'application du stoïcisme
    • Stoa Nova
    • Fondation Aurèle