Avicenna

Ibn Sina (c. 980 – 22 juin 1037), largement reconnu en Occident sous le nom d'Avicenne (A(H)V-ih-SEN-ə), était un philosophe et médecin distingué du monde musulman. Il est devenu une figure centrale de l'âge d'or islamique, servant dans les tribunaux de divers dirigeants iraniens, et a considérablement influencé la pensée médicale et scolastique européenne médiévale.

Ibn Sina (c. 980 – 22 juin 1037), communément connu en Occident sous le nom de Avicenne ( A(H)V-ih-SEN-ə), était un personnage prééminent philosophe et médecin du monde musulman. Il était une figure marquante de l'âge d'or islamique, servant dans les tribunaux de divers dirigeants iraniens et a eu une influence sur la pensée médicale et scolastique européenne médiévale.

Souvent considéré comme l'ancêtre de la médecine moderne, les contributions les plus remarquables d'Avicenne incluent Le Livre de la guérison, une encyclopédie philosophique et scientifique complète, et Le Canon de la médecine, une encyclopédie médicale qui est devenue un texte fondateur dans de nombreuses universités européennes médiévales et est resté en usage jusqu'en 1650 environ.

Au-delà de la philosophie et de la médecine, le vaste œuvre d'Avicenne comprend des traités sur l'astronomie, l'alchimie, la géographie et la géologie, la psychologie, la théologie islamique, la logique, les mathématiques, la physique et les compositions poétiques. Son cadre philosophique adhérait à l'école péripatéticienne, dérivée de l'aristotélisme, et il est considéré comme l'un de ses partisans les plus éminents au sein du monde musulman.

Avicenne est l'auteur de la majorité de ses traités philosophiques et scientifiques en arabe, avec des contributions significatives également en persan ; ses compositions poétiques étaient bilingues. Environ 240 de ses 450 ouvrages estimés subsistent aujourd'hui, comprenant 150 textes philosophiques et 40 traités médicaux.

Nom

L'appellation Avicenne représente une interprétation latinisée du patronyme arabe ibn Sīnā (ابن سينا), signifiant la descendance d'un ancêtre. nommé Sina. Plus précisément, Avicenne était l’arrière-arrière-petit-fils d’un homme nommé Sina. Son nom arabe formel complet est Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdallāh bin al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhī al-Bukhārī (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا البلخي البخاري).

Contexte historique

La production prolifique d'Avicenne a coïncidé avec l'âge d'or islamique, une période caractérisée par l'étude approfondie des œuvres savantes traduites byzantines, gréco-romaines, perses et indiennes. Les textes gréco-romains, englobant les traditions platoniciennes moyennes, néoplatoniciennes et aristotéliciennes, ont été traduits par l'école Kindi, puis analysés, édités et développés en profondeur par des intellectuels islamiques, qui ont également fait progresser les systèmes mathématiques persans et indiens, l'astronomie, l'algèbre, la trigonométrie et la médecine. un environnement propice à des avancées scientifiques et culturelles significatives. Sous la domination samanide, Boukhara rivalisait avec Bagdad en tant que capitale culturelle du monde musulman. Dans ce cadre dynamique, Avicenne a eu accès aux vastes bibliothèques de Balkh, Khwarazm, Gorgan, Rey, Ispahan et Hamadan.

Des preuves documentaires, notamment le 'Ahd avec Bahmanyar, indiquent l'engagement d'Avicenne dans un discours philosophique avec d'éminents érudits contemporains. Nizami Aruzi a raconté les rencontres d'Avicenne au Khwarazm avec des personnalités telles qu'al-Biruni (un scientifique et astronome), Abu Nasr Mansur (un mathématicien renommé), Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi (un philosophe respecté) et ibn al-Khammar (un médecin distingué) avant son départ. À cette époque, l'étude du Coran et des Hadiths a prospéré, et la philosophie islamique, le fiqh (jurisprudence) et le kalam (théologie spéculative) ont été développés davantage par Ibn Sina et ses adversaires intellectuels.

Biographie

Petite enfance et éducation

La naissance d'Avicenne a eu lieu vers c. 980 à Afshana, un village de Transoxiane, dans une famille perse. Ce village était situé près de Boukhara, la capitale samanide et la ville natale de sa mère. Son père, Abd Allah, originaire de Balkh en Bactriane et fonctionnaire bureaucratique samanide, avait gouverné un village du domaine royal d'Harmaytan près de Boukhara pendant le règne de Nuh II (r. 976-997). Avicenne avait aussi un frère cadet. Quelques années plus tard, la famille s'installe à Boukhara, un centre d'apprentissage renommé qui attire de nombreux érudits. C'est là qu'Avicenne a reçu son éducation, qui était initialement supervisée par son père.

Malgré l'islamisme de son père et de son frère, Avicenne a adhéré à l'islam sunnite hanafi, l'école de pensée prédominante au sein de l'empire samanide.

Avicenne a d'abord reçu une éducation sur le Coran et la littérature, mémorisant l'intégralité du Coran à l'âge de dix ans. Par la suite, son père lui a demandé d'étudier l'arithmétique chez un marchand de légumes indien. Suite à cela, il a reçu une instruction en fiqh du juriste Hanafi Ismail al-Zahid. Plus tard, son père engagea le médecin et philosophe al-Natili pour assurer la tutelle privée d'Ibn Sina dans leur résidence. Leur programme englobait l'Isagoge de Porphyre (mort en 305) et potentiellement les Catégories d'Aristote (mort en 322 avant notre ère). Une fois qu'Avicenne eut terminé l'Almageste de Ptolémée (d. 170) et les Éléments d'Euclide, al-Natili lui conseilla de poursuivre des études indépendantes. À l’âge de dix-huit ans, Avicenne avait acquis une formation complète en sciences grecques. Bien que l'autobiographie d'Ibn Sina identifie uniquement al-Natili comme son instructeur, il est probable qu'il a également reçu des instructions d'autres savants, notamment les médecins Qumri et Abu Sahl 'Isa ibn Yahya al-Masihi.

Carrière

À Boukhara et Gurganj

À dix-sept ans, Avicenne fut nommé médecin de Nuh II. Le père d'Avicenne est décédé alors qu'Avicenne avait au moins vingt et un ans. Il a ensuite assumé un poste administratif, succédant potentiellement à son père en tant que gouverneur de l'Harmaytan. Avicenne a ensuite déménagé à Gurganj, la capitale du Khwarazm, un déménagement qu'il a attribué à la « nécessité ». La date précise de cette réinstallation reste non confirmée, car il a documenté qu'il était au service du Khwarazmshah, Abu al-Hasan Ali, un dirigeant ma'mounide du Khwarazm. Le règne d'Abou al-Hasan Ali s'est étendu de 997 à 1009, ce qui suggère que le déménagement d'Avicenne s'est produit dans cette période.

Une date de réinstallation possible est 999, coïncidant avec l'effondrement de l'empire samanide après la prise de Boukhara par le khanat de Kara-Khanid et l'emprisonnement de l'émir samanide Abd al-Malik II. Compte tenu de son statut important et de ses liens étroits avec les Samanides, Ibn Sina a probablement été confronté à une situation précaire après le décès de son suzerain.

Avicenne a obtenu sa position au service d'Abu al-Hasan Ali par l'intermédiaire d'Abu'l-Husayn as-Sahi, le ministre de Gurganj et un mécène notable des sciences grecques. Durant l'ère Ma'mounide, Gurganj a prospéré en tant que centre intellectuel important, attirant de nombreux érudits éminents, dont Ibn Sina, son ancien mentor Abu Sahl al-Masihi, le mathématicien Abu Nasr Mansur, le médecin Ibn al-Khammar et le philologue al-Tha'alibi.

Dans Gorgan

En 1012, Avicenne déménagea de nouveau par « nécessité », cette fois vers l'ouest. Son voyage l'a conduit à travers les villes Khurasani de Nasa, Abivard, Tus, Samangan et Jajarm. Il avait l'intention de devenir  977-981, 997-1012), un mécène raffiné de la littérature dont la cour attira de nombreux poètes et érudits distingués. À l'arrivée éventuelle d'Avicenne, il apprit que Qabus était décédé au cours de l'hiver 1013. Avicenne quitta ensuite Gorgan pour le Dihistan, mais revint suite à une maladie. C'est là qu'il rencontra Abu 'Ubayd al-Juzjani (mort en 1070), qui devint par la suite son élève et associé. Le séjour d'Avicenne à Gorgan fut bref ; il aurait servi le fils et successeur de Qabus, Manuchihr (r. 1012-1031), et résidait dans la maison d'un client.

À Ray et Hamadan

Vers c. 1014, Avicenne se rendit à Ray, où il rejoignit la cour de l'émir Buyid Majd al-Dawla (r. 997-1029) et de sa mère Sayyida Shirin, qui faisait office de de règle de facto. Il a été médecin du tribunal et a soigné Majd al-Dawla, atteint de mélancolie. Avicenne aurait également été le « directeur commercial » de Sayyida Shirin à Qazvin et Hamadan, bien que les détails de cette nomination restent ambigus. C'est à cette époque qu'Avicenne acheva Le Canon de la médecine et commença à travailler sur son Le Livre de la guérison.

En 1015, alors qu'il résidait à Hamadan, Avicenne s'engagea dans un débat public, une pratique courante pour les érudits nouvellement arrivés dans l'ouest de l'Iran à cette époque. De tels débats servaient à évaluer la position intellectuelle d'un chercheur par rapport à une personnalité locale établie. L'adversaire d'Avicenne dans ce débat était Abu'l-Qasim al-Kirmani, un adepte de l'école de philosophie de Bagdad. L'échange est devenu controversé, Ibn Sina alléguant le manque d'Abu'l-Qasim dans les principes logiques fondamentaux, et Abu'l-Qasim, à son tour, accusant Ibn Sina de manque de courtoisie.

Après le débat, Avicenne a envoyé une correspondance aux péripatéticiens de Bagdad, s'enquérant de la véracité de l'affirmation d'Abu'l-Qasim selon laquelle il s'alignait sur leurs points de vue. Par la suite, Abu'l-Qasim a riposté en écrivant une lettre à un destinataire non identifié, contenant de graves accusations qui ont incité Ibn Sina à demander une enquête à Abu Sa'd, l'adjoint de Majd al-Dawla. Cette accusation contre Avicenne aurait pu refléter une accusation antérieure de la population de Hamadan, alléguant qu'il avait imité les éléments stylistiques du Coran dans ses Sermons sur l'unité divine. L'historien Peter Adamson souligne que « la gravité de cette accusation ne peut être sous-estimée dans la culture musulmane dans son ensemble ».

Peu de temps après, Avicenne a transféré son allégeance à l'émir bouyide émergent Shams al-Dawla, le frère cadet de Majd al-Dawla. Adamson postule que ce changement a été influencé par le service simultané d'Abu'l-Qasim sous Sayyida Shirin. Bien que Shams al-Dawla ait initialement convoqué Avicenne pour un traitement médical, suite à sa campagne cette année-là contre son ancien allié, le dirigeant annazide Abu Shawk (r. 1010-1046), il a contraint Avicenne à assumer le rôle de son vizir.

Malgré des conflits occasionnels avec les forces de Shams al-Dawla, Avicenne a maintenu son poste de vizir jusqu'à la disparition de Shams al-Dawla suite à une colique en 1021. Le fils et successeur de Shams al-Dawla, Sama' al-Dawla (r. 1021-1023), a demandé à Avicenne de continuer comme vizir ; cependant, Avicenne choisit de se cacher auprès de son patron, Abu Ghalib al-Attar, en attendant des circonstances plus favorables. Au cours de cette période clandestine, Avicenne a établi une communication secrète avec Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008-1041), le dirigeant kakuyide d'Ispahan et l'oncle de Sayyida Shirin.

Alors qu'il résidait à la résidence d'Attar, Avicenne a terminé Le Livre de la Guérison, qui aurait composé cinquante pages. quotidiennement. Le tribunal Buyid de Hamadan, en particulier le vizir kurde Taj al-Mulk, soupçonnait Avicenne de correspondre avec Ala al-Dawla. En conséquence, la maison d'Attar fut saccagée et Ibn Sina fut incarcéré dans la forteresse de Fardajan, située à l'extérieur de Hamadan. Juzjani attribue la capture d'Ibn Sina à l'un de ses informateurs. Il est resté emprisonné pendant quatre mois jusqu'à la conquête de Hamadan par Ala al-Dawla, qui a conclu le règne de Sama al-Dawla.

À Ispahan

Avicenne a ensuite été libéré et s'est rendu à Ispahan, où Ala al-Dawla lui a réservé un accueil chaleureux. Selon Juzjani, le dirigeant kakuyide accorda à Avicenne « le respect et l'estime que méritait quelqu'un comme lui ». Adamson note en outre que le mandat d'Avicenne sous Ala al-Dawla « s'est avéré être la période la plus stable de sa vie ». Avicenne a fonctionné comme conseiller, et peut-être vizir, d'Ala al-Dawla, participant à de nombreuses campagnes et voyages militaires. Il lui dédia deux ouvrages persans : un traité philosophique intitulé Danish-nama-yi Ala'i ("Livre de la science pour Ala") et un traité médical concernant le pouls.

Pendant la courte occupation Ghaznavid d'Ispahan en janvier 1030, Avicenne et Ala al-Dawla ont déménagé au Khouzistan, une région du sud-ouest de l'Iran. Ils y restèrent jusqu'à la mort du souverain Ghaznavid Mahmud (r. 998-1030) deux mois plus tard. À son retour apparent à Ispahan, Avicenne a commencé à rédiger ses Points et rappels. En 1037, alors qu'il accompagnait Ala al-Dawla à une bataille près d'Ispahan, Avicenne, qui souffrait de cette maladie depuis toujours, contracta un grave cas de coliques. Il est décédé peu de temps après à Hamadan, où il a été enterré.

Philosophie

Avicenne a produit un corpus substantiel de travaux sur la philosophie islamique ancienne, se concentrant particulièrement sur la logique, l'éthique et la métaphysique, avec des traités notables tels que Logique et Métaphysique. La majorité de ses écrits étaient en arabe, la langue scientifique prédominante du monde musulman à cette époque, bien que certains aient été composés en ancien nouveau persan. Plusieurs de ses œuvres persanes, en particulier le Danishnama, conservent encore aujourd'hui une importance linguistique. Les commentaires d'Avicenne critiquaient fréquemment Aristote, favorisant ainsi un discours intellectuel vigoureux dans la tradition de l'ijtihad.

La théorie néoplatonicienne de l'émanation d'Avicenne a atteint un statut fondateur au sein de Kalam au cours du XIIe siècle.

Environ cinquante ans après sa création, Le Livre de la Guérison a été introduit en Europe par le biais d'une traduction latine partielle intitulée Sufficientia. Alors que certains chercheurs ont identifié un « avicennisme latin » qui a prospéré pendant un certain temps aux côtés de l'averroïsme latin, plus dominant, ce mouvement intellectuel a finalement été supprimé par les décrets parisiens de 1210 et 1215.

Les contributions d'Avicenne à la psychologie et à l'épistémologie ont profondément influencé le théologien Guillaume d'Auvergne et Albert le Grand, tandis que ses doctrines métaphysiques ont simultanément façonné le cadre philosophique de Thomas. Thomas d'Aquin.

Doctrine métaphysique

La philosophie et la métaphysique islamiques anciennes, profondément influencées par Kalam, différencient l'essence de l'existence avec plus de clarté que la pensée aristotélicienne. Alors que l’existence relève du contingent et de l’accidentel, l’essence persiste au sein d’un être, transcendant les attributs accidentels. Le système philosophique d'Avicenne, en particulier ses composantes métaphysiques, s'inspire de manière significative des contributions d'al-Farabi. Ses œuvres survivantes révèlent une tentative d'établir une philosophie islamique distincte, indépendante de l'occasionalisme.

S'appuyant sur le travail fondateur d'al-Farabi, Avicenne a entrepris une enquête approfondie sur la nature de l'être, en différenciant l'essence (arabe : ماهية, romanisé : māhiya) et l'existence (arabe : وجود, romanisé : wujūd). Il a postulé que la réalité de l'existence ne peut être déduite ou expliquée uniquement par l'essence des entités existantes, affirmant en outre que la forme et la matière, indépendamment, sont insuffisantes pour initier le mouvement cosmique ou l'actualisation progressive des êtres. Par conséquent, l’existence doit provenir d’une cause agent qui nécessite, confère ou confère l’existence à une essence. Pour que cela se produise, la cause doit elle-même être une entité existante et doit coexister avec son effet résultant.

Impossibilité, contingence et nécessité

L'examen par Avicenne du problème essence-attributs peut être clarifié à travers son analyse ontologique des modalités de l'être : impossibilité, contingence et nécessité. Il soutenait qu'un être impossible est un être qui ne peut intrinsèquement pas exister, alors que le contingent en lui-même (mumkin bi-dhatihi) possède la potentialité d'existence ou de non-existence sans contradiction. Lors de son actualisation, le contingent se transforme en un « existant nécessaire en vertu d'un autre » (wajib al-wujud big-ghayrihi). Par conséquent, la contingence en soi représente un état d’être potentiel qui peut finalement être actualisé par une cause externe distincte. Les cadres métaphysiques de la nécessité et de la contingence sont distincts. Un être nécessaire en vertu de lui-même (wajib al-wujud bi-dhatihi) est intrinsèquement vrai, alors qu'un être contingent est « faux en soi » mais « vrai en vertu de quelque chose d'autre que lui-même ». L'être nécessaire est la source autonome de sa propre existence, ne nécessitant aucune dérivation extérieure. Il se caractérise par une existence perpétuelle.

Différence

L'Être Nécessaire existe « en vertu de lui-même » et ne possède aucune quiddité ou essence distincte de son existence. De plus, il est « Un » (wahid ahad), car l'existence de multiples « Existents nécessaires en vertu d'eux-mêmes » nécessiterait des différenciations (fasl) pour leur distinction. Cependant, l'exigence des différenciations implique leur existence « en vertu d'elles-mêmes » concurremment avec « en vertu de quelque chose d'autre qu'elles-mêmes », ce qui est une contradiction. Par conséquent, si aucune différence ne les différencie, ces « Existants » sont, en tous points, identiques. Avicenne affirme en outre que « l'Existant nécessaire en vertu de lui-même » n'a pas de genre (jins), de définition (hadd), de contrepartie (nadd) ou d'opposé (did), et est entièrement détaché (bari) de la matière (madda), de la qualité (kayf), de la quantité. (kam), lieu (ayn), situation (wad) et heure (waqt).

Réception

Les perspectives théologiques d'Avicenne sur les questions métaphysiques (ilāhiyyāt) ont suscité les critiques de plusieurs érudits islamiques éminents, dont al-Ghazali, ibn Taymiyya et ibn Qayyim al-Jawziyya. Dans son ouvrage Al-Munqidh min ad-Dalal, traduit par « Délivrance de l'erreur », al-Ghazali, tout en examinant les perspectives des théistes philosophiques grecs tels que Socrate, Platon et Aristote, a observé :

Les philosophes grecs, ainsi que leurs adeptes musulmans tels qu'Avicenne et al-Farabi, ont été accusés d'incrédulité. Cependant, aucun autre philosophe musulman ne s'est autant consacré à la diffusion des enseignements d'Aristote que ces deux individus. La philosophie aristotélicienne authentique, telle que véhiculée par al-Farabi et Avicenne, peut être classée en trois composantes : une considérée comme hérétique, une autre considérée comme innovante et une troisième tout à fait acceptable.

Argument pour l'existence de Dieu

Avicenne a formulé un argument en faveur de l'existence de Dieu, appelé par la suite la « preuve du véridique » (burhān al-ṣiddīqīn). Il a posé la nécessité de cette Preuve de la Vérité, une entité qui ne peut ne pas exister, et à travers une séquence de déductions logiques, il l'a assimilée à Dieu dans la théologie islamique. L'historien de la philosophie contemporaine Peter Adamson a reconnu cet argument comme l'une des preuves médiévales les plus marquantes de l'existence de Dieu et de la contribution primordiale d'Avicenne à l'histoire philosophique.

Correspondance avec Al-Biruni

La correspondance survivante entre Ibn Sina, son élève Ahmad ibn ʿAli al-Maʿsumi et al-Biruni documente leurs débats sur la philosophie naturelle aristotélicienne et l'école péripatéticienne. Al-Biruni a initié cet échange en posant dix-huit questions, dont dix critiquant spécifiquement l'œuvre d'Aristote, Sur les Cieux.

Théologie

Ibn Sina, un fervent musulman, s'est efforcé d'harmoniser la philosophie rationnelle avec la théologie islamique. Il cherchait à établir l'existence de Dieu et la création divine du monde à travers des principes scientifiques, la raison et la logique. Ses perspectives sur la théologie et la philosophie islamiques ont exercé une profonde influence, devenant un élément fondamental du programme des écoles religieuses islamiques jusqu'au XIXe siècle.

Avicenne est l'auteur de nombreux traités concis abordant les concepts théologiques islamiques. Ces travaux comprenaient des discussions sur les prophètes et messagers islamiques, qu'il qualifiait de « philosophes inspirés », ainsi que diverses interprétations scientifiques et philosophiques du Coran, y compris l'alignement de la cosmologie coranique sur son cadre philosophique. D'une manière générale, ces traités reliaient son discours philosophique aux principes religieux islamiques, tels que le concept de la vie après la mort du corps.

Néanmoins, les écrits plus complets d'Avicenne contiennent des indications et des allusions sporadiques suggérant sa conviction que la philosophie constituait la seule méthode rationnelle pour différencier la véritable prophétie de la simple illusion. Il s'est abstenu d'exprimer cette position plus explicitement en raison des ramifications politiques potentielles d'une théorie qui pourrait remettre en question la prophétie, et aussi parce que son objectif principal dans des ouvrages plus courts était d'élucider clairement ses théories philosophiques et théologiques, sans approfondir les questions épistémologiques mieux abordées par d'autres philosophes.

Les interprétations ultérieures de la philosophie d'Avicenne ont divergé en trois écoles de pensée distinctes. Un groupe, illustré par al-Tusi, a systématiquement appliqué son système philosophique pour analyser les développements politiques ultérieurs et les progrès scientifiques. Une autre faction, dont al-Razi, a examiné les écrits théologiques d'Avicenne indépendamment de son cadre philosophique plus large. Un troisième groupe, représenté par al-Ghazali, a incorporé de manière sélective des éléments de sa philosophie pour renforcer ses propres efforts de compréhension spirituelle plus profonde à travers diverses approches mystiques. En fin de compte, l'interprétation théologique prônée par des personnalités comme al-Razi a gagné en importance au sein des madrasas.

À l'âge de dix ans, Avicenne avait mémorisé le Coran et, à l'âge adulte, il a écrit cinq traités commentant diverses sourates coraniques. Parmi ces ouvrages figurait la Preuve des prophéties, dans laquelle il analysait plusieurs versets coraniques et exprimait un profond respect pour le Coran. Avicenne affirmait que les prophètes islamiques devaient être considérés comme supérieurs aux philosophes.

Avicenne est largement considéré comme ayant adhéré à l'école Hanafi de pensée sunnite. Il a poursuivi des études en droit Hanafi, a été instruit par de nombreux juristes Hanafi éminents et a servi au sein de la cour Hanafi d'Ali ibn Mamun. Avicenne aurait déclaré au début de sa vie qu'il n'était « pas convaincu » par les efforts des missionnaires ismailis pour le convertir.

L'historien médiéval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (mort en 1169) a postulé qu'Avicenne était un adepte des Frères de la Pureté.

Expériences de pensée

Avicenne, alors qu'il était incarcéré dans le château de Fardajan, près de Hamadhan, a développé sa célèbre expérience de pensée de « l'homme flottant » (ou « l'homme qui tombe »). Cet exercice intellectuel visait à illustrer la conscience de soi humaine ainsi que la physicalité inhérente et la nature immatérielle de l'âme. Avicenne affirmait que cette expérience de « l'Homme flottant » démontrait sans équivoque l'existence substantielle de l'âme, affirmant que les individus ne peuvent pas remettre en question leur propre conscience, même lorsqu'ils sont privés de tout apport sensoriel. L'expérience demande aux participants d'imaginer leur création instantanée, suspendue dans les airs, complètement isolée de toutes sensations, y compris de tout contact physique avec leur propre corps. Dans un tel scénario hypothétique, Avicenne postulait que la conscience de soi persisterait. L’expérience conduit ainsi à la conclusion que l’âme est une substance parfaite, indépendante du corps et immatérielle, étant donné la possibilité qu’une personne, dépourvue d’expérience sensorielle et suspendue dans l’air, soit toujours capable de vérifier sa propre existence. La possibilité même de ce concept de « l'Homme flottant » suggère que l'âme est appréhendée intellectuellement, impliquant ainsi sa séparation distincte du corps physique. Avicenne a en outre lié cela à l'intelligence humaine vivante, en particulier à l'intellect actif, qu'il considérait comme l'hypostase à travers laquelle Dieu transmet la vérité à l'esprit humain et confère ordre et intelligibilité au monde naturel. Le texte suivant fournit une interprétation anglaise de cet argument.

Considérez un être humain créé instantanément, parfait et complet, mais avec une vision obscurcie, empêchant la perception des entités externes. On imagine cet individu tombant dans l'air ou dans le vide, sans éprouver aucune résistance de l'air qui induirait une sensation, et avec les membres séparés pour empêcher tout contact mutuel. La question se pose alors : cet individu peut-il être certain de sa propre existence ? L'individu n'aurait aucun doute sur l'existence de lui-même, sans affirmer simultanément la présence de membres externes, d'organes internes (comme le cœur ou le cerveau) ou de tout autre attribut physique externe. Au lieu de cela, l’individu pourrait affirmer sa propre existence sans lui attribuer aucune extension spatiale. Même si, dans cet état, l'individu pouvait concevoir une main ou un autre membre, celui-ci ne serait pas perçu comme une partie intégrante de lui-même ni comme une condition préalable à son existence. Cette distinction se produit parce que, comme on le comprend, ce qui est affirmé diffère de ce qui ne l’est pas, et ce qui est déduit diffère de ce qui ne l’est pas. Par conséquent, le soi, dont l’existence est affirmée, possède une caractéristique unique, distincte du corps ou des membres, qui restent incertains. Par conséquent, l’entité vérifiée (le soi) fournit un moyen de confirmer l’existence de l’âme en tant que quelque chose de séparé du corps, voire non corporel. Cette compréhension est inhérente et doit être saisie intuitivement, à moins que l'on ne soit si inconscient qu'il faille une persuasion énergique.

Néanmoins, Avicenne a proposé que le cerveau serve de lieu d'interaction entre la raison et la sensation. La sensation, dans ce cadre, prépare l'âme à assimiler les concepts rationnels issus de l'intellect agent universel. La réalisation initiale de la « personne flottante » serait « je suis », affirmant ainsi son essence fondamentale. Cette essence, par définition, ne pourrait pas être le corps physique, étant donné l’absence d’apport sensoriel pour la « personne flottante ». Par conséquent, la cognition « Je suis » constitue le noyau fondamental de l’existence humaine : l’âme est à la fois existante et consciente d’elle-même. Avicenne en a donc déduit que le concept de soi n'est logiquement subordonné à aucune entité physique et que l'âme doit être considérée non pas en termes relationnels, mais comme une substance primaire auto-subsistante. Le corps physique est jugé superflu ; par rapport au corps, l'âme représente sa perfection. Intrinsèquement, l'âme est une substance immatérielle.

Publications majeures

Le Canon de la médecine

Avicenne a compilé une encyclopédie médicale complète en cinq volumes intitulée Le Canon de la médecine (arabe : القانون في الطب, romanisé : al-Qānūn fī l-ṭibb). Dans le cadre de ce travail fondateur, il a émis l'hypothèse que les organismes invisibles et contaminés étaient liés à l'étiologie des maladies et a préconisé l'isolement des personnes malades afin d'atténuer la propagation de la maladie à d'autres. Ce texte a fait office de référence médicale faisant autorité tant dans le monde islamique qu’en Europe jusqu’au XVIIIe siècle. Actuellement, le Canon conserve une pertinence significative dans la pratique de la médecine Unani.

Liber Primus Naturalium

Avicenne a étudié l'étiologie naturelle de phénomènes tels que les maladies ou troubles rares. Il a postulé que tous les événements médicaux possèdent des mécanismes causals sous-jacents, illustrant ce principe avec l'exemple de la polydactylie. Cette perspective sur les phénomènes médicaux était remarquablement antérieure de sept siècles aux progrès de l’ère des Lumières.

Le livre de la guérison

Sciences de la Terre

Les contributions d'Avicenne aux sciences de la Terre, y compris à la géologie, sont documentées dans Le Livre de la Guérison. Dans son discours sur la formation des montagnes, il a expliqué :

Ou bien ce sont les effets de bouleversements de la croûte terrestre, comme ceux qui pourraient se produire lors d'un violent tremblement de terre, ou bien ils sont l'effet de l'eau, qui, se frayant un nouveau chemin, a dénudé les vallées, les strates étant de différentes sortes, les unes molles, les autres dures. taille.

Philosophie des sciences

Dans le segment Al-Burhan (Sur la démonstration) du Le Livre de la guérison, Avicenne a exploré la philosophie des sciences et a délimité une première forme de recherche scientifique. Son analyse s'est inspirée de l'Analyse postérieure d'Aristote, dont il s'est notamment écarté sur de multiples aspects. Avicenne a abordé le défi consistant à établir une méthodologie appropriée pour l'investigation scientifique, en posant spécifiquement la question : « Comment sont acquis les principes fondamentaux d'une science ? Il s'est en outre demandé comment un scientifique pouvait déterminer « les axiomes ou hypothèses initiaux d'une science déductive sans les dériver de prémisses plus fondamentales ». Il a postulé que le scénario optimal implique de comprendre « une relation entre les termes, qui permettrait une certitude absolue et universelle ». Par la suite, Avicenne a introduit deux approches supplémentaires pour établir ces premiers principes : la méthode inductive aristotélicienne classique (istiqra) et la méthode d'examen et d'expérimentation (tajriba). Avicenne a critiqué l'induction aristotélicienne, affirmant qu '«elle ne conduit pas aux prémisses absolues, universelles et certaines qu'elle prétend fournir». Par conséquent, il a formulé une « méthode d’expérimentation comme moyen de recherche scientifique ».

Logique

Avicenne a étudié un des premiers systèmes formels de logique temporelle. Bien qu'il n'ait pas entièrement élaboré une théorie complète des propositions temporelles, il a analysé la relation entre temporalis et l'implication. Ses contributions ont ensuite été développées par Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibi, établissant le système prédominant de la logique islamique jusqu'à l'ère moderne. La logique avicennienne a également exercé une influence sur plusieurs premiers logiciens européens éminents, dont Albertus Magnus et Guillaume d'Ockham. Avicenne a affirmé la loi de non-contradiction d'Aristote, qui stipule qu'une proposition ne peut être simultanément vraie et fausse dans les mêmes conditions et interprétations des termes. Il a déclaré : « Quiconque nie la loi de non-contradiction devrait être battu et brûlé jusqu'à ce qu'il admette qu'être battu n'est pas la même chose que ne pas être battu, et qu'être brûlé n'est pas la même chose que ne pas être brûlé. »

Physique

Dans le domaine de la mécanique, Avicenne, dans Le Livre de la Guérison, a formulé une théorie du mouvement qui faisait la différence entre l'inclinaison (tendance au mouvement) et la force appliquée à un projectile. Il a postulé que le mouvement résultait d'une inclinaison (mayl) conférée au projectile par son projecteur, et qu'un tel mouvement persisterait indéfiniment dans le vide. Il a conceptualisé l'inclinaison comme une force inhérente, dont les effets sont atténués par des résistances externes, telles que le frottement de l'air.

La théorie du mouvement d'Avicenne s'est probablement inspirée de l'érudit alexandrin du VIe siècle Jean Philoponus. Sa formulation représente une itération moins développée de la théorie de l'impulsion avancée plus tard par Buridan au 14ème siècle. La mesure dans laquelle Buridan a été influencé par Avicenne, ou directement par Philoponus, reste incertaine.

Dans le domaine de l'optique, Avicenne faisait partie des partisans qui affirmaient que la lumière possédait une vitesse finie, notant que « si la perception de la lumière est due à l'émission d'une sorte de particules par une source lumineuse, la vitesse de la lumière doit être finie ». Il a également proposé une explication erronée du phénomène arc-en-ciel. Carl Benjamin Boyer a caractérisé la théorie d'Avicenne (« Ibn Sīnā ») concernant l'arc-en-ciel comme suit :

Ses observations indépendantes ont révélé que l'arc ne provenait pas du nuage sombre lui-même, mais plutôt de la brume délicate située entre le nuage et le soleil ou l'observateur. Il a postulé que le nuage servait de toile de fond pour cette substance éthérée, semblable au revêtement de mercure appliqué sur la surface postérieure du verre d'un miroir. Par conséquent, Ibn Sīnā a repositionné à la fois le lieu de l'arc et sa formation de couleur, affirmant que l'irisation constituait une sensation purement subjective ressentie par l'œil.

En 1253, un traité latin intitulé Speculum Tripartitum présentait la déclaration suivante concernant la théorie d'Avicenne sur la chaleur :

Avicenne affirme dans son traité sur le ciel et la terre que la chaleur provient du mouvement des phénomènes extérieurs.

Psychologie

L'influence durable d'Avicenne sur la psychologie classique est principalement résumée dans les sections Kitab al-nafs de ses œuvres majeures, Kitab al-shifa (Le Livre de la guérison) et Kitab al-najat (Le Livre de la délivrance). Ces textes furent par la suite reconnus en latin sous le nom de De Anima, signifiant traités « sur l'âme ». De manière significative, Avicenne articule l'argument de « l'homme volant » dans la section Psychologie de The Cure (I.1.7) pour défendre la proposition selon laquelle l'âme manque d'extension quantitative. Cet argument présente une ressemblance notable avec l'argument du cogito de Descartes, ou ce que la phénoménologie identifie comme une forme d'époque.

Le cadre psychologique d'Avicenne nécessite une connexion entre le corps et l'âme suffisamment robuste pour garantir l'individuation de l'âme, mais suffisamment ténue pour permettre son immortalité. Ses théories psychologiques sont fondamentalement ancrées dans la physiologie, ce qui implique que sa conceptualisation de l'âme concerne principalement la science naturelle du corps et ses capacités de perception. Par conséquent, le philosophe élucide la connexion âme-corps presque exclusivement à travers sa théorie de la perception, démontrant ainsi comment la perception corporelle interagit avec l'intellect humain immatériel. Lors de la perception sensorielle, le percepteur appréhende la forme de l'objet, initialement grâce au discernement de ses caractéristiques par les sens externes. Ces données sensorielles sont ensuite transmises aux sens internes, qui synthétisent ces éléments disparates en une expérience consciente cohérente et unifiée. Ce processus complexe de perception et d'abstraction constitue le lien fondamental entre l'âme et le corps, étant donné que le corps matériel est limité à la perception des objets matériels, tandis que l'âme immatérielle n'est capable d'appréhender que des formes immatérielles et universelles. Le mécanisme par lequel l'âme et le corps interagissent lors de l'abstraction ultime de l'universel du particulier concret est essentiel à la compréhension de leur relation et de leur interaction, une interaction qui se déroule au sein du corps physique.

L'âme accomplit l'acte d'intellection en assimilant des formes qui ont été abstraites de l'existence matérielle. Ce processus nécessite la transformation d'un particulier concret (entité matérielle) en un intelligible universel (concept immatériel). L'interaction entre les domaines matériel et immatériel est médiée par l'intellect actif, conceptualisé comme une « lumière divine » qui englobe toutes les formes intelligibles. L'intellect actif illumine les universaux inhérents aux objets matériels, de la même manière que le soleil rend les couleurs perceptibles à la vision humaine.

Autres contributions

Astronomie et astrologie

Avicenne est l'auteur d'une critique de l'astrologie, intitulée Missive sur les champions du règne des étoiles (رسالة في ابطال احكم النجوم), dans laquelle il fait référence à des passages coraniques pour contester la prétendue capacité de l'astrologie à prédire les événements futurs. Tout en reconnaissant que chaque planète classique exerçait un certain degré d'influence sur la Terre, il s'opposait avec véhémence aux méthodologies astrologiques contemporaines.

Les traités astronomiques d'Avicenne ont exercé une certaine influence sur les érudits ultérieurs, bien que ses contributions soient généralement considérées comme moins avancées que celles d'ibn al-Haytham ou d'al-Biruni. Un aspect notable de son travail est la distinction claire qu'il a établie entre l'astronomie mathématique et l'astrologie. Il a contesté l'affirmation d'Aristote selon laquelle les étoiles tirent leur lumière du Soleil, avançant plutôt que les étoiles et les planètes sont intrinsèquement lumineuses. Avicenne a affirmé avoir observé le transit de Vénus, un événement qui s'est produit le 24 mai 1032. Cependant, il n'a pas précisé la date de son observation, et les érudits contemporains remettent en question la faisabilité d'une telle observation depuis sa situation géographique à cette époque, suggérant qu'il aurait pu confondre une tache solaire avec Vénus. Cette observation, qu'elle soit exacte ou non, a été utilisée par Avicenne pour affirmer que Vénus, au moins par intermittence, tournait sous le Soleil dans le modèle géocentrique, ce qui implique que la sphère de Vénus précède la sphère du Soleil lorsqu'elle s'éloigne de la Terre.

Il est également l'auteur du Résumé de l'Almageste, un ouvrage basé sur l'Almageste de Ptolémée, qui comprenait un traité en annexe visant à concilier les principes de l'Almageste avec des principes dérivés des sciences naturelles. Par exemple, Avicenne a examiné le mouvement de l'abside solaire, un paramètre que Ptolémée avait considéré comme statique.

Chimie

Avicenne a été le pionnier de l'extraction de l'essence de fleurs par distillation et a utilisé la distillation à la vapeur pour produire des huiles essentielles, telles que l'essence de rose, qu'il a appliquées comme remèdes aromathérapeutiques pour les maladies cardiaques.

Contrairement à al-Razi, Avicenne a explicitement rejeté la théorie de la transmutation des substances, une croyance largement répandue chez les alchimistes :

Ceux qui travaillent dans le domaine de la chimie sont bien conscients qu'aucune altération ne peut être obtenue dans les espèces distinctes de substances, bien qu'ils puissent créer l'illusion d'un tel changement.

Quatre ouvrages alchimiques attribués à Avicenne ont été traduits en latin, dont :

• Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
• Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
• Avicennes de congélation et conglutination lapidum
• Avicenne ad Hasan Regem épistola de Re recta

Le Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae s'est avéré être le plus influent, impactant les chimistes et alchimistes médiévaux ultérieurs, dont Vincent de Beauvais. Cependant, Anawati, à la suite de Ruska, soutient que le De Anima est une œuvre fallacieuse d'un auteur espagnol. De même, la Declaratio n'est généralement pas considérée comme une œuvre authentique d'Avicenne. Le troisième ouvrage, Le Livre des Minéraux, est largement accepté comme l'écrit d'Avicenne, adapté du Kitab al-Shifa (Livre du Remède). Dans ce texte, Avicenne classe les minéraux en catégories telles que les pierres, les substances fusibles, les soufres et les sels, en s'appuyant sur les idées fondamentales d'Aristote et de Jabir. L'epistola de Re recta présente une vision un peu moins sceptique de l'alchimie ; Anawati suggère qu'il s'agit d'une œuvre authentique d'Avicenne, probablement composée plus tôt dans sa carrière avant qu'il n'ait définitivement conclu que la transmutation était impossible.

Poésie

Environ la moitié de l'œuvre considérable d'Avicenne est composée en vers, ses poèmes apparaissant à la fois en arabe et en persan. Par exemple, Edward Granville Browne affirme que certains versets persans sont attribués à tort à Omar Khayyám, ayant été écrits à l'origine par Ibn Sīnā.

Héritage

Civilisation islamique classique

Robert Wisnovsky, spécialiste d'Avicenne affilié à l'Université McGill, caractérise Avicenne comme « la figure centrale de la longue histoire des sciences rationnelles en Islam, en particulier dans les domaines de la métaphysique, de la logique et de la médecine ». Wisnovsky note en outre que l'influence d'Avicenne s'est étendue au-delà de ces domaines « profanes », car « ces œuvres, ou des parties d'entre elles, ont été lues, enseignées, copiées, commentées, citées, paraphrasées et citées par des milliers d'érudits post-avicenniens – non seulement des philosophes, des logiciens, des médecins et des spécialistes des mathématiques ou des sciences exactes, mais aussi par ceux qui se sont spécialisés dans les disciplines de ʿilm al-kalām (théologie rationnelle, englobant la philosophie naturelle, l'épistémologie et la philosophie de l'esprit) et l'usūl al-fiqh (jurisprudence, y compris la philosophie du droit, la dialectique et la philosophie du langage)."

Europe médiévale et Renaissance

Au XIVe siècle, Dante Alighieri représentait Avicenne dans les Limbes aux côtés de penseurs vertueux non chrétiens dans sa Divine Comédie, notamment Virgile, Averroès, Homère, Horace, Ovide, Lucan, Socrate, Platon et Saladin. Dans les traditions intellectuelles orientales et occidentales, Avicenne a été reconnue comme une figure historique cruciale. Johannes Kepler, dans le chapitre 2 de sa Nouvelle Astronomie, a fait référence au point de vue d'Avicenne lors de son discours sur les origines des mouvements planétaires.

George Sarton, auteur de L'Histoire de la Science, a caractérisé Avicenne comme « l'un des plus grands penseurs et érudits médicaux de l'histoire » et l'a en outre désigné « le scientifique le plus célèbre de l'Islam et l'un des plus célèbres de toutes les races, de tous les lieux et de toutes les époques ». Dans le monde islamique, il était reconnu comme un auteur prééminent en science médicale.

Avicenne est considéré comme un compilateur important des premiers savoirs médicaux musulmans, aux côtés de personnalités telles que Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis et al-Ibadi. Dans la tradition médicale occidentale, il est reconnu comme une figure historique essentielle dont les contributions ont considérablement influencé la médecine et la Renaissance européenne. Ses traités médicaux étaient distinctifs car, dans les cas de divergence entre les perspectives de Galien et d'Aristote sur des sujets médicaux (par exemple l'anatomie), Avicenne favorisait généralement Aristote, mettant souvent à jour les concepts aristotéliciens pour incorporer les découvertes anatomiques ultérieures. Compte tenu de l'autorité intellectuelle omniprésente d'Aristote parmi les érudits européens médiévaux, l'intégration par Avicenne des travaux médicaux de Galien avec les principes philosophiques d'Aristote dans le Canon de la médecine - couplée à son organisation exhaustive et systématique des connaissances - a considérablement élevé sa position dans l'Europe médiévale par rapport aux autres auteurs médicaux islamiques. Après la traduction du Canon, son influence fut si profonde que du début du XIVe au milieu du XVIe siècle, il fut estimé aux côtés d'Hippocrate et de Galien comme une autorité reconnue, gagnant le titre de princeps medicorum, ou "prince des médecins".

Réception moderne

En reconnaissance de ses réalisations scientifiques, de nombreuses institutions de divers pays portent le nom d'Avicenne, notamment le mausolée et le musée d'Avicenne, l'université Bu-Ali Sina, l'institut de recherche d'Avicenne et l'Académie Ibn Sina de médecine et de sciences médiévales. De plus, un cratère lunaire porte le nom d'Avicenne.

Créé en 2003, le Prix Avicenne est décerné tous les deux ans par l'UNESCO pour honorer des individus et des groupes pour leurs contributions notables à l'éthique des sciences.

Les annuaires Avicenne (actifs de 2008 à 2015, désormais remplacés par l'Annuaire mondial des facultés de médecine) fournissaient une liste complète des universités et des institutions formant des médecins, des professionnels de la santé publique, des pharmaciens et d'autres professionnels de la santé. L'équipe de projet initiale a expliqué :

Pourquoi Avicenne ? Avicenne était notamment reconnu pour sa synthèse des connaissances de l'Orient et de l'Occident. Son influence sur le développement de la médecine et des sciences de la santé est durable. L'utilisation du nom d'Avicenne symbolise le partenariat mondial essentiel pour promouvoir des services de santé de haute qualité.

En juin 2009, l'Iran a présenté un « Pavillon des universitaires persans » à l'Office des Nations Unies à Vienne. Cette structure est actuellement située au sein du Centre international de Vienne.

Dans la culture populaire

Le film soviétique de 1982, Jeunesse du génie (russe : Юность гения, romanisé : Yunost geniya), réalisé par Elyor Ishmukhamedov, dramatise Les débuts d'Avicenne. Le récit se déroule à Boukhara au tournant du premier millénaire.

Dans le roman historique de Louis L'Amour de 1985, Le tambour ambulant, le personnage de Kerbouchard s'engage dans l'étude et la discussion de l'œuvre phare d'Avicenne, Le Canon de la médecine.

Le roman de Noah Gordon de 1988, Le médecin, raconte le voyage d'un jeune apprenti médical anglais qui, déguisé en juif, voyage d'Angleterre en Perse pour étudier auprès d'Avicenne, l'autorité médicale prééminente de l'époque. Ce roman a ensuite été adapté en un long métrage de 2013, également intitulé Le médecin. Ben Kingsley a dépeint Avicenne dans l'adaptation cinématographique.

Avicenne est présentée dans le jeu vidéo Civilization VII de 2025 en tant que « grande personne » associée à la civilisation abbasside. Lors de l'activation, Avicenne facilite la construction d'un hôpital qui fournit deux unités de nourriture supplémentaires.

Liste des œuvres

Les traités d'Avicenne ont considérablement influencé les érudits musulmans ultérieurs dans diverses disciplines, notamment la théologie, la philologie, les mathématiques, l'astronomie, la physique et la musique. Il est l'auteur de près de 450 volumes sur un large éventail de sujets, dont environ 240 volumes existent encore. Notamment, 150 de ses ouvrages survivants se concentrent sur la philosophie, tandis que 40 sont consacrés à la médecine. Ses contributions les plus renommées incluent Le Livre de la guérison et Le Canon de la médecine.

Avicenne est l'auteur d'au moins un traité concernant l'alchimie, bien que de nombreux autres ouvrages sur le sujet lui aient été attribués à tort. Ses traités, dont Logique, Métaphysique, Physique et De Caelo, offrent un aperçu complet de la doctrine aristotélicienne. Cependant, la Métaphysique s'écarte notablement de l'interprétation néoplatonicienne de l'aristotélisme qui prévalait à l'époque d'Avicenne. Certains philosophes arabes ont suggéré qu'Avicenne s'est efforcé de « ré-aristotéliciser » la philosophie musulmane de manière globale, le distinguant de ses prédécesseurs qui ont intégré des textes platoniciens, aristotéliciens, néoplatoniciens et moyen-platoniciens dans la tradition intellectuelle islamique.

La Logique et la Métaphysique ont fait l'objet de nombreuses réimpressions, cette dernière, par exemple, étant publiée à Venise en 1493, 1495 et 1546. Certains des essais les plus concis d'Avicenne sur des sujets tels que la médecine et la logique sont composés dans un style poétique ; le poème sur la logique fut notamment publié par Schmoelders en 1836. Deux traités philosophiques encyclopédiques importants sont fréquemment cités. L'ouvrage le plus complet, Al-Shifa' (Guérison), est conservé presque entièrement sous forme manuscrite à la Bibliothèque Bodléienne et dans d'autres lieux. Une partie de cet ouvrage, concernant De Anima, fut publiée à Pavie en 1490 sous le titre Liber Sextus Naturalium. L'exposé détaillé de la philosophie d'Avicenne par Muhammad al-Shahrastani semble être avant tout une analyse, et dans de nombreux cas, une reproduction directe de Al-Shifa'. Une version condensée de cette œuvre est identifiée comme An-najat (Liberatio). Les éditions latines de parties de ces ouvrages furent sujettes à des modifications, que les éditeurs monastiques reconnurent ouvertement avoir mises en œuvre. De plus, Roger Bacon a fait référence à un ouvrage intitulé حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, ou en latin, Philosophia Orientalis), dont la majeure partie a été perdue dans l'Antiquité et qui, selon Averroès, possédait un personnage panthéiste.

Le corpus d'Avicenne comprend en outre :

• Sirat al-shaykh al-ra'is (La vie d'Avicenne), édité et traduit par W.E. Gohlman, publié par State University of New York Press, Albany, NY, en 1974. Il s'agit de la seule édition critique de l'autobiographie d'Avicenne, augmentée du contenu biographique de son élève Abu 'Ubayd al-Juzjani. Une traduction plus contemporaine de l'Autobiographie est présentée dans Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works de D. Gutas, publié par Brill, Leiden, en 1988, avec une deuxième édition en 2014.
• Al-isharat wa al-tanbihat (Remarks and Admonitions), édité par S. Dunya, Le Caire, 1960. Des parties de cet ouvrage ont été traduites par S.C. Inati sous le titre *Remarks and Admonitions, Part One: Logic*, publié par l'Institut pontifical d'études médiévales, Toronto, Ontario, en 1984, et sous le titre *Ibn Sina et Mysticisme, remarques et admonitions : partie 4*, publié par Kegan Paul International, Londres, en 1996.
• Al-Qanun fi'l-tibb (Le Canon de la médecine), une encyclopédie de la médecine, éditée par I. a-Qashsh, Le Caire, 1987. Cet ouvrage existe sous forme manuscrite, avec une traduction latine intitulée *Flores Avicenne* de Michael de Capella de 1508, et des textes modernes d'Ahmed Shawkat Al-Shatti et Jibran Jabbur.
• Risalah fi sirr al-qadar (Essai sur le secret du destin), traduit par G. Hourani dans *Raison et tradition dans l'éthique islamique*, publié par Cambridge University Press, Cambridge, en 1985.
• Danishnama, également connu sous le nom de « Le Livre de la connaissance scientifique », édité et traduit par P. Morewedge sous le titre La Métaphysique d'Avicenne, publié par Routledge et Kegan Paul, Londres, en 1973.
• Le Livre de la Guérison constitue le principal traité philosophique d'Avicenne. Sa composition a probablement commencé en 1014 et s'est terminée en 1020. Des éditions critiques du texte arabe ont été publiées au Caire entre 1952 et 1983, initialement supervisées par I. Madkour.
• Kitab al-Najat, ou "Le Livre du Salut", traduit par F. Rahman par Avicenna's Psychology : An English Translation of Kitab al-Najat, Book II, Chapter VI with Historical-philosophical Notes and Textual Improvements on the Cairo Edition, publié par Oxford University Press, Oxford, en 1952. Cet ouvrage aborde la psychologie présentée dans al-Shifa'.
• Risala fi'l-Ishq, intitulé "Un traité sur l'amour", a été traduit par Emil L. Fackenheim.

Œuvres persanes

Le traité persan fondateur d'Avicenne, le Danishnama (دانشنامه علائی, ou "Livre de la connaissance"), est remarquable pour avoir établi un nouveau lexique scientifique en langue persane. Cet ouvrage complet aborde divers sujets, notamment la logique, la métaphysique, la théorie musicale et d'autres disciplines scientifiques contemporaines. Parwiz Morewedge a fourni une traduction anglaise en 1977, soulignant l'importance du texte dans le corpus de la littérature scientifique persane.

Le traité intitulé Andar Dānish-i Rag (اندر دانش رگ, traduit par « Sur la science of the Pulse") comprend neuf chapitres, offrant un résumé concis des diagnostics du pouls.

Les compositions poétiques d'Avicenne en persan sont préservées dans plusieurs manuscrits et anthologies ultérieures, notamment Nozhat al-Majales.

Homonymes d'Ibn Sina

Honymes d'Ibn Sina

Références

Citations

Remarques

Sources

• Œuvres d'Avicenne au Projet Gutenberg
• Gutas, Dimitri. "Ibn Sina [Avicenne]". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.
• Gutas, Dimitri. "Ibn Sina [Avicenne]". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Lizzini, Olga. "Ibn Sina's Metaphysics". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Strobino, Riccardo. "La logique d'Ibn Sina". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.McGinnis, Jon. "La philosophie naturelle d'Ibn Sina". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Rizvi, Sajjad H. "Avicenne (Ibn Sina)". Dans Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.Chatti, Saloua. "Avicenne (Ibn Sina) : Logique". Dans Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Source : Archives de l'Académie TORIma