L'età dell'Illuminismo

L'Età dell'Illuminismo, nota anche come Età della Ragione, costituì un'epoca significativa nella civiltà europea e occidentale. Questo movimento intellettuale e culturale, l’Illuminismo, ebbe origine nell’Europa occidentale della fine del XVII secolo, raggiungendo il suo apice nel XVIII secolo quando i suoi principi si diffusero in tutta Europa e nei territori coloniali europei, comprese le Americhe e l’Oceania. Al centro di quest’epoca c’era una profonda enfasi sulla ragione, sull’evidenza empirica e sul metodo scientifico, promuovendo ideali come la libertà individuale, la tolleranza religiosa, il progresso sociale e i diritti naturali inerenti. I sostenitori dell'Illuminismo sostenevano la governance costituzionale, lo smantellamento della Chiesa e dello Stato e l'applicazione sistematica del pensiero razionale alla ristrutturazione sociale e politica.

L'Età dell'Illuminismo (anche l'Età della Ragione) fu un periodo nella storia dell'Europa e della civiltà occidentale durante il quale fiorì l'Illuminismo, un movimento intellettuale e culturale, che emerse alla fine del XVII secolo nell'Europa occidentale e raggiunse il suo apice nel XVIII secolo. Caratterizzato da un'enfasi sulla ragione, sull'evidenza empirica e sul metodo scientifico, l'Illuminismo promosse ideali di libertà individuale, tolleranza religiosa, progresso e diritti naturali. I suoi pensatori sostenevano il governo costituzionale, la separazione tra Chiesa e Stato e l'applicazione di principi razionali alla riforma sociale e politica.

L'Illuminismo si sviluppò direttamente dalla Rivoluzione scientifica del XVI e XVII secolo, che introdusse nuovi metodi di indagine empirica attraverso il contributo di figure come Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens e Isaac Newton. Le sue basi filosofiche furono stabilite da pensatori come René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza e John Locke, i cui concetti di ragione, diritti naturali e conoscenza empirica divennero fondamentali per la filosofia dell'Illuminismo. L'inizio dell'Illuminismo è spesso legato alla pubblicazione nel 1637 del Discorso sul metodo di Cartesio, che introdusse il suo scetticismo sistematico - dubitando di tutte le proposizioni senza una solida giustificazione - e notoriamente articolò la massima, Cogito, ergo sum ("Penso, dunque sono"). In alternativa, alcuni studiosi identificano i Principia Mathematica (1687) di Newton sia come l'apice della Rivoluzione scientifica che come la genesi dell'Illuminismo. Storicamente, gli storici europei tipicamente segnavano il suo inizio con la morte di Luigi XIV di Francia nel 1715 e la sua conclusione con l'inizio della Rivoluzione francese nel 1789. Tuttavia, gli storici contemporanei spesso collocano la fine dell'Illuminismo all'alba del XIX secolo, e l'ultima data suggerita è la morte di Immanuel Kant nel 1804.

Questo movimento intellettuale si distingueva per l'ampia diffusione di idee facilitata da nuove istituzioni, comprese quelle scientifiche. accademie, salotti letterari, caffetterie, logge massoniche e una fiorente cultura della stampa che comprende libri, riviste e opuscoli. I principi illuministi sfidarono l’autorità costituita dalle monarchie e dalle gerarchie religiose, catalizzando così le rivoluzioni politiche dei secoli XVIII e XIX. Numerose correnti intellettuali del XIX secolo, come il liberalismo, il socialismo e il neoclassicismo, riconoscono le loro radici fondamentali nell'Illuminismo. L'epoca fu ulteriormente definita da un crescente riconoscimento dell'interazione tra la cognizione umana e il mondo materiale, una forte difesa del metodo scientifico e del riduzionismo e un esame approfondito dei dogmi religiosi, una disposizione notoriamente racchiusa nel saggio di Kant Risposta alla domanda: cos'è l'Illuminismo?, che presenta l'imperativo sapere aude ("osare sapere").

I principi fondamentali dell'Illuminismo comprendevano la libertà individuale, il governo rappresentativo, lo stato di diritto e la libertà religiosa. Questi principi erano in diretta opposizione alle monarchie assolute o agli stati monopartitici e alla prevalente persecuzione religiosa delle fedi non formalmente sanzionate o controllate dallo stato. Contemporaneamente emersero altre tendenze intellettuali, che sostenevano l’anticristianesimo, il deismo e l’ateismo, insieme a richieste di stati laici, divieti di istruzione religiosa, soppressione di monasteri, dissoluzione dell’ordine dei gesuiti e espulsione di comunità religiose. L'Illuminismo incontrò anche l'opposizione contemporanea, successivamente etichettata come "contro-illuminismo" da Sir Isaiah Berlin, che cercò di sostenere le autorità politiche e religiose tradizionali contro le sfide razionaliste.

Cifre intellettuali chiave

L'Illuminismo è stato preceduto e intrinsecamente legato alla Rivoluzione scientifica. Filosofi precursori influenti i cui contributi plasmarono il pensiero illuminista includevano Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle e Gottfried Wilhelm Leibniz. Figure di spicco dell'Illuminismo stesso comprendevano Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius e Voltaire.

L'Encyclopédie (Enciclopedia) è una pubblicazione molto influente dell'era dell'Illuminismo. Quest'opera monumentale, composta da 35 volumi, fu pubblicata dal 1751 al 1772 e compilata da Diderot, Jean le Rond d'Alembert e un team di 150 collaboratori. La sua diffusione propagò in modo significativo gli ideali dell'Illuminismo in tutta Europa e nel mondo.

Altre pubblicazioni significative sull'Illuminismo includevano Una lettera sulla tolleranza di Locke (1689) e Due trattati di governo (1689); Un trattato sui principi della conoscenza umana di Berkeley (1710); Lettere sull'inglese (1733) e Dizionario filosofico (1764) di Voltaire; Trattato sulla natura umana di Hume (1740); Lo spirito delle leggi di Montesquieu (1748); Il Discorso sulla disuguaglianza (1754) e il Contratto sociale (1762) di Rousseau; Dei delitti e delle pene di Cesare Beccaria (1764); La teoria dei sentimenti morali (1759) e La ricchezza delle nazioni (1776) di Adam Smith; e la Critica della ragion pura di Kant (1781).

Argomenti

Filosofia

Le basi filosofiche del pensiero illuminista furono stabilite dall'empirismo di Bacon e dal razionalismo di Cartesio. Mentre lo sforzo di Cartesio di costruire le scienze su una solida base metafisica si è rivelato di minore impatto, il suo metodo filosofico del dubbio ha contribuito in modo significativo a una teoria dualistica di mente e materia. Questo scetticismo fu ulteriormente sviluppato dal Saggio sull'intelletto umano di Locke (1690) e dalle opere di Hume degli anni Quaranta del Settecento. Al contrario, la risoluta affermazione di Spinoza dell'unità materiale, articolata nel suo Tractatus (1670) e nell'Etica (1677), contestava direttamente il dualismo di Cartesio.

Jonathan Israel identifica due traiettorie distinte all'interno del pensiero illuminista. Il primo, un approccio moderato influenzato da Cartesio, Locke e Christian Wolff, mirava a conciliare la riforma con le strutture di potere consolidate e le credenze religiose. Il secondo, chiamato Illuminismo radicale, traeva ispirazione dalla filosofia di Spinoza, difendendo la democrazia, la libertà individuale, la libertà di espressione e lo smantellamento dell'autorità religiosa. La prospettiva moderata tendeva spesso al deismo, mentre l'inclinazione radicale dissociava completamente i fondamenti della moralità dalle dottrine teologiche. Alla fine, entrambe queste correnti intellettuali dovettero affrontare l'opposizione di un movimento conservatore contro-illuminista che sosteneva una rinascita della fede.

Entro la metà del XVIII secolo, Parigi era emersa come un centro fondamentale per il discorso filosofico e scientifico, sfidando attivamente dottrine e dogmi convenzionali. Dopo l'editto di Fontainebleau del 1685 esisteva una solida alleanza tra la chiesa e il governo assolutista. In opposizione a questo contesto sorse il nascente Illuminismo, che guadagnò slancio con il mecenatismo di Madame de Pompadour, amante di Luigi XV. Conosciuto come Siècle des Lumières, questo movimento filosofico era già iniziato all'inizio del XVIII secolo quando Pierre Bayle avviò una critica illuminista della religione ampiamente riconosciuta e accademica. Da scettico, Bayle abbracciò solo parzialmente i principi della razionalità, ma delineò meticolosamente una chiara distinzione tra moralità e religione. La meticolosità del suo Dictionnaire Historique et Critique influenzò in modo significativo numerosi Encyclopédistes dell'Illuminismo. L'Illuminismo francese si unì successivamente attorno al progetto Encyclopédie verso la metà del XVIII secolo. Questo movimento intellettuale fu guidato da Voltaire e Rousseau, che sostenevano una società fondata sulla ragione piuttosto che sulla fede e sul dogma cattolico, un nuovo ordine civile radicato nella legge naturale e un approccio scientifico basato sulla sperimentazione e sull'osservazione. Montesquieu, un eminente filosofo politico, introdusse il concetto di separazione governativa dei poteri, che fu incorporato con entusiasmo dagli autori della Costituzione degli Stati Uniti. Sebbene i philosophes dell'Illuminismo francese non fossero rivoluzionari e spesso appartenessero alla nobiltà, le loro idee furono determinanti nell'erodere la legittimità dell'Ancien Régime e influenzare profondamente la Rivoluzione francese.

Francis Hutcheson, un filosofo morale fondamentale dell'Illuminismo scozzese, ha articolato il principio utilitaristico e consequenzialista definendo la virtù come ciò che genera "la massima felicità per il maggior numero di persone". Molte componenti del metodo scientifico - che comprendono la natura della conoscenza, dell'evidenza, dell'esperienza e della causalità - e diversi punti di vista moderni sul rapporto tra scienza e religione furono coltivati ​​dai protetti di Hutcheson a Edimburgo: David Hume e Adam Smith. Hume divenne successivamente una figura preminente nelle tradizioni filosofiche ed empiriste scettiche.

Immanuel Kant cercò di sintetizzare il razionalismo con la convinzione religiosa e la libertà individuale con il governo politico, delineando al tempo stesso una concezione della sfera pubblica attraverso l'interazione tra ragione privata e pubblica. L'ampio corpus di opere di Kant ha mantenuto il suo profondo impatto sul discorso intellettuale tedesco e, più in generale, sulla filosofia europea per tutto il XX secolo.

Mary Wollstonecraft è una delle filosofiche femministe pioniere dell'Inghilterra. Ha sostenuto una struttura sociale fondata su principi razionali, affermando che sia le donne che gli uomini meritano il riconoscimento e il trattamento come entità razionali. Il suo contributo più famoso è la pubblicazione del 1792, Una rivendicazione dei diritti della donna.

Scienza

La scienza occupava una posizione centrale all'interno del discorso e dei quadri intellettuali dell'Illuminismo. Numerosi autori e intellettuali dell’Illuminismo possedevano un background scientifico, collegando il progresso scientifico al sovvertimento dei dogmi religiosi e dell’autorità costituita, favorendo così l’emergere della libera espressione e del pensiero indipendente. Questa era ha prodotto anche applicazioni pratiche immediate. Gli esperimenti di Antoine Lavoisier facilitarono la creazione dei primi moderni impianti di produzione chimica a Parigi, mentre il lavoro sperimentale dei fratelli Montgolfier culminò nel primo volo in mongolfiera con equipaggio nel 1783.

In generale, la scienza illuminista stimava profondamente l'empirismo e l'indagine razionale, allineandosi intrinsecamente con gli ideali generali di avanzamento e progresso dell'epoca. Il dominio scientifico, classificato come filosofia naturale, fu biforcato in fisica e in un raggruppamento completo che comprendeva chimica e storia naturale, che comprendeva inoltre anatomia, biologia, geologia, mineralogia e zoologia. Tuttavia, in linea con molte prospettive illuministiche, i vantaggi della scienza non erano universalmente riconosciuti; Jean-Jacques Rousseau, ad esempio, criticava le scienze perché alienavano l'umanità dalla natura e non riuscivano a migliorare il benessere umano.

Durante l'Illuminismo, la ricerca scientifica era prevalentemente governata da società e accademie scientifiche, che avevano ampiamente soppiantato le università come centri primari per la ricerca scientifica e l'innovazione. Queste società e accademie furono anche determinanti nella professionalizzazione e maturazione del campo scientifico. Emerse dalla rivoluzione scientifica, queste istituzioni furono progenitrici della conoscenza scientifica, in netto contrasto con le tradizioni scolastiche prevalenti nelle università. Sebbene alcune società mantenessero affiliazioni con le università, i resoconti contemporanei le differenziarono affermando che le università servivano principalmente a trasmettere la conoscenza, mentre le società si dedicavano alla sua creazione. Con il declino del ruolo istituzionale delle università nel progresso scientifico, le società scientifiche divennero di conseguenza i pilastri fondamentali dello sforzo scientifico organizzato. Gli stati istituirono formalmente società scientifiche ufficiali per fornire competenze tecniche specializzate.

La maggior parte di queste società ricevette l'autorizzazione a gestire le proprie pubblicazioni, regolare la selezione di nuovi membri e amministrare i propri affari organizzativi. Il XVIII secolo vide la fondazione di un numero considerevole di accademie e società ufficiali in tutta Europa; nel 1789 esistevano più di 70 organizzazioni scientifiche di questo tipo. Riconoscendo questa proliferazione, Bernard de Fontenelle definì il XVIII secolo "l'età delle accademie".

Un ulteriore sviluppo significativo coinvolse la diffusa divulgazione della conoscenza scientifica tra una popolazione sempre più istruita. I filosofi diffusero numerose teorie scientifiche al pubblico, principalmente attraverso la monumentale Encyclopédie e gli sforzi di Voltaire e Émilie du Châtelet nel rendere popolare il newtonismo. Nonostante alcuni storici abbiano descritto il XVIII secolo come un periodo relativamente privo di ispirazione nella storia scientifica, quell'epoca conobbe comunque notevoli progressi nel campo della medicina, della matematica e della fisica. Ha visto anche l'evoluzione della tassonomia biologica, nuove conoscenze sul magnetismo e sull'elettricità e la maturazione disciplinare della chimica, che ha gettato le basi per la scienza chimica contemporanea.

L'integrazione dei principi scientifici divenne sempre più prevalente sia nella poesia che nella letteratura. Mentre alcune società scientifiche mantenevano o stabilivano affiliazioni con le università, i resoconti contemporanei spesso distinguevano tra le due, affermando che le università funzionavano principalmente per diffondere la conoscenza esistente, mentre le società scientifiche si concentravano sulla generazione di nuove intuizioni. James Thomson compose in particolare "A Poem to the Memory of Sir Isaac Newton", che commemorava la scomparsa di Newton e lodava i suoi contributi scientifici e la sua eredità duratura.

Sociologia, economia e diritto

David Hume e altri eminenti intellettuali dell'Illuminismo scozzese formularono una "scienza dell'uomo", storicamente articolata nelle opere di autori come James Burnett, Adam Ferguson, John Millar e William Robertson. Questi studiosi hanno integrato un esame scientifico del comportamento umano nelle società antiche e primitive con una profonda comprensione delle influenze formative della modernità. Questo movimento intellettuale ha contribuito in modo significativo alle origini della sociologia moderna. Inoltre, i concetti filosofici di Hume, che influenzarono direttamente James Madison e di conseguenza la Costituzione degli Stati Uniti, e furono resi popolari da Dugald Stewart, formarono il fondamento del liberalismo classico.

Nel 1776, Adam Smith pubblicò La ricchezza delle nazioni, ampiamente considerato come il testo fondamentale dell'economia moderna grazie al suo impatto immediato e duraturo sulla politica economica britannica, che si estende fino al 21° secolo. Questo lavoro è stato direttamente preceduto e influenzato dalle bozze preliminari di Riflessioni sulla formazione e distribuzione della ricchezza di Anne Robert Jacques Turgot (1766). Smith ha riconosciuto il suo debito intellettuale nei confronti di Turgot e potrebbe essere stato il traduttore inglese originale dell'opera.

Cesare Beccaria, un illustre giurista, criminologo, filosofo e politico e un eminente scrittore illuminista, raggiunse la fama per la sua opera fondamentale Dei delitti e delle pene (Dei crimini e punizioni, 1764). Questo trattato, tradotto in 22 lingue, condannava con veemenza la tortura e la pena capitale, affermandosi come testo fondamentale della penologia e della scuola classica di criminologia attraverso la sua difesa della riforma della giustizia penale. Anche Francesco Mario Pagano contribuì in modo significativo con studi come Saggi politici (Saggi politici, 1783) e Considerazioni sul processo criminale (Considerazioni sul processo penale, 1787), che consolidarono la sua autorità internazionale nel diritto penale.

Politica

L'Illuminismo è ampiamente riconosciuto come il fondamento della moderna cultura politica e intellettuale occidentale. Ha istigato la modernizzazione politica in Occidente introducendo valori e istituzioni democratiche, favorendo così l’emergere di democrazie moderne e liberali. Questa tesi accademica ampiamente accettata è stata suffragata da ricerche approfondite condotte da Robert Darnton, Roy Porter e, più recentemente, Jonathan Israel. La filosofia illuminista influenzò profondamente la sfera politica. I monarchi europei, tra cui Caterina II di Russia, Giuseppe II d'Austria e Federico II di Prussia, tentarono di attuare i principi illuministi di tolleranza religiosa e politica, una pratica chiamata assolutismo illuminato. Numerose figure politiche e intellettuali chiave della Rivoluzione americana si allinearono strettamente con gli ideali illuministi: Benjamin Franklin viaggiò spesso in Europa, partecipando attivamente al dibattito scientifico e politico, e successivamente introdusse queste idee progressiste a Filadelfia; Thomas Jefferson seguì meticolosamente le correnti intellettuali europee e in seguito integrò diversi ideali illuministi nella Dichiarazione di Indipendenza; e James Madison incorporò questi principi nella Costituzione degli Stati Uniti durante la sua stesura nel 1787.

Teorie del governo

John Locke, un pensatore illuminista molto influente, fondò la sua filosofia della governance sulla teoria del contratto sociale, un concetto che permeava il discorso politico illuminista. Il filosofo inglese Thomas Hobbes diede inizio a questo significativo dibattito con la sua opera Leviatano nel 1651. Hobbes articolò anche diversi principi fondamentali del pensiero liberale europeo, inclusi i diritti intrinseci dell'individuo, l'uguaglianza naturale di tutte le persone, la natura costruita dell'ordine politico (che in seguito portò alla distinzione tra società civile e stato), l'affermazione che tutto il potere politico legittimo deve essere rappresentativo e derivare dal consenso della popolazione, e un'interpretazione liberale della legge che consente agli individui di agire liberamente in qualsiasi area non esplicitamente vietata dalla legge.

Locke e Rousseau, pur presentando prospettive distinte, hanno entrambi avanzato le teorie del contratto sociale nelle rispettive opere, Due trattati di governo e Discorso sulla disuguaglianza. Insieme a Hobbes, concordavano sul fatto che un contratto sociale, in cui l’autorità governativa deriva dal consenso dei governati, è essenziale per l’esistenza umana all’interno di una società civile. Locke concettualizzò lo stato di natura come una condizione razionale governata dalla legge naturale, in cui tutti gli individui possiedono uguaglianza intrinseca e diritti alla vita, alla libertà e alla proprietà. Tuttavia, la trasgressione della legge naturale da parte di qualsiasi cittadino fa precipitare uno stato di guerra tra l'autore del reato e la vittima, una condizione dalla quale uscire è estremamente difficile. Di conseguenza, Locke postula che gli individui entrino nella società civile per salvaguardare i propri diritti naturali attraverso un arbitro imparziale o un’autorità condivisa, come i sistemi giudiziari. Al contrario, la struttura di Rousseau presuppone che "l'uomo civile" sia intrinsecamente corrotto, mentre "l'uomo naturale" non possiede desideri che non possa soddisfare in modo indipendente. Il passaggio dallo stato di natura avviene solo con l’avvento della disuguaglianza, in particolare quella derivante dalla proprietà privata. Rousseau sosteneva che gli individui formano la società civile attraverso il contratto sociale per raggiungere l’unità collettiva preservando allo stesso tempo l’autonomia individuale. Questo principio si attua attraverso la sovranità della volontà generale, che rappresenta l'organo legislativo morale e collettivo formato dai cittadini.

Locke è noto per aver affermato che gli individui possiedono diritti intrinseci alla "vita, libertà e proprietà" e per la sua convinzione che il diritto naturale alla proprietà ha origine dal lavoro. Anthony Ashley-Cooper, 3° conte di Shaftesbury, che fu allievo di Locke, osservò nel 1706: "C'è una luce potente che si diffonde nel mondo specialmente in quelle due nazioni libere di Inghilterra e Olanda; sulle quali ora si rivolgono gli affari d'Europa." La dottrina dei diritti naturali di Locke ebbe un impatto significativo su numerosi testi politici, tra cui la Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti e la Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino dell'Assemblea nazionale costituente francese.

Alcuni philosophes sostenevano che stabilire una base contrattuale per i diritti avrebbe favorito lo sviluppo dei meccanismi di mercato e del capitalismo, il metodo scientifico, la tolleranza religiosa e la formazione democratica di repubbliche autonome. Da questa prospettiva, la caratteristica inclinazione dei philosophes ad applicare il pensiero razionale a tutte le sfide è considerata la trasformazione fondamentale.

Mentre i teorici del contratto sociale definivano ampiamente il discorso politico illuminista, figure come Hume e Ferguson offrirono critiche a questa prospettiva. Nel suo saggio Of the Original Contract, Hume affermava che i governi raramente nascono da un consenso esplicito; invece, il governo civile è fondato sull'autorità consolidata e sul potere coercitivo di un governante. Sosteneva che i sudditi acconsentono tacitamente proprio a causa dell'autorità superiore del sovrano, affermando che "non avrebbero mai immaginato che il loro consenso lo rendesse sovrano", ma piuttosto che l'autorità stessa conferisse la sovranità. Allo stesso modo, Ferguson rifiutò l’idea che i cittadini costruissero attivamente lo Stato, proponendo invece che le comunità politiche emergessero organicamente dall’evoluzione sociale. Nella sua opera del 1767, An Essay on the History of Civil Society, Ferguson utilizzò la teoria scozzese allora prevalente delle quattro fasi del progresso per illustrare il progresso dell'umanità da un'esistenza di caccia e raccolta a una società commerciale e civile, in particolare senza il ricorso a un contratto sociale.

Sia la teoria del contratto sociale di Rousseau che quella di Locke si basano sul concetto di diritti naturali, che sono intesi non come prodotti della legge o della consuetudine, ma come attributi intrinseci. di tutti gli individui nelle società pre-politiche, rendendoli universali e inalienabili. L'articolazione più ampiamente riconosciuta dei diritti naturali appare nel Secondo trattato di Locke, dove introduce lo stato di natura. La legge di natura di Locke si fonda sul principio della sicurezza reciproca, nel senso che nessun individuo può violare i diritti naturali di un altro, dato che tutte le persone sono uguali e possiedono identici diritti inalienabili. Questi diritti naturali fondamentali comprendono la perfetta uguaglianza e libertà, insieme al diritto di preservare la propria vita e la propria proprietà.

Locke sosteneva che la servitù vincolata viola la legge naturale, poiché gli individui non possono rinunciare ai propri diritti intrinseci; la libertà è assoluta e inalienabile. Affermò inoltre la riprovevolezza morale di una persona che ne riduce in schiavitù un'altra, sebbene lo specifichi suggerendo che la riduzione in schiavitù di un prigioniero legale durante il tempo di guerra non violerebbe i diritti naturali.

Assolutismo illuminato

I leader illuministi in genere non sostenevano la democrazia, spesso vedevano i monarchi assoluti come determinanti nell'attuazione delle riforme concepite dagli intellettuali. Voltaire, ad esempio, disprezzava la democrazia e postulava che un monarca assoluto dovesse essere illuminato, governare secondo ragione e giustizia, incarnando così un "re-filosofo".

I governanti di varie nazioni invitarono figure illuministe nelle loro corti, cercando il loro aiuto nella formulazione di leggi e programmi mirati alla riforma sistemica, spesso con l'obiettivo di rafforzare lo Stato. Gli storici si riferiscono a questi monarchi come "despoti illuminati", un gruppo che comprendeva Federico il Grande di Prussia, Caterina la Grande di Russia, Leopoldo II di Toscana e Giuseppe II d'Austria. Giuseppe II, tuttavia, mostrò uno zelo eccessivo, introducendo numerose riforme prive di sostegno popolare, portando a rivolte diffuse, un'amministrazione caotica e al successivo rovesciamento di quasi tutte le sue iniziative. Anche ministri di spicco come Pombal in Portogallo e Johann Friedrich Struensee in Danimarca governarono in linea con i principi dell'Illuminismo. In Polonia, la costituzione esemplare del 1791, che incarnava gli ideali illuministi, rimase in vigore solo per un anno prima della spartizione della nazione da parte delle potenze vicine. Tuttavia, le conquiste culturali di questo periodo alimentarono un sentimento nazionalista duraturo in Polonia.

Federico il Grande, che regnò come re di Prussia dal 1740 al 1786, si considerava un sostenitore dell'Illuminismo e proteggeva attivamente filosofi e scienziati alla sua corte di Berlino. Voltaire, dopo aver sopportato la prigionia e i maltrattamenti da parte del governo francese, accettò prontamente l'invito di Federico a risiedere nel suo palazzo. Federico ha articolato la sua missione: "La mia occupazione principale è combattere l'ignoranza e il pregiudizio... illuminare le menti, coltivare la moralità e rendere le persone felici quanto si adatta alla natura umana e quanto lo consentono i mezzi a mia disposizione."

Le rivoluzioni americana e francese

L'Illuminismo è spesso associato alla Rivoluzione americana del 1776 e alla Rivoluzione francese del 1789, entrambe influenzate intellettualmente da figure come Thomas Jefferson. Una caratteristica distintiva di questo periodo fu un significativo allontanamento dalle monarchie assolute prevalenti in Europa, che sostenevano il concetto di "diritto divino" a governare. John Locke sfidò questa prospettiva nella sua opera del 1689, *Due trattati di governo*, postulando che i cittadini possiedono intrinsecamente diritti naturali, che comprendono la vita, la libertà e la proprietà. Di conseguenza, i governi sono incaricati di salvaguardare questi diritti attraverso il “consenso dei governati”. Il conflitto derivante da queste filosofie divergenti spesso culminava in violente trasformazioni sociali. In Francia, l’*Ancien Régime*, caratterizzato dalla sua rigida gerarchia sociale e dall’assoluta autorità monarchica, fu sistematicamente smantellato durante la Rivoluzione francese. Al contrario, la Rivoluzione americana cercò principalmente la liberazione da un governo – incarnato dal re Giorgio III e dal Parlamento – che i coloni percepivano come incapace di rappresentare adeguatamente i loro interessi.

Alexis de Tocqueville ipotizzò che la Rivoluzione francese fosse il risultato inevitabile del profondo antagonismo che si sviluppò nel XVIII secolo tra la monarchia e gli intellettuali illuministi. Questi intellettuali formavano una "aristocrazia sostitutiva" che possedeva un'immensa influenza ma era priva di un'autentica autorità politica. Questo potere percepito ebbe origine dall’emergere dell’”opinione pubblica”, che sorse quando la centralizzazione assolutista emarginò sia la nobiltà che la borghesia dalla partecipazione politica attiva. La conseguente “politica letteraria” favorì un discorso di uguaglianza, opponendosi così fondamentalmente al sistema monarchico. De Tocqueville "designa chiaramente... gli effetti culturali della trasformazione nelle forme di esercizio del potere."

Religione

Il discorso religioso dell'Illuminismo è emerso come risposta diretta al secolo precedente di conflitti religiosi europei, in particolare alla Guerra dei Trent'anni. I teologi di questo periodo cercarono di riformare le rispettive fedi, con l'obiettivo di riportarle ai loro fondamenti intrinsecamente non conflittuali. Il loro obiettivo era mitigare la possibilità che le controversie religiose degenerassero in conflitti politici e guerre, preservando allo stesso tempo la genuina fede in Dio. Per i cristiani moderati, questo sforzo spesso comportava un ritorno alla semplicità disadorna della Scrittura. John Locke, ad esempio, evitò l'ampio corpo di commenti teologici, sostenendo invece un "esame senza pregiudizi" esclusivamente della Parola divina. Ha ipotizzato che il principio fondamentale del cristianesimo fosse la fede in Cristo come redentore, sconsigliando di impegnarsi in dibattiti teologici più intricati. Anthony Collins, un eminente libero pensatore inglese, articolò le sue opinioni nella pubblicazione del 1707 "Saggio sull'uso della ragione nelle proposizioni la cui prova dipende dalla testimonianza umana". In questo lavoro, Collins ha rifiutato la dicotomia tra i concetti "al di sopra della ragione" e quelli "contrari alla ragione", affermando che la rivelazione divina deve allinearsi con la comprensione innata di Dio da parte dell'umanità. Thomas Jefferson, nella sua Bibbia Jefferson, adottò una posizione ancora più radicale, eliminando tutti i passaggi relativi ai miracoli, alle visite angeliche e alla risurrezione di Gesù, nel tentativo di distillare i principi morali cristiani pratici dal Nuovo Testamento.

Gli intellettuali illuministi cercarono di diminuire l'influenza politica della religione organizzata, con l'obiettivo di evitare il ripetersi di conflitti religiosi intolleranti. Baruch Spinoza, ad esempio, cercò di separare la politica sia dalla teologia contemporanea che da quella storica, in particolare ignorando la legge ebraica in questo contesto. Moses Mendelssohn si pronunciava contro la concessione dell'autorità politica a qualsiasi religione organizzata, proponendo invece che gli individui dovessero aderire alle convinzioni che personalmente ritenevano più convincenti. Questi pensatori condividevano la convinzione che una religione virtuosa, fondata su una morale innata e sulla fede in Dio, non dovrebbe teoricamente richiedere la forza coercitiva per mantenere l’ordine tra i suoi aderenti. Di conseguenza, sia Mendelssohn che Spinoza valutarono la religione sulla base dei suoi risultati etici piuttosto che sulla coerenza logica delle sue dottrine teologiche.

Il periodo dell'Illuminismo favorì l'emergere di numerosi nuovi concetti religiosi, in particolare il deismo e ampie discussioni sull'ateismo. Thomas Paine caratterizzò il deismo come una fede schietta in Dio come Creatore, priva di dipendenza dalla Bibbia o da qualsiasi altra fonte miracolosa. Invece, i deisti impiegarono esclusivamente la ragione personale per formulare il loro credo, un principio che ebbe una forte risonanza con molti pensatori contemporanei. Sebbene l’ateismo fosse un argomento di dibattito frequente, raccolse pochi aderenti effettivi. Come osservano Wilson e Reill, "In effetti, pochissimi intellettuali illuminati, anche quando erano apertamente critici del cristianesimo, erano veri atei. Piuttosto, erano critici della fede ortodossa, legati piuttosto allo scetticismo, al deismo, al vitalismo o forse al panteismo". Alcuni, seguendo Pierre Bayle, sostenevano che gli atei potessero effettivamente possedere un forte carattere morale. Al contrario, molti altri, compreso Voltaire, sostenevano che l’assenza di fede in un Dio che punisce le trasgressioni avrebbe inevitabilmente eroso il tessuto morale della società. Pensavano che senza l’autorità suprema, la legge divina o la paura delle conseguenze eterne, gli atei sarebbero più inclini al disordine sociale. Bayle, tuttavia, notava che nella sua epoca "le persone prudenti manterranno sempre un'apparenza di [religione]" e credeva che anche gli atei fossero in grado di sostenere i concetti di onore e trascendere l'interesse personale per contribuire e impegnarsi nella società. John Locke lanciò un severo avvertimento, affermando che senza Dio e la legge divina, la conseguenza sarebbe l'anarchia morale, dove ogni individuo "non potrebbe avere altra legge se non la propria volontà, nessun fine se non se stesso. Sarebbe un dio per se stesso, e la soddisfazione della propria volontà sarebbe l'unica misura e fine di tutte le sue azioni".

Separazione tra Chiesa e Stato

L'Illuminismo radicale fece avanzare in modo significativo il concetto di separazione tra Stato e Chiesa, un'idea spesso attribuita a John Locke. Basandosi sul principio del contratto sociale, Locke affermava che l’autorità governativa non si estendeva al dominio della coscienza individuale. Sosteneva che gli individui razionali non potevano legittimamente cedere il controllo sulla propria coscienza al governo o a qualsiasi altra entità. Di conseguenza, Locke ipotizzò che questa limitazione intrinseca stabilisse un diritto naturale alla libertà di coscienza, che secondo lui doveva rimanere inviolabile da qualsiasi potere governativo.

I principi della tolleranza religiosa, della coscienza individuale e del contratto sociale hanno plasmato profondamente le colonie americane e la successiva formulazione della Costituzione degli Stati Uniti. Thomas Jefferson, nella sua corrispondenza con la Danbury Baptist Association nel Connecticut, sosteneva un "muro di separazione tra chiesa e stato" a livello federale. In precedenza, aveva sostenuto con successo lo scioglimento della Chiesa d'Inghilterra in Virginia e aveva scritto lo Statuto della Virginia per la libertà religiosa. La filosofia politica di Jefferson fu significativamente informata dalle opere di Locke, Bacon e Newton, che considerava le figure più eminenti della storia.

Manifestazioni nazionali divergenti

L'Illuminismo ha permeato la maggior parte delle nazioni europee ed ha esercitato un'influenza globale, manifestandosi spesso con caratteristiche regionali distinte. Ad esempio, in Francia, il movimento si legò al radicalismo antigovernativo e anticlericale, mentre in Germania ebbe una risonanza profonda all’interno delle classi medie, adottando un carattere spiritualistico e nazionalistico senza sfidare l’autorità governativa o le istituzioni religiose consolidate. Le reazioni dei governi hanno mostrato una notevole diversità. L'amministrazione francese mostrò antagonismo, portando i philosophes a lottare contro la censura, che spesso si concluse con l'incarcerazione o l'esilio forzato. Al contrario, il governo britannico ignorò ampiamente figure di spicco dell'Illuminismo in Inghilterra e Scozia, sebbene conferì a Newton il cavalierato e una carica pubblica altamente remunerativa.

Una caratteristica pervasiva nella maggior parte delle nazioni che adottarono i concetti dell'Illuminismo europeo fu l'omissione deliberata delle sue filosofie riguardanti la schiavitù. Inizialmente, durante la Rivoluzione francese - un movimento profondamente influenzato dal pensiero illuminista - "il governo rivoluzionario francese aveva denunciato la schiavitù, ma i 'rivoluzionari' proprietari terrieri si ricordarono poi dei loro conti bancari". La schiavitù spesso sottolineava i limiti intrinseci dell’ideologia illuminista, in particolare nella sua applicazione al colonialismo europeo, dato che numerose colonie europee facevano affidamento su economie di piantagione sostenute dal lavoro schiavo. Nel 1791 scoppiò la rivoluzione haitiana, una significativa rivolta di schiavi da parte di individui precedentemente ridotti in schiavitù contro il governo coloniale francese a Saint-Domingue. Nonostante la loro dichiarata adesione agli ideali illuministi, le nazioni europee e gli Stati Uniti rifiutarono di fornire sostegno alla lotta anticoloniale di Saint-Domingue.

Gran Bretagna

Inghilterra

L'esistenza di un illuminismo inglese distinto rimane oggetto di notevole controversia accademica. La maggior parte dei libri di testo di storia britannici offrono una discussione minima o nulla di tale movimento. Mentre alcuni studi completi sull’Illuminismo includono l’Inghilterra, altri la omettono, nonostante riconoscano intellettuali di spicco come Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds e Jonathan Swift. Il concetto di "libero pensiero", definito come opposizione alle istituzioni ecclesiastiche e all'interpretazione letterale della Bibbia, probabilmente ebbe origine in Inghilterra nel 1713, segnato dall'acclamato "Discorso del libero pensiero" di Anthony Collins. Questo influente saggio criticava il clero di varie denominazioni e sosteneva il deismo.

Roy Porter ipotizza che questa svista accademica derivi dal presupposto che il movimento fosse prevalentemente di origine francese, in gran parte irreligioso o anticlericale e apertamente provocatorio nei confronti dell'ordine sociale prevalente. Porter ammette che l’Inghilterra successiva al 1720 produsse pensatori paragonabili a Diderot, Voltaire o Rousseau. Tuttavia, i suoi intellettuali più importanti, tra cui Gibbon, Edmund Burke e Samuel Johnson, erano notevolmente conservatori e sostenevano l'establishment esistente. Porter attribuisce questa distinzione al precoce avvento e alla riuscita integrazione dei principi dell’Illuminismo in Inghilterra, dove il liberalismo politico, l’empirismo filosofico e la tolleranza religiosa erano diventati culturalmente accettati – posizioni che gli intellettuali continentali dovettero contestare vigorosamente. Inoltre, l'Inghilterra rifuggiva dal collettivismo continentale, dando priorità al miglioramento individuale come obiettivo primario dell'illuminismo.

Derek Hirst postula che gli anni Quaranta e Cinquanta del Seicento furono testimoni di un'economia rivitalizzata caratterizzata dall'espansione manifatturiera, dal perfezionamento dei meccanismi finanziari e creditizi e dalla mercificazione della comunicazione. La nobiltà si dedicava anche ad attività ricreative, inclusi gli sport equestri e il bowling. Importanti innovazioni culturali comprendevano l’emergere di un mercato di massa per le opere musicali, l’intensificazione della ricerca scientifica e la proliferazione delle attività editoriali. Questi sviluppi sono stati attentamente deliberati all'interno dei nuovi caffè.

Scozia

Durante l'Illuminismo scozzese, i principi della socialità, dell'uguaglianza e dell'utilità furono propagati attraverso le istituzioni educative, molte delle quali impiegavano approcci pedagogici avanzati che integravano concetti filosofici con la vita pratica. I principali centri urbani scozzesi favorirono un'infrastruttura intellettuale comprendente istituzioni interconnesse, tra cui istituti accademici, società di lettura, biblioteche, riviste, musei e logge massoniche. Caratterizzata come "calvinista prevalentemente liberale, newtoniana e orientata al 'design'", questa rete intellettuale scozzese contribuì in modo significativo al progresso dell'Illuminismo transatlantico. Voltaire, in Francia, dichiarò notoriamente: "guardiamo alla Scozia per tutte le nostre idee di civiltà". L'ambito dell'Illuminismo scozzese si estendeva dal discorso intellettuale ed economico alle attività scientifiche specializzate, esemplificate dai contributi di William Cullen (medico e chimico), James Anderson (agronomo), Joseph Black (fisico e chimico) e James Hutton (il pioniere del geologo moderno).

Colonie anglo-americane

Personaggi americani di spicco, in particolare Benjamin Franklin e Thomas Jefferson, furono determinanti nell'introdurre i concetti dell'Illuminismo nel Nuovo Mondo e, successivamente, nell'influenzare gli intellettuali britannici e francesi. L'influenza di Franklin derivava dal suo impegno politico e dai suoi significativi contributi alla fisica. Inoltre, Franklin sosteneva i diritti e le responsabilità individuali, promuovendo l'ideale di una cittadinanza istruita e informata. Ogni anno pubblicava il popolarissimo Almanacco del povero Richard, che conteneva sagaci aforismi che promuovevano l'autodisciplina e l'apprendimento, come "Andare a letto presto, alzarsi presto, rende un uomo sano, ricco e saggio". Durante l’Illuminismo, gli scambi culturali attraversarono l’Atlantico in entrambe le direzioni. Intellettuali tra cui Paine, Locke e Rousseau hanno citato le pratiche culturali dei nativi americani come esempi di libertà naturale. Gli americani erano strettamente legati alle filosofie politiche inglesi e scozzesi, insieme alle opere di pensatori francesi come Montesquieu. Le loro prospettive deistiche furono modellate dalle idee di John Toland e Matthew Tindal. Una forte enfasi è stata posta sulla libertà, sul repubblicanesimo e sulla tolleranza religiosa. La monarchia e l'autorità politica ereditaria non furono rispettate. I deisti cercarono di conciliare scienza e religione attraverso il rifiuto delle profezie, dei miracoli e della teologia biblica tradizionale. Deisti di spicco includevano Thomas Paine, autore di The Age of Reason, e Thomas Jefferson, la cui concisa Bibbia di Jefferson ometteva sistematicamente tutti gli elementi soprannaturali.

La diaspora ebraica

L'Illuminismo ebraico, noto anche come Haskalah (dall'ebraico: הַשְׂכָּלָה, che significa "educazione"), costituì un movimento intellettuale principalmente tra le comunità ebraiche dell'Europa centrale e orientale, estendendo la sua influenza all'Europa occidentale e al mondo musulmano. Questo movimento emerse come un quadro ideologico distinto negli anni Settanta del Settecento, concludendo la sua fase finale intorno al 1881, in coincidenza con l'ascesa del nazionalismo ebraico.

Il movimento sostenne l'abbandono dell'insularità ebraica, promosse l'adozione di abiti contemporanei al posto di quelli tradizionali e contemporaneamente cercò di ridurre l'autorità delle istituzioni comunitarie consolidate, comprese le corti rabbiniche e i consigli degli anziani.

Paesi Bassi

L'Illuminismo olandese iniziò nel 1640. Durante il primo Illuminismo olandese (1640-1720), numerosi testi furono tradotti in olandese dal latino, dal francese o dall'inglese, spesso comportando rischi significativi per i traduttori e gli editori coinvolti. Entro il 1720, la Repubblica olandese si era affermata anche come un importante centro per la stampa e l'esportazione di letteratura proscritta in Francia. Con il razionalismo vernacolare profondamente radicato nella cultura olandese, gli olandesi erano in una posizione unica per sfruttare la filosofia intellettuale diffusa dall’Illuminismo. Baruch Spinoza è la figura più celebre dell'Illuminismo olandese.

Francia

L'Illuminismo francese, influenzato dall'Inghilterra, influenzò successivamente altri movimenti illuministi nazionali. Secondo Sharon A. Stanley, l'Illuminismo francese si distingue per la sua persistente critica alla leadership ecclesiastica e alle dottrine teologiche.

Stati tedeschi

La Prussia guidò l'adozione di riforme politiche tra gli stati tedeschi, sostenendo i cambiamenti che i filosofi illuministi incoraggiavano i monarchi assoluti a implementare. Movimenti significativi emersero anche in stati più piccoli come la Baviera, la Sassonia, l'Hannover e il Palatinato. In queste regioni furono abbracciati i principi illuministi, portando a sostanziali trasformazioni politiche e amministrative che gettarono le basi per la formazione dello stato moderno. Ad esempio, i principi sassoni avviarono una serie completa di riforme fondamentali che abbracciavano i settori fiscale, amministrativo, giudiziario, educativo, culturale ed economico. Queste riforme, sostenute dalle robuste infrastrutture urbane del paese e dalle influenti classi commerciali, modernizzarono la Sassonia prima del 1789 in linea con gli ideali classici dell'Illuminismo.

Prima del 1750, le classi superiori tedesche cercavano spesso la guida intellettuale, culturale e architettonica della Francia, mentre il francese fungeva da lingua dell'alta società. Tuttavia, verso la metà del XVIII secolo, l'Aufklärung (L'Illuminismo) aveva profondamente rimodellato l'alta cultura tedesca attraverso la musica, la filosofia, la scienza e la letteratura. Christian Wolff emerse come una figura fondamentale, aprendo la strada all'esposizione dei concetti dell'Illuminismo al pubblico tedesco e stabilendo il tedesco come lingua filosofica legittima.

Johann Gottfried von Herder fece avanzare significativamente la filosofia e la poesia, guidando il movimento Sturm und Drang, precursore del Romanticismo. Il Classicismo di Weimar (Weimarer Klassik), un movimento culturale e letterario con sede a Weimar, mirava a forgiare un nuovo umanesimo integrando le filosofie romantica, classica e illuminista. Questo movimento, attivo dal 1772 al 1805, comprendeva Herder, l'eclettico Johann Wolfgang von Goethe e il poeta e storico Friedrich Schiller. Il regista teatrale Abel Seyler influenzò profondamente il teatro tedesco, sostenendo l'opera tedesca seria, i romanzi, le produzioni sperimentali e la creazione di un teatro nazionale. Herder ipotizzò che ogni gruppo distinto possedesse un'identità unica, manifestata attraverso la sua lingua e cultura. Questa prospettiva ha convalidato il progresso della lingua e della cultura tedesca, contribuendo alla formazione del nazionalismo tedesco. Le opere drammatiche di Schiller catturarono lo spirito fervente della sua epoca, ritraendo protagonisti in lotta con i vincoli sociali e i dettami del destino.

La musica tedesca, sostenuta dalle classi superiori, maturò in modo significativo grazie al contributo dei compositori Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn e Wolfgang Amadeus Mozart.

A Königsberg, Immanuel Kant cercò di armonizzare il razionalismo con la convinzione religiosa e la libertà individuale con l'autorità politica. I contributi filosofici di Kant introdussero tensioni fondamentali che sarebbero persistite nel plasmare il pensiero tedesco – e in effetti, la filosofia europea più ampia – per tutto il XX secolo. L'Illuminismo tedesco ottenne il sostegno di principi, aristocratici e classi medie, trasformando radicalmente la cultura della nazione. Tuttavia, un sentimento conservatore tra le élite metteva in guardia contro un eccessivo radicalismo.

Nel 1788, la Prussia promulgò un "Editto sulla religione" che vietava i sermoni che sfidavano la fede popolare nella Santissima Trinità o nella Bibbia. Questa misura mirava a evitare che le controversie teologiche turbassero la pace interna. Sebbene gli scettici dell’Illuminismo sostenessero questo editto, anche molti dei suoi sostenitori lo favorirono. Le università tedesche avevano promosso un'élite intellettuale insulare capace di discutere internamente argomenti controversi; tuttavia, diffondere queste discussioni a un pubblico più ampio è stato ritenuto eccessivamente pericoloso. Sebbene questa élite intellettuale godesse del patrocinio statale, tale sostegno potrebbe essere ritirato se il progresso dell'Illuminismo si rivelasse politicamente o socialmente destabilizzante.

Austria

Per tutto il XVIII secolo l'Austria rimase sotto il dominio della monarchia asburgica. Il regno di Maria Teresa, riconosciuta come il primo monarca asburgico a incorporare alcuni principi illuministi, mostrò una miscela di tendenze progressiste e conservatrici. Suo figlio, Giuseppe II, visse un breve regno caratterizzato da questo conflitto intrinseco, poiché la sua ideologia riformista, nota come giuseppinismo, incontrò una significativa opposizione. Giuseppe II attuò numerose riforme in linea con gli ideali illuministi, incidendo su settori come il quadro educativo, le istituzioni monastiche e l'apparato legale. L'imperatore Leopoldo II, uno dei primi sostenitori della pena capitale, presiedette a un governo breve e controverso, definito prevalentemente da impegni diplomatici con la Francia. Allo stesso modo, il mandato dell'imperatore Francesco II fu caratterizzato principalmente dalle sue interazioni con la Francia.

Le filosofie illuministiche permearono anche le produzioni letterarie e teatrali. Joseph von Sonnenfels emerse come una figura di spicco all'interno di questo movimento intellettuale. Allo stesso tempo, compositori austriaci tra cui Joseph Haydn e Wolfgang Amadeus Mozart divennero strettamente legati ai principi dell'Illuminismo nel regno della musica.

La Grecia e la diaspora greca

L'Illuminismo greco moderno (greco: Διαφωτισμός, Diafotismós) costituì la manifestazione ellenica dell'Età dell'Illuminismo, caratterizzata da un vivace movimento intellettuale e filosofico all'interno della comunità greca. Durante questo periodo, una parte significativa della popolazione greca era geograficamente dispersa in tutto l'Impero Ottomano, con comunità importanti stabilite nelle Isole Ionie, a Venezia e in vari altri territori italiani.

Ungheria

L'Illuminismo ungherese si sviluppò nel corso del XVIII secolo, in coincidenza con l'integrazione dell'Ungheria nell'impero asburgico. Si ritiene generalmente che questo movimento intellettuale abbia avuto inizio nel 1772 e abbia ricevuto una notevole influenza dall'Illuminismo francese, diffuso principalmente attraverso Vienna.

Romania

L'Illuminismo romeno si manifestò nel corso del XVIII secolo nelle tre principali regioni storiche popolate da rumeni: Transilvania, Valacchia e Moldavia. Durante quest'epoca, la Transilvania fu incorporata nell'Impero asburgico, mentre la Valacchia e la Moldavia funzionavano come stati vassalli dell'Impero ottomano.

L'Illuminismo transilvanico trovò la sua espressione primaria attraverso la Scuola della Transilvania, un collettivo intellettuale che sosteneva una rinascita culturale e il riconoscimento dei diritti per i rumeni, che affrontavano l'emarginazione sotto il dominio asburgico.

Personaggi di spicco come Dinicu Golescu (1777–1830) caratterizzò l'Illuminismo valacco, mentre il principe Dimitrie Cantemir (1673–1723) guidò l'Illuminismo moldavo.

Svizzera

L'Illuminismo raggiunse la Svizzera relativamente tardi, diffondendosi dall'Inghilterra, dai Paesi Bassi e dalla Francia verso la fine del XVII secolo. Inizialmente il movimento si affermò nei territori protestanti, soppiantando progressivamente le dottrine religiose ortodosse. Il trionfo dei cantoni riformati di Zurigo e Berna nel 1712 sui cinque cantoni cattolici della Svizzera centrale durante la seconda guerra di Villmergen significò sia un'ascesa protestante che il progresso dei principi dell'Illuminismo nelle regioni economicamente più sviluppate.

In mancanza di una corte o di un'accademia centralizzata, l'Illuminismo in Svizzera si propagò attraverso le élite intellettuali delle sue città riformate, in particolare attraverso pastori formati in accademie e college possedere solide tradizioni umanistiche. Il "triumvirato elvetico" teologico, composto da Jean-Alphonse Turrettini (Ginevra), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) e Samuel Werenfels (Basilea), guidò le rispettive chiese verso una forma umanistica di cristianesimo a partire dal 1697, stabilendo così quella che Paul Wernle definì "ortodossia ragionata", che armonizzava l'indagine razionale con i principi etici cristiani.

Gli intellettuali svizzeri dell'Illuminismo contribuirono sostanzialmente in numerose discipline. La scuola romanda formulò influenti teorie del diritto naturale, con studiosi come Jean Barbeyrac (Losanna), Jean-Jacques Burlamaqui (Ginevra) ed Emer de Vattel (Neuchâtel) che sostenevano concetti di diritti inalienabili e legittima resistenza alla tirannia, che successivamente ebbero un impatto sul movimento indipendentista americano. Nel campo della letteratura, Johann Jakob Bodmer e Johann Jakob Breitinger fondarono Zurigo come centro dell'innovazione letteraria tedesca; allo stesso tempo, le opere poetiche di Albert von Haller incarnavano l'apice della letteratura illuminista svizzera. Jean-Jacques Rousseau, identificandosi sia come cittadino ginevrino che come cittadino svizzero, avanzò teorie democratiche repubblicane che estrapolarono i modelli politici ginevrini per comprendere i più ampi principi federalisti europei.

Il movimento si distingueva per quello che gli studiosi chiamano "elvetismo", che comprende elementi tipicamente svizzeri come una comprensione cristiana della legge naturale, principi etici patriottici e metodologie filosofiche radicate nella pedagogia pratica e nell'economia. Una caratteristica particolarmente saliente era la venerazione della natura alpina da parte dell'Illuminismo svizzero, che dipingeva la Svizzera come la "terra dei pastori" e attribuiva le sue tradizioni repubblicane e federaliste al suo paesaggio montuoso. Il movimento promosse le sue idee attraverso varie società e pubblicazioni, in particolare l'Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), che presentava una prospettiva più moderata rispetto all'Encyclopédie francese. Gli intellettuali svizzeri ottennero un riconoscimento internazionale, ricoprendo molti incarichi in accademie straniere, soprattutto a Berlino sotto Federico II e a San Pietroburgo sotto Caterina II.

Italia

In Italia l'Illuminismo si diffuse principalmente da Napoli e Milano, dove gli intellettuali assunsero cariche pubbliche e collaborarono con le amministrazioni borboniche e asburgiche. A Napoli furono attivi personaggi di spicco come Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani e Gaetano Filangieri durante il regno del tollerante re Carlo di Borbone. Tuttavia, l'Illuminismo napoletano, analogamente ai contributi filosofici di Vico, rimase in gran parte nell'ambito teorico. Successivamente numerosi pensatori illuministi ebbero un ruolo nella sfortunata Repubblica Partenopea. A Milano, invece, il movimento si è concentrato sull’individuazione di soluzioni pratiche ai problemi sociali. Foro centrale di queste discussioni era la rivista Il Caffè (1762–1766), fondata dai fratelli Pietro e Alessandro Verri, entrambi rinomati filosofi e scrittori, insieme al fratello Giovanni. Fondarono anche l'Accademia dei Pugni nel 1761. Centri secondari includevano Toscana, Veneto e Piemonte, dove furono attive figure come Pompeo Neri.

Da Napoli, Genovesi influenzò in modo significativo una generazione di intellettuali e studenti universitari del Sud Italia. Il suo libro di testo del 1766, Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, rappresentò uno sforzo controverso per conciliare la storia della filosofia morale con le distinte sfide affrontate dalla società commerciale del XVIII secolo. Quest'opera racchiuse la maggior parte delle idee politiche, filosofiche ed economiche di Genovesi, servendo successivamente come guida fondamentale per il progresso economico e sociale napoletano.

Il progresso scientifico prosperò, segnato dalle scoperte rivoluzionarie di Alessandro Volta e Luigi Galvani nel campo dell'elettricità. Pietro Verri emerse come un eminente economista in Lombardia. Secondo lo storico Joseph Schumpeter, Verri era "la più importante autorità pre-Smithiana in materia di convenienza e abbondanza". Franco Venturi è riconosciuto come lo studioso più influente dell'Illuminismo italiano. Inoltre, l'Italia ha contribuito con alcuni dei più importanti teorici del diritto dell'Illuminismo, tra cui Cesare Beccaria, Giambattista Vico e Francesco Mario Pagano.

Spagna borbonica e America spagnola

Alla morte di Carlo II, l'ultimo monarca asburgico spagnolo, il suo successore della casa francese dei Borbone inaugurò un'era di influenza dell'Illuminismo francese in tutta la Spagna e nel suo impero.

Durante il XVIII secolo, la Spagna persistette nell'espansione del suo impero americano attraverso la creazione di missioni spagnole in California e nell'entroterra del Sud America. Sotto il regno di Carlo III, la monarchia avviò significative riforme strutturali. La monarchia ridusse il potere della Chiesa cattolica e stabilì un esercito permanente nell'America spagnola. La corona promosse inoltre un commercio più libero attraverso il comercio libre, consentendo alle regioni di impegnarsi in scambi commerciali con aziende in partenza da qualsiasi porto spagnolo, sostituendo così il sistema mercantile precedentemente restrittivo. Inoltre, la corona inviò spedizioni scientifiche non solo per affermare la sovranità spagnola su territori rivendicati ma non controllati, ma anche, soprattutto, per accertare il potenziale economico del suo vasto impero. Spedizioni botaniche miravano specificamente a identificare le piante benefiche per l'impero. Carlo IV concesse allo scienziato prussiano Alexander von Humboldt viaggi senza restrizioni nell'America spagnola, una regione tipicamente inaccessibile agli stranieri, e, cosa significativa, gli fornì accesso a funzionari della corona per facilitare il successo della sua spedizione scientifica.

In seguito all'invasione della Spagna da parte di Napoleone nel 1808, Ferdinando VII abdicò, determinando l'insediamento del fratello di Napoleone, Giuseppe Bonaparte, sul trono spagnolo. Per legittimare questa successione, fu promulgata la Costituzione di Bayonne, che incorporava la rappresentanza dei territori d'oltremare della Spagna; tuttavia, la maggioranza degli spagnoli si oppose al regime napoleonico. Di conseguenza, ne seguì una guerra di resistenza nazionale. In assenza del monarca legittimo, Ferdinando, furono convocate le Cortes de Cádiz (parlamento) per governare la Spagna. Questo organismo ha redatto la Costituzione del 1812, un documento fondamentale che ha istituito un governo tripartito comprendente i rami esecutivo, legislativo e giudiziario. Istituì inoltre una monarchia costituzionale, limitando così il potere del re; definiti cittadini come individui all'interno dell'impero spagnolo senza origini africane; concesso il suffragio universale per la virilità; e ha imposto l’istruzione pubblica dalla scuola primaria all’università, insieme alla libertà di espressione. La costituzione rimase in vigore dal 1812 al 1814, quando la sconfitta di Napoleone facilitò la restaurazione di Ferdinando al trono di Spagna. Al suo ritorno, Ferdinando ripudiò la costituzione e ripristinò il governo assolutista.

Haiti

La rivoluzione haitiana, che va dal 1791 al 1804, esemplifica l'intricata diffusione transculturale degli ideali illuministi. I concetti rivoluzionari originati a Parigi durante e successivamente alla Rivoluzione francese furono strumentalizzati ad Haiti, in particolare da figure come Toussaint Louverture. Louverture si era confrontato con la critica del colonialismo europeo di Guillaume Thomas François Raynal nella sua opera Histoire des deux Indes, essendo rimasto "particolarmente colpito dalla previsione di Raynal dell'arrivo di uno 'Spartaco nero.'"

Questa rivoluzione ha integrato i principi dell'Illuminismo con le esperienze vissute dagli schiavi di Haiti, due terzi dei quali erano di origine africana e capaci di "attingere a nozioni specifiche di regno e governo giusto dell'Africa centrale e occidentale, e di impiegare pratiche religiose come il voodoo per la formazione di comunità rivoluzionarie". Inoltre, la rivoluzione ebbe un impatto sulla Francia, costringendo la Convenzione nazionale francese ad abolire la schiavitù nel 1794.

Portogallo e Brasile

L'Illuminismo portoghese fu plasmato in modo significativo dall'amministrazione del primo ministro marchese di Pombal, che prestò servizio sotto il re Giuseppe I dal 1756 al 1777. Dopo il devastante terremoto di Lisbona del 1755, che distrusse una parte sostanziale della città, il marchese di Pombal istituì politiche economiche cruciali. Queste misure miravano a regolamentare le attività commerciali, in particolare con Brasile e Inghilterra, e a standardizzare la qualità dei prodotti a livello nazionale, esemplificato dalla creazione delle prime industrie integrate del Portogallo. La sua ricostruzione sistematica del quartiere lungo il fiume di Lisbona, noto come Baixa di Lisbona, presentava strade diritte e perpendicolari meticolosamente progettate per ottimizzare il commercio e gli scambi, ad esempio, assegnando prodotti o servizi specifici alle singole strade. Questa iniziativa di pianificazione urbana rappresenta un’applicazione diretta dei principi illuministi alla governance e all’urbanistica. Questi concetti urbanistici, che costituirono anche la prima applicazione su larga scala dell'ingegneria sismica, divennero noti collettivamente come stile pombalino e furono diffusi in tutto il regno durante il suo mandato. Il suo governo fu caratterizzato sia da riforme illuminate che da un'applicazione spietata, come evidenziato dall'affare Távora.

All'interno della letteratura portoghese, le prime manifestazioni del pensiero illuminista sono attribuibili ad António Vieira, un diplomatico, filosofo e scrittore che dedicò una parte significativa della sua vita nel Brasile coloniale a denunciare la discriminazione contro i nuovi cristiani e le popolazioni indigene. Nel corso del XVIII secolo, movimenti letterari illuminati, tra cui l'Arcádia Lusitana (attiva dal 1756 al 1776, successivamente succeduta dalla Nova Arcádia dal 1790 al 1794), emersero all'interno dei circoli accademici, coinvolgendo in particolare gli ex studenti dell'Università di Coimbra. Manuel Maria Barbosa du Bocage, poeta, era un membro di spicco di questa coorte intellettuale. Anche il medico António Nunes Ribeiro Sanches rappresentò una figura significativa dell'Illuminismo, contribuendo all'Encyclopédie e prestando servizio alla corte russa. Gli ideali illuministi influenzarono profondamente numerosi economisti e intellettuali anticoloniali in tutto l'impero portoghese, tra cui José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa e Tomás Antônio Gonzaga.

L'invasione napoleonica del Portogallo colpì profondamente la monarchia portoghese. Assistita dalla marina britannica, la famiglia reale portoghese fu evacuata in Brasile, allora la sua colonia più significativa. Nonostante la sconfitta di Napoleone, la corte reale rimase in Brasile. La rivoluzione liberale del 1820 rese necessario il ritorno della famiglia reale in Portogallo. Il monarca reintegrato fu costretto a governare nel quadro di una monarchia costituzionale, come previsto dalla Costituzione del Portogallo. Il Brasile dichiarò la sua indipendenza dal Portogallo nel 1822 e si affermò come monarchia.

Svezia

Il discorso accademico ha ampiamente dibattuto sulla presenza di un distinto Illuminismo svedese. Tore Frängsmyr sostiene che l'Illuminismo svedese "non ha mai formato una corrente di idee veramente coerente né è diventato un movimento unificato". Max Skjönsberg approfondisce ulteriormente:

Le principali obiezioni di Frängsmyr al concetto di Illuminismo svedese includevano l'osservazione che la critica religiosa in Svezia era diretta esclusivamente al cattolicesimo straniero, non alla Chiesa luterana autoctona. Inoltre, notò che le discussioni riguardanti la libertà durante gli anni Cinquanta e Sessanta del Settecento si concentravano prevalentemente sull'economia politica e sulla libertà commerciale, piuttosto che sulla libertà di "filosofare". Tuttavia, l'enfasi contemporanea sull'economia politica all'interno della storiografia illuminista, largamente influenzata dagli studi sull'Illuminismo scozzese, suggerisce che la prospettiva di Frängsmyr merita una rivalutazione.

Tra il 1718 e il 1772, l'Illuminismo svedese coincise con il periodo di governo parlamentare storicamente designato come l'Età della Libertà nella storia svedese.

Russia

In Russia, il governo iniziò a promuovere attivamente il progresso delle arti e delle scienze a metà del XVIII secolo. Questo periodo vide la fondazione della prima università, biblioteca, teatro, museo pubblico e stampa indipendente russa. Come altri despoti illuminati, Caterina la Grande fu determinante nel coltivare le arti, le scienze e l'istruzione. Ha applicato la sua distinta interpretazione dei principi dell'Illuminismo, supportata da importanti figure internazionali come Voltaire (tramite corrispondenza) e scienziati residenti di livello mondiale come Leonhard Euler e Peter Simon Pallas. Distinto dalla sua controparte dell’Europa occidentale, l’Illuminismo russo sosteneva una modernizzazione globale in tutti gli aspetti della società russa e cercava di sfidare l’istituzione della servitù della gleba. Il suo focus era sull’illuminazione individuale piuttosto che su quella sociale, promuovendo l’adozione di uno stile di vita illuminato. Una componente significativa era prosveshchenie, che integrava devozione religiosa, conoscenza accademica e dedizione alla diffusione dell'istruzione. Tuttavia, si discostò notevolmente dall'etica scettica e critica caratteristica dell'Illuminismo dell'Europa occidentale.

Polonia e Lituania

Le idee illuministiche (oświecenie) si manifestarono tardivamente in Polonia, principalmente a causa di una classe media polacca meno robusta e della profonda crisi che colpì sia la cultura szlachta (nobiltà) (Sarmatismo) che il sistema politico della Confederazione polacco-lituana (Libertà d'oro). Sebbene fondata sul repubblicanesimo aristocratico, questa struttura politica si dimostrò incapace di difendersi dai potenti stati vicini - Russia, Prussia e Austria - che annessero progressivamente territori fino alla completa estinzione dell'indipendenza della Polonia. L'Illuminismo polacco iniziò negli anni Trenta e Quaranta del Settecento, raggiungendo il suo apice, in particolare nel teatro e nelle arti, durante il regno di re Stanisław August Poniatowski nella seconda metà del XVIII secolo.

Dopo il 1750, Varsavia emerse come un centro principale, caratterizzato dalla proliferazione di scuole e istituti scolastici, insieme al significativo mecenatismo artistico proveniente dal Castello Reale. Figure di spicco sostenevano una maggiore tolleranza e il progresso educativo. I principali sostenitori includevano il re Stanislao II Agosto, i riformatori Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz e Jósef Pawlinkowski, oltre a Baudouin de Cortenay, un drammaturgo polonizzato. Al contrario, gli avversari erano Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz e Wojciech Skarszewski. Il movimento declinò successivamente con la terza spartizione della Polonia nel 1795, una catastrofe nazionale che stimolò brevemente la letteratura sentimentale, e si concluse nel 1822, cedendo all'ascesa del romanticismo.

Cina

La Cina del XVIII secolo mostrò una tendenza evidente verso una riduzione della percezione dei draghi e dei miracoli, un fenomeno simile al disincanto intellettuale che permeava l'Europa dell'Illuminismo. Inoltre, alcuni sviluppi associati all’Illuminismo europeo presentavano una sorprendente somiglianza con gli eventi accaduti in Cina. Durante quest'epoca, gli ideali della società cinese furono esemplificati dai regni degli imperatori Qing Kangxi e Qianlong; La Cina è stata quindi presentata come l'incarnazione di una società illuminata e meritocratica, fungendo da strumento per criticare la governance assolutista in Europa.

Giappone

Dal 1641 al 1853, lo shogunato Tokugawa in Giappone attuò una politica nota come kaikin, che limitava l'interazione straniera con la maggior parte delle nazioni esterne. Robert Bellah identificò le origini del Giappone moderno in specifiche correnti di pensiero confuciano, caratterizzandole come un "analogo funzionale all'etica protestante" che Max Weber ipotizzò come la forza trainante del capitalismo occidentale. I concetti confuciani e illuministi giapponesi furono integrati, ad esempio, nell'opera del riformatore giapponese Tsuda Mamichi durante gli anni '70 dell'Ottocento, che notoriamente dichiarò: "Ogni volta che apriamo bocca... è per parlare di 'illuminazione.'"

In tutto il Giappone e in gran parte dell'Asia orientale, i principi confuciani non furono soppiantati; invece, le idee associate all'Illuminismo furono integrate nella cosmologia esistente, che a sua volta subì una ridefinizione in condizioni di interazione globale. In Giappone, in particolare, anche il termine ri, un concetto confuciano che significa "ordine e armonia nella società umana", si è evoluto fino a comprendere "l'idea del laissez-faire e la razionalità dello scambio di mercato". Entro il 1880, lo slogan "Civiltà e Illuminismo" guadagnò notevole popolarità in Giappone, Cina e Corea, essendo utilizzato per affrontare le sfide poste dalla globalizzazione.

Corea

Durante questo periodo, la Corea perseguì una politica di isolamento, guadagnandosi il soprannome di "regno eremita", ma intorno al 1890 iniziò ad abbracciare gli ideali illuministi, in particolare attraverso le attività dell'Independence Club. Sebbene influenzata da Cina e Giappone, la Corea forgiò anche la sua distinta traiettoria illuminista, sostenuta dall’intellettuale coreano Yu Kilchun, che rese popolare il termine in tutta la nazione. L'applicazione delle idee illuministiche in Corea costituì una "risposta a una situazione specifica in Corea negli anni Novanta dell'Ottocento, e non una risposta tardiva a Voltaire".

India

Nell'India del XVIII secolo, Tipu Sultan emerse come un monarca illuminato, riconosciuto come "uno dei membri fondatori del Club Giacobino (francese) a Seringapatam, aveva piantato un albero della libertà e chiese di essere chiamato 'Tipu Citoyen,'" che si traduce in Cittadino Tipu. In alcune regioni dell'India, un movimento significativo chiamato "Rinascimento del Bengala" avviò le riforme dell'Illuminismo a partire dagli anni venti dell'Ottocento. Ram Mohan Roy, un eminente riformatore, "fondeva diverse tradizioni nel suo progetto di riforma sociale che lo rendeva un sostenitore di una 'religione della ragione.'"

Egitto

L'Egitto del XVIII secolo sperimentò una forma di "rinascita culturale" in fase di sviluppo, identificando in particolare le origini islamiche della modernizzazione ben prima della campagna egiziana di Napoleone. La spedizione di Napoleone in Egitto stimolò ulteriormente "trasformazioni sociali che si rifanno ai dibattiti sulla riforma interna dell'Islam, ma ora furono anche legittimate facendo riferimento all'autorità dell'Illuminismo". Rifa al-Tahtawi, una figura intellettuale di spicco che influenzò il modernismo islamico e espanse il pensiero illuminista in Egitto, "ha supervisionato la pubblicazione di centinaia di opere europee in lingua araba".

Impero Ottomano

L'Illuminismo iniziò a esercitare un'influenza sull'Impero Ottomano negli anni '30 dell'Ottocento, continuando fino alla fine del XIX secolo. Il Tanzimat rappresentò un periodo di riforme globali all'interno dell'Impero Ottomano, iniziato con il Gülhane Hatt-ı Şerif nel 1839 e concluso con la Prima Era Costituzionale nel 1876.

Namık Kemal, un attivista politico e membro dei Giovani Ottomani, si avvalse dei principali pensatori dell'Illuminismo e di "una varietà di risorse intellettuali nella sua ricerca di riforme sociali e politiche". Nel 1893, Kemal rispose a Ernest Renan, che aveva criticato la religione islamica, articolando la propria interpretazione dell'Illuminismo, che "non era una brutta copia dei dibattiti francesi del XVIII secolo, ma una posizione originale che rispondeva alle esigenze della società ottomana della fine del XIX secolo".

Il mondo arabo

L'Illuminismo arabo, noto anche come Nahda (arabo: النّهضة, "il risveglio"), rappresentò un movimento culturale significativo all'interno dei territori a maggioranza araba dell'Impero Ottomano, tra cui Egitto, Libano, Siria e Tunisia, che abbracciò la seconda metà del XIX secolo e i primi decenni del XX secolo. La Nahda è spesso attribuita al profondo impatto culturale derivante dall'invasione francese dell'Egitto e della Siria nel 1798, nonché alle successive iniziative di riforma implementate da leader come Muhammad Ali d'Egitto.

Storiografia

Il concetto di Illuminismo è stato costantemente oggetto di dibattito in corso. Come notato da Keith Thomas, i sostenitori dell'Illuminismo lo caratterizzano come l'origine fondamentale di tutti gli aspetti progressisti della modernità. Lo associano a principi come la libertà intellettuale, l’indagine empirica, il ragionamento analitico, il pluralismo religioso, l’autonomia politica, il progresso scientifico, la ricerca di contentezza e le aspirazioni future. Al contrario, Thomas osserva che i suoi critici lo accusano di razionalismo superficiale, ottimismo non sofisticato, universalismo poco pratico e oscurità etica. Inizialmente, i sostenitori conservatori ed ecclesiastici delle dottrine religiose convenzionali condannavano il materialismo e lo scetticismo, dipingendoli come influenze malevole che favorivano il decadimento morale. Nel 1794, il Regno del Terrore durante la Rivoluzione francese fu citato come conferma di questi avvertimenti.

I filosofi romantici sostenevano che l'eccessivo affidamento dell'Illuminismo alla razionalità costituiva un errore fondamentale propagato, trascurando gli elementi coesivi della storia, della mitologia, dei sistemi di credenze e del patrimonio culturale essenziali per la coesione sociale. Ritchie Robertson caratterizza l'Illuminismo come un ambizioso programma intellettuale e politico, proponendo una "scienza" della società strutturata sulle influenti leggi fisiche di Newton. Questa "scienza sociale" era percepita come il meccanismo principale per far avanzare il progresso umano, inteso a rivelare verità fondamentali e aumentare il benessere umano.

I diritti delle donne e degli individui non bianchi erano ampiamente ignorati nella filosofia illuminista, che è spesso caratterizzata da un'esplicita prospettiva eurocentrica. Quell’epoca vide anche la genesi del razzismo scientifico, che integrò pregiudizi razziali consolidati con nuove metodologie investigative. Durante l’Illuminismo, le nozioni di monogenismo e poligenismo acquisirono importanza, sebbene la loro sistematizzazione epistemologica avvenne principalmente nel XIX secolo. Il monogenismo postula un'origine singolare per tutte le razze umane, mentre il poligenismo propone origini distinte per ciascuna razza. Prima del XVIII secolo, i termini “razza” e “specie” erano spesso usati come sinonimi. La categorizzazione delle popolazioni non europee come subumane e irrazionali ha funzionato come motivazione per affermare l'egemonia europea.

Definizione

Il termine "Illuminismo" è apparso nella lingua inglese durante la seconda metà del XIX secolo, in particolare in relazione al discorso filosofico francese, fungendo da controparte inglese del termine francese Lumières (inizialmente impiegato da Jean-Baptiste Dubos nel 1733 e saldamente affermato nel 1751). Seguendo il saggio di Kant del 1784, "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Rispondere alla domanda: cos'è l'Illuminismo?"), l'equivalente tedesco divenne noto come Aufklärung (aufklären, che significa "illuminare"; sich aufklären, che significa "chiarire"). Tuttavia, non è stato raggiunto un consenso accademico riguardo ad una definizione precisa dell’Illuminismo o ai suoi confini temporali e spaziali. Termini correlati, come les Lumières (francese), illuminismoo (italiano), ilustración (spagnolo) e Aufklärung (tedesco), denotavano movimenti che mostravano una parziale sovrapposizione concettuale. Fu solo alla fine del XIX secolo che gli studiosi di lingua inglese riconobbero collettivamente il loro discorso come appartenente all'"Illuminismo".

La storiografia dell'Illuminismo ha avuto origine in quel periodo stesso, riflettendo l'autopercezione delle sue figure chiave. Una caratteristica importante di questa prima prospettiva storica era il suo focus intellettuale. Il Discorso preliminare all'L'Encyclopédie di Jean le Rond d'Alembert, ad esempio, offre un resoconto storico dell'Illuminismo, presentando una progressione cronologica dei progressi nella conoscenza, con l'Encyclopédie posizionata come il suo risultato finale. Nel 1783 Mendelssohn caratterizzò l’Illuminismo come un processo attraverso il quale gli individui venivano coltivati ​​nell’applicazione della ragione. Kant definì l'Illuminismo come "la liberazione dell'uomo dalla sua tutela autoindotta", spiegando inoltre la tutela come "l'incapacità dell'uomo di utilizzare la propria comprensione senza la guida di un altro". Per Kant, l'Illuminismo rappresentava la maturazione ultima dell'umanità, significando la liberazione della coscienza umana da uno stato immaturo di ignoranza. Lo studioso tedesco Ernst Cassirer ha descritto l'Illuminismo come "una parte e una fase speciale dell'intero sviluppo intellettuale attraverso il quale il pensiero filosofico moderno ha acquisito la sua caratteristica fiducia in se stesso e autocoscienza". Allo stesso modo, lo storico Roy Porter ha ipotizzato che la liberazione dell'intelletto umano dall'ignoranza dogmatica incapsula l'obiettivo principale dell'Età dell'Illuminismo.

Bertrand Russell ha concettualizzato l'Illuminismo come uno stadio all'interno di una continua evoluzione progressiva iniziata nell'antichità, affermando che la ragione e le sfide alle strutture sociali prevalenti sono rimaste ideali coerenti lungo tutta questa traiettoria storica. Russell sosteneva che l’Illuminismo alla fine emerse dall’opposizione protestante alla Controriforma cattolica. Ha inoltre suggerito che i principi filosofici, come la preferenza per la democrazia rispetto alla monarchia, abbiano avuto origine tra i protestanti del XVI secolo come giustificazione per la loro separazione dalla Chiesa cattolica. Mentre molti di questi principi filosofici furono successivamente adottati dai cattolici, Russell sostenne che nel XVIII secolo l'Illuminismo servì come principale incarnazione dello scisma avviato da Martin Lutero.

Jonathan Israel critica gli sforzi degli storici postmoderni e marxiani che interpretano i concetti rivoluzionari dell'epoca esclusivamente come risultati derivati ​​​​di cambiamenti sociali ed economici. Invece, Israele dà priorità alla storia intellettuale del periodo che va dal 1650 alla fine del XVIII secolo, affermando che le idee stesse furono i catalizzatori delle trasformazioni culminate nelle rivoluzioni della fine del XVIII e dell’inizio del XIX secolo. Israele presuppone che prima del 1650, la civiltà occidentale "era basata su un nucleo ampiamente condiviso di fede, tradizione e autorità".

Ambito cronologico

L'inizio preciso dell'Età dell'Illuminismo rimane oggetto di dibattito accademico; tuttavia, numerosi storici e filosofi sostengono che sia stato inaugurato dall'affermazione filosofica di Cartesio del 1637, Cogito, ergo sum ("Penso, dunque sono"), che riorientò fondamentalmente il fondamento epistemologico dall'autorità esterna alla certezza interna. In Francia, la pubblicazione dei Principia Mathematica di Newton nel 1687, che sintetizzava i precedenti sforzi scientifici e articolava le leggi del movimento e della gravitazione universale, è spesso citata come un momento cruciale. La storiografia francese tipicamente colloca il Siècle des Lumières ("Secolo degli Illumini") tra il 1715 e il 1789, comprendendo il periodo dall'inizio del regno di Luigi XV alla Rivoluzione francese. La maggior parte degli studiosi designa generalmente gli anni conclusivi del XVIII secolo, spesso selezionando la Rivoluzione francese o l'inizio delle guerre napoleoniche (1804), come una demarcazione pragmatica per la conclusione dell'Illuminismo.

Gli studi contemporanei hanno ampliato la portata cronologica e globale dell'Illuminismo attraverso diverse linee di indagine: (1) indagando la natura collaborativa degli sforzi intellettuali europei e il ruolo di diversi individui nella diffusione e nell'adattamento dei concetti dell'Illuminismo; (2) analizzare come le idee illuministiche siano emerse come "una risposta all'interazione transfrontaliera e all'integrazione globale"; e (3) dimostrare come l'Illuminismo "continuò per tutto il diciannovesimo secolo e oltre". Questa visione ampliata suggerisce che l'Illuminismo "non fu semplicemente una storia di diffusione" ma piuttosto "fu l'opera di attori storici in tutto il mondo... che invocarono il termine... per i loro scopi specifici."

Borsa di studio contemporanea

Nella loro opera fondamentale del 1947, Dialettica dell'Illuminismo, i filosofi della Scuola di Francoforte Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, entrambi esuli in tempo di guerra dalla Germania nazista, presentarono una critica dei presunti fondamenti razionali del mondo moderno:

L'Illuminismo, ampiamente concepito come progresso intellettuale, cercò costantemente di emancipare l'umanità dalla apprensione e di stabilire il suo dominio. Tuttavia, un mondo pienamente illuminato si manifesta paradossalmente sotto l'emblema di una catastrofe pervasiva.

Basandosi sulle argomentazioni di Horkheimer e Adorno, lo storico intellettuale Jason Josephson Storm sostiene che concettualizzare l'Età dell'Illuminismo come un'epoca storica distinta, separata dal precedente Rinascimento e dal successivo Romanticismo o Contro-Illuminismo, è fallace. Storm chiarisce questo aspetto evidenziando le diverse e spesso contraddittorie periodizzazioni dell’Illuminismo nelle varie nazioni, discipline accademiche e tradizioni intellettuali. Nota inoltre che la designazione "Illuminismo", quando applicata alla Rivoluzione scientifica, era un'attribuzione retrospettiva. Inoltre, Storm sostiene che l’Illuminismo non portò necessariamente a un maggiore disincanto o all’adozione pervasiva di una visione del mondo meccanicistica, e che i confini indistinti tra le prime discipline umanistiche moderne e le scienze naturali complicano la precisa demarcazione di una rivoluzione scientifica. Storm conferma la sua caratterizzazione dell'Illuminismo come un "mito" osservando il ruolo influente che le nozioni di un'era dell'Illuminismo e il disincanto ad esso associato giocano nella cultura occidentale contemporanea, in cui le credenze nella magia, nello spiritualismo e persino nella religione sono spesso considerate non convenzionali all'interno del discorso intellettuale.

Durante gli anni '70, gli studi sull'Illuminismo si ampliarono fino a comprendere la diffusione dei concetti dell'Illuminismo nelle colonie europee e la loro interazione con gli indigeni. culture e le manifestazioni del movimento in regioni precedentemente sottoesplorate come Italia, Grecia, Balcani, Polonia, Ungheria e Russia. Studiosi come Robert Darnton e Jürgen Habermas hanno studiato specificamente le basi sociali dell'Illuminismo. Habermas, ad esempio, descrisse dettagliatamente l’emergere della “sfera pubblica borghese” nell’Europa del XVIII secolo, caratterizzata da nuovi forum e metodi di comunicazione che facilitavano il discorso razionale. Secondo lui questa sfera pubblica era borghese, egualitaria, razionale e autonoma dal controllo statale, costituendo così un ambiente ottimale per gli intellettuali per analizzare criticamente la politica e la società contemporanee senza interferenze da parte dell’autorità costituita. Sebbene la sfera pubblica sia ampiamente considerata un elemento integrante nello studio sociale dell'Illuminismo, alcuni storici hanno messo in dubbio se essa esibisse in modo coerente queste caratteristiche specifiche.

Società e cultura

Divergendo dall'approccio storiografico intellettuale all'Illuminismo, che esamina diverse correnti e discorsi intellettuali nel contesto europeo del XVII e XVIII secolo, la prospettiva culturale (o sociale) indaga le trasformazioni all'interno della società e della cultura europea. Questa metodologia analizza specificamente l'evoluzione delle interazioni sociali e delle pratiche culturali prevalenti durante l'era dell'Illuminismo.

Una componente fondamentale della cultura illuminista fu l'emergere della sfera pubblica, definita come un "regno della comunicazione caratterizzato da nuove arene di dibattito, forme più aperte e accessibili di spazio pubblico urbano e socialità e un'esplosione della cultura della stampa", che abbraccia la fine del XVII e XVIII secolo. Le caratteristiche chiave di questa sfera pubblica includevano la sua natura egualitaria, la sua attenzione su questioni di “interesse comune” e il suo affidamento all’argomentazione razionale. Habermas definì la "preoccupazione comune" come ambiti di conoscenza e discussione politica e sociale precedentemente esclusivi delle autorità statali e religiose, che successivamente divennero soggetti al controllo pubblico. I valori fondamentali di questa sfera pubblica borghese comprendevano la supremazia della ragione, il principio della critica universale e un'opposizione fondamentale a tutte le forme di segretezza.

L'emergere della sfera pubblica è attribuita a due sviluppi storici significativi: l'ascesa del moderno stato-nazione e la crescita del capitalismo. Il moderno stato-nazione, attraverso il consolidamento dell’autorità pubblica, ha inavvertitamente stabilito un dominio sociale privato indipendente dal controllo statale, facilitando così la formazione della sfera pubblica. Il capitalismo, a sua volta, ha promosso una maggiore autonomia sociale e autoconsapevolezza, insieme a una crescente domanda di scambio di informazioni. Man mano che la nascente sfera pubblica si espandeva, inglobava diverse istituzioni, tra cui in particolare caffetterie, saloni e la sfera pubblica letteraria, metaforicamente situata all’interno della Repubblica delle Lettere. In Francia, lo sviluppo della sfera pubblica fu aiutato dal trasferimento dell'aristocrazia dal palazzo reale di Versailles a Parigi intorno al 1720, poiché le loro ingenti spese stimolarono il commercio di beni di lusso e produzioni artistiche, in particolare dipinti pregiati.

Il contesto per l'ascesa della sfera pubblica furono le trasformazioni economiche e sociali tipicamente legate alla rivoluzione industriale, caratterizzate da "espansione economica, crescente urbanizzazione, aumento della popolazione e miglioramento delle comunicazioni rispetto alla stagnazione del secolo precedente". La maggiore efficienza nei metodi di produzione e nella comunicazione ha ridotto i prezzi dei beni di consumo e ampliato la quantità e la diversità dei prodotti accessibili ai consumatori, una categoria che comprendeva la letteratura vitale per la sfera pubblica. Allo stesso tempo, gli sforzi coloniali della maggior parte degli stati europei del XVIII secolo esponevano le loro società a culture altamente diverse, contribuendo alla dissoluzione delle "barriere tra sistemi culturali, divisioni religiose, differenze di genere e aree geografiche".

Sebbene il termine "pubblico" suggerisca intrinsecamente l'inclusività universale, implicando che la sfera pubblica dovrebbe essere accessibile a tutti, la sua effettiva apertura era spesso limitata. I filosofi illuministi differenziavano spesso la loro comprensione del "pubblico" da quella della popolazione in generale. Ad esempio, Condorcet distingueva l'"opinione" dalla plebe, Marmontel contrapponeva "l'opinione dei letterati" all'"opinione della moltitudine" e d'Alembert differenziava il "pubblico veramente illuminato" dalla "moltitudine cieca e rumorosa". Inoltre, la maggior parte delle istituzioni della sfera pubblica escludevano sistematicamente sia le donne che gli strati socioeconomici più bassi. Tuttavia, si verificarono interazioni tra classi, in particolare attraverso il coinvolgimento sia della nobiltà che della gente comune in luoghi come i caffè e le logge massoniche.

Impatto sulle arti

Spinto dall'enfasi posta sulla ragione piuttosto che sulla superstizione, l'Illuminismo favorì uno sviluppo significativo delle arti. Si diffuse un accresciuto apprezzamento per l’apprendimento, l’arte e la musica, in particolare tra la fiorente classe media. Discipline tra cui la letteratura, la filosofia, la scienza e le belle arti si sono progressivamente impegnate in temi che hanno avuto risonanza con il grande pubblico, estendendosi oltre i circoli precedentemente più esclusivi di professionisti e mecenati.

Con i musicisti sempre più dipendenti dal mecenatismo pubblico, i concerti pubblici guadagnarono una notevole popolarità, aumentando le entrate di artisti e compositori. Queste esibizioni hanno anche facilitato un coinvolgimento del pubblico più ampio. Handel, ad esempio, esemplificò questa tendenza attraverso i suoi importanti sforzi musicali a Londra, dove raggiunse una notevole fama grazie alle sue esibizioni di opera e oratorio. Le composizioni di Haydn e Mozart, caratterizzate dal loro stile classico viennese, sono generalmente considerate quelle più in linea con i principi dell'Illuminismo.

La ricerca di esplorare, documentare e sistematizzare la conoscenza ha influenzato in modo significativo le pubblicazioni musicali. Il Dictionnaire de musique di Jean-Jacques Rousseau, pubblicato a Ginevra nel 1767 e a Parigi nel 1768, emerse come un'opera importante alla fine del XVIII secolo. Questo dizionario ampiamente accessibile forniva definizioni concise per termini come "genio" e "gusto", riflettendo chiaramente l'impatto dell'Illuminismo. Allo stesso modo, A General History of Music: From the Earliest Ages to the Present Period (1776) di Charles Burney esemplificava i principi dell'Illuminismo attraverso la sua panoramica storica e la razionalizzazione sistematica degli elementi musicali in periodi diversi. I musicologi contemporanei hanno recentemente dimostrato un rinnovato interesse accademico per i concetti e le ramificazioni dell'Illuminismo. Ad esempio, Variazioni decostruttive di Rose Rosengard Subotnik, sottotitolato Musica e ragione nella società occidentale, analizza Die Zauberflöte (1791) di Mozart attraverso lenti illuministe e romantiche, caratterizzando in definitiva la composizione come "una rappresentazione musicale ideale dell'Illuminismo".

La crescita dell'economia e della classe media favorì l'aumento della musica amatoriale. Questa tendenza è stata particolarmente evidente nel maggiore impegno sociale delle donne nei confronti della musica. Sebbene le donne ricoprissero già posizioni professionali come cantanti, la loro partecipazione alle esibizioni amatoriali, soprattutto nella musica per tastiera, si espanse in modo significativo. Di conseguenza, gli editori musicali iniziarono a produrre spartiti accessibili ai musicisti dilettanti. Inizialmente, la maggior parte dei lavori pubblicati si rivolgeva a combinazioni di tastiere, voci e tastiere e ad ensemble da camera. In seguito alla divulgazione di questi generi, la musica corale eseguita da gruppi amatoriali prese piede dalla metà del secolo in poi, presentando una nuova opportunità commerciale per gli editori. Lo studio in espansione delle belle arti, unito alla disponibilità di opere pubblicate adatte ai dilettanti, stimolò un più ampio interesse per l'alfabetizzazione e il discorso musicale. Questo periodo vide anche la nascita di riviste musicali, recensioni e analisi critiche pensate sia per gli appassionati dilettanti che per gli intenditori esperti.

Diffusione di idee

I philosophes hanno dedicato sforzi sostanziali alla propagazione dei loro concetti tra gli individui istruiti nei principali centri urbani, impiegando una varietà di piattaforme, comprese diverse innovative.

La Repubblica delle Lettere

L'appellativo "Repubblica delle Lettere" ebbe origine nel 1664 da Pierre Bayle, apparso nel suo diario Nouvelles de la Republique des Lettres. Verso la fine del XVIII secolo, l'editore della Histoire de la République des Lettres en La Francia, un'esaustiva indagine letteraria, ha caratterizzato la Repubblica delle Lettere come segue:

In mezzo a tutti i governi che determinano il destino umano; nell'abbraccio di numerosi Stati, la maggior parte dei quali sono dispotici... esiste un dominio particolare che governa esclusivamente l'intelletto... che nobilitiamo con il titolo di Repubblica, poiché mantiene un certo grado di autonomia, e la sua stessa essenza è la libertà. Costituisce il regno del talento e del pensiero.

La Repubblica delle Lettere incarnava diversi ideali fondamentali dell'Illuminismo: una sfera intellettuale egualitaria governata dalla conoscenza, capace di trascendere i confini politici e sfidare l'autorità statale. Funzionava come una piattaforma che sosteneva il "libero esame pubblico di questioni riguardanti la religione o la legislazione". Immanuel Kant considerava la comunicazione scritta fondamentale per il suo concetto di sfera pubblica, postulando che una società illuminata sarebbe emersa una volta che tutti gli individui fossero diventati parte del "pubblico dei lettori". Importanti partecipanti alla Repubblica delle Lettere, tra cui Diderot e Voltaire, sono oggi ampiamente riconosciuti come figure cruciali dell'Illuminismo. In effetti, i contributori all'Encyclopédie di Diderot costituivano probabilmente una rappresentazione in miniatura di questa "repubblica" più ampia.

Numerose donne contribuirono in modo significativo all'Illuminismo francese attraverso il loro ruolo di salonnières nei salotti parigini, fungendo da contrappunto ai philosophes maschili. Il salon rappresentava la primaria istituzione sociale di questa repubblica intellettuale e si evolse negli "spazi di lavoro civile del progetto dell'Illuminismo". In quanto salonnières, le donne agivano come "le legittime governatrici del [] discorso potenzialmente indisciplinato" che emergeva all'interno di questi incontri. Sebbene le donne dovessero affrontare l'emarginazione nella sfera pubblica dell'Antico Regime, la Rivoluzione francese smantellò le limitazioni culturali ed economiche imposte dal clientelismo e dal corporativismo (come le corporazioni medievali), facilitando così un maggiore coinvolgimento femminile nella società francese, in particolare nel dominio letterario.

Entro la metà del XVIII secolo, le figure letterarie affermate, conosciute come gens de lettres, in Francia si erano integrate con le élite sociali, o les grands. Questa integrazione favorì l'emergere di un dominio letterario opposto, Grub Street, caratterizzato da una "moltitudine di verseggiatori e aspiranti autori". Questi aspiranti scrittori emigrarono a Londra, solo per scoprire che il mercato letterario era incapace di sostenere un gran numero di autori, i quali erano, inoltre, inadeguatamente compensati dalle corporazioni dell'editoria e dei venditori di libri.

Gli autori di Grub Street, spesso chiamati Grub Street Hacks, nutrivano risentimento per il relativo successo degli uomini di lettere affermati. Incanalarono la loro produzione letteraria in un genere esemplificato dalla libelle. Diffuse principalmente sotto forma di opuscoli, queste libelle "calunniavano la corte, la Chiesa, l'aristocrazia, le accademie, i salotti, tutto ciò che era elevato e rispettabile, compresa la stessa monarchia". Le Gazetier cuirassé di Charles Théveneau de Morande è stato uno dei primi esempi di questo genere. Durante l'Illuminismo, la letteratura di Grub Street raggiunse un vasto pubblico di lettori. Darnton ipotizza inoltre che questi hacker di Grub Street abbiano assimilato lo "spirito rivoluzionario" precedentemente esibito dai philosophes, contribuendo così alla Rivoluzione francese minando lo status sacro delle autorità politiche, morali e religiose in Francia.

L'industria del libro

Una caratteristica significativa dell'Illuminismo "sociale" fu il crescente consumo di diversi materiali di lettura. I progressi derivanti dalla rivoluzione industriale hanno facilitato la produzione di massa di beni di consumo a costi ridotti, promuovendo così la diffusione di libri, opuscoli, giornali e riviste, collettivamente "mezzi di trasmissione di idee e atteggiamenti". Allo stesso tempo, l’espansione commerciale, unita alla crescita demografica e all’aumento dell’urbanizzazione, ha amplificato la domanda di informazioni. Tuttavia, l’appetito per la lettura si estendeva oltre gli interessi commerciali e le classi medie e alte, come esemplificato dalla bibliothèque bleue. Sebbene i tassi di alfabetizzazione siano difficili da quantificare, secondo quanto riferito sono raddoppiati in Francia nel corso del XVIII secolo. Questo periodo vide anche un declino dell'influenza religiosa, riflesso a Parigi dal raddoppio delle pubblicazioni di libri scientifici e d'arte tra il 1720 e il 1780, mentre i testi religiosi diminuirono a solo un decimo della produzione totale.

Il XVIII secolo segnò profonde trasformazioni nelle pratiche di lettura. In particolare, Rolf Engelsing ha proposto il concetto di rivoluzione della lettura. Prima del 1750, la lettura era prevalentemente intensiva, con gli individui che in genere possedevano una collezione limitata di libri che rileggevano frequentemente, spesso davanti a un pubblico ristretto. Successivamente al 1750, si verificò uno spostamento verso la lettura "estesa", dove le persone cercavano una maggiore varietà di libri e si impegnavano sempre più con essi individualmente. Questa evoluzione è corroborata dall'aumento dei tassi di alfabetizzazione, in particolare tra le donne.

La maggior parte del pubblico dei lettori non disponeva dei mezzi finanziari per mantenere le biblioteche private. Sebbene la maggior parte delle "biblioteche universali" gestite dallo Stato, istituite durante i secoli XVII e XVIII, fossero accessibili al pubblico, non costituivano le uniche vie per ottenere materiale di lettura. A un estremo di questo spettro c'era la bibliothèque bleue, una raccolta di libri poco costosi prodotti a Troyes, in Francia. Queste pubblicazioni, rivolte a un pubblico prevalentemente rurale e semianalfabeta, comprendevano almanacchi, adattamenti di romanzi medievali e romanzi popolari abbreviati, tra gli altri contenuti. Mentre alcuni storici contestano la portata dell'influenza dell'Illuminismo tra le classi inferiori, la bibliothèque bleue almeno indica un'aspirazione a impegnarsi con la socialità dell'Illuminismo. Per gli strati sociali più elevati, varie istituzioni fornivano ai lettori l'accesso ai materiali senza richiedere l'acquisto. Cominciarono ad emergere biblioteche di prestito, che offrivano materiali a un prezzo modesto, e alcune librerie occasionalmente fornivano piccole raccolte di prestiti alla propria clientela. Le caffetterie spesso fornivano ai propri clienti libri, riviste e persino romanzi popolari. Periodici influenti come Tatler e The Spectator, diffusi dal 1709 al 1714, erano intimamente legati alla cultura del caffè londinese, essendo sia consumati che creati all'interno di vari locali della città. Ciò illustra il ruolo sfaccettato, spesso triplo o quadruplo, del caffè, dove il materiale di lettura veniva spesso acquisito, esaminato, dibattuto e persino scritto sul posto.

L'accertamento delle effettive pratiche di lettura dell'era dell'Illuminismo presenta sfide significative. Ad esempio, le analisi dei cataloghi delle biblioteche private tendono a orientare i risultati verso gli strati sociali benestanti in grado di acquisire vaste collezioni, omettendo allo stesso tempo le pubblicazioni censurate che difficilmente sarebbero state riconosciute pubblicamente. Di conseguenza, un’indagine sulle tendenze editoriali offre una strada più produttiva per comprendere le abitudini di lettura prevalenti. In tutta l’Europa continentale, in particolare in Francia, i librai e gli editori furono costretti a destreggiarsi tra normative di censura diverse e rigorose. Un esempio degno di nota è l'Encyclopédie, che ha evitato per un pelo la confisca, grazie alla sua conservazione a Malesherbes, il funzionario responsabile della censura francese. Molte case editrici stabilirono strategicamente operazioni al di fuori dei confini francesi per eludere la rigorosa supervisione della censura francese. Queste entità trasporterebbero quindi illegalmente le loro pubblicazioni oltre i confini nazionali per la distribuzione da parte di librai clandestini o venditori ambulanti. Gli archivi dei librai clandestini offrono potenzialmente una rappresentazione più accurata del materiale di lettura effettivamente consumato dai cittadini francesi alfabetizzati, dato che le loro operazioni illecite consentivano una selezione di opere più ampia e meno ristretta. Uno studio particolare ha rivelato che la letteratura politica, prevalentemente diffamazioni e opuscoli, è la categoria più frequentemente consumata. Ciò suggerisce un maggiore interesse del pubblico per le narrazioni sensazionalistiche riguardanti attività criminali e illeciti politici rispetto alla teoria politica astratta. La seconda categoria più diffusa, denominata "opere generali" - definite come testi privi di un singolo tema dominante e contenenti contenuti che potrebbero provocare la maggior parte delle autorità - indicava un sostanziale appetito per la letteratura sovversiva ampiamente accessibile. Tuttavia, queste pubblicazioni non sono riuscite a raggiungere lo status canonico e, di conseguenza, sono ampiamente trascurate nel discorso letterario contemporaneo.

Nonostante la prevalenza di un settore editoriale solido e legittimo in tutta Europa, gli editori e i rivenditori di libri affermati si sono imbattuti occasionalmente in sfide legali. Ad esempio, l'Encyclopédie, nonostante sia stata ufficialmente condannata sia dal re che da Clemente XII, alla fine raggiunse la pubblicazione grazie all'assistenza di Malesherbes e ad un'inventiva applicazione degli statuti di censura francesi. Numerose pubblicazioni sono state invece distribuite senza incontrare impedimenti giuridici. L’analisi dei dati sui prestiti dalle biblioteche in Inghilterra, Germania e Nord America rivela che oltre il 70% dei titoli presi in prestito erano romanzi. Allo stesso tempo, i testi religiosi costituivano meno dell'1% dei materiali presi in prestito, suggerendo una tendenza sociale più ampia alla diminuzione della religiosità.

Storia naturale

La letteratura scientifica è emersa come un genere di notevole e crescente importanza. Nello specifico, la storia naturale ha guadagnato una notevole popolarità nelle alte sfere della società. Contributi degni di nota alla storia naturale includono Histoire naturelle des Buges di René-Antoine Ferchault de Réaumur e La Myologie complète, ou description de tous les muscle du corps humain di Jacques Gautier d'Agoty (1746). Oltre i confini dell’Ancien Régime France, la storia naturale ha svolto un ruolo cruciale sia nella medicina che nell’industria, integrando discipline come la botanica, la zoologia, la meteorologia, l’idrologia e la mineralogia. I programmi universitari e accademici dell’epoca dell’Illuminismo incorporavano queste materie per preparare gli studenti a una vasta gamma di professioni, che vanno dalla medicina alla teologia. La ricerca di Matthew Daniel Eddy indica che, in questo quadro, la storia naturale costituiva un'attività prevalentemente della classe media, che funzionava come una piattaforma dinamica per lo scambio interdisciplinare di vari concetti scientifici.

I lettori principali dei testi di storia naturale comprendevano l'alta borghesia francese, una fascia demografica indicata più dallo stile discorsivo specifico del genere che dal costo tipicamente elevato delle sue pubblicazioni. I naturalisti spesso si rivolgevano alla ricerca dell'erudizione da parte delle classi superiori, con molti testi esplicitamente progettati per scopi didattici. Tuttavia, la storia naturale si intersecava spesso con preoccupazioni politiche. Come articolato da Emma Spary, i sistemi classificatori impiegati dai naturalisti "intrecciano il mondo naturale con quello sociale... per affermare non solo l'autorità dei naturalisti sulla natura, ma anche la supremazia della natura sulla società". Il concetto di gusto (le goût) funzionava come indicatore sociale; si percepiva che la genuina capacità di categorizzazione naturale richiedeva un gusto raffinato, una facoltà perspicace condivisa esclusivamente dalla classe superiore. Pertanto, la storia naturale ha diffuso i progressi scientifici contemporanei fornendo allo stesso tempo una nuova fonte di legittimità per la gerarchia sociale prevalente. Basandosi su queste basi, i naturalisti furono in grado di formulare le proprie ideologie sociali, fondate sui loro sforzi scientifici.

Riviste scientifiche e letterarie

L'era dell'Illuminismo vide la nascita delle prime riviste scientifiche e letterarie. La pubblicazione pionieristica, il Journal des sçavans parigino, iniziò la pubblicazione nel 1665. Tuttavia, la produzione periodica diffusa non si materializzò fino al 1682. Mentre il francese e il latino predominavano come lingue di pubblicazione, esisteva una domanda costante anche per contenuti in tedesco e olandese. La domanda di pubblicazioni inglesi nel continente europeo era generalmente bassa, rispecchiando il reciproco disinteresse dell'Inghilterra per la produzione letteraria francese. Al contrario, le lingue con una portata internazionale più limitata, tra cui danese, spagnolo e portoghese, hanno incontrato maggiori sfide nel raggiungere il successo delle riviste, spesso rendendo necessaria l’adozione di una lingua più riconosciuta a livello globale. A poco a poco, il francese soppiantò il latino come lingua franca all'interno delle comunità accademiche. Questo cambiamento linguistico elevò di conseguenza il settore editoriale olandese, che divenne il principale produttore di questi periodici in lingua francese.

Jonathan Israel ha definito questi giornali l'innovazione culturale più significativa all'interno della cultura intellettuale europea. Queste pubblicazioni reindirizzarono l'attenzione del "pubblico colto" dalle autorità radicate verso la novità e l'innovazione, difendendo contemporaneamente i principi illuministi di tolleranza e obiettività intellettuale. In quanto canali di conoscenza radicati nella ricerca scientifica e nel pensiero razionale, sfidavano implicitamente i concetti prevalenti di verità universale, che erano stati monopolizzati da monarchie, parlamenti e istituzioni religiose. Inoltre, promossero l'Illuminismo cristiano, che affermava "la legittimità dell'autorità ordinata da Dio" - in particolare la Bibbia - postulando una necessaria concordanza tra le teorie bibliche e quelle naturali.

Enciclopedie e dizionari

Sebbene dizionari ed enciclopedie abbiano origini antiche, il loro formato testuale si è evoluto in modo significativo nel XVIII secolo; le voci passarono da semplici definizioni in ampi elenchi a discussioni complete all'interno di dizionari enciclopedici. Queste pubblicazioni costituivano una componente della più ampia iniziativa dell'Illuminismo volta a sistematizzare la conoscenza e diffondere l'istruzione oltre il dominio esclusivo delle élite. Nel corso del XVIII secolo, il focus tematico delle enciclopedie si adattò all'evoluzione delle preferenze dei lettori. Nello specifico, i volumi enfatizzavano sempre più argomenti secolari, in particolare scienza e tecnologia, rispetto al discorso teologico.

Oltre ai contenuti secolari, i lettori hanno dimostrato una preferenza per l'organizzazione alfabetica rispetto alle disposizioni tematiche più ingombranti. Lo storico Charles Porset, riflettendo sull'alfabetizzazione, ha ipotizzato che "come grado zero della tassonomia, l'ordine alfabetico autorizza tutte le strategie di lettura; sotto questo aspetto potrebbe essere considerato un emblema dell'Illuminismo". Porset sosteneva che questo rifiuto delle strutture tematiche e gerarchiche facilitava l’interpretazione non vincolata dei testi, incarnando così un principio egualitario. L’Età dell’Illuminismo vide anche un’impennata della popolarità di enciclopedie e dizionari, guidata da un crescente gruppo demografico di consumatori istruiti in grado di acquisire questi testi sostanziali. Durante la seconda metà del XVIII secolo, il tasso di pubblicazione decennale di dizionari ed enciclopedie aumentò in modo significativo, passando da 63 titoli tra il 1760 e il 1769 a circa 148 nel decennio precedente la Rivoluzione francese. Contemporaneamente a questa espansione numerica, queste opere aumentarono anche di volume, spesso subendo più tirature che occasionalmente incorporavano edizioni supplementari.

John Harris fu l'autore del dizionario tecnico inaugurale, intitolato Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. La pubblicazione di Harris omise deliberatamente voci teologiche e biografiche, concentrandosi invece su argomenti scientifici e tecnologici. Pubblicato nel 1704, il Lexicon Technicum rappresentò la prima opera in lingua inglese a delineare sistematicamente matematica, aritmetica commerciale, scienze fisiche e navigazione. I successivi dizionari tecnici adottarono la struttura di Harris, in particolare la Cyclopaedia di Ephraim Chambers (1728), che comprendeva cinque edizioni e superò significativamente la portata del lavoro di Harris. L'edizione in folio di quest'opera presentava in particolare incisioni pieghevoli. La Ciclopedia sottolineava le teorie newtoniane e la filosofia lockiana, oltre ad analisi complete di varie tecnologie, tra cui l'incisione, la produzione della birra e la tintura.

Durante il XVIII secolo in Germania, le opere di consultazione pratica pensate per il grande pubblico acquisirono una notevole popolarità. Il Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) chiariva la terminologia rilevante per i mestieri, nonché l'istruzione scientifica e commerciale. Successivamente, il Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) superò in importanza il Handlungs-Lexicon, enfatizzando le discipline tecniche rispetto ai concetti scientifici teorici. Ad esempio, dedicò più di cinque colonne al vino, mentre la geometria ricevette solo ventidue righe e la logica diciassette. L'edizione inaugurale dell'Encyclopædia Britannica (1771) adottò un approccio strutturale simile a questi lessici tedeschi.

Tuttavia, gli esempi per eccellenza di opere di consultazione che organizzarono sistematicamente la conoscenza scientifica durante l'Illuminismo furono le enciclopedie universali, piuttosto che i dizionari tecnici specializzati. L'obiettivo fondamentale di queste enciclopedie universali era documentare l'intera conoscenza umana all'interno di un unico riferimento completo. Il più celebre tra questi è l'Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers di Diderot e d'Alembert. Iniziata la pubblicazione nel 1751, quest'opera monumentale comprendeva 35 volumi e comprendeva oltre 71.000 voci distinte. Una parte sostanziale di queste voci descriveva meticolosamente varie scienze e mestieri, offrendo agli intellettuali europei un compendio di alta qualità della comprensione umana. Il Discorso preliminare all'Enciclopedia di Diderot di D'Alembert articola l'ambizione dell'opera di registrare in modo completo la conoscenza umana attraverso le arti e le scienze:

Come Encyclopédie, si propone di esporre nel miglior modo possibile l'ordine e la connessione delle parti della conoscenza umana. In quanto Dizionario Ragionato delle Scienze, delle Arti e dei Mestieri, deve contenere i principi generali che costituiscono la base di ogni scienza e di ogni arte, liberale o meccanica, e i fatti più essenziali che costituiscono il corpo e la sostanza di ciascuna.

Quest'opera monumentale era strutturata attorno a un "albero della conoscenza", che illustrava in particolare la crescente distinzione tra le arti e le scienze, una divisione largamente influenzata dall'emergere dell'empirismo. La filosofia fungeva da tronco unificante, collegando questi due domini della conoscenza. L'impulso secolarizzante dell'Illuminismo era evidente nel disegno dell'albero, in particolare nella collocazione periferica della teologia, posizionata accanto ad argomenti come la magia nera. Dopo il 1777, quando l'Encyclopédie acquistò maggiore popolarità, fu ristampata in formati quarto e ottavo più convenienti. Queste edizioni meno costose migliorarono significativamente l'accessibilità dell'Encyclopédie a un pubblico più ampio e non d'élite. Robert Darnton stima che circa 25.000 copie dell'Encyclopédie circolassero in Francia e in Europa prima della Rivoluzione francese. Di conseguenza, questa enciclopedia completa ma accessibile è diventata l'emblema della diffusione degli ideali dell'Illuminismo e della conoscenza scientifica a un pubblico in continua crescita.

La divulgazione della conoscenza scientifica

Uno sviluppo fondamentale introdotto dall'Illuminismo nella disciplina scientifica è stata la sua diffusa divulgazione. La fiorente cultura della stampa e la diffusione dell’apprendimento scientifico furono spinte da una crescente popolazione alfabetizzata che cercava attivamente la conoscenza e l’istruzione sia nelle arti che nelle scienze. Questa espansione dell’alfabetizzazione è stata facilitata da un aumento significativo della disponibilità di cibo, che ha consentito a molti individui di sfuggire alla povertà e di destinare risorse all’istruzione piuttosto che al solo sostentamento. La divulgazione della conoscenza era in linea con un obiettivo illuminista più ampio: "rendere le informazioni disponibili al maggior numero di persone". Nel corso del XVIII secolo, con l'intensificarsi del fascino del pubblico per la filosofia naturale, serie di conferenze pubbliche e la pubblicazione di testi accessibili crearono nuove opportunità di guadagno finanziario e riconoscimento sia per gli appassionati dilettanti che per gli scienziati che operavano al di fuori di università e accademie affermate. Pubblicazioni più formali iniziarono a offrire spiegazioni di teorie scientifiche su misura per individui a cui mancava il background educativo necessario per comprendere appieno i testi scientifici originali. Ad esempio, il famoso Philosophiae Naturalis Principia Mathematica di Isaac Newton, originariamente pubblicato in latino, rimase inaccessibile ai lettori privi di istruzione classica finché gli studiosi dell'Illuminismo non ne intrapresero la traduzione e l'analisi nelle lingue vernacolari.

Le Conversazioni sulla pluralità dei mondi (1686) di Bernard de Fontenelle segnarono la prima pubblicazione sostanziale che articolava la teoria e la conoscenza scientifica specificamente per un pubblico laico, utilizzando il linguaggio vernacolare e mirando a coinvolgere i lettori. Questo volume è stato realizzato esplicitamente per le donne interessate al discorso scientifico, influenzando successivamente numerose pubblicazioni comparabili. Tali opere popolari adottavano un approccio discorsivo, presentando le informazioni con maggiore chiarezza per i lettori rispetto agli intricati articoli, trattati e libri diffusi da istituzioni accademiche e scienziati. Ad esempio, l'Astronomia (1727) di Charles Leadbetter fu promosso come "un'opera completamente nuova", promettendo "regole e tavole astronomiche brevi e facili [sic]".

Gli Eléments de la philosophie de Newton di Voltaire, pubblicati nel 1738, rappresentarono la prima introduzione francese al newtonismo e alla Principia. La traduzione postuma dei Principia di Émilie du Châtelet, pubblicata nel 1756, facilitò ulteriormente la diffusione delle teorie di Newton oltre i confini delle accademie scientifiche e delle università. Rivolgendosi a un pubblico femminile in espansione, Francesco Algarotti è autore di Il Newtonianism per le dame, un'opera straordinariamente popolare successivamente tradotta dall'italiano all'inglese da Elizabeth Carter. Anche Henry Pemberton contribuì con un'introduzione comparabile al newtonismo specificatamente per le donne. La sua opera, Una visione della filosofia di Sir Isaac Newton, è stata finanziata tramite abbonamenti. Gli elenchi degli abbonati sopravvissuti rivelano che le donne di vari strati sociali acquistarono questo libro, il che significa che una popolazione crescente di lettrici con inclinazioni scientifiche all'interno della classe media. Allo stesso tempo, durante l’Illuminismo, le donne iniziarono a scrivere letteratura scientifica popolare. Ad esempio, Sarah Trimmer scrisse un libro di testo di storia naturale di successo per bambini, The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), che vide undici edizioni nel corso di numerosi anni.

Istituzioni educative e mondo accademico

Gli studi sull'Illuminismo si concentrano prevalentemente sugli ideali intellettuali articolati dai filosofi, piuttosto che sulle condizioni educative prevalenti del periodo. Eminenti teorici dell’educazione, tra cui John Locke dall’Inghilterra e Jean-Jacques Rousseau dalla Svizzera, hanno sottolineato l’importanza critica del primo sviluppo intellettuale nei giovani. Verso la fine dell'Illuminismo, emerse un imperativo crescente per una metodologia educativa più completa, in particolare in seguito alle rivoluzioni americana e francese.

Dal 1750, in particolare nelle nazioni del Nord Europa, la psicologia educativa dominante era l'associazionismo, una teoria che postulava che la mente forma o separa le idee attraverso pratiche ripetitive. Questo approccio non solo si allineava ai principi illuministi di libertà, autodeterminazione e responsabilità individuale, ma forniva anche una teoria cognitiva pragmatica, consentendo agli educatori di adattare i formati tradizionali di stampa e manoscritto in efficaci strumenti di apprendimento visivo per gli strati sociali medio-bassi. Ai bambini veniva insegnato ad assimilare la conoscenza fattuale utilizzando tecniche orali e grafiche, che avevano le loro origini nel periodo rinascimentale.

Numerose università importanti allineate con gli ideali progressisti dell'Illuminismo erano situate nel Nord Europa, tra cui in particolare le istituzioni di Leida, Gottinga, Halle, Montpellier, Uppsala ed Edimburgo. Questi centri accademici, in particolare l'Università di Edimburgo, incoraggiarono studiosi i cui contributi intellettuali influenzarono profondamente le colonie nordamericane della Gran Bretagna e successivamente la nascente Repubblica americana. Inoltre, la facoltà di medicina di Edimburgo si è distinta come leader nelle scienze naturali, in particolare in chimica, anatomia e farmacologia. Al contrario, le istituzioni educative in Francia e in gran parte del resto d’Europa rimasero in gran parte roccaforti del tradizionalismo, mostrando scarsa ricettività nei confronti delle filosofie illuministe. La principale eccezione in Francia è stata l'università di medicina situata a Montpellier.

Società accademiche e istituti accademici

La storia delle Accademie in Francia durante l'Illuminismo inizia con l'Accademia delle Scienze, fondata a Parigi nel 1666. Questa istituzione mantenne una stretta affiliazione con lo Stato francese, fungendo di fatto come estensione di un governo che mancava notevolmente di competenze scientifiche. Ha svolto un ruolo cruciale nel promuovere e strutturare nuove discipline, oltre a formare scienziati emergenti. Inoltre, contribuì ad elevare la posizione sociale degli scienziati, considerati "i più utili tra tutti i cittadini". Le Accademie esemplificano il crescente interesse per la ricerca scientifica e la sua progressiva secolarizzazione, una tendenza sottolineata dalla minima rappresentanza clericale tra i loro membri (13%). La presenza pubblica di queste accademie francesi non può essere attribuita esclusivamente alla composizione dei loro membri; nonostante la maggioranza borghese, la natura esclusiva dell'istituzione limitava l'accesso agli studiosi parigini d'élite. Questi studiosi si consideravano "interpreti delle scienze per il popolo", una prospettiva che, ad esempio, spinse gli accademici a confutare attivamente la pseudo-scienza prevalente del mesmerismo.

Il contributo più sostanziale delle Accademie francesi alla sfera pubblica ebbe origine dai concours académiques, o "concorsi accademici", che sponsorizzarono in tutta la Francia. Questi concorsi accademici erano probabilmente le istituzioni più accessibili al pubblico durante l’Illuminismo. La tradizione di organizzare gare risale al Medioevo e conobbe una rinascita a metà del XVII secolo. Inizialmente, l'argomento comprendeva prevalentemente temi religiosi e/o monarchici, con saggi, poesia e pittura. Tuttavia, intorno al 1725, questo ambito aveva subito una radicale espansione e diversificazione, incorporando "propaganda reale, battaglie filosofiche e riflessioni critiche sulle istituzioni sociali e politiche dell'Antico Regime". Furono oggetto di discussione anche argomenti pubblicamente controversi, come le teorie di Newton e Cartesio, la tratta degli schiavi, l'istruzione delle donne e la giustizia in Francia. Fondamentalmente, questi concorsi erano aperti a tutti e l’anonimato obbligatorio di ogni proposta garantiva che né il genere né il rango sociale influenzassero il processo di valutazione. Infatti, mentre la "stragrande maggioranza" dei partecipanti apparteneva ai segmenti più ricchi della società ("le arti liberali, il clero, la magistratura e la professione medica"), c'erano casi documentati di individui delle classi popolari che presentarono e addirittura vinsero saggi. Allo stesso modo, un numero considerevole di donne ha partecipato e vinto queste competizioni. Su un totale di 2.300 concorsi a premi offerti in Francia, le donne hanno ottenuto 49 vittorie: una cifra che, sebbene forse modesta per gli standard contemporanei, era molto significativa in un’epoca in cui pochissime donne ricevevano una formazione accademica formale. In particolare, la maggior parte dei lavori vincitori di donne provenivano da concorsi di poesia, un genere comunemente enfatizzato nell'istruzione femminile.

In Inghilterra, la Royal Society di Londra ha svolto un ruolo fondamentale nella sfera pubblica e nella diffusione dei concetti dell'Illuminismo. Fondato nel 1662 da un collettivo di scienziati indipendenti, ha successivamente ricevuto uno statuto reale. La società fu determinante nella propagazione della filosofia sperimentale di Robert Boyle in tutta Europa e funzionò come un centro centrale per la corrispondenza e lo scambio intellettuale. Boyle è riconosciuto come "un fondatore del mondo sperimentale in cui gli scienziati oggi vivono e operano", con la sua metodologia che fonda la conoscenza nella sperimentazione, che necessitava dell'osservazione per conferire un'adeguata legittimità empirica. È proprio qui che la Royal Society divenne cruciale: la testimonianza era considerata un "atto collettivo" e le sale riunioni della Royal Society fornivano luoghi ideali per dimostrazioni relativamente pubbliche. Tuttavia non tutte le testimonianze furono considerate ugualmente credibili; per esempio, "i professori di Oxford erano considerati testimoni più affidabili dei contadini dell'Oxfordshire". Sono stati considerati due fattori principali: l'esperienza del testimone nel campo pertinente e la sua "costituzione morale". Di conseguenza, solo i membri della società civile erano ritenuti idonei per il pubblico di Boyle.

Saloni

I saloni fungevano da luoghi in cui philosophes si riunivano per discutere idee esistenti, contemporanee o nuove. Questo ambiente ha favorito l'emergere di concetti intellettuali e illuminati.

Caffetterie

Le caffetterie hanno svolto un ruolo cruciale nella diffusione della conoscenza durante l'Illuminismo, promuovendo un ambiente distintivo in cui individui provenienti da diversi strati sociali potevano riunirsi e scambiare idee. Queste istituzioni attiravano spesso le critiche della nobiltà, che comprendeva il potenziale di un ambiente che ignorava la classe sociale, insieme ai titoli e ai privilegi associati. Un simile ambiente si rivelò particolarmente minaccioso per i monarchi, la cui autorità derivava in gran parte dalle disparità di classe esistenti. Se varie classi sociali si unissero sotto l’influenza del pensiero illuminista, potrebbero percepire l’oppressione pervasiva e gli abusi perpetrati dai loro governanti, portando potenzialmente a rivolte di successo grazie alla loro forza numerica collettiva. Inoltre, i monarchi si risentivano dell'idea che i loro sudditi si riunissero per deliberare su questioni politiche, in particolare quelle riguardanti gli affari esteri. I governanti consideravano le questioni politiche un loro dominio esclusivo, affermando questo diritto attraverso la dottrina del diritto divino.

I caffè fungevano da case surrogate per numerosi individui che cercavano un dialogo intellettuale con i loro coetanei e si impegnavano in discussioni stimolanti che spaziavano dalla filosofia alla politica. Queste istituzioni erano indispensabili per l’Illuminismo, funzionando come centri per il pensiero indipendente e l’esplorazione intellettuale personale. Sebbene molti mecenati fossero studiosi, una percentuale significativa non lo era. I caffè attiravano una clientela eterogenea, che comprendeva l'élite colta, la borghesia e i membri delle classi inferiori. Con clienti tra cui medici, avvocati e commercianti, che rappresentavano quasi tutti gli strati sociali, l'ambiente dei caffè instillava apprensione in coloro che si impegnavano a mantenere le distinzioni di classe. Un'importante critica al caffè affermava che "permetteva un'associazione promiscua tra persone provenienti da diversi gradini della scala sociale, dall'artigiano all'aristocratico", portando al suo confronto con l'Arca di Noè, che ospitava tutti i tipi di creature, sia pure che impure. Questo contesto culturale distintivo ha catalizzato lo sviluppo del giornalismo, in particolare quando Joseph Addison e Richard Steele ne hanno identificato il potenziale come pubblico. Successivamente, Steele e Addison pubblicarono insieme The Spectator (1711), un periodico quotidiano progettato per intrattenere e stimolare il dibattito su argomenti filosofici profondi attraverso la persona del suo narratore immaginario, Mr. Spectator.

Il primo caffè inglese iniziò ad operare a Oxford nel 1650. Brian Cowan ipotizzò che i caffè di Oxford si fossero evoluti in "penny University", fornendo un centro informale per l'apprendimento distinto dalle istituzioni accademiche consolidate. Queste "penny University" occupavano uno status notevole all'interno della sfera accademica di Oxford, attirando individui successivamente conosciuti come virtuosi, che spesso conducevano le loro ricerche all'interno di queste istituzioni. Cowan spiegò ulteriormente che "il caffè era un luogo in cui studiosi con idee affini si riunivano, leggevano, imparavano e dibattevano tra loro, ma non era assolutamente un'istituzione universitaria, e il discorso era di un ordine molto diverso da qualsiasi tutorial universitario."

Il Café Procope fu fondato a Parigi nel 1686 e negli anni venti del Settecento la città ospitava circa 400 locali di questo tipo. In particolare, il Café Procope è emerso come un fulcro fondamentale dell'Illuminismo, frequentato da figure di spicco come Voltaire e Rousseau. Fu al Café Procope che Diderot e D'Alembert concepirono l'idea dell'Encyclopédie. Questi caffè funzionavano come importanti "centri nevralgici" per bruits publics, che si traduce in rumore o voci pubbliche. Questi bruits erano presumibilmente una fonte di informazioni più affidabile rispetto ai giornali contemporanei.

Società di dibattito

Le società di dibattito esemplificano la sfera pubblica durante l'era dell'Illuminismo. Le loro origini possono essere ricondotte a diverse formazioni distinte, tra cui:

• Club composti da cinquanta o più uomini che, all'inizio del XVIII secolo, si riunivano nei locali pubblici per deliberare su questioni religiose e affari di stato.
• Club di dibattito, istituiti da studenti di giurisprudenza allo scopo di praticare la retorica.
• Club di zampillo, formati per assistere gli attori nella formazione per spettacoli teatrali.
• L'Oratorio di John Henley, caratterizzato da una miscela di sermoni provocatori e domande altamente non convenzionali, come "La Scozia è in qualche parte del mondo?"

Alla fine degli anni Settanta del Settecento, le società di dibattito popolari iniziarono a trasferirsi in luoghi più raffinati, un cambiamento che contribuì alla creazione di nuovi standard di socialità. Questi sviluppi furono sostenuti da un significativo aumento di interesse per la teoria e la pratica della dizione pubblica. Le società di dibattito operavano come imprese commerciali che capitalizzavano questa domanda, spesso con notevole successo. Alcune società hanno attirato tra gli 800 e i 1.200 partecipanti ogni sera.

Le società di dibattito si sono impegnate in discussioni su una vasta gamma di argomenti. Prima dell'Illuminismo, il discorso intellettuale era prevalentemente incentrato su questioni "confessionali", comprendendo le dottrine cattolica, luterana, riformata (calvinista) e anglicana. Queste discussioni miravano principalmente a determinare quale fazione religiosa possedesse il "monopolio della verità e un titolo di autorità conferito da Dio". Dopo l’Illuminismo, i principi tradizionali furono sottoposti a esame accurato e spesso soppiantati da nuovi quadri concettuali. Dalla seconda metà del XVII secolo fino al XVIII secolo emerse un pervasivo "processo di razionalizzazione e secolarizzazione", relegando i disaccordi confessionali a una posizione subordinata a favore di un "concorso crescente tra fede e incredulità".

Oltre alle discussioni religiose, le società affrontavano argomenti tra cui il governo politico e la posizione sociale delle donne. Tuttavia, la natura impegnativa di questi argomenti non ha portato invariabilmente all’opposizione del governo; i dibattiti spesso affermavano lo status quo esistente. Storicamente, una caratteristica saliente di queste società di dibattito era la loro accessibilità pubblica. Le donne frequentavano e partecipavano spesso e attivamente a quasi tutte le società, che accoglievano anche individui di tutti gli strati sociali, previo pagamento di una quota di ammissione. All'ingresso, i partecipanti si sono immersi in un ambiente sociale ampiamente egualitario che ha facilitato la diffusione dei principi dell'Illuminismo.

Logge massoniche

L'influenza precisa della rete clandestina della Massoneria sull'Illuminismo rimane oggetto di dibattito storico tra gli studiosi. Figure di spicco dell'Illuminismo, tra cui Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Federico il Grande, Benjamin Franklin e George Washington, erano affiliati alla Massoneria. Secondo Norman Davies, la Massoneria esercitò una significativa influenza liberalizzante in tutta Europa dal 1700 circa fino al XX secolo. La sua espansione durante l'Illuminismo portò alla sua presenza in quasi tutte le nazioni europee. Il movimento si rivolgeva particolarmente ad influenti aristocratici, politici, intellettuali, artisti e attivisti politici.

Durante l'Illuminismo, i Massoni formarono una rete internazionale di individui che condividevano principi comuni, spesso riuniti in segreto per procedimenti rituali all'interno delle loro logge. Promuovevano attivamente gli ideali illuministi e facilitavano la diffusione di questi valori in Gran Bretagna, Francia e altre regioni. Essendo un credo sistematico caratterizzato da miti, valori e rituali distinti, la Massoneria ebbe origine in Scozia intorno al c. 1600, espandendosi successivamente in Inghilterra e poi in tutta l'Europa continentale durante il XVIII secolo. L'organizzazione coltivava nuovi codici di condotta, che comprendevano un'interpretazione collettiva di libertà e uguaglianza derivata dalla socievolezza delle corporazioni, racchiusa nel motto "libertà, fraternità e uguaglianza". I soldati scozzesi e gli scozzesi giacobiti introdussero nel continente ideali di fraternità, che erano radicati non nei costumi scozzesi indigeni ma nei principi istituzionali della rivoluzione inglese contro l'assolutismo reale. La Massoneria raggiunse particolare importanza in Francia; nel 1789 esistevano circa 100.000 massoni francesi, rendendola l'associazione illuminista più diffusa. I massoni mostrarono una forte inclinazione verso la segretezza, sviluppando nuovi gradi e pratiche cerimoniali. Società analoghe, alcune che emulavano parzialmente la Massoneria, sorsero in Francia, Germania, Svezia e Russia. Un esempio degno di nota furono gli Illuminati, fondati in Baviera nel 1776, che, nonostante fossero modellati sui Massoni, rimasero distinti dal movimento più ampio. Il suo nome, che si traduce in "illuminato", è stato scelto per indicare il loro obiettivo iniziale di portare avanti i principi del movimento. Gli Illuminati costituivano un'entità apertamente politica, una caratteristica largamente assente nella maggior parte delle logge massoniche.

Le logge massoniche stabilirono una struttura privata che servì da modello per il governo pubblico. Queste organizzazioni "ricostituirono il sistema politico e stabilirono una forma costituzionale di autogoverno, completa di costituzioni e leggi, elezioni e rappresentanti". Di conseguenza, la struttura interna di queste logge funzionava come un modello normativo per un’organizzazione sociale più ampia. Questo fenomeno fu particolarmente pronunciato nel continente europeo, dove l’emergere delle prime logge negli anni Trenta del Settecento, con la loro incarnazione dei principi britannici, provocò spesso apprensione tra le autorità statali. Ad esempio, una loggia parigina riunitasi a metà degli anni ’20 del Settecento comprendeva esuli giacobiti inglesi. Inoltre, i massoni di tutta Europa si associavano apertamente al movimento illuminista. Nelle logge francesi, ad esempio, la frase "Come mezzo per essere illuminato, cerco gli illuminati" fu incorporata nei loro rituali di iniziazione, mentre le logge britanniche si assunsero la responsabilità di "iniziare i non illuminati". Questa connessione non allineava di per sé le logge con sentimenti irreligiosi, ma non precludeva loro nemmeno l’eterodossia occasionale. In effetti, numerose logge veneravano il Grande Architetto, un termine massonico che si riferisce a un'entità divina deistica responsabile della creazione di un cosmo scientificamente ordinato.

Lo storico tedesco Reinhart Koselleck affermava che "Nel continente esistevano due strutture sociali che lasciarono un'impronta decisiva nel Secolo dei Lumi: la Repubblica delle Lettere e le logge massoniche". Al contrario, il professore scozzese Thomas Munck sostiene che "sebbene i massoni promuovessero contatti internazionali e intersociali che erano essenzialmente non religiosi e ampiamente in accordo con i valori illuminati, difficilmente possono essere descritti come una grande rete radicale o riformista a pieno titolo". Tuttavia, molti principi massonici apparivano altamente congruenti con i valori e le correnti intellettuali dell’Illuminismo. Diderot, nella sua opera *Il sogno di D'Alembert*, esplorò la connessione tra gli ideali massoni e l'Illuminismo, vedendo la Massoneria come un veicolo per diffondere credenze illuminate. La storica Margaret Jacob sottolinea il ruolo significativo, anche se indiretto, dei massoni nello stimolare il pensiero politico illuminato. Tuttavia, Daniel Roche offre una prospettiva dissenziente, sfidando le affermazioni secondo cui la Massoneria favoriva l'egualitarismo e sostenendo che le logge attraevano principalmente individui provenienti da strati sociali comparabili. L'inclusione delle nobildonne nelle "logge d'adozione" francesi, istituite nel 1780, derivava in gran parte dagli intimi legami che queste logge mantenevano con la società aristocratica.

L'avversario principale della Massoneria era la Chiesa cattolica, che portò a intensi conflitti politici in nazioni prevalentemente cattoliche come Francia, Italia, Spagna e Messico. Questi scontri spesso contrapponevano quella che Davies definisce la “Chiesa reazionaria” alla “Massoneria illuminata”. Anche in Francia, i massoni non operavano come un blocco politico unificato. Gli storici americani, pur riconoscendo l'attiva appartenenza massonica di figure come Benjamin Franklin e George Washington, hanno generalmente minimizzato l'influenza della Massoneria nell'istigare la Rivoluzione americana, citando la natura apolitica dell'ordine e la sua inclusione sia di patrioti che di lealisti.

Arte

Contemporaneamente, l'arte classica greca e romana conobbe una rinascita di interesse, in particolare in seguito alle scoperte archeologiche di Pompei ed Ercolano.

Rivoluzioni atlantiche

• Rivoluzioni atlantiche
• Controilluminismo
• Illuminazione oscura
• Filosofia della prima età moderna
• Assolutismo illuminato
• Viaggi europei e americani di esplorazione scientifica
• Illuminismo
• Filosofia rinascimentale
• Processi alle streghe nella prima età moderna

Note

Riferimenti

Citazioni

Fonti

Riferimenti e sondaggi

Riferimenti e sondaggi

Studi specialistici

Fonti primarie

Zalta, Edward N. (a cura di). "Illuminazione". Enciclopedia di filosofia di Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

• Zalta, Edward N. (a cura di). "Illuminazione". Enciclopedia di filosofia di Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fonte: Archivio TORIma Accademia