Aristotelismo (ARR-i-stə-TEE-lee-ə-niz-əm) denota una tradizione filosofica derivante dalle opere di Aristotele, tipicamente caratterizzata dalla dipendenza dalla logica deduttiva e da una metodologia analitica induttiva nello studio della filosofia naturale e della metafisica. Questo quadro comprende anche il trattamento delle scienze sociali in un sistema di diritto naturale. Affronta le indagini causali attraverso uno schema di quattro cause, includendo in particolare lo scopo o la teleologia, e pone un'enfasi significativa sull'etica della virtù. Aristotele e la sua scuola produssero trattati in diversi campi, tra cui fisica, biologia, metafisica, logica, etica, estetica, poesia, teatro, musica, retorica, psicologia, linguistica, economia, politica e governo. Nella sua interpretazione più ampia, qualsiasi corrente intellettuale che adotti una delle posizioni distintive di Aristotele come premessa fondativa può essere classificata come "aristotelica". Di conseguenza, varie teorie aristoteliche (ad esempio, in etica o ontologia) possono mostrare elementi comuni sostanziali limitati al di là del loro riferimento intellettuale condiviso ad Aristotele.
Durante l'epoca di Aristotele, la filosofia comprendeva la filosofia naturale, una disciplina che ha preceduto l'emergere della moderna indagine scientifica durante la Rivoluzione scientifica. Le opere di Aristotele furono inizialmente sostenute dai membri della scuola peripatetica e successivamente dai neoplatonici, che generarono numerosi commenti sui suoi scritti. Nell'età dell'oro islamica, studiosi come Avicenna e Averroè tradussero il corpus di Aristotele in arabo e, sotto la loro influenza, insieme a filosofi come Al-Kindi e Al-Farabi, l'aristotelismo divenne una pietra angolare della prima filosofia islamica.
Mosè Maimonide assimilò i principi aristotelici dagli studiosi islamici, basando successivamente la sua opera fondamentale, Guida per i perplessi, su questa tradizione, che poi costituì il fondamento della cultura ebraica. filosofia scolastica. Sebbene alcuni dei trattati di logica di Aristotele fossero conosciuti nell'Europa occidentale, le sue opere complete e quelle dei suoi commentatori arabi non raggiunsero un'ampia disponibilità fino alle traduzioni latine del XII secolo e al successivo aumento della scolastica. Studiosi di spicco, tra cui Alberto Magno e Tommaso d'Aquino, interpretarono e sistematizzarono gli scritti di Aristotele in linea con la teologia cattolica.
In seguito al suo declino tra le critiche dei filosofi naturali moderni, il concetto tipicamente aristotelico di teleologia fu trasmesso attraverso Wolff e Kant a Hegel, che poi lo applicò alla storia concepita come una totalità comprensiva. Tuttavia, questo particolare sforzo dovette affrontare le critiche di Trendelenburg e Brentano, che lo ritenevano non aristotelico; tuttavia, l'impatto intellettuale di Hegel è spesso riconosciuto come un canale primario per i temi aristotelici all'interno del pensiero marxiano.
La filosofia etica e "pratica" aristotelica contemporanea, esemplificata dai contributi di Gadamer e McDowell, spesso presuppone un allontanamento dalle tradizionali basi metafisiche o teoriche dell'aristotelismo. Da questa prospettiva, la tradizione repubblicana del pensiero politico della prima età moderna, che concettualizza la res publica, o la sfera pubblica e lo stato, come fondamentalmente costituiti dall'impegno virtuoso dei suoi cittadini, può essere percepita come profondamente aristotelica.
Alasdair MacIntyre è un illustre filosofo aristotelico moderno, determinante nella rinascita dell'etica della virtù attraverso la sua opera influente, After Virtue. MacIntyre reinterpreta l'aristotelismo sostenendo che i beni temporali fondamentali, intrinseci all'esistenza umana, si realizzano attraverso il coinvolgimento attivo nelle pratiche comunitarie.
Contesto storico
Periodo greco antico
I primi aderenti alla filosofia di Aristotele costituirono la scuola peripatetica. Dopo Aristotele, Teofrasto e Stratone di Lampsaco emersero come i membri più importanti, entrambi estendendo i suoi sforzi investigativi. Durante l'epoca romana, la scuola si concentrò principalmente sulla salvaguardia e sulla difesa dei suoi contributi intellettuali. Alessandro di Afrodisia, una figura fondamentale in questo periodo, scrisse ampi commenti sui testi di Aristotele. L'ascesa del neoplatonismo nel III secolo segnò la cessazione del peripatetismo come movimento filosofico autonomo. Tuttavia, i neoplatonici tentarono di integrare la filosofia aristotelica nel proprio quadro dottrinale, dando vita alla creazione di numerosi commenti su Aristotele.
L'impero bizantino
L'aristotelismo bizantino si sviluppò all'interno dell'impero bizantino durante i due decenni successivi al 1118, avviato dalla principessa Anna Comnena. Ha incaricato numerosi studiosi di produrre commenti sulle opere di Aristotele che in precedenza erano state trascurate. Michele di Efeso, ad esempio, scrisse commenti ai trattati zoologici di Aristotele, alle Confutazioni sofistiche - l'unica opera dell'Organon priva di commento - e alla Politica, completando così la serie completa di commenti sugli scritti esistenti di Aristotele. Inoltre, i filosofi bizantini affrontarono le lacune nei commenti esistenti; Michele di Efeso completò il commento di Alessandro di Afrodisia alla Metafisica, di cui erano sopravvissuti solo i primi cinque libri. Collaborò anche con Eustrazio per compilare e integrare vari commenti frammentari sull'Etica Nicomachea con le loro proprie interpretazioni.
Mondo islamico
All'interno dell'impero abbaside, un numero significativo di testi stranieri furono tradotti in arabo, furono istituite vaste biblioteche e gli studiosi ricevettero un notevole patrocinio. La Casa della Saggezza a Baghdad fiorì sotto i califfi Harun al-Rashid e suo figlio Al-Ma'mun. Lo studioso cristiano Hunayn ibn Ishaq (809–873) fu nominato dal califfo per supervisionare questi sforzi di traduzione. Durante la sua vita, Ishaq tradusse 116 opere, inclusi testi di Platone e Aristotele, sia in siriaco che in arabo.
L'istituzione della Casa della Saggezza ha facilitato l'accesso all'intero corpus conservato delle opere aristoteliche (con l'eccezione dell'Etica eudemiana, Magna Moralia e Politica), insieme ai loro commentatori greci. Questa raccolta completa fornì una base coerente per lo sviluppo dell'aristotelismo islamico.
Al-Kindi (801–873) è riconosciuto come il primo filosofo peripatetico musulmano, celebrato per i suoi sforzi di introdurre la filosofia greca ed ellenistica nel mondo arabo. Integrò i concetti aristotelici e neoplatonici in un quadro filosofico islamico, un fattore cruciale nella diffusione e divulgazione della filosofia greca all'interno della sfera intellettuale musulmana. Nel IX secolo, l'Introductorium in Astronomiam dell'astrologo persiano Albumasar servì come risorsa fondamentale per la reintroduzione di Aristotele agli studiosi europei medievali.
Il filosofo Al-Farabi (872–950) esercitò una profonda influenza sulla scienza e sulla filosofia per diversi secoli e durante la sua epoca fu ampiamente considerato secondo solo ad Aristotele in abilità intellettuale, una distinzione riflessa nel suo appellativo "il Secondo Insegnante." La sua opera, che mirava a sintetizzare filosofia e sufismo, preparò il terreno per i contributi di Avicenna (980–1037). Avicenna emerse come il principale interprete di Aristotele e la scuola filosofica da lui fondata, nota come Avicennismo, fu costruita su elementi concettuali in gran parte derivati dal pensiero aristotelico e neoplatonico.
Nella regione del Mediterraneo occidentale, in particolare a Córdoba durante il regno di Al-Hakam II (961-976), fu intrapresa un'ampia iniziativa di traduzione, che portò alla conversione di numerosi libri in arabo. Averroè (1126–1198), che trascorse una parte significativa della sua vita a Cordoba e Siviglia, raggiunse una particolare fama come commentatore di Aristotele. Componeva spesso più commenti sulla stessa opera, essendo stati identificati circa 38 commenti di Averroè sugli scritti di Aristotele. Sebbene le sue opere abbiano avuto solo un impatto marginale nei paesi islamici, alla fine avrebbero esercitato un'influenza sostanziale nell'Occidente latino, dando origine al movimento filosofico noto come averroismo.
Europa occidentale
Mentre una certa familiarità con Aristotele sembra essere persistita nei centri ecclesiastici dell'Europa occidentale dopo il crollo dell'Impero Romano, nel IX secolo, quasi tutta la conoscenza esistente di Aristotele era limitata ai commenti di Boezio sull'Organon e ad alcuni riassunti prodotti da autori latini dell'impero in declino, come Isidoro di Siviglia e Marziano Capella. Da quel periodo fino alla fine dell'XI secolo, ci sono poche prove di progressi significativi negli studi aristotelici.
Il Rinascimento del XII secolo stimolò una significativa ricerca di nuove conoscenze tra gli studiosi europei. Giacomo di Venezia, che probabilmente risiedette a Costantinopoli per un periodo, tradusse gli Analitici posteriori di Aristotele dal greco al latino durante la metà del XII secolo, rendendo così l'intero corpus logico aristotelico, noto come Organon, accessibile in latino per la prima volta. Gli studiosi si sono recati nelle regioni europee precedentemente sotto il governo musulmano, che conservavano numerose comunità di lingua araba. La Spagna centrale, tornata sotto il controllo cristiano nell'XI secolo, divenne una fonte prolifica di traduzioni latine durante il XII secolo. Gerardo da Cremona (c. 1114–1187) emerse come il più prolifico tra questi traduttori, completando 87 traduzioni, inclusi numerosi testi aristotelici come i suoi Analitici posteriori, Fisica, Sui cieli, Sulla generazione e la corruzione e Meteorologia. Michele Scoto (c. 1175–1232) tradusse successivamente i commenti di Averroè ai trattati scientifici di Aristotele.
I trattati di Aristotele sulla filosofia naturale iniziarono ad essere apertamente dibattuti. Poiché la metodologia aristotelica influenzava sempre più il discorso teologico, queste opere furono ritenute sufficientemente eterodosse da giustificarne la proibizione nelle Condanne del 1210-1277. La prima condanna, emessa a Parigi nel 1210, dichiarava esplicitamente che "né i libri di Aristotele di filosofia naturale né i loro commenti si leggono a Parigi in pubblico o in segreto, e ciò noi lo proibiamo pena la scomunica". Tuttavia, nonostante i successivi sforzi per limitare la diffusione del pensiero aristotelico, la proscrizione contro la filosofia naturale di Aristotele si rivelò inefficace nel 1270.
Guglielmo di Moerbeke (c. 1215–1286) intraprese una traduzione completa del corpus di Aristotele o, in alcuni casi, una revisione delle traduzioni esistenti. In particolare ha prodotto la prima traduzione latina della Politica (c. 1260) direttamente dal greco. All'epoca, si presumeva che numerose copie latine di Aristotele circolanti fossero state influenzate da Averroè, sospettato di aver introdotto inesattezze filosofiche e teologiche nelle precedenti traduzioni aristoteliche. Queste accuse, tuttavia, mancavano di fondamento, dato che l'aristotelismo alessandrino di Averroè aderiva "allo studio rigoroso del testo di Aristotele, introdotto da Avicenna, [perché] una grande quantità di neoplatonismo tradizionale era incorporata nel corpo dell'aristotelismo tradizionale".
Albertus Magnus (c. 1200–1280) stands as one of the pioneering medieval scholars who integrated Aristotelian philosophy into Christian theology. Ha scritto parafrasi per la maggior parte delle opere di Aristotele a lui accessibili. He meticulously analyzed, elucidated, and systematized the entirety of Aristotle's writings, drawing from Latin translations and the annotations of Arabian commentators, all in alignment with ecclesiastical doctrine. I suoi sforzi furono determinanti nello stabilire un'interpretazione cristiana di Aristotele nell'Europa occidentale. Alberto non rifiutò la filosofia platonica; rather, he aligned with the prevailing "concordist tradition" of his predecessors, which aimed to reconcile Aristotle and Plato through interpretive synthesis. Albertus notoriamente articolato:
"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis." (Metaphysics, I, tr. 5, c. 5) (È noto che un individuo raggiunge la perfezione filosofica solo attraverso la conoscenza sia di Aristotele che di Platone.)
Tommaso d'Aquino (1225–1274), discepolo di Alberto Magno, scrisse numerosi commenti alle opere di Aristotele. Aquinas was a staunch Aristotelian, incorporating Aristotle's analysis of physical entities, his perspectives on spatiality, temporality, and motion, his demonstration of the prime mover, his cosmological framework, his theory of sensory perception and intellectual cognition, and even elements of his ethical philosophy. The philosophical tradition that emerged from Aquinas's contributions, known as Thomism, exerted significant influence, particularly within the Dominican Order and subsequently among the Jesuits.
Drawing upon the commentaries of Albertus and Thomas, in addition to Marsilius of Padua's Defensor pacis, the 14th-century scholar Nicole Oresme translated Aristotle's ethical treatises into French and provided extensive annotations.
Era moderna
The distinctively Aristotelian concept of teleology, having receded following critiques from modern natural philosophers, was subsequently conveyed via Wolff and Kant to Hegel, who then applied it to the entirety of history. Despite Trendelenburg and Brentano's criticisms of this endeavor as non-Aristotelian, Hegel maintained profound admiration for Aristotle, frequently referencing him as an exemplary figure in pivotal sections of his own writings.
Hegel's philosophical impact is frequently cited as a significant conduit for Aristotelian thought into Marx's work. Al contrario, i pensatori postmoderni ripudiano l'affermazione dell'aristotelismo sulla sua capacità di svelare verità teoriche fondamentali. This stance aligns with Heidegger's critique, which identifies Aristotle as the primary progenitor of the entire Western philosophical tradition.
Contemporaneo
Etica
I sostenitori dell'aristotelismo lo interpretano come un avanzamento critico delle teorie platoniche. Certain contemporary Aristotelian ethical and practical philosophies, exemplified by the works of Gadamer and McDowell, frequently operate from a premise that rejects Aristotelianism's conventional metaphysical or theoretical underpinnings. Consequently, from this perspective, the early modern political republican tradition—which conceptualizes the res publica, or public sphere/state, as fundamentally shaped by the virtuous actions of its citizens—can be perceived as profoundly Aristotelian.
Mortimer J. Adler characterized Aristotle's Nicomachean Ethics as "a unique book in the Western tradition of moral philosophy, the only ethics that is sound, practical, and undogmatic."
Il filosofo aristotelico contemporaneo Alasdair MacIntyre ha contribuito in modo significativo alla rinascita dell'etica della virtù attraverso la sua opera fondamentale, After Virtue. MacIntyre reinterpreta l'aristotelismo postulando che i beni temporali supremi, inerenti alla natura umana, si realizzano attraverso l'impegno nelle pratiche sociali. Egli contrappone l'aristotelismo alle strutture manageriali del capitalismo e dello stato ad esso associato, nonché alle tradizioni filosofiche concorrenti - come quelle di Hume, Kant, Kierkegaard e Nietzsche - che rifiutano la sua concezione di beni e virtù umani intrinseci, legittimando invece i sistemi capitalisti. Di conseguenza, MacIntyre sostiene che l'aristotelismo non è sinonimo dell'intera filosofia occidentale; invece, afferma che è "la migliore teoria finora, [inclusa] la migliore teoria finora su ciò che rende una particolare teoria la migliore". Da un punto di vista politico e sociale, questa prospettiva è stata definita un “aristotelismo rivoluzionario”. Ciò contrasta con le applicazioni più convenzionali, apolitiche e implicitamente conservatrici del pensiero aristotelico, come si vede, ad esempio, nelle opere di Gadamer e McDowell. Altri eminenti teorici aristotelici contemporanei includono Fred D. Miller, Jr., specializzato in filosofia politica, e Rosalind Hursthouse, focalizzata sull'etica.
Meta-ontologia
All'interno della meta-ontologia, il neo-aristotelismo postula che l'obiettivo primario dell'ontologia è accertare quali entità sono fondamentali e chiarire le relazioni di dipendenza delle entità non fondamentali da esse. La fondamentalità è tipicamente concettualizzata attraverso la lente del radicamento metafisico. Le entità fondamentali si distinguono da quelle non fondamentali in quanto non sono fondate su altre entità. Ad esempio, un'affermazione comune è che le particelle elementari possiedono una fondamentalità maggiore rispetto agli oggetti macroscopici (come sedie e tavoli) che costituiscono. Questa proposizione riguarda la relazione fondamentale tra entità microscopiche e macroscopiche.
Questi concetti provengono dalla tesi di Aristotele, secondo la quale le entità appartenenti a categorie ontologiche distinte presentano diversi gradi di fondamentalità. Ad esempio, si ritiene che le sostanze possiedano il massimo grado di fondamentalità grazie alla loro esistenza autosufficiente. Al contrario, le proprietà sono considerate meno fondamentali, poiché la loro esistenza dipende dalle sostanze.
Il monismo prioritario di Jonathan Schaffer rappresenta un'iterazione contemporanea dell'ontologia neo-aristotelica. Schaffer postula che al livello ontologico più fondamentale esiste una sola entità: il mondo nella sua interezza. Questa tesi non confuta l'intuizione del senso comune secondo cui oggetti discreti, come automobili o altri individui incontrati nella vita quotidiana, possiedono esistenza. Piuttosto, nega semplicemente che questi oggetti possiedano la modalità di esistenza più fondamentale.
Problema degli universali
Il problema degli universali indaga la natura e il modo di esistenza degli universali. Sia gli aristotelici che i platonici affermano l'esistenza reale e indipendente dalla mente degli universali, rifiutando così il nominalismo. Tuttavia, le loro prospettive divergono riguardo al modo specifico di esistenza universale. I platonici presuppongono che gli universali risiedano in un "paradiso platonico", esistente indipendentemente dalle loro istanze concrete e spaziotemporali. Al contrario, gli aristotelici sostengono che gli universali non esistono separatamente dal mondo spaziotemporale, una posizione chiamata realismo immanente. Ad esempio, il "rosso" universale esiste solo quando gli oggetti rossi sono presenti nel mondo tangibile; senza tali oggetti l'universale "rosso" non esisterebbe. Questo concetto di immanenza può essere compreso attraverso l'ilemorfismo, che vede gli oggetti come composti di una forma universale e della materia che modella.
David Malet Armstrong è emerso come sostenitore contemporaneo dell'aristotelismo riguardo al problema degli universali. Nella sua struttura ontologica, gli stati di cose costituiscono gli elementi fondamentali, comprendendo sia i particolari che gli universali. Il realismo immanente di Armstrong asserisce che l'esistenza di un universale dipende dal suo essere un costituente di almeno uno stato di cose reale, il che implica che gli universali non istanziati non appartengono al mondo.
Adottare una prospettiva realistica sugli universali facilita anche una filosofia realista aristotelica della matematica. Questa posizione filosofica presuppone che la matematica funzioni come una scienza dedicata alle proprietà esemplificate nel mondo reale, che comprende domini sia fisici che astratti, esemplificati da attributi quantitativi e strutturali.
Annotazioni accademiche
Note
Citazioni bibliografiche
- Adler, Mortimer (1985). Dieci errori filosofici: errori fondamentali nel pensiero moderno: come sono nati, le loro conseguenze e come evitarli. Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
- La riemersione del Corpus Aristotelicum e la genesi dell'aristotelismo, accompagnato da una bibliografia ragionata.
- Clayton, Edward. (2005). La filosofia politica di Alasdair MacIntyre, presente nell'Enciclopedia di filosofia su Internet.
- Società internazionale per l'inchiesta MacIntyrean.