Agnosticismo

L'agnosticismo denota la posizione filosofica secondo cui l'esistenza di Dio, del divino, del soprannaturale o qualsiasi altra affermazione empiricamente non dimostrabile è intrinsecamente inconoscibile o attualmente non verificata. Questo termine può anche significare un'indifferenza verso tali proposizioni teologiche, riflettendo vincoli cognitivi individuali piuttosto che un quadro filosofico globale. Inoltre, è definita come la prospettiva secondo cui la ragione umana non ha la capacità di fornire adeguate giustificazioni razionali per affermare o negare l'esistenza di Dio.

Agnosticismo è la posizione secondo cui l'esistenza di Dio, del divino, del soprannaturale o di qualsiasi altra affermazione non verificabile è inconoscibile in linea di principio o sconosciuta di fatto. Può anche significare apatia verso tale credo religioso e riferirsi a limiti personali piuttosto che a una visione del mondo. Un'altra definizione è l'opinione secondo cui "la ragione umana è incapace di fornire basi razionali sufficienti per giustificare la credenza che Dio esista o la credenza che Dio non esiste."

Il biologo inglese Thomas Henry Huxley affermò di aver coniato il termine agnostico nel 1869 "per denotare persone che, come [lui stesso], confessano di essere irrimediabilmente ignoranti riguardo a una varietà di questioni [inclusa quella dell'esistenza di Dio], di cui metafisici e i teologi, sia ortodossi che eterodossi, dogmatizzano con la massima fiducia." Di conseguenza, l’agnosticismo incarna una posizione di sospensione epistemica rispetto a qualsiasi affermazione che manchi di verificabilità o verifica empirica. Sebbene Huxley abbia introdotto questa nomenclatura specifica, la prospettiva agnostica sottostante lo precede, evidenziata da figure come Sanjaya Belatthiputta, un filosofo indiano del V secolo a.C. che mise in dubbio l'esistenza di una vita ultraterrena, e Protagora, un filosofo greco del V secolo a.C. che espresse scetticismo riguardo all'esistenza delle divinità.

Concettualizzare l'agnosticismo

[Il principio agnostico] può essere affermato in vari modi, ma tutti equivalgono a questo: che è sbagliato per un uomo affermare di essere certo della verità oggettiva di qualsiasi proposizione a meno che non possa produrre prove che giustifichino logicamente tale certezza.

L'agnosticismo, infatti, non è un credo, ma un metodo, la cui essenza sta nell'applicazione rigorosa di un unico principio ... Positivamente il principio può essere espresso: Nelle questioni dell'intelletto, segui la tua ragione fin dove ti porterà, senza riguardo ad alcuna altra considerazione. E negativamente: nelle questioni dell'intelletto non pretendere che siano certe le conclusioni che non sono dimostrate o dimostrabili.

Gli agnostici negano... che ci siano proposizioni a cui gli uomini dovrebbero credere, senza prove logicamente soddisfacenti; e che la riprovazione dovrebbe essere collegata alla professione di incredulità verso proposizioni così inadeguatamente supportate.

L'agnosticismo mette da parte non solo la maggior parte della teologia popolare, ma anche la maggior parte dell'antiteologia. Nel complesso, la "sciocchezza" dell'eterodossia mi risulta più offensiva di quella dell'ortodossia, perché l'eterodossia dichiara di essere guidata dalla ragione e dalla scienza, mentre l'ortodossia no.

Principalmente come scienziato, Huxley concettualizzò l'agnosticismo come un principio di demarcazione epistemica. Ha sostenuto che un'ipotesi priva di prove oggettive e verificabili non può costituire un'affermazione scientifica valida. Di conseguenza, tali ipotesi rimangono non verificabili, rendendo qualsiasi conclusione indeterminata. La posizione agnostica di Huxley precludeva la formazione di convinzioni riguardanti la veridicità o la falsità di affermazioni infondate. In particolare, anche Karl Popper si è identificato come agnostico. Il filosofo William L. Rowe chiarisce ulteriormente che, nella sua interpretazione rigorosa, l'agnosticismo presuppone che la ragione umana sia insufficiente a fornire un'adeguata giustificazione razionale sia per affermare che per negare l'esistenza di Dio.

George H. Smith, riconoscendo la prevalente definizione ristretta di "ateo" e quella ampia di "agnostico", sosteneva un'espansione della prima e una restrizione della seconda. Smith sosteneva che l'agnosticismo non dovrebbe essere considerato una terza opzione distinta accanto al teismo e all'ateismo. Invece, ha proposto termini compositi come ateismo agnostico, che descrive individui che non credono in alcuna divinità ma affermano che l'esistenza di una divinità è sconosciuta o fondamentalmente inconoscibile, e teismo agnostico, che caratterizza coloro che credono in una o più divinità pur sostenendo che la loro esistenza rimane sconosciuta o intrinsecamente inconoscibile.

Origini etimologiche

Il termine Agnostico (derivato dal greco antico ἀ- (a-) 'senza' e γνῶσις (gnōsis) 'conoscenza') fu introdotto da Thomas Henry Huxley durante un Discorso del 1869 alla Società Metafisica, che serve ad articolare la sua posizione filosofica che ripudia tutte le asserzioni di conoscenza spirituale o mistica.

I primi leader cristiani utilizzavano il termine greco gnosis (conoscenza) per denotare "conoscenza spirituale". L’agnosticismo, tuttavia, non dovrebbe essere confuso con le prospettive religiose che si opponevano specificamente all’antico movimento gnostico; Huxley ha utilizzato il termine in un contesto più ampio e astratto. Huxley definì l'agnosticismo non come un dogma ma come una metodologia di indagine scettica e basata sull'evidenza.

Il termine agnostico condivide una radice linguistica con la parola sanscrita ajñasi, che letteralmente si traduce con "non conoscibile". Questo collegamento si estende all'antica scuola filosofica indiana di Ajñana, che postulava l'impossibilità di acquisire conoscenze sulle realtà metafisiche o di determinare la veridicità delle asserzioni filosofiche. Inoltre, Ajñana sosteneva che, anche se tale conoscenza fosse raggiungibile, sarebbe futile e dannosa per raggiungere la salvezza finale.

La letteratura scientifica contemporanea nel campo delle neuroscienze e della psicologia ha adottato il termine per significare "non conoscibile". All'interno di contesti tecnici e di marketing, "agnostico" può anche denotare indipendenza da parametri specifici, come esemplificato da "indipendente dalla piattaforma" (riferendosi al software compatibile su varie piattaforme) o "indipendente dall'hardware".

Agnosticismo qualificante

David Hume, un eminente filosofo dell'Illuminismo scozzese, sosteneva che tutte le asserzioni significative riguardanti l'universo sono intrinsecamente soggette a un certo grado di dubbio. Sosteneva che la fallibilità umana preclude il raggiungimento della certezza assoluta, tranne nei casi banali in cui un'affermazione è vera per definizione, come tautologie come "tutti gli scapoli non sono sposati" o "tutti i triangoli possiedono tre angoli".

Tipologie

Forte agnosticismo

Definito anche come agnosticismo "duro", "chiuso", "severo" o "agnosticismo permanente", l'agnosticismo forte presuppone che l'indagine sull'esistenza o l'inesistenza delle divinità e sulla natura fondamentale della realtà ultima rimanga inconoscibile. Questa inconoscibilità deriva dalla nostra intrinseca incapacità di corroborare qualsiasi esperienza soggettiva con qualcosa di diverso da un'altra esperienza soggettiva. Un sostenitore di un forte agnosticismo direbbe: "Io non posso accertare l'esistenza di una divinità, e nemmeno tu puoi".

Agnosticismo debole

Noto anche come "agnosticismo morbido", "aperto", "empirico", "pieno di speranza" o "agnosticismo temporale", l'agnosticismo debole sostiene che l'esistenza o la non esistenza delle divinità è attualmente indeterminata ma non intrinsecamente inconoscibile. Di conseguenza, gli aderenti sospendono il giudizio finché non emergono potenziali prove. Un agnostico debole affermerebbe: "Non so se esistano delle divinità, ma forse con prove future, tale conoscenza potrebbe essere acquisita".

Agnosticismo apatico

L'agnosticismo apatico afferma che nessun discorso può stabilire o confutare in modo definitivo l'esistenza delle divinità. Inoltre, suggerisce che, anche se le divinità esistono, non mostrano alcuna preoccupazione apparente per il destino umano. Di conseguenza, alcuni individui potrebbero percepire la propria esistenza come avente un impatto trascurabile sugli affari umani personali e quindi meritevole di un interesse minimo. Un agnostico apatico dichiarerebbe: "Non sono consapevole dell'esistenza di qualche divinità e sono indifferente alla loro potenziale esistenza".

Contesto storico

Tradizioni filosofiche indù

Nel corso dello sviluppo storico dell'Induismo, una solida tradizione di speculazione filosofica e di scetticismo è stata costantemente evidente.

Il Rig Veda adotta una posizione agnostica riguardo alla questione fondamentale della creazione dell'universo e delle divinità. Il Nasadiya Sukta (Inno alla creazione), che si trova nel decimo capitolo del Rig Veda, afferma:

Contributi di Hume, Kant e Kierkegaard

Hume, Kant e Kierkegaard

Filosofi come Aristotele, Anselmo, Tommaso d'Aquino, Cartesio e Gödel avanzarono argomentazioni tentando di dimostrare razionalmente l'esistenza di Dio. Tuttavia, l'empirismo scettico sposato da David Hume, le antinomie articolate da Immanuel Kant e la filosofia esistenziale sviluppata da Søren Kierkegaard persuasero numerosi filosofi successivi ad abbandonare questi sforzi, ritenendo impossibile costruire una prova inconfutabile dell'esistenza o della non esistenza di Dio.

Nella sua pubblicazione del 1844, Frammenti filosofici, Kierkegaard afferma:

Questo passaggio discute il concetto di un'entità sconosciuta, etichettata "Dio", affermando che questa designazione è semplicemente un nome. Sostiene che tentare di dimostrare logicamente l'esistenza di questo "Dio" è intrinsecamente problematico. Se Dio non esiste, la prova è impossibile; se Dio esiste, qualsiasi tentativo di prova richiederebbe una presunzione di esistenza, rendendo lo sforzo circolare e futile. L'autore chiarisce inoltre che se l'intenzione è quella di dimostrare che uno "Sconosciuto" esistente è "Dio", ciò si limita a elaborare una definizione concettuale piuttosto che stabilire l'esistenza effettiva.

David Hume era molto apprezzato da Thomas Henry Huxley, che notoriamente lo chiamava "il principe degli agnostici". Una lettera di Denis Diderot alla sua amante racconta quella di Hume

Durante la sua prima cena con il barone, il signor Hume era seduto accanto a lui. Il filosofo inglese commentò inspiegabilmente al barone di non credere negli atei, sostenendo di non averne mai incontrato uno. Il Barone rispose ordinandogli di contare i partecipanti, rivelando che erano diciotto. Poi ha osservato: "È un numero abbastanza significativo poterne identificare immediatamente quindici; i restanti tre non hanno ancora deciso la loro posizione."

Regno Unito

Charles Darwin

Charles Darwin (1809–1882), nonostante fosse cresciuto in una famiglia religiosa e avesse inizialmente studiato per il clero anglicano, alla fine sviluppò dubbi su alcuni aspetti della sua fede. Mantenne il coinvolgimento nelle questioni ecclesiastiche astenendosi personalmente dalla frequenza regolare. Darwin affermò che era "assurdo dubitare che un uomo potesse essere un ardente teista ed evoluzionista". Sebbene in genere si riservasse commenti sulle sue prospettive religiose, nel 1879 affermò di "non essere mai stato un ateo nel senso di negare l'esistenza di un Dio", concludendo che "un agnostico sarebbe la descrizione più corretta del mio stato d'animo".

Thomas Henry Huxley

Sebbene le basi filosofiche dell'agnosticismo siano antiche quanto lo scetticismo stesso, i termini specifici "agnostico" e "agnosticismo" furono coniati da Thomas Henry Huxley (1825–1895). Ha ideato questi termini per incapsulare le sue riflessioni sul discorso metafisico contemporaneo riguardante l '"incondizionato" (come definito da William Hamilton) e l'"inconoscibile" (come concettualizzato da Herbert Spencer). Sebbene Huxley abbia introdotto formalmente il termine agnostico nel 1869, la sua posizione filosofica di fondo si era sviluppata prima. Ad esempio, in una lettera datata 23 settembre 1860, indirizzata a Charles Kingsley, Huxley elaborò le sue prospettive:

Non affermo né confuto il concetto di immortalità umana. Anche se non percepisco alcuna motivazione convincente per la sua accettazione, allo stesso tempo non possiedo alcuna metodologia per la sua confutazione. Non nutro obiezioni a priori a questa dottrina. Gli individui abitualmente impegnati con i fenomeni naturali non possono permettersi di preoccuparsi di sfide a priori. Fornitemi prove paragonabili a quelle che giustificherebbero la fede in qualsiasi altra proposizione, e la accetterò. Perché non dovrei? Una simile convinzione non è più straordinaria dei principi di conservazione della forza o di indistruttibilità della materia...

Le discussioni centrate su analogie e probabilità sono per me improduttive. Possiedo una chiara comprensione della mia convinzione quando affermo di credere nella legge dell'inverso del quadrato, e mi rifiuto di basare la mia esistenza e le mie aspirazioni su convinzioni meno solide...

Sebbene la certezza della mia personalità possa essere riconosciuta, qualsiasi tentativo di definirne l'essenza si riduce invariabilmente a mere complessità semantiche. Mi sono ampiamente impegnato e ho respinto le discussioni superficiali che circondano l'ego e il non-ego, i noumeni e i fenomeni e concetti simili, riconoscendo che l'intelletto umano viene rapidamente sopraffatto quando tenta di affrontare domande così profonde.

Inoltre, in un'altra comunicazione allo stesso destinatario, datata 6 maggio 1863, Huxley affermò:

Mi è sempre mancata qualsiasi affinità con gli argomenti a priori contrari all'ortodossia, e la mia natura e disposizione intrinseca favoriscono una profonda avversione verso tutte le filosofie atee e infedeli. Ciononostante, riconosco che, nonostante le mie inclinazioni, incarno esattamente ciò che i cristiani chiamerebbero, e sono probabilmente giustificati nel definire, un ateo e un infedele. Non vedo traccia o frammento di prova che suggerisca che la profonda incognita che sta alla base dei fenomeni dell'universo si riferisca all'umanità come a un Padre benevolo che ci ama e si prende cura di noi, come affermato dal cristianesimo. Allo stesso modo, riguardo ad altri importanti principi cristiani – l’immortalità dell’anima e uno stato futuro di ricompense e punizioni divine – quale obiezione concepibile potrei avanzare contro queste dottrine, che sono costretto ad accettare l’immortalità di ciò che chiamiamo Materia e Forza, e un innegabile stato attuale di conseguenze per le nostre azioni? Fornisci una scintilla di prove e le accetterei prontamente.

Riguardo alla genesi del termine "agnostico" per caratterizzare questa posizione filosofica, Huxley ha fornito la seguente spiegazione:

Una volta raggiunta la maturità intellettuale, mentre riflettevo se mi identificavo come ateo, teista o panteista; un materialista o un idealista; cristiano o libero pensatore, ho osservato che un maggiore apprendimento e una maggiore riflessione diminuiscono la chiarezza di una risposta. Alla fine, ho concluso che non mi allineavo con nessuna di queste classificazioni, fatta eccezione per quella finale. Il singolare punto di consenso tra la maggior parte di questi individui era proprio dove risiedeva la mia divergenza. Credevano con fiducia di aver raggiunto una specifica "gnosi", avendo risolto, in misura diversa, l'enigma dell'esistenza; al contrario, ero certo di no, e avevo la ferma convinzione che il problema rimanesse irrisolvibile. Sostenuto dalle filosofie di Hume e Kant, non ritenevo presuntuoso mantenere con fermezza quella prospettiva. Di conseguenza, ho deliberato e ideato quella che ritenevo la definizione appropriata di "agnostico". Il termine emerse nella mia mente come una suggestiva antitesi allo “gnostico” della storia della Chiesa, che rivendicava una vasta conoscenza riguardo agli stessi argomenti della mia ignoranza. Con mia notevole soddisfazione, il termine ha ottenuto l'accettazione.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844–1906), che pubblicò sotto lo pseudonimo di Saladin, era affiliato ai Freethinkers vittoriani e alla British Secular Union. Fu redattore del Secular Review a partire dal 1882, che fu successivamente ribattezzato Agnostic Journal and Eclectic Review prima della sua cessazione nel 1907. Ross sostenne l'agnosticismo, in contrasto con l'ateismo di Charles Bradlaugh, come quadro di riferimento per un'indagine spirituale aperta.

Nella sua opera Perché sono un agnostico (c. 1889), Ross afferma che l'agnosticismo rappresenta "l'esatto contrario dell'ateismo".

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970) pubblicò Perché non sono cristiano nel 1927, un'articolazione fondamentale dell'agnosticismo. In quest'opera, esortò i suoi lettori a "stare con le proprie gambe e guardare il mondo in modo giusto e corretto con un atteggiamento impavido e un'intelligenza libera".

Nel 1939, Russell tenne una conferenza intitolata L'esistenza e la natura di Dio, in cui si identificò come ateo. Ha dichiarato:

L'esistenza e la natura di Dio costituiscono un argomento di cui posso affrontare solo la metà. Qualora si giunga ad una conclusione negativa riguardo alla prima parte dell'indagine, la parte successiva della questione diventa opinabile; e la mia posizione, come si può dedurre, è negativa riguardo a questo argomento.

Tuttavia, più avanti nella stessa conferenza, esaminando le concezioni contemporanee non antropomorfiche di Dio, Russell articolò:

Tale concezione di Dio, a mio avviso, non può essere definitivamente smentita, a differenza, credo, del creatore onnipotente e benevolo.

Nell'opuscolo di Russell del 1947, Sono un ateo o un agnostico? (sottotitolato Un appello alla tolleranza di fronte ai nuovi dogmi), egli contemplò la sfida dell'autoidentificazione:

Come filosofo che si rivolge a un pubblico puramente filosofico, direi che dovrei caratterizzarmi come un agnostico, data la mia convinzione che non esista alcun argomento conclusivo per confutare definitivamente l'esistenza di Dio. Al contrario, per trasmettere con precisione la mia posizione al grande pubblico, credo che dovrei dichiarare di essere ateo, poiché quando dichiaro l'incapacità di dimostrare l'inesistenza di Dio, devo ugualmente riconoscere la mia incapacità di confutare l'esistenza degli dei omerici.

Nel suo saggio del 1953, intitolato Che cos'è un agnostico?, Russell articolò:

Un agnostico ritiene impossibile conoscere la verità su questioni come Dio e la vita futura di cui si occupano il cristianesimo e le altre religioni. O, se non impossibile, almeno impossibile al momento attuale.

La distinzione tra agnostici e atei viene spesso sollevata.

Russell ha chiarito che gli agnostici sono distinti dagli atei. Ha spiegato che sia gli atei che i cristiani affermano la conoscenza riguardo all'esistenza di Dio: i cristiani affermano l'esistenza di Dio, mentre gli atei la negano. Al contrario, un agnostico rinvia il giudizio, sostenendo che esistono prove insufficienti per confermare o confutare la presenza di Dio.

Approfondendo ulteriormente lo stesso saggio, Russell ha osservato:

Penso che se sentissi una voce dal cielo predire tutto quello che mi sarebbe successo nelle prossime ventiquattr'ore, compresi eventi che sarebbero sembrati altamente improbabili, e se tutti questi eventi poi si fossero verificati, forse mi sarei convinto almeno dell'esistenza di un'intelligenza sovrumana.

Leslie Weatherhead

Nel 1965, il teologo cristiano Leslie Weatherhead (1893–1976) scrisse The Christian Agnostic, presentando la tesi secondo cui:

... molti che si professano agnostici sono più vicini a credere nel vero Dio di quanto lo siano molti frequentatori di chiesa convenzionali che credono in un corpo che non esiste e che chiamano erroneamente Dio.

Nonostante la sua natura radicale e il potenziale di controversia tra i teologi tradizionali, l'interpretazione dell'agnosticismo di Weatherhead è considerevolmente meno completa di quella di Huxley, e ancor meno dell'agnosticismo debole.

Naturalmente, l'anima umana avrà sempre il potere di rifiutare Dio, poiché la scelta è essenziale per la sua natura, ma non posso credere che qualcuno alla fine riuscirà a farlo.

Stati Uniti

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), un avvocato e politico dell'Illinois, divenne famoso come oratore molto apprezzato nell'America del XIX secolo e fu successivamente soprannominato il "grande agnostico".

Durante una conferenza del 1896, intitolata specificamente Perché sono un agnostico, Ingersoll articolò la seguente prospettiva:

Esiste un potere soprannaturale, una mente arbitraria, un Dio intronizzato, una volontà suprema che influenza le maree e le correnti del mondo, a cui tutte le cause si piegano? Non lo nego. Non lo so, ma non ci credo. Credo che ciò che è naturale sia supremo, che nella catena infinita nessun anello possa essere perso o spezzato, che non esista alcun potere soprannaturale che possa rispondere alla preghiera, nessun potere che l'adorazione possa persuadere o cambiare, nessun potere che si prenda cura dell'uomo.

Credo che con braccia infinite la Natura abbraccia il tutto, che non vi è alcuna interferenza, nessuna possibilità, che dietro ogni evento ci sono le cause necessarie e innumerevoli, e che al di là di ogni evento ci saranno e devono esserci gli effetti necessari e innumerevoli.

Esiste un Dio? Non lo so. L'uomo è immortale? Non lo so. Una cosa so, e cioè che né la speranza, né la paura, né la fede, né la negazione possono cambiare la realtà. È così com'è e sarà come deve essere.

Concludendo il suo discorso, Ingersoll ha riassunto brevemente la posizione agnostica:

Possiamo essere tanto onesti quanto ignoranti. Se lo siamo, quando ci viene chiesto cosa c'è oltre l'orizzonte del conosciuto, dobbiamo dire che non lo sappiamo.

Nel 1885, Ingersoll delucida la sua prospettiva comparativa su agnosticismo e ateismo, affermando:

L'agnostico è un ateo. L'ateo è un agnostico. L'agnostico dice: "Non lo so, ma non credo che esista alcun Dio". L'ateo dice la stessa cosa.

Bernard Iddings Bell

Il canonico Bernard Iddings Bell (1886–1958), un eminente commentatore culturale, sacerdote episcopale e autore, sostenne la necessità dell'agnosticismo nella sua opera Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists, definendola il fondamento di "tutto il cristianesimo intelligente". Ha postulato l'agnosticismo come una posizione intellettuale provvisoria che implica un esame rigoroso delle credenze contemporanee, inclusa la comprensione di Dio. Bell sosteneva che figure come Robert Ingersoll e Thomas Paine non stavano attaccando il cristianesimo autentico ma piuttosto "una grossolana perversione di esso". Attribuì parte di questo malinteso a una comprensione inadeguata dei concetti di Dio e di religione. Storicamente, un dio rappresentava qualsiasi forza tangibile e percepibile che governava l'esistenza umana e ispirava reverenza, affetto, terrore e venerazione; la religione costituiva la pratica di questa devozione. Mentre le civiltà antiche adoravano divinità con manifestazioni concrete, come Mammon (che rappresenta ricchezza e possedimenti materiali), Nabu (che simboleggia la razionalità) o Ba'al (associato al clima violento), Bell sosteneva che le società moderne continuano a venerare questi dei arcaici del benessere, dei desideri carnali e dell'auto-divinizzazione, spesso a costo della propria vita e di quella della loro progenie. Di conseguenza, l'agnosticismo passivo, ha suggerito, porta inavvertitamente al culto di questi idoli mondani.

In Unfashionable Convictions (1931), Bell criticò l'assoluta dipendenza dell'Illuminismo dalla percezione sensoriale umana, potenziata dalla strumentazione scientifica, come mezzo definitivo per comprendere la Realtà. La sua critica si basava su tre punti principali: in primo luogo, questo approccio epistemologico era relativamente nuovo, un'innovazione del mondo occidentale, originata da Aristotele e successivamente rivitalizzata da Tommaso d'Aquino all'interno della comunità scientifica. In secondo luogo, la separazione della scienza “pura” dall’esperienza umana diretta, particolarmente evidente nell’industrializzazione americana, aveva profondamente alterato l’ambiente, spesso sfigurandolo, indicando così la sua inadeguatezza ai bisogni umani. In terzo luogo, data l’incessante produzione di dati scientifici – al punto che nessun singolo individuo poteva assimilarli in modo completo – ne conseguiva logicamente che l’intelletto umano era intrinsecamente incapace di raggiungere una comprensione completa dell’universo. Pertanto, Bell concluse che riconoscere i misteri dell'universo inosservato era, in effetti, un atteggiamento veramente scientifico.

Bell ipotizzò due modalità aggiuntive attraverso le quali gli esseri umani potevano percepire e interagire con il mondo. L'esperienza artistica comprendeva l'espressione di significato attraverso la parola, la scrittura, la pittura, i gesti, qualsiasi forma di comunicazione che convoglia la visione della realtà interna di un individuo. L'esperienza mistica implicava la capacità di "leggere" e armonizzarsi con gli altri, che egli equiparava a ciò che viene comunemente chiamato amore. In sostanza, Bell caratterizzava l'umanità come scienziato, artista e amante allo stesso tempo, affermando che trascurare una qualsiasi di queste tre dimensioni si tradurrebbe in un individuo sbilanciato.

Bell definì un umanista come un individuo che non può giustamente ignorare queste modalità alternative di conoscenza. Tuttavia, considerava l'umanesimo, proprio come l'agnosticismo, una fase transitoria, che alla fine culminava nel materialismo scientifico o nel teismo. Ha articolato la seguente tesi:

1. La verità non può essere accertata unicamente attraverso ragionamenti basati su dati scientifici. L’insoddisfazione pervasiva vissuta dagli individui moderni deriva da un’eccessiva dipendenza da informazioni così incomplete. La nostra facoltà di ragione non serve come un percorso per scoprire la Verità, ma piuttosto come un meccanismo per organizzare la nostra conoscenza ed esperienza in modo coerente. Senza una percezione umana e globale del mondo, la ragione è incline a depistare.
2. Al di là dell'ambito della misurazione scientifica, esistono altre forme di percezione, come la capacità di comprendere un altro essere umano attraverso l'amore. Sebbene i propri affetti non possano essere sezionati o catalogati in una rivista scientifica, essi forniscono una comprensione molto più profonda della nostra conoscenza, ad esempio, della superficie del sole. Queste esperienze svelano una realtà indefinibile ma tuttavia intima e personale, rivelando qualità più belle e autentiche di quelle fornite dai fatti distaccati.
3. Essere religiosi, nel quadro cristiano, significa vivere per la totalità della Realtà (Dio) piuttosto che per aspetti frammentati (dei). Solo concettualizzando questa Tutta la Realtà come un’entità personale – caratterizzata da bontà, verità e perfezione – piuttosto che come una forza impersonale, l’umanità può avvicinarsi alla Verità ultima. Una Persona ultima è capace di essere amata, mentre una forza cosmica no. Mentre uno scienziato può scoprire verità periferiche, un amante possiede la capacità di comprendere la Verità fondamentale.
4. Numerosi argomenti supportano la credenza teistica, ma spesso sono insufficienti per convertire un agnostico in un teista. La semplice adesione a un antico testo sacro è ritenuta inadeguata, anche se un'analisi imparziale ne dimostra l'affidabilità e il merito superiori rispetto all'insegnamento secolare. Allo stesso modo, riconoscere l’elevata probabilità che una divinità personale guidi l’umanità, date le difficoltà umane intrinseche, non è sufficiente. Inoltre, anche la prevalenza storica di milioni di persone che raggiungono la “totalità della realtà” esclusivamente attraverso l’esperienza religiosa è considerata insufficiente. Sebbene queste considerazioni possano favorire un’inclinazione verso la religione, in definitiva mancano di potere persuasivo. Tuttavia, si presuppone che una presupposizione sperimentale di Dio come entità conoscibile e benevola, seguita dall'adesione a una pratica religiosa corrispondente, conduca a esperienze personali senza precedenti. Si sostiene che un simile approccio conferisca alla vita un significato profondo, appagamento e assenza di paura riguardo alla mortalità. Questa prospettiva è presentata non come una sfida alla ragione, ma come un'esperienza che supera i suoi confini convenzionali.
5. Quando un incontro divino viene percepito attraverso la lente dell'amore, le pratiche di preghiera, impegno comunitario e devozione spirituale acquistano significato. Si afferma che queste pratiche stabiliscono ordine nell'esistenza di un individuo, ripristinando perennemente un senso di completezza prima assente. Si ritiene inoltre che coltivino compassione e umiltà, contrastando le tendenze alla chiusura mentale o all'arroganza.
6. Nessuna affermazione di verità dovrebbe essere respinta sommariamente; piuttosto, tutte le affermazioni meritano un esame critico. L'indagine scientifica svela progressivamente una comprensione sempre più ampia del cosmo, che non dovrebbe essere trascurata a causa di nozioni preconcette o di adesione a paradigmi antiquati. Il pensiero razionale merita fiducia e coltivazione diligente. La fede teistica non viene presentata come un abbandono della ragione o un rifiuto delle prove scientifiche, ma come un abbraccio dell'ignoto che porta alla scoperta di un'esperienza di vita completa.

Dati demografici

In genere, le metodologie di ricerca demografica non distinguono tra diverse categorie di individui non religiosi; di conseguenza, gli agnostici sono spesso raggruppati con gli atei o altre popolazioni non affiliate.

Un sondaggio del 2010 pubblicato sull'Encyclopædia Britannica ha indicato che gli individui non religiosi, compresi gli agnostici, costituivano circa il 9,6% della popolazione globale. Inoltre, un sondaggio condotto nel novembre-dicembre 2006 e pubblicato sul Financial Times ha fornito statistiche per gli Stati Uniti e cinque nazioni europee. I tassi di agnosticismo negli Stati Uniti si attestano al 14%, mentre i paesi europei esaminati mostrano percentuali significativamente più elevate: Italia (20%), Spagna (30%), Gran Bretagna (35%), Germania (25%) e Francia (32%).

Una ricerca del Pew Research Center ha rivelato che circa il 16% della popolazione mondiale, che rappresenta il terzo gruppo demografico più grande dopo il cristianesimo e l'Islam, non ha alcuna affiliazione religiosa. Un rapporto del 2012 del Pew Research Center ha inoltre specificato che gli agnostici costituivano il 3,3% della popolazione adulta negli Stati Uniti. Gli Stati Uniti del 2024 Il Religious Landscape Survey, condotto anch'esso dal Pew Research Center, ha indicato che il 54% dei partecipanti agnostici ha affermato di non credere in Dio, mentre il 41% ha espresso di provare tensione a causa della propria identità non religiosa all'interno di una società prevalentemente religiosa.

I dati dell'Australian Bureau of Statistics del 2021 hanno indicato che il 38,9% degli australiani si identifica come "senza religione", una classificazione che comprende gli agnostici. In Giappone, tra il 64% e il 65% della popolazione, e in Vietnam, fino all’81%, si identificano come atei, agnostici o non credenti in una divinità. Da un sondaggio ufficiale condotto dall'Unione europea è emerso che il 3% della popolazione esprime incertezza riguardo alla fede in un dio o in uno spirito.

Critica

L'agnosticismo affronta la critica da diverse prospettive. Alcuni atei sostengono che il termine "agnosticismo" sia funzionalmente sinonimo di ateismo, il che porta a frequenti accuse secondo cui gli individui che adottano l'etichetta agnostica stanno semplicemente eludendo la designazione atea.

Teistico

I critici teistici affermano l'impossibilità pratica dell'agnosticismo, sostenendo che un individuo deve necessariamente condurre la propria vita come se Dio non esistesse (etsi deus non-daretur) o come se Dio esistesse (etsi deus daretur).

Cristiano

Papa Benedetto XVI ha sostenuto che l'agnosticismo forte, in particolare, è intrinsecamente contraddittorio perché afferma contemporaneamente la capacità della ragione di accertare la verità scientifica. Ha attribuito l’omissione del pensiero razionale dai quadri religiosi ed etici a gravi patologie sociali, inclusi i crimini contro l’umanità e le catastrofi ambientali. Benedetto ha caratterizzato l'agnosticismo come "sempre frutto di un rifiuto di quella conoscenza che di fatto è offerta all'uomo... La conoscenza di Dio è sempre esistita". Ha inoltre affermato che l'agnosticismo rappresenta una preferenza per il comfort, l'orgoglio, il controllo e l'utilità pratica rispetto alla verità, contrapponendolo a virtù come l'autocritica rigorosa, l'umile impegno con l'esistenza, la pazienza diligente e l'autocorrezione inerenti al metodo scientifico e la volontà di essere raffinati dalla verità.

La Chiesa cattolica riconosce il valore di esaminare ciò che definisce "agnosticismo parziale", riferendosi a strutture che "non mirano a costruire una filosofia completa dell'inconoscibile, ma a escludendo particolari tipi di verità, in particolare quella religiosa, dal dominio della conoscenza." Tuttavia, la Chiesa ha storicamente resistito a qualsiasi rifiuto totale della capacità razionale dell’umanità di comprendere Dio. Il Concilio Vaticano afferma che "Dio, principio e fine di tutto, può, alla luce naturale della ragione umana, essere conosciuto con certezza dalle opere della creazione."

Blaise Pascal ha sostenuto che, anche in assenza di prove empiriche per Dio, gli agnostici dovrebbero considerare la scommessa di Pascal: il valore atteso infinito derivato dal riconoscere Dio supera invariabilmente il valore atteso finito di negare la Sua esistenza, facendo così la scelta di credere in Dio in modo più "scommessa" prudente

Ateo

Richard Dawkins postula che la distinzione tra agnosticismo e ateismo sia problematica, poiché dipende dalla valutazione individuale della probabilità che l'esistenza di un'entità simile a un dio si avvicini allo zero. Per quanto riguarda la sua posizione, Dawkins spiega: "Sono agnostico solo nella misura in cui lo sono nei confronti delle fate in fondo al giardino". Dawkins classifica ulteriormente gli agnostici in "Agnostici temporanei nella pratica" (TAP) e "Agnostici permanenti in principio" (PAP). Afferma che "l'agnosticismo sull'esistenza di Dio appartiene fermamente alla categoria temporanea o TAP. O esiste o non esiste. È una questione scientifica; un giorno potremmo conoscere la risposta, e nel frattempo possiamo dire qualcosa di abbastanza forte sulla probabilità" e definisce PAP come "un tipo di atteggiamento profondamente inevitabile".

Ignosticismo

L'ignosticismo rappresenta un concetto filosofico correlato, affermando che una definizione coerente di una divinità è un prerequisito per qualsiasi discorso significativo riguardante la sua esistenza. Se la definizione proposta dovesse mancare di coerenza, un ignostico adotta la posizione non cognitivista secondo cui l'esistenza della divinità è semanticamente vacua o empiricamente inverificabile. Filosofi come A. J. Ayer e Theodore Drange considerano sia l'ateismo che l'agnosticismo incompatibili con l'ignosticismo, sostenendo che i primi due accettano la proposizione "esiste una divinità" come un'affermazione significativa aperta al dibattito.

Riferimenti

Agnosticismo. Libri dimenticati. pp. 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.

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