L'anarchismo rappresenta una filosofia politica e un movimento sociale dedicato all'abolizione di tutte le istituzioni che perpetuano l'autorità, la coercizione o la gerarchia, con un focus primario sullo smantellamento dello stato e del capitalismo. Sostiene la creazione di società senza stato e di libere associazioni volontarie come alternative alla governance statale. Storicamente posizionato a sinistra, l'anarchismo è spesso caratterizzato come la fazione libertaria all'interno del movimento socialista più ampio, spesso definito socialismo libertario.
L'anarchismo è una filosofia politica e un movimento che cerca di abolire tutte le istituzioni che perpetuano l'autorità, la coercizione o la gerarchia, prendendo di mira principalmente lo stato e il capitalismo. L’anarchismo sostiene la sostituzione dello stato con società senza stato e libere associazioni volontarie. Movimento storicamente di sinistra, l'anarchismo è talvolta descritto come l'ala libertaria del movimento socialista (socialismo libertario).
Mentre i precursori del pensiero anarchico possono essere identificati in tutte le epoche storiche, l'anarchismo moderno ha avuto origine durante l'Illuminismo. Durante la seconda metà del XIX secolo e i primi decenni del XX secolo, il movimento anarchico conobbe una crescita diffusa a livello globale, svolgendo un ruolo cruciale nelle lotte di emancipazione dei lavoratori. Quest'epoca vide anche l'emergere di diverse scuole di pensiero anarchiche. Gli anarchici parteciparono a numerosi eventi rivoluzionari, tra cui soprattutto la Comune di Parigi, la guerra civile russa e la guerra civile spagnola, il cui culmine segnò la fine del periodo classico dell'anarchismo. Durante gli ultimi decenni del 20° secolo e estendendosi al 21° secolo, il movimento anarchico ha sperimentato una rinascita, aumentando la sua popolarità e influenza all'interno dei movimenti anticapitalisti, contro la guerra e contro la globalizzazione.
Gli anarchici utilizzano uno spettro di metodologie per ottenere la trasformazione sociale, comunemente classificate come rivoluzionarie o evolutive; tuttavia, queste categorie spesso si intersecano e si manifestano attraverso una varietà di applicazioni tattiche. Le strategie evolutive tipicamente sostengono modifiche incrementali e spesso non violente, mentre le strategie rivoluzionarie mirano a smantellare stati e istituzioni oppressivi. La teoria, la critica e la prassi anarchica hanno influenzato in modo significativo numerosi aspetti della civiltà umana.
Etimologia, terminologia e definizione
Il termine anarchismo deriva etimologicamente dalla parola greca antica anarkhia (ἀναρχία), che significa "senza sovrano". Questo termine greco è formato dal prefisso an-, che significa "senza", e dalla parola radice arkhos, che denota "leader" o "sovrano". Il suffisso -ismo indica una corrente ideologica che sostiene l'anarchia. Il termine inglese Anarchism fu registrato per la prima volta nel 1642 come anarchisme, mentre anarchy apparve prima, nel 1539. Le prime applicazioni inglesi di questi termini trasmettevano principalmente un senso di disordine. Durante la Rivoluzione francese, varie fazioni etichettarono in modo peggiorativo i loro avversari come anarchici, sebbene pochi di quelli così accusati avessero opinioni sostanzialmente allineate con i pensatori anarchici successivi. Numerosi rivoluzionari del XIX secolo, tra cui William Godwin (1756–1836) e Wilhelm Weitling (1808–1871), contribuirono in modo significativo allo sviluppo delle dottrine anarchiche per le generazioni successive, nonostante non utilizzassero i termini anarchico o anarchismo per descrivere se stessi o le loro filosofie.
Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) fu il primo filosofo politico ad autoidentificarsi come anarchico (francese: anarchiste), una designazione che istituì formalmente l'anarchismo a metà del XIX secolo. A partire dal 1890 in Francia, il termine libertarismo è spesso servito come sinonimo di anarchismo, un uso che rimane prevalente al di fuori degli Stati Uniti. Tuttavia, alcune applicazioni del libertarismo sono limitate alle filosofie individualiste del libero mercato, con l'anarchismo del libero mercato specificatamente designato come anarchismo libertario.
Sebbene il termine libertario sia stato storicamente in gran parte sinonimo di anarchismo, la sua portata semantica si è recentemente ampliata grazie alla sua adozione da parte di gruppi ideologicamente diversi. Questi includono elementi della Nuova Sinistra e marxisti libertari, che sconfessano l’associazione con socialisti autoritari o partiti d’avanguardia, così come liberali culturali estremi, il cui obiettivo principale sono le libertà civili. Inoltre, alcuni anarchici utilizzano la definizione socialista libertario per aggirare le connotazioni negative spesso associate all'anarchismo e per sottolineare i suoi legami intrinseci con il socialismo. In generale, l'anarchismo caratterizza la fazione antiautoritaria all'interno del movimento socialista. È in contrasto con le forme di socialismo orientate allo stato o dall’alto verso il basso. Gli specialisti dell’anarchismo tipicamente enfatizzano i suoi fondamenti socialisti e criticano gli sforzi per stabilire una dicotomia tra anarchismo e socialismo. Alcuni studiosi sostengono che l’anarchismo trae influenze significative dal liberalismo, posizionandolo sia come liberale che come socialista, ma con una maggiore enfasi su quest’ultimo. Un numero considerevole di studiosi respinge l'anarco-capitalismo, considerandolo un'interpretazione errata dei principi anarchici fondamentali.
Sebbene l'opposizione statale sia fondamentale per la filosofia anarchica, definire con precisione l'anarchismo rappresenta una sfida significativa per gli accademici. Questa difficoltà deriva da un ampio discorso accademico e anarchico sull’argomento, con diverse correnti ideologiche che offrono interpretazioni sfumate. Le componenti chiave della definizione comprendono tipicamente l'aspirazione a una struttura sociale non coercitiva, il rifiuto esplicito dei meccanismi statali, la convinzione che la natura umana sia compatibile con, o in grado di evolversi verso, tale società, e le metodologie proposte per raggiungere l'ideale anarchico.
Storia
Era pre-moderna
Precursori significativi del pensiero anarchico nell'antichità emersero in Cina e Grecia. In Cina, il concetto di anarchismo filosofico, che esamina attentamente la legittimità dello Stato, è stato articolato dai filosofi taoisti Zhuang Zhou e Laozi. Il taoismo, insieme allo stoicismo, è noto per contenere "anticipazioni significative" dei principi anarchici.
In Grecia, le prospettive anarchiche furono espresse anche da tragediografi e filosofi. Eschilo e Sofocle, ad esempio, utilizzarono il mito di Antigone per descrivere la tensione intrinseca tra le leggi imposte dallo stato e l'autonomia individuale. Socrate sfidò costantemente le autorità ateniesi, difendendo il diritto alla libertà di coscienza individuale. I cinici rifiutavano la legge umana (nomos) e le autorità costituite, sforzandosi invece di vivere in conformità con la natura (physis). Gli stoici, al contrario, sostenevano una società senza stato fondata su rapporti informali e amichevoli tra la sua popolazione.
Durante l'Europa medievale, l'attività anarchica aperta era in gran parte assente, fatta eccezione per alcuni movimenti religiosi ascetici. Questi, insieme a vari movimenti musulmani, contribuirono successivamente all’emergere dell’anarchismo religioso. Nell'impero sasanide, Mazdak sostenne una società egualitaria e la dissoluzione della monarchia, portando alla sua rapida esecuzione da parte dell'imperatore Kavad I. Contemporaneamente, le sette religiose di Bassora articolarono dottrine anti-stato. In tutta Europa, diversi gruppi religiosi coltivavano inclinazioni antistatali e libertarie.
La rinascita dell'interesse per l'antichità da parte del Rinascimento e l'enfasi della Riforma sul giudizio privato rivitalizzarono aspetti del secolarismo antiautoritario in tutta Europa, in particolare in Francia. Inoltre, la messa in discussione da parte dell'Illuminismo dell'autorità intellettuale sia secolare che religiosa, unita agli sconvolgimenti rivoluzionari degli anni 1790 e 1848, stimolò collettivamente l'evoluzione ideologica che culminò nell'era dell'anarchismo classico.
Era moderna
La Rivoluzione francese segnò un momento cruciale per l'emergere di sentimenti antistatali e federalisti, in particolare tra le fazioni partigiane come gli Enragés e i sans-culottes. Il XIX secolo vide lo sviluppo delle prime correnti anarchiche: William Godwin fece avanzare l'anarchismo filosofico in Inghilterra, minando moralmente la legittimità dello Stato; La filosofia di Max Stirner gettò le basi per l'individualismo; e la teoria del mutualismo di Pierre-Joseph Proudhon prese piede in Francia. Verso la fine degli anni '70 dell'Ottocento, distinte scuole di pensiero anarchiche erano ben consolidate, in coincidenza con un'ondata di globalizzazione senza precedenti dal 1880 al 1914. Questo periodo, noto come l'era dell'anarchismo classico, durò fino alla conclusione della guerra civile spagnola ed è ampiamente considerato come l'età d'oro dell'anarchismo.
Mikhail Bakunin, basandosi sui principi mutualistici, fondò l'anarchismo collettivista e si unì all'Associazione Internazionale dei Lavoratori, un sindacato fondato nel 1864 per consolidare vari movimenti rivoluzionari, in seguito noto come Prima Internazionale. Questa Internazionale si è evoluta in una formidabile entità politica, con Karl Marx che è stato un leader di spicco e membro del suo Consiglio Generale. La fazione di Bakunin, la Federazione del Giura, insieme ai seguaci di Proudhon, i mutualisti, si opposero al socialismo di stato, sostenendo l'astensionismo politico e il mantenimento delle piccole proprietà. A seguito di intensi disaccordi, i bakuninisti furono espulsi dall’Internazionale dai marxisti al Congresso dell’Aia del 1872. Gli anarchici dovettero affrontare un destino simile all’interno della Seconda Internazionale, dalla quale furono infine espulsi nel 1896. Bakunin avvertì preveggentemente che i rivoluzionari che avessero preso il potere secondo i principi marxisti alla fine sarebbero diventati i nuovi oppressori della classe operaia. In risposta alla loro espulsione dalla Prima Internazionale, gli anarchici successivamente formarono l'Internazionale di St. Imier. Influenzato dal filosofo e scienziato russo Peter Kropotkin, l’anarco-comunismo cominciò a convergere con il collettivismo. Gli anarco-comunisti, ispirandosi alla Comune di Parigi del 1871, sostenevano la libera federazione e la distribuzione delle risorse in base ai bisogni individuali.
Durante questo periodo, una minoranza di anarchici abbracciò la violenza politica rivoluzionaria, definita "propaganda dell'azione". La frammentazione del movimento socialista francese in numerose fazioni, insieme all'esecuzione e all'esilio penale di molti comunardi dopo la soppressione della Comune di Parigi, favorirono l'espressione e le azioni politiche individualiste. Nonostante molti anarchici sconfessassero questi atti violenti, il movimento guadagnò notorietà, portando a sforzi per limitare l'immigrazione anarchica negli Stati Uniti, in particolare attraverso l'Immigration Act del 1903, noto anche come Anarchist Exclusion Act. L'illegalismo costituì un'altra strategia adottata da alcuni anarchici durante quest'epoca.
All'inizio del XX secolo, la prevalenza del movimento terroristico diminuì, cedendo all'ascesa del comunismo anarchico e del sindacalismo, in concomitanza con la diffusione globale dell'anarchismo. In Cina, piccoli gruppi di studenti hanno introdotto una variante umanistica e pro-scientifica dell’anarco-comunismo. Tokyo è emersa come un centro significativo per i giovani ribelli delle nazioni dell’Asia orientale, che si sono trasferiti nella capitale giapponese per scopi educativi. All’interno dell’America Latina, l’Argentina fungeva da bastione dell’anarco-sindacalismo, affermandosi come l’ideologia di sinistra preminente. Gli anarchici parteciparono alla Comune di Strandzha e alla Repubblica di Krusevo, entrambe fondate in Macedonia durante la rivolta di Ilinden-Preobrazhenie del 1903, nonché alla rivoluzione messicana del 1910. Il periodo rivoluzionario che va dal 1917 al 1923 vide diversi livelli di coinvolgimento anarchico.
Nonostante le riserve, gli anarchici si impegnarono attivamente nella rivoluzione russa, opponendosi al movimento bianco, in particolare all'interno del Makhnovshchina. Assistendo ai trionfi bolscevichi nella Rivoluzione d’Ottobre e nella successiva Guerra Civile Russa, numerosi lavoratori e attivisti gravitarono verso i partiti comunisti, che si espansero a scapito dell’anarchismo e di altri movimenti socialisti. In Francia e negli Stati Uniti, aderenti a importanti organizzazioni sindacaliste, tra cui la Confederazione Generale del Lavoro e i Lavoratori dell'Industria del Mondo, abbandonarono i rispettivi gruppi per affiliarsi all'Internazionale Comunista. Tuttavia, gli anarchici dovettero affrontare una dura repressione una volta che il governo bolscevico consolidò il potere, in particolare durante la ribellione di Kronstadt. Numerosi anarchici di Pietrogrado e di Mosca cercarono rifugio in Ucraina, prima che i bolscevichi reprimessero il movimento anarchico anche in quella regione. In seguito alla repressione degli anarchici in Russia si materializzarono due correnti distinte e antitetiche: il piattaformismo e l’anarchismo di sintesi. Il piattaformismo mirava a stabilire un'organizzazione rivoluzionaria coesa, mentre l'anarchismo di sintesi si opponeva a qualsiasi struttura simile a un partito politico.
Durante la guerra civile spagnola (1936-1939), anarchici e sindacalisti (in particolare CNT e FAI) ristabilirono alleanze con diverse fazioni di sinistra. La duratura tradizione dell’anarchismo spagnolo assicurò un ruolo centrale agli anarchici nel conflitto, in particolare all’interno della Rivoluzione spagnola del 1936. In seguito alla ribellione militare, un movimento influenzato dagli anarchici comprendente contadini e operai, sostenuto da milizie armate, prese il controllo di Barcellona e di vaste regioni rurali della Spagna, collettivizzando successivamente la terra. Inizialmente, l’Unione Sovietica offrì aiuti limitati; tuttavia, ciò portò a un feroce conflitto tra comunisti e altri gruppi di sinistra durante gli eventi conosciuti come i Giorni di Maggio, quando Joseph Stalin consolidò l'influenza sovietica sul governo repubblicano, culminando in un'altra sconfitta per gli anarchici da parte delle forze comuniste.
Post-Seconda Guerra Mondiale
Il movimento anarchico conobbe un declino significativo con la conclusione della seconda guerra mondiale. Una rinascita dell’anarchismo emerse negli anni ’60, potenzialmente attribuibile alla percepita inadeguatezza del marxismo-leninismo e alle pressioni geopolitiche della Guerra Fredda. Allo stesso tempo, l’anarchismo si integrò in vari movimenti che sfidarono sia le strutture capitaliste che l’autorità statale, compresi i movimenti antinucleari, ambientalisti e pacifisti, la controcultura degli anni ’60 e la Nuova Sinistra. Inoltre, si è evoluto dal suo precedente carattere rivoluzionario verso una posizione riformista più provocatoria e anticapitalista. Successivamente l'anarchismo si legò alla sottocultura punk, in particolare attraverso band come Crass e Sex Pistols. L’anarcofemminismo, una corrente femminista consolidata, ha sperimentato una rinnovata ondata durante la seconda ondata del femminismo. Durante questo periodo si sviluppò anche l'anarchismo nero, contribuendo a spostare l'attenzione demografica dell'anarchismo lontano dall'eurocentrismo. Questo sviluppo coincise con la diminuzione dell'influenza dell'anarchismo nel Nord Europa e con la sua crescita senza precedenti in America Latina.
All'alba del 21° secolo, l'anarchismo ha registrato un aumento di importanza e impatto all'interno dei movimenti anticapitalisti, contro la guerra e contro la globalizzazione. Il movimento anarchico acquisì maggiore interesse in concomitanza con l’ascesa del movimento anti-globalizzazione, molte delle cui principali reti di attivisti adottarono un orientamento anarchico. Gli anarchici hanno ottenuto riconoscimenti per la loro partecipazione a manifestazioni contro l'Organizzazione mondiale del commercio (OMC), il Gruppo degli Otto e il Forum economico mondiale. All'interno di queste proteste, gruppi ad hoc, senza leader e anonimi, identificati come black bloc, sono stati coinvolti in atti di rivolta, danni alla proprietà e scontri violenti con le forze dell'ordine. Ulteriori strategie organizzative sviluppate durante quest’epoca comprendevano gruppi di affinità, cultura della sicurezza e utilizzo di tecnologie decentralizzate come Internet. Un episodio degno di nota di questo periodo è stata la serie di scontri alla conferenza dell’OMC di Seattle del 1999. L'influenza del movimento sul radicalismo del 21° secolo, insieme a una più ampia accettazione dei principi anarchici, indicava un rinnovato interesse accademico e pubblico. I resoconti dei media moderni riguardanti le manifestazioni del black bloc evidenziano spesso casi di violenza attribuiti agli anarchici.
Nonostante nutrano aspirazioni rivoluzionarie, numerose manifestazioni contemporanee di anarchismo non sono intrinsecamente conflittuali. Invece, queste forme tentano di costruire modelli alternativi di organizzazione sociale, spesso aderendo alle teorie del doppio potere, che danno priorità all'interdipendenza reciproca e alla cooperazione volontaria, come esemplificato da gruppi come Food Not Bombs e vari centri sociali autogestiti.
La maggiore visibilità dell'anarchismo ha stimolato un maggiore impegno accademico da discipline come l'antropologia e la storia, anche se la pratica anarchica contemporanea spesso dà priorità all'azione diretta rispetto al discorso accademico teorico. I principi anarchici hanno influenzato in modo significativo l'evoluzione degli zapatisti in Messico e nella Federazione Democratica della Siria settentrionale, ampiamente riconosciuta come Rojava, che funziona come territorio autonomo de facto nella Siria settentrionale.
Scuole di pensiero anarchiche
Il pensiero anarchico è ampiamente classificato in due tradizioni storiche primarie: l'anarchismo sociale e l'anarchismo individualista, distinti per origini divergenti, valori fondamentali e traiettorie di sviluppo. La tradizione individualista sottolinea la libertà negativa, concentrandosi sull'assenza di vincoli esterni sull'individuo autonomo, mentre la tradizione sociale difende la libertà positiva, sforzandosi di realizzare il potenziale collettivo della società attraverso principi di uguaglianza e proprietà sociale. Cronologicamente, l'anarchismo può essere delineato in correnti classiche della fine del XIX secolo e successive correnti post-classiche, che includono l'anarco-femminismo, l'anarchismo verde e il post-anarchismo.
I principi fondamentali dell'anarchismo, in particolare il suo impegno per l'anticapitalismo, l'egualitarismo e l'espansione dell'autonomia sia comunitaria che individuale, lo differenziano dall'anarco-capitalismo e da altre forme di libertarismo economico. Sebbene tipicamente si collochino all’estrema sinistra dello spettro politico, è degno di nota il fatto che alcune ideologie, come l’anarco-capitalismo, rifiutano anche l’autorità statale, sebbene su basi filosofiche conservatrici. Le sue filosofie economiche e giuridiche incorporano in gran parte interpretazioni antiautoritarie, antistataliste, libertarie e radicali derivate dal pensiero politico socialista e di sinistra, che comprendono concetti come collettivismo, comunismo, individualismo, mutualismo e sindacalismo, insieme ad altri quadri economici socialisti libertari.
L'anarchismo comprende diversi tipi e tradizioni, privi di un quadro dottrinale unico e fisso. Una risposta al settarismo interno fu il concetto di "anarchismo senza aggettivi", sostenuto da Fernando Tarrida del Mármol nel 1889 per promuovere la tolleranza e l'unità in mezzo a controversi dibattiti teorici. Nonostante le loro distinzioni, queste scuole anarchiche sono intese come tendenze interconnesse, unificate da principi fondamentali tra cui l'autonomia, il mutuo aiuto, l'antiautoritarismo e il decentramento.
Distinto dall'anarchismo politico, che coinvolge movimenti specifici, l'anarchismo filosofico presuppone che lo Stato sia intrinsecamente privo di legittimità morale, sebbene non sostenga necessariamente l'abolizione rivoluzionaria. Particolarmente prominente all’interno dell’anarchismo individualista, questa prospettiva potrebbe consentire uno Stato minimo ma afferma che i cittadini non sono moralmente obbligati a obbedire all’autorità governativa quando viola l’autonomia individuale. Diverse tradizioni filosofiche, come l'oggettivismo e il kantismo, hanno contribuito con argomenti a sostegno dell'anarchismo filosofico, in particolare la critica di Wolff alla legittimazione formale dello stato. Dato il ruolo centrale dell’etica nella filosofia anarchica, gli argomenti morali ricevono una notevole attenzione. Alcuni anarchici hanno anche abbracciato il nichilismo politico.
Correnti anarchiche classiche
Il mutualismo e l'individualismo emersero come correnti fondamentali all'interno dell'anarchismo classico, a cui si unirono successivamente le forme prominenti di anarchismo sociale: collettivista, comunista e sindacalista. Queste scuole distinte divergono principalmente nelle strutture organizzative ed economiche proposte per una società ideale.
Il mutualismo, una teoria economica del XVIII secolo, fu successivamente sviluppata in un quadro anarchico da Pierre-Joseph Proudhon. I suoi obiettivi comprendono l'abolizione dello Stato, la reciprocità, la libera associazione, i contratti volontari, la federazione e la riforma monetaria che implica credito e valuta regolati da una "banca del popolo". Retrospettivamente, il mutualismo è stato posizionato ideologicamente tra l’anarchismo individualista e quello collettivista. Nella sua opera del 1840, Che cos'è la proprietà?, Proudhon descrisse inizialmente la sua visione come una "terza forma di società, la sintesi del comunismo e della proprietà". L’anarchismo collettivista, una variante socialista rivoluzionaria spesso legata a Mikhail Bakunin, sostiene la proprietà collettiva dei mezzi di produzione, teorizzata come raggiungibile attraverso la rivoluzione violenta. I sostenitori suggeriscono che i lavoratori dovrebbero essere compensati in base al tempo di lavoro, in contrasto con il principio comunista della distribuzione in base alle necessità. Mentre emergeva in concomitanza con il marxismo, l'anarchismo collettivista rifiutava la dittatura del proletariato, nonostante l'obiettivo dichiarato del marxismo di una società collettivista e senza stato.
L'anarco-comunismo propone una società comunista caratterizzata dalla proprietà comune dei mezzi di produzione, gestita da una rete federale di associazioni volontarie, dove produzione e consumo aderiscono al principio: "Da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni". Questa teoria si è evoluta dai movimenti socialisti radicali successivi alla Rivoluzione francese ed è stata formalmente articolata all'interno della sezione italiana della Prima Internazionale. I contributi teorici di Peter Kropotkin ampliarono significativamente l'anarco-comunismo, con il suo particolare approccio che divenne la prospettiva anarchica predominante verso la fine del XIX secolo. L'anarco-sindacalismo, un altro ramo anarchico, identifica i sindacati dei lavoratori come un potenziale catalizzatore per la trasformazione sociale rivoluzionaria, con l'obiettivo di sostituire il capitalismo e lo stato con una società operaia democraticamente autogestita. I suoi principi fondamentali includono l'azione diretta, la solidarietà dei lavoratori e l'autogestione dei lavoratori.
L'anarchismo individualista rappresenta una tradizione intellettuale diversificata all'interno del movimento anarchico più ampio, dando priorità all'autonomia e alla volontà individuale rispetto ai vincoli esterni. I principali sostenitori dell’anarchismo individualista includono William Godwin, Max Stirner e Henry David Thoreau. A livello globale, l'anarchismo individualista ha raccolto un seguito modesto ma vario, comprendendo artisti, intellettuali e giovani fuorilegge anarchici bohémien, che si sono impegnati in pratiche chiamate illegalismo e rivendicazione individuale.
Post-classico e contemporaneo
L'anarchismo ha costantemente promosso numerose filosofie e movimenti, spesso caratterizzati da eclettismo, integrando fonti diverse e sintetizzando concetti disparati per forgiare nuovi quadri filosofici. I principi anticapitalisti dell'anarchismo classico persistono come una caratteristica significativa nelle manifestazioni contemporanee.
Il movimento anarchico contemporaneo è caratterizzato da una molteplicità di gruppi, tendenze e scuole di pensiero, il che ne complica la descrizione esaustiva. Sebbene studiosi e professionisti abbiano identificato “costellazioni relativamente stabili di principi anarchici”, un consenso definitivo sui loro principi fondamentali rimane sfuggente. Di conseguenza, i commentatori spesso si riferiscono a più anarchismi piuttosto che a un singolo anarchismo, riconoscendo principi condivisi tra diverse scuole e al tempo stesso riconoscendo la diversa definizione delle priorità di questi principi da parte dei singoli gruppi. Ad esempio, l'uguaglianza di genere può costituire un principio condiviso, ma la sua priorità è notevolmente più alta tra le anarcofemministe rispetto agli anarco-comunisti.
Gli anarchici si oppongono universalmente all'autorità coercitiva in tutte le sue manifestazioni, prendendo di mira specificamente "tutte le forme di governo centralizzate e gerarchiche (ad esempio monarchia, democrazia rappresentativa, socialismo di stato), sistemi di classi economiche (ad esempio capitalismo, bolscevismo, feudalesimo, schiavitù), religioni autocratiche (ad esempio, Islam fondamentalista, cattolicesimo romano), patriarcato, eterosessismo, supremazia bianca e imperialismo. Tuttavia, varie scuole anarchiche divergono sulle metodologie appropriate per resistere a queste strutture oppressive.
Tattica
Le tattiche anarchiche si manifestano in forme diverse, ma perseguono fondamentalmente due obiettivi primari: primo, resistere alle strutture di potere consolidate e, secondo, promuovere l'etica anarchica e incarnare una visione sociale anarchica, dimostrando così l'unità intrinseca di mezzi e fini. Un’ampia classificazione distingue tra strategie volte a smantellare stati e istituzioni oppressivi attraverso l’azione rivoluzionaria e quelle focalizzate sulla trasformazione sociale attraverso processi evolutivi. Le tattiche evolutive tipicamente implicano la nonviolenza e un approccio gradualista per raggiungere gli obiettivi anarchici, sebbene esista una notevole sovrapposizione tra questi due orientamenti strategici.
Gli approcci tattici anarchici si sono evoluti in modo significativo nel corso dell'ultimo secolo. Mentre gli anarchici dell'inizio del XX secolo enfatizzavano prevalentemente gli scioperi e le azioni militanti, gli anarchici contemporanei utilizzano un repertorio di strategie più diversificato.
Era classica
Durante il periodo classico, gli anarchici mostrarono spesso tendenze militanti. Oltre agli scontri diretti con le forze armate statali, come osservato in Spagna e Ucraina, alcune fazioni hanno utilizzato il terrorismo anche come forma di propaganda dell’atto. Sono stati intrapresi tentativi di assassinio contro capi di stato, alcuni dei quali hanno avuto successo. Gli anarchici parteciparono anche attivamente ai movimenti rivoluzionari. Numerosi anarchici, in particolare i galleanisti, ipotizzavano che tali azioni avrebbero catalizzato una rivoluzione contro il capitalismo e lo Stato. Questi attacchi furono spesso perpetrati da singoli aggressori, la maggior parte dei quali avvenne tra la fine degli anni '70 dell'Ottocento, l'inizio degli anni '80 e gli anni '90 dell'Ottocento, e alcuni continuarono fino all'inizio del 1900. Il calo della loro prevalenza può essere attribuito al rafforzamento dell'autorità giudiziaria e al sistematico targeting e catalogazione da parte delle istituzioni statali.
La posizione anarchica sulla violenza è stata costantemente oggetto di controversia. Gli anarco-pacifisti, ad esempio, sostengono metodi non violenti per raggiungere i loro obiettivi di una società senza stato e non violenta. Al contrario, altre fazioni anarchiche sostengono l’azione diretta, una strategia che può comprendere atti di sabotaggio o terrorismo. Quest’ultima prospettiva era particolarmente diffusa un secolo fa, quando lo Stato era spesso percepito come tirannico, portando alcuni anarchici a credere di essere giustificati nel resistere alla sua oppressione con ogni mezzo disponibile. Figure di spicco come Emma Goldman ed Errico Malatesta, pur sostenendo un'applicazione limitata della violenza, affermavano che essa costituiva un male necessario, principalmente come misura reattiva contro la violenza dello Stato.
Gli anarchici parteciparono attivamente agli scioperi dei lavoratori, nonostante si opponessero generalmente al sindacalismo formale, che consideravano riformista. Tuttavia, consideravano tali azioni parte integrante di un movimento più ampio che mirava a smantellare sia lo Stato che il capitalismo. Gli anarchici diffusero la loro ideologia anche attraverso sforzi artistici, con alcuni aderenti che praticavano il naturismo e il nudismo. Inoltre, questi anarchici fondarono comunità fondate su principi di amicizia e impegnate attivamente con i media.
Karl Marx, uno dei principali fondatori del marxismo, criticò l'anarchismo come movimento dei "piccoli borghesi", identificandolo specificamente con gli artigiani e gli artigiani ex lavoratori autonomi spostati dall'industrializzazione capitalista o dai conflitti e successivamente costretti al lavoro in fabbrica. Nonostante ciò, Marx sosteneva che questi individui resistevano alla disciplina di fabbrica, alla leadership del partito e al controllo statale, mostravano una propensione alla violenza quando frustrati e proponevano di sequestrare le fabbriche semplicemente per smantellare la produzione di massa e tornare ai metodi artigianali. Friedrich Engels, l'altro principale fondatore del marxismo, criticò similmente la posizione antiautoritaria dell'anarchismo definendola intrinsecamente controrivoluzionaria, affermando che la rivoluzione stessa è intrinsecamente autoritaria. Un opuscolo di John Molyneux per il Socialist Workers Party, intitolato Anarchism: A Marxist Criticism, sostiene che "l'anarchismo non può vincere", presupponendo che gli manchi la capacità pratica di attuare efficacemente i suoi principi teorici. Un'altra critica marxista evidenzia la natura utopica dell'anarchismo, basata sul presupposto che tutti gli individui adotterebbero naturalmente prospettive e valori anarchici. Da questo punto di vista marxista, l'essenza dell'anarchismo era percepita come un ideale sociale direttamente derivato da questo ideale umano e dal libero arbitrio di ciascun individuo. I marxisti sostenevano che questa contraddizione intrinseca spiegava la percepita incapacità degli anarchici di effettuare il cambiamento. Al contrario, la visione anarchica postulava che il conflitto tra libertà e uguaglianza potesse essere risolto attraverso la loro reciproca coesistenza e intreccio.
Rivoluzionario e insurrezionale
Nel periodo contemporaneo, Alfredo Bonanno, un anarchico italiano e sostenitore dell'anarchismo insurrezionale, ha rivitalizzato il dibattito sulla violenza ripudiando le strategie non violente abbracciate da Kropotkin e altri eminenti anarchici sin dalla fine del XIX secolo. Sia Bonanno che il collettivo francese noto come Il Comitato Invisibile promuovono la formazione di piccoli gruppi informali di affinità, in cui i singoli membri si assumono la responsabilità delle proprie azioni e collaborano per smantellare le strutture oppressive attraverso il sabotaggio e altre tattiche violente dirette contro lo Stato, il capitalismo e i presunti avversari. Nel 2008, i membri del Comitato Invisibile sono stati arrestati con molteplici accuse, incluso il terrorismo.
In generale, gli anarchici contemporanei mostrano molta meno violenza e militanza rispetto ai loro predecessori ideologici. Le loro attività riguardano principalmente scontri con le forze dell’ordine durante proteste e disordini civili, osservati in particolare in nazioni come Canada, Grecia e Messico. Mentre i gruppi di protesta militanti del black bloc sono riconosciuti per i loro scontri con la polizia, gli anarchici estendono la loro lotta anche oltre gli agenti statali per includere fascisti, razzisti e altri individui con pregiudizi, intraprendendo azioni antifasciste e mobilitandosi per ostacolare le manifestazioni di odio.
Evolutivo
Gli anarchici utilizzano spesso l'azione diretta. Questo approccio si manifesta sia come disgregazione e protesta contro gerarchie percepite ingiuste, sia come autogestione della vita quotidiana attraverso la creazione di contro-istituzioni, comprese le comuni e i collettivi non gerarchici. I processi decisionali adottano tipicamente una metodologia antiautoritaria, garantendo lo stesso input da parte di tutti i partecipanti, una pratica chiamata orizzontalismo. Gli anarchici nell’era contemporanea si sono impegnati con diversi movimenti di base che, sebbene non esplicitamente anarchici, aderiscono ampiamente ai principi orizzontalisti, sottolineando l’autonomia personale e il coinvolgimento nell’attivismo collettivo, come scioperi e manifestazioni. Distinto dall '"anarchismo con la A grande" caratteristico dell'era classica, il termine "anarchismo con la A piccola" recentemente introdotto denota una propensione tra gli aderenti a derivare le proprie idee e pratiche dalle esperienze contemporanee piuttosto che radicarle nel pensiero anarchico classico o invocare figure come Peter Kropotkin e Pierre-Joseph Proudhon per convalidare le loro prospettive. Questi anarchici danno priorità allo sviluppo dei loro quadri teorici e pratici a partire dalle loro esperienze vissute, che successivamente formalizzano.
Il concetto di politica prefigurativa si manifesta all'interno di numerosi gruppi anarchici contemporanei, che tentano di attualizzare i principi, le strutture organizzative e gli approcci tattici del loro immaginato ordine sociale trasformato. In questo quadro, i processi decisionali dei piccoli gruppi anarchici di affinità assumono un significato tattico cruciale. Gli anarchici hanno storicamente utilizzato diverse metodologie per coltivare un consenso generale tra i membri del gruppo, ovviando alla necessità di un leader designato o di un organo di leadership gerarchica. Un approccio comune prevede che un individuo del gruppo assuma il ruolo di facilitatore, guidando il processo di costruzione del consenso senza partecipare attivamente alla discussione o sostenere un punto di vista particolare. I punti di vista delle minoranze tipicamente acconsentono a un consenso generale, a meno che l’azione proposta non sia percepita come contraria all’etica, agli obiettivi o ai valori anarchici fondamentali. Gli anarchici comunemente si organizzano in piccoli gruppi, tipicamente composti da 5 a 20 individui, per favorire una maggiore autonomia e rafforzare i legami interpersonali tra i membri. Questi gruppi localizzati spesso si interconnettono, creando così reti più ampie. Inoltre, gli anarchici continuano a sostenere e impegnarsi in azioni sindacali, in particolare scioperi selvaggi, data la loro natura intrinsecamente senza leader e la mancanza di un'organizzazione sindacalista centralizzata.
Facendo eco a pratiche storiche, gli anarchici continuano a utilizzare giornali e riviste, sfruttando anche le piattaforme online per diffondere la loro ideologia. Lo sviluppo di siti web si è dimostrato più accessibile per gli anarchici, aggirando le tradizionali sfide della distribuzione e consentendo l'hosting di biblioteche elettroniche e vari portali informativi. Inoltre, gli anarchici hanno contribuito alla creazione di numerose applicazioni software disponibili gratuitamente. Le metodologie operative di questi hacktivisti, in particolare nello sviluppo e nella distribuzione di software, sono in linea con i principi anarchici, in particolare per quanto riguarda la protezione della privacy degli utenti dal controllo governativo.
Gli anarchici spesso si organizzano per occupare e rivendicare spazi pubblici. Durante eventi significativi, come proteste o occupazioni, queste aree bonificate vengono spesso designate come Zone Autonome Temporanee (TAZ), spazi concettuali in cui espressione artistica, poesia e surrealismo convergono per manifestare ideali anarchici. Da una prospettiva anarchica, le occupazioni rappresentano una strategia per rivendicare il territorio urbano dal mercato capitalista, soddisfacendo necessità pratiche e allo stesso tempo fungendo da modello di azione diretta. L'acquisizione di spazio fisico facilita la sperimentazione anarchica con le loro filosofie e la coltivazione della solidarietà sociale. Queste tattiche, sebbene non universalmente abbracciate da tutti gli anarchici, combinate con diverse forme di protesta in occasione di eventi simbolicamente significativi, contribuiscono a creare un'atmosfera carnevalesca che caratterizza il dinamismo anarchico contemporaneo.
Problemi salienti
Dato che l'anarchismo comprende una moltitudine di atteggiamenti, tendenze e tradizioni intellettuali diverse, prevalgono i disaccordi interni riguardo a valori, principi ideologici e approcci tattici. Questa diversità intrinseca ha portato a interpretazioni disparate della stessa terminologia nelle varie tradizioni anarchiche, generando così significative complessità di definizione all’interno della teoria anarchica. La congruenza del capitalismo, del nazionalismo e della religione con i principi anarchici rimane oggetto di ampio dibattito, e l’anarchismo mantiene intricate relazioni con altre ideologie, tra cui il comunismo, il collettivismo, il marxismo e il sindacalismo. Le motivazioni anarchiche possono derivare dall’umanesimo, dall’autorità divina, dall’interesse personale illuminato, dal veganismo o da un ampio spettro di quadri etici alternativi. Di conseguenza, concetti come civiltà, tecnologia (come esemplificato dall'anarco-primitivismo) e processo democratico possono affrontare severe critiche all'interno di alcune correnti anarchiche e allo stesso tempo ricevere elogi in altre.
Lo Stato
Un principio fondamentale dell'anarchismo è la sua intrinseca opposizione allo stato e alle istituzioni ad esso associate, che costituisce una conditio sine qua non della filosofia. La critica anarchica più rudimentale presuppone che l’esistenza politica e sociale sarebbe superiore in una struttura sociale senza stato. Tuttavia, un numero significativo di anarchici estende questa critica, considerando lo Stato come uno strumento di dominio, che ritengono non solo subottimale ma fondamentalmente illegittimo, indipendentemente dal suo orientamento politico. Ad esempio, gli anarchici sostengono spesso che gli stati usurpano l’autonomia individuale centralizzando il potere decisionale all’interno di un’élite limitata. Un ulteriore argomento anarchico contro le strutture statali afferma che gli individui che compongono un governo, anche quelli con le intenzioni più altruistiche, perseguiranno inevitabilmente un aumento del potere, favorendo così la corruzione. Gli anarchici respingono l'idea di uno Stato che rappresenta la volontà collettiva della popolazione come una finzione irraggiungibile, data la distinzione intrinseca tra la classe dominante e la società nel suo insieme.
Una critica fondamentale dell'anarchismo presuppone che esso ignori o interpreti erroneamente la propensione umana intrinseca all'autorità. Joseph Raz, ad esempio, sostiene che accettare l’autorità nasce dalla convinzione che aderendo alle sue direttive si ottengono maggiori successi. Raz estende questa affermazione per comprendere sia le istruzioni accurate che quelle errate provenienti da figure autorevoli. Gli anarchici ribattono a ciò affermando che mettere in discussione o sfidare l’autorità non ne nega i benefici, in particolare quando si riconosce l’affidabilità di esperti come medici o professionisti legali, né richiede un completo abbandono del discernimento individuale. Gli accademici hanno caratterizzato le prospettive anarchiche sulla natura umana, il loro rifiuto dello Stato e la loro dedizione alla rivoluzione sociale rispettivamente come ingenue, eccessivamente semplicistiche e irrealistiche. Inoltre, l'anarchismo classico è stato criticato per il suo eccessivo affidamento sulla premessa che l'abolizione dello stato favorirà intrinsecamente la cooperazione umana.
Le prospettive anarchiche sullo stato mostrano una notevole diversità. Robert Paul Wolff sosteneva che il conflitto intrinseco tra autorità e autonomia individuale rende lo Stato perennemente illegittimo. Mikhail Bakunin definì lo Stato come l'incarnazione di "coercizione, dominio attraverso la coercizione, camuffato se possibile ma senza cerimonie ed esplicito se necessario". Al contrario, A. John Simmons e Leslie Green, sostenitori dell’anarchismo filosofico, teorizzavano che la legittimità dello stato potesse essere raggiungibile attraverso una governance basata sul consenso, sebbene considerassero questo risultato altamente improbabile. Di conseguenza, anche gli approcci all'abolizione dello Stato divergono significativamente tra gli anarchici.
Un'importante controargomentazione all'anarchismo afferma che gli esseri umani sono incapaci di autogovernarsi, rendendo quindi necessario uno Stato per la sopravvivenza della società. Il filosofo Bertrand Russell avallò questa critica, osservando che funzioni come "[la] pace e la guerra, le tariffe, la regolamentazione delle condizioni sanitarie e la vendita di farmaci nocivi, il mantenimento di un giusto sistema di distribuzione: queste, tra le altre, sono funzioni che difficilmente potrebbero essere svolte in una comunità in cui non esisteva un governo centrale". Un’altra critica frequente suggerisce che l’anarchismo è praticabile solo in contesti isolati dove solo entità sufficientemente piccole possono raggiungere l’autogoverno; tuttavia, una comune controreplica anarchica evidenzia che influenti teorici anarchici hanno sostenuto il federalismo anarchico.
Nella sua opera *Anarchy, State, and Utopia*, il filosofo Robert Nozick ha ipotizzato che uno "stato di guardia notturna", o minarchia, emergerebbe spontaneamente dall'anarchia attraverso un processo di mano invisibile, in cui gli individui, esercitando la propria libertà, si procurerebbero servizi di protezione, portando così a uno stato minimo. Gli anarchici confutano queste critiche affermando che gli esseri umani in uno stato di natura non esisterebbero intrinsecamente in uno stato di conflitto perpetuo. Gli anarco-primitivisti, in particolare, sostengono che l’umanità ha prosperato più efficacemente in uno stato di natura all’interno di piccole tribù legate alla terra, mentre gli anarchici generalmente sostengono che gli aspetti dannosi dell’organizzazione statale – come gerarchie, monopoli e disuguaglianza – superano qualsiasi beneficio percepito. Il docente di filosofia Andrew G. Fiala ha compilato una serie di argomenti comuni contro l’anarchismo, inclusa la critica secondo cui l’anarchismo è intrinsecamente legato alla violenza e alla distruzione, non solo in contesti pratici come le proteste ma anche all’interno di quadri etici. Una seconda argomentazione ritiene l’anarchismo irrealizzabile o utopico, data l’impossibilità pratica di superare lo Stato. Questa linea di ragionamento spesso sostiene una riforma politica sistemica piuttosto che l’abolizione. La terza critica suggerisce che l’anarchismo è autocontraddittorio, poiché propone una teoria di governo che intrinsecamente manca di una struttura di governo e allo stesso tempo sostiene l’azione collettiva sostenendo l’autonomia individuale, che apparentemente preclude tali sforzi collettivi. Infine, Fiala evidenzia una critica all'anarchismo filosofico per la sua percepita inefficacia (essendo puramente teorica), consentendo al capitalismo e alla classe borghese di mantenere il loro dominio.
Genere, sessualità e amore libero
Riconoscendo che il genere e la sessualità implicano intrinsecamente dinamiche gerarchiche, numerosi anarchici si impegnano nell'analisi e nell'opposizione attiva alla soppressione dell'autonomia individuale perpetuata dai ruoli di genere.
Mentre gli anarchici classici raramente affrontavano la sessualità, coloro che lo facevano anticiparono la sua naturale evoluzione all'interno di una società anarchica. La violenza sessuale era una notevole preoccupazione per figure come Benjamin Tucker, che si opponeva alle leggi sull’età del consenso, postulando che tale legislazione potesse inavvertitamente avvantaggiare gli individui predatori. Un movimento storico significativo all’interno dell’anarchismo, fiorito tra il 1890 e il 1920, fu l’amore libero. Questa corrente persiste nell’anarchismo contemporaneo, manifestandosi come sostegno al poliamore, all’anarchia relazionale e all’anarchismo queer. I sostenitori dell'amore libero hanno sfidato il matrimonio, percependolo come un meccanismo per il dominio maschile sulle donne, principalmente a causa delle leggi sul matrimonio che favoriscono sproporzionatamente gli uomini. Il concetto di amore libero comprendeva una critica più ampia delle strutture sociali che limitavano l'autonomia e la gratificazione sessuale delle donne. Questi movimenti di amore libero facilitarono la creazione di residenze comuni, dove convivevano diversi gruppi di viaggiatori, anarchici e attivisti. Originario sia dell’Europa che degli Stati Uniti, l’amore libero rappresentava tuttavia una sfida per alcuni anarchici alle prese con la gelosia che poteva generare. Le femministe anarchiche difendevano l’amore libero, si opponevano al matrimonio e difendevano i diritti riproduttivi (una definizione contemporanea), condividendo un quadro ideologico simile. Sebbene divergenti sulla questione del suffragio, le femministe anarchiche e non anarchiche mantennero un sostegno reciproco.
Nella seconda metà del XX secolo, l'anarchismo confluì con il femminismo della seconda ondata, radicalizzando alcune correnti femministe e subendo un'influenza reciproca. Negli ultimi decenni del XX secolo, anarchici e femministe difesero collettivamente i diritti e l’autonomia delle donne, degli individui LGBT e di altre popolazioni emarginate, spingendo alcune teoriche femministe a proporre una sintesi delle due ideologie. L’avvento del femminismo della terza ondata ha introdotto l’identità sessuale e l’eterosessualità obbligatoria come argomenti di indagine anarchica, portando a una critica post-strutturalista della sessualità normativa. Tuttavia, alcuni anarchici si discostarono da questa prospettiva, sostenendo che essa virava verso un individualismo che trascurava l'obiettivo più ampio della liberazione sociale.
Istruzione
L'interesse anarchico per l'istruzione risale agli albori dell'anarchismo classico. I sostenitori vedono un’educazione adeguata, che pone le basi per l’autonomia individuale e sociale, come un’incarnazione dell’aiuto reciproco. Pensatori anarchici, tra cui William Godwin (Giustizia politica) e Max Stirner ("Il falso principio della nostra educazione"), criticarono sia l'istruzione statale che quella privata, percependole come strumenti attraverso i quali la classe dirigente perpetua i suoi vantaggi.
Nel 1901, l'anarchico e libero pensatore catalano Francisco Ferrer fondò la Escuela Moderna a Barcellona, intesa come alternativa al sistema educativo prevalente in gran parte controllato dalla Chiesa cattolica. La metodologia di Ferrer era laica, sconfessando il coinvolgimento sia statale che ecclesiastico nella pedagogia, garantendo allo stesso tempo agli studenti una sostanziale autonomia nella strutturazione dei loro studi e della frequenza. Il suo obiettivo era educare la classe operaia e coltivare esplicitamente la coscienza di classe tra gli alunni. La scuola alla fine chiuse a seguito delle continue vessazioni da parte dello stato e Ferrer fu successivamente arrestato. Tuttavia, i suoi concetti pedagogici hanno ispirato la creazione di numerose scuole moderne a livello globale. Allo stesso modo, l'anarchico cristiano Leone Tolstoj, autore del saggio Educazione e cultura, fondò una scuola basata sul principio che "per essere efficace l'istruzione doveva essere gratuita". In modo analogo, A. S. Neill fondò quella che sarebbe diventata la Summerhill School nel 1921, sottolineando anche la libertà dalla coercizione.
La filosofia educativa anarchica presuppone principalmente che il diritto intrinseco di un bambino allo sviluppo senza ostacoli, libero da manipolazioni, debba essere onorato, e che il pensiero razionale guiderebbe i bambini verso conclusioni eticamente sane. Tuttavia, un consenso definitivo tra i pensatori anarchici riguardo alla definizione precisa di manipolazione è rimasto sfuggente. Ferrer, ad esempio, riteneva essenziale l'indottrinamento morale, insegnando esplicitamente agli studenti che l'uguaglianza, la libertà e la giustizia sociale erano irraggiungibili sotto il capitalismo, insieme ad altre critiche alle strutture governative e al nazionalismo.
Gli studiosi anarchici della fine del XX secolo e contemporanei, tra cui Paul Goodman, Herbert Read e Colin Ward, svilupparono e ampliarono in modo significativo la critica anarchica all'istruzione controllata dallo stato. Le loro argomentazioni enfatizzavano principalmente la necessità di un quadro educativo che dia priorità allo sviluppo creativo dei bambini rispetto alla loro preparazione per la carriera o l'integrazione in una società consumistica. Gli anarchici moderni, come Ward, sostengono che l'istruzione statale funziona per mantenere ed esacerbare le disparità socioeconomiche.
Sebbene poche istituzioni educative anarchiche persistono nell'era contemporanea, i principi fondamentali derivati dalla pedagogia anarchica, come la promozione dell'autonomia dei bambini e l'utilizzo del ragionamento sull'indottrinamento come approccio didattico, sono diventati più diffusi all'interno dei sistemi educativi tradizionali. Judith Suissa identifica tre istituzioni come scuole esplicitamente anarchiche: la Free Skool Santa Cruz negli Stati Uniti, che appartiene a una più ampia rete americano-canadese; il Self-Managed Learning College di Brighton, Inghilterra; e la Scuola Paideia in Spagna.
Le arti
Durante il periodo classico dell'anarchismo, esisteva una relazione significativa tra l'anarchismo e vari movimenti artistici emergenti all'epoca, tra cui il Futurismo e il Surrealismo. All’interno della letteratura, l’anarchismo era principalmente legato alla Nuova Apocalittica e al movimento del neoromanticismo. Nel regno della musica, l'anarchismo è stato associato a generi come il punk. Anarchici di spicco come Leo Tolstoy e Herbert Read postularono che la distinzione tra artista e non artista, o tra arte e attività quotidiana, è un costrutto artificiale derivante dall'alienazione capitalista, che impedisce così agli individui di vivere una vita appagante.
Al contrario, altri anarchici sostenevano o utilizzavano l'arte come meccanismo per promuovere obiettivi anarchici. Chris Robé, nel suo lavoro Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas, afferma che "le pratiche influenzate dall'anarchico hanno sempre più strutturato l'attivismo video basato sul movimento". Nel corso del XX secolo, numerosi anarchici influenti, tra cui Peter Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer e Camillo Berneri, insieme a periodici come Anarchy, affrontarono ampiamente argomenti legati alle arti.
L'arte era utile per gli anarchici grazie a tre caratteristiche interconnesse: la sua capacità di criticare le strutture e le gerarchie sociali esistenti, la sua funzione come strumento prefigurativo per immaginare una società anarchica ideale e il suo potenziale per servire come forma di azione diretta, in particolare nelle proteste. Coinvolgendo sia l’emozione che la ragione, l’arte potrebbe avere una profonda risonanza con gli individui ed esercitare un’influenza significativa. Il movimento neoimpressionista del XIX secolo, con la sua estetica ecologica, esemplificava una prospettiva anarchica sulla via verso il socialismo. Ad esempio, nel dipinto anarchico Les chataigniers a Osny di Camille Pissarro, la fusione di armonia estetica e sociale prefigura una comunità agraria anarchica idealizzata.
- Cenni sull'anarchismo
- Elenco delle ideologie politiche anarchiche
- Elenco di film che trattano di anarchismo
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- Riferimenti