Ermeneutica

L'ermeneutica () costituisce il quadro teorico e l'approccio metodologico all'interpretazione, in particolare per quanto riguarda i testi biblici, sapienziali e filosofici. Quando richiesto, questa disciplina abbraccia anche l'arte della comprensione e della comunicazione.

Ermeneutica () è la teoria e la metodologia dell'interpretazione, in particolare l'interpretazione dei testi biblici, della letteratura sapienziale e dei testi filosofici. Se necessario, l'ermeneutica può includere l'arte della comprensione e della comunicazione.

L'ermeneutica contemporanea estende il suo campo d'azione per includere sia la comunicazione verbale che quella non verbale, insieme alla semiotica, ai presupposti e alle precomprensioni. La sua applicazione è diffusa in tutte le discipline umanistiche, in particolare nell'ambito del diritto, della storia e della teologia.

Inizialmente, l'ermeneutica si concentrava sull'interpretazione, o esegesi, delle Scritture, ma il suo campo di applicazione successivamente si espanse fino a comprendere questioni più ampie di interpretazione generale. Sebbene i termini ermeneutica e esegesi siano occasionalmente usati come sinonimi, l'ermeneutica rappresenta una disciplina più espansiva che copre la comunicazione scritta, verbale e non verbale. Al contrario, l'esegesi si concentra principalmente sugli aspetti lessicali e grammaticali dei testi.

Se utilizzato come sostantivo singolare, "ermeneutico" denota un metodo di interpretazione specifico.

Etimologia

Il termine Ermeneutica deriva dalla parola greca ἑρμηνεύω (hermēneuō), che significa "tradurre" o "interpretare", che a sua volta deriva da ἑρμηνεύς (hermeneus), che significa "traduttore" o "interprete". Nonostante un'etimologia incerta, R. S. P. Beekes (2009) e Zsolt Simon (2019) propongono una derivazione anatolica (caria).

Il termine specializzato ἑρμηνεία (hermeneia), che denota "interpretazione" o "spiegazione", guadagnò importanza in filosofia principalmente attraverso il titolo del trattato di Aristotele, Περὶ Ἑρμηνείας (Peri Hermeneias). Quest'opera è spesso citata con il suo titolo latino, De Interpretatione, e resa in inglese come On Interpretation. Risalente al c. 360 BCE, è tra i primi testi filosofici sopravvissuti nel canone occidentale ad affrontare in modo completo, esplicito e formale l'intricata relazione tra linguaggio e logica.

Storicamente, l'applicazione dell'"ermeneutica" era confinata al dominio sacro. Un messaggio divino veniva intrinsecamente ricevuto con un'implicita incertezza riguardo alla sua veridicità. Questa ambiguità intrinseca era percepita come un'irrazionalità, simile a una forma di follia imposta al destinatario del messaggio. Di conseguenza, solo un individuo dotato di un metodo interpretativo razionale (cioè ermeneutico) potrebbe accertare la verità o la falsità del messaggio.

Etimologia popolare

L'etimologia popolare attribuisce l'origine dell'ermeneutica a Hermes, la divinità mitologica greca riconosciuta come 'messaggero degli dei'. Oltre al suo ruolo di mediatore tra le divinità e tra gli dei e i mortali, Hermes guidava anche le anime negli inferi dopo la morte.

Inoltre, Hermes era considerato il progenitore del linguaggio e della parola, fungendo da interprete, bugiardo, ladro e imbroglione. Questa identità multiforme ha posizionato Hermes come una figura archetipica per l’ermeneutica. Come osservò Socrate, le parole possiedono la capacità sia di rivelare che di oscurare, trasmettendo messaggi con intrinseca ambiguità. La concezione greca del linguaggio, comprendente segni capaci di condurre alla verità o alla menzogna, racchiudeva l'essenza di Hermes, che secondo quanto riferito si compiaceva dello sconforto di coloro che ricevevano le sue comunicazioni.

Nelle tradizioni religiose

Ermeneutica mesopotamica

Ermeneutica islamica

Ermeneutica talmudica

La codificazione dei principi per l'interpretazione della Torah può essere fatta risalire almeno a Hillel il Vecchio, sebbene i tredici principi articolati nella Baraita di Rabbi Ishmael siano probabilmente i più riconosciuti. Questi principi comprendevano sia regole logiche standard, come l'argomento a fortiori (noto in ebraico come קל וחומר – kal v'chomer), sia regole più ampie metodi interpretativi, inclusa la regola secondo cui un passaggio potrebbe essere chiarito facendo riferimento a un altro passaggio contenente la stessa parola (Gezerah Shavah). Tuttavia, i rabbini non attribuivano un'autorità persuasiva uniforme a tutti questi principi.

L'ermeneutica ebraica tradizionale divergeva dall'approccio greco, poiché i rabbini consideravano il Tanakh (il canone biblico ebraico) come infallibile. Di conseguenza, qualsiasi incongruenza percepita necessitava di essere risolta attraverso una meticolosa analisi testuale all’interno del più ampio contesto scritturale. Le metodologie interpretative variavano, alcune miravano ad accertare il significato chiaro, altre esponevano i precetti legali incorporati nel testo e altre ancora cercavano livelli di comprensione esoterici o mistici.

Ermeneutica vedica

L'ermeneutica vedica si concentra sull'esegesi dei Veda, che sono considerati i testi sacri fondamentali dell'Induismo. La scuola Mimamsa è emersa come la principale tradizione ermeneutica, dedita principalmente a chiarire il concetto di Dharma (vita retta) attraverso un'analisi ermeneutica approfondita dei Veda. Questa scuola stabilì anche regole precise per l'esecuzione di vari rituali.

Il Mimamsa Sutra, attribuito a Jaimini (circa dal III al I secolo a.C.), funge da testo fondamentale, integrato da un significativo commento di Śabara (circa dal V o VI secolo d.C.). Questo sutra codifica i principi fondamentali per l'interpretazione vedica.

Ermeneutica buddista

L'ermeneutica buddista affronta l'interpretazione di un'ampia letteratura buddista, in particolare di testi attribuiti al Buddha (Buddhavacana) e ad altre entità illuminate. Questa disciplina interpretativa è intrinsecamente legata alla pratica spirituale buddista, il cui obiettivo finale è il discernimento di metodi efficaci per raggiungere l'illuminazione spirituale o il nirvana. Un'indagine fondamentale all'interno dell'ermeneutica buddista riguarda la distinzione tra gli insegnamenti buddisti espliciti, che trasmettono la verità ultima, e quelli convenzionali o relativi.

Ermeneutica biblica

L'ermeneutica biblica costituisce lo studio sistematico dei principi per interpretare la Bibbia. Sebbene l'ermeneutica biblica ebraica e cristiana condividano alcuni punti in comune, sono caratterizzate da tradizioni interpretative distinte.

Inizialmente, le prime tradizioni patristiche di esegesi biblica mostravano caratteristiche unificanti limitate, ma convergono progressivamente verso una maggiore coerenza all'interno delle successive scuole di ermeneutica biblica.

Agostino presenta il suo quadro di ermeneutica e omiletica nella sua opera De doctrina christiana. Sottolinea il ruolo fondamentale dell'umiltà nello studio delle Scritture e identifica il duplice comandamento dell'amore, come si trova in Matteo 22, come centrale nella fede cristiana. All'interno della struttura ermeneutica di Agostino, i segni rivestono un'importanza significativa, poiché egli postula che Dio comunichi con i credenti attraverso i segni incorporati nelle Scritture. Di conseguenza, l’umiltà, l’amore e la comprensione dei segni sono considerati prerequisiti ermeneutici fondamentali per un’accurata interpretazione delle Scritture. Sebbene Agostino incorpori alcuni principi del platonismo contemporaneo, li reinterpreta attraverso una dottrina biblica teocentrica. Allo stesso modo, adatta la teoria oratoria classica al contesto cristiano per l'applicazione pratica. Sottolinea che lo studio diligente della Bibbia e la preghiera trascendono la mera conoscenza umana e le capacità retoriche. In conclusione, Agostino consiglia agli interpreti e ai predicatori della Bibbia di coltivare una vita esemplare e, soprattutto, di dimostrare amore per Dio e per il prossimo.

Tradizionalmente, l'ermeneutica biblica comprende un quadruplice quadro interpretativo: letterale, morale, allegorica (spirituale) e anagogica.

Interpretazione letterale

L'Encyclopædia Britannica definisce l'analisi letterale come la decifrazione di un testo biblico basata sul "significato semplice" trasmesso dalla sua struttura linguistica e dal contesto storico. Questo approccio presuppone che l'intento originale degli autori sia in linea con il significato letterale. L'ermeneutica letterale è spesso legata al concetto di ispirazione verbale della Bibbia.

Interpretazione morale

L'interpretazione morale cerca di identificare lezioni etiche derivabili dai testi biblici. Le allegorie sono spesso classificate secondo questo approccio interpretativo.

Interpretazione allegorica

L'interpretazione allegorica presuppone che le narrazioni bibliche possiedano uno strato secondario di significato, che trascende gli individui, gli eventi e gli oggetti esplicitamente menzionati. Una forma specifica di interpretazione allegorica è la tipologia, che considera figure, eventi e istituzioni significative nell'Antico Testamento come "tipi" o modelli. Nel Nuovo Testamento ciò può estendersi alla prefigurazione di individui, oggetti ed eventi. In questo quadro teorico, narrazioni come quella dell'Arca di Noè potrebbero essere interpretate considerando l'Arca come un "tipo" che rappresenta la chiesa cristiana, concepita divinamente fin dal suo inizio.

Interpretazione anagogica

Questo approccio interpretativo è spesso definito interpretazione mistica. Ha lo scopo di chiarire gli eventi biblici dimostrando la loro connessione o previsione di eventi futuri. Ciò è esemplificato nella Kabbalah ebraica, che tenta di scoprire il significato mistico inerente ai valori numerici delle parole e delle lettere ebraiche.

All'interno del giudaismo, l'interpretazione anagogica è distinguibile anche nello Zohar medievale. Nel cristianesimo, la sua applicazione è evidente nella mariologia.

Ermeneutica filosofica

Ermeneutica antica e medievale

Ermeneutica moderna

La disciplina dell'ermeneutica ha avuto origine nel XV secolo, evolvendosi con l'avvento dell'educazione umanistica come metodologia storica e critica per l'analisi testuale. Un risultato significativo nell'ermeneutica della prima età moderna si ebbe nel 1440, quando l'umanista italiano Lorenzo Valla dimostrò in modo conclusivo che la Donazione di Costantino era una fabbricazione, una determinazione presa attraverso l'evidenza intrinseca nel testo stesso. Questo sviluppo segnò un'espansione dell'ermeneutica oltre la sua funzione medievale di chiarire il significato autentico della Bibbia.

Tuttavia, l'ermeneutica biblica persistette. Ad esempio, la Riforma protestante ha stimolato una rinnovata attenzione all’interpretazione biblica, allontanandosi dalle tradizioni interpretative stabilite durante il Medioevo e tornando direttamente ai testi scritturali. Martin Lutero e Giovanni Calvino sostenevano il principio della scriptura sui ipsius interpres (la Scrittura interpreta se stessa). Calvino incorporò inoltre brevitas et facilitas come elemento chiave dell'ermeneutica teologica.

L'Illuminismo razionalista spinse gli ermeneuti, in particolare gli esegeti protestanti, ad avvicinarsi ai testi scritturali come se fossero opere classiche secolari. Interpretarono la Scrittura come risposta a specifiche forze storiche o sociali, consentendo così di chiarire apparenti contraddizioni e passaggi impegnativi nel Nuovo Testamento attraverso il confronto con pratiche cristiane contemporanee.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) condusse ampie indagini sulla natura della comprensione, estendendosi oltre la semplice decifrazione dei testi sacri per comprendere tutte le forme di testi e comunicazioni umane.

L'interpretazione testuale, secondo Schleiermacher, necessita di inquadrare il contenuti all’interno della struttura organizzativa complessiva del lavoro. Ha distinto tra interpretazione grammaticale, che esamina come un'opera è costruita a partire da concetti generali, e interpretazione psicologica, che analizza le combinazioni distintive che caratterizzano l'opera nel suo insieme. Schleiermacher affermava che ogni sfida interpretativa è fondamentalmente un problema di comprensione, definendo l'ermeneutica come l'arte di prevenire l'incomprensione. Egli riteneva che i malintesi potessero essere evitati attraverso una comprensione approfondita dei principi grammaticali e psicologici.

Durante l'epoca di Schleiermacher, emerse un profondo cambiamento concettuale, passando da una comprensione focalizzata esclusivamente sulle parole precise e sul loro significato oggettivo all'apprezzamento del carattere e della prospettiva unici dello scrittore.

L'ermeneutica del XIX e XX secolo si sviluppò come teoria della comprensione (Verstehen) attraverso i contributi di numerosi studiosi, tra cui Friedrich Schleiermacher (ermeneutica romantica ed ermeneutica metodologica), August Böckh (ermeneutica metodologica), Wilhelm Dilthey (ermeneutica epistemologica), Martin Heidegger (ermeneutica ontologica, fenomenologia ermeneutica e fenomenologia ermeneutica trascendentale), Hans-Georg Gadamer (ermeneutica ontologica), Leo Strauss (ermeneutica straussiana), Paul Ricœur (fenomenologia ermeneutica), Walter Benjamin (ermeneutica marxista), Ernst Bloch (ermeneutica marxista), Jacques Derrida (ermeneutica radicale, in particolare decostruzione), Richard Kearney (ermeneutica diacritica), Fredric Jameson (ermeneutica marxista) e John Thompson (ermeneutica critica).

Per quanto riguarda la relazione tra ermeneutica e questioni di filosofia analitica, in particolare tra gli heideggeriani analitici e coloro che sono impegnati con la filosofia della scienza di Heidegger, sono stati compiuti sforzi per contestualizzare il progetto ermeneutico di Heidegger all'interno dei dibattiti sul realismo e sull'antirealismo. Sono stati avanzati argomenti a sostegno sia dell'idealismo ermeneutico di Heidegger (la proposizione secondo cui il significato impone il riferimento, o equivalentemente, che la nostra comprensione dell'essere delle entità determina le entità in quanto entità) sia del realismo ermeneutico di Heidegger (la proposizione secondo cui (a) esiste una natura intrinseca e la scienza può chiarirne i meccanismi, e (b) questo è compatibile con le implicazioni ontologiche della nostra vita quotidiana. pratiche).

Filosofi che tentarono di integrare la filosofia analitica con l'ermeneutica includono Georg Henrik von Wright e Peter Winch. Roy J. Howard ha definito questo approccio integrato come ermeneutica analitica.

Altri filosofi contemporanei influenzati dalla tradizione ermeneutica includono Charles Taylor (ermeneutica impegnata) e Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833–1911)

Dilhanno ampliato in modo significativo l'ermeneutica collegando l'interpretazione con l'oggettivazione storica. Ha postulato che la comprensione progredisce dalle azioni umane esterne e dai loro prodotti all'indagine del loro significato intrinseco. Nel suo saggio fondamentale del 1910, "La comprensione delle altre persone e delle loro manifestazioni di vita", Dilthey chiarì che questa transizione dall'esterno all'interno, dall'espressione al suo contenuto trasmesso, non si basa sull'empatia come identificazione diretta con un altro individuo. Invece, una comprensione ermeneutica dell’empatia implica una comprensione indiretta o mediata, ottenibile solo contestualizzando storicamente le espressioni umane. Di conseguenza, comprendere non significa semplicemente ricostruire lo stato mentale di un autore, ma piuttosto articolare il significato racchiuso nella sua opera.

Dilthey ha classificato le scienze umane, o "scienze della mente", in tre distinti livelli strutturali: esperienza, espressione e comprensione.

• L'esperienza, nel quadro di Dilthey, denota l'apprensione personale di una situazione o di un fenomeno. Ha proposto che il significato del pensiero non familiare possa essere appreso attraverso il tentativo di sperimentarlo personalmente. La concettualizzazione dell'esperienza di Dilthey ha una forte somiglianza con quella del fenomenologo Edmund Husserl.
• L'espressione trasforma l'esperienza in significato, poiché il discorso si rivolge intrinsecamente a un destinatario esterno. Ogni enunciato costituisce un'espressione. Dilthey postulava che la rivisitazione di un'espressione, soprattutto nella sua forma scritta, abbia un valore oggettivo paragonabile a un esperimento scientifico. Questa capacità di riesame consente l’analisi scientifica, legittimando così la classificazione delle discipline umanistiche come scienza. Inoltre, ha teorizzato che un'espressione potrebbe trasmettere più di quanto chi parla intende consapevolmente, rivelando significati che la coscienza individuale potrebbe non cogliere del tutto.
• Secondo Dilthey, il livello strutturale finale delle scienze umane è la comprensione, uno stadio che comprende sia la comprensione che l'incomprensione. L'incomprensione, definita in senso lato, significa comprensione errata. Dilthey ipotizzò che la comprensione favorisse la convivenza, affermando: "chi capisce, capisce gli altri; chi non capisce resta solo."

Heidegger (1889–1976)

Durante il XX secolo, l'ermeneutica filosofica di Martin Heidegger ha riorientato la disciplina dalla mera interpretazione verso una comprensione esistenziale fondata sull'ontologia fondamentale. Questo approccio considerava la comprensione come una modalità diretta e più autentica di essere nel mondo (In-der-Welt-sein), piuttosto che semplicemente un processo cognitivo. Ad esempio, Heidegger sosteneva una "speciale ermeneutica dell'empatia" per risolvere il tradizionale problema filosofico delle "altre menti" situandolo nel contesto della relazione umana e dell'"essere-con". (Heidegger, tuttavia, non ha elaborato completamente questa particolare indagine.)

I sostenitori di questa metodologia affermano che alcuni testi e i loro creatori non possono essere adeguatamente analizzati utilizzando i metodi scientifici empirici applicati nelle scienze naturali, facendo così eco agli argomenti dell'antipositivismo. Inoltre, sostengono che questi testi rappresentano articolazioni convenzionali dell'esperienza dell'autore. Di conseguenza, l'interpretazione di tali testi non solo illumina il loro contesto sociale formativo ma, cosa ancora più importante, offre ai lettori un percorso per condividere le esperienze dell'autore.

La reciprocità intrinseca tra il testo e il suo contesto costituisce una componente di ciò che Heidegger chiamava il circolo ermeneutico. Il sociologo Max Weber fu tra i pensatori di spicco che svilupparono ulteriormente questo concetto.

Gadamer (1900–2002)

L'ermeneutica di Hans-Georg Gadamer rappresenta un'evoluzione delle teorie sviluppate dal suo mentore, Heidegger. Gadamer sosteneva che la contemplazione metodica è in opposizione all'esperienza e alla riflessione autentiche. Sosteneva che la verità è raggiungibile esclusivamente attraverso la comprensione o il controllo delle proprie esperienze. Secondo Gadamer, la comprensione umana non è statica ma dinamica e rivela continuamente nuove prospettive. L'obiettivo principale, quindi, è chiarire la natura intrinseca della comprensione individuale.

Gadamer ha affermato che il pregiudizio costituisce una componente intrinseca della comprensione umana e non è di per sé privo di valore. Ha sostenuto che i pregiudizi, concettualizzati come giudizi anticipati sull’oggetto dell’indagine, sono inevitabili. Inoltre, Gadamer ha postulato che l'allontanamento di un individuo da una tradizione specifica è un prerequisito per comprenderla, sottolineando che non si può trascendere la propria tradizione ma si può solo sforzarsi di capirla. Questa prospettiva chiarisce ulteriormente il concetto di circolo ermeneutico.

Nuova ermeneutica

La Nuova Ermeneutica rappresenta un quadro teorico e metodologico per interpretare i testi biblici attraverso una lente esistenzialista. Il suo principio fondamentale evidenzia non solo l'esistenza del linguaggio, ma anche la sua manifestazione all'interno della traiettoria storica dell'esperienza individuale, un fenomeno chiamato "evento del linguaggio". Tra i sostenitori più importanti della Nuova Ermeneutica figurano Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling e James M. Robinson.

Ermeneutica marxista

La metodologia dell'ermeneutica marxista è stata avanzata principalmente attraverso i contributi di Walter Benjamin e Fredric Jameson. Benjamin articolò la sua teoria dell'allegoria nella sua opera fondamentale, Ursprung des deutschen Trauerspiels, un titolo spesso tradotto come "dramma tragico", sebbene letteralmente significhi "dramma funebre". Fredric Jameson, nel suo autorevole testo L'inconscio politico, sviluppò la sua teoria dell'ermeneutica marxista attingendo all'ermeneutica biblica, alla filosofia di Ernst Bloch e alla critica letteraria di Northrop Frye. L'esposizione di Jameson dell'ermeneutica marxista è presentata nel capitolo iniziale del libro, "Sull'interpretazione", in cui reinterpreta e secolarizza il tradizionale quadruplice sistema di esegesi biblica (che comprende livelli letterale, morale, allegorico e anagogico) per collegare l'interpretazione al modo di produzione e, in definitiva, ai processi storici.

Ermeneutica oggettiva

Karl Popper coniò inizialmente il termine "ermeneutica oggettiva" nella sua pubblicazione del 1972, Conoscenza oggettiva.

Nel 1992, l'Associazione per l'ermeneutica oggettiva (AGOH) è stata fondata a Francoforte sul Meno da accademici di diverse discipline umanistiche e di scienze sociali. L'obiettivo dell'associazione è facilitare lo scambio di informazioni tra gli studiosi che utilizzano la metodologia dell'ermeneutica oggettiva.

In uno dei limitati testi tradotti di questa scuola ermeneutica tedesca, i suoi fondatori hanno articolato:

Il nostro approccio è nato dallo studio empirico delle interazioni familiari e dalla riflessione sulle procedure di interpretazione impiegate nella nostra ricerca. Per il momento la chiameremo ermeneutica oggettiva per distinguerla chiaramente dalle tecniche e dagli orientamenti ermeneutici tradizionali. Il significato generale per l'analisi sociologica dell'ermeneutica oggettiva deriva dal fatto che, nelle scienze sociali, i metodi interpretativi costituiscono le procedure fondamentali di misurazione e di generazione di dati di ricerca rilevanti per la teoria. Dal nostro punto di vista, i metodi standard e non ermeneutici della ricerca sociale quantitativa possono essere giustificati solo perché consentono una scorciatoia nella generazione dei dati (e l’“economia” della ricerca avviene in condizioni specifiche). Mentre l’atteggiamento metodologico convenzionale nelle scienze sociali giustifica gli approcci qualitativi come attività esplorative o preparatorie, a cui fanno seguito approcci e tecniche standardizzati come procedure scientifiche effettive (garantendo precisione, validità e obiettività), noi consideriamo le procedure ermeneutiche come il metodo di base per acquisire una conoscenza precisa e valida nelle scienze sociali. Tuttavia, non rifiutiamo semplicemente dogmaticamente gli approcci alternativi. Sono infatti utili laddove la perdita di precisione e obiettività resa necessaria dalle esigenze dell'economia della ricerca può essere condonata e tollerata alla luce di precedenti esperienze di ricerca chiarite ermeneuticamente.

Altri sviluppi contemporanei

I contributi di Bernard Lonergan (1904–1984) all'ermeneutica sono meno ampiamente riconosciuti; tuttavia, Frederick G. Lawrence, uno specialista di Lonergan, ha sostenuto in numerosi articoli che il lavoro di Lonergan rappresenta il culmine della rivoluzione ermeneutica postmoderna avviata da Heidegger.

Paul Ricœur (1913–2005) ha formulato un quadro ermeneutico fondato sulle concettualizzazioni di Heidegger.

Karl-Otto Apel (1922–2017) ha sviluppato un'ermeneutica affonda le sue radici nella semiotica americana. Successivamente applicò questo modello all'etica del discorso, guidato da motivazioni politiche analoghe a quelle trovate nella teoria critica.

Jürgen Habermas (1929–2026) ha criticato il conservatorismo insito nei precedenti approcci ermeneutici, in particolare quelli di Gadamer, sostenendo che la loro enfasi sulla tradizione ostacolava potenziali strade per la critica sociale e il cambiamento trasformativo. Inoltre, criticava il marxismo e i precedenti membri della Scuola di Francoforte per aver trascurato l'aspetto ermeneutico cruciale all'interno della teoria critica.

Habermas ha integrato il concetto di mondo della vita nella sua struttura, sottolineando l'importanza dell'interazione, della comunicazione, del lavoro e della produzione per la teoria sociale. Ha concettualizzato l'ermeneutica come una dimensione integrale della teoria sociale critica.

Rudolf Makkreel (1939–2021) ha introdotto un'ermeneutica orientativa, che evidenzia il ruolo contestualizzante del giudizio riflessivo. Questo quadro espande i concetti di Kant e Dilthey, arricchendo la metodologia dialogica di Gadamer con una prospettiva diagnostica in grado di affrontare un contesto globale multiculturale e in continua evoluzione.

Andrés Ortiz-Osés (1943–2021) ha formulato la sua ermeneutica simbolica come contrappunto mediterraneo alle tradizioni ermeneutiche del Nord Europa. La sua affermazione centrale riguardo alla comprensione simbolica del mondo presuppone che il significato funzioni come una riparazione simbolica del danno.

Notevoli critici dell'ermeneutica di Gadamer includono il giurista italiano Emilio Betti (1890-1968) e il teorico letterario americano E. D. Hirsch (nato nel 1928).

Ulteriori studiosi che contribuiscono all'ermeneutica comprendono Jean Grondin (nato nel 1928). 1955) e Maurizio Ferraris (n. 1956).

Applicazioni

Archeologia

All'interno dell'archeologia, l'ermeneutica denota il processo di interpretazione e comprensione della cultura materiale analizzandone i potenziali significati e le funzioni sociali.

I sostenitori sostengono che l'interpretazione degli artefatti è intrinsecamente ermeneutica, data l'impossibilità di accertarne in modo definitivo i significati originali. Di conseguenza, i valori moderni vengono spesso proiettati su tali interpretazioni. Questo fenomeno è particolarmente evidente nello studio degli strumenti in pietra, dove classificazioni come "raschietto" erano in gran parte soggettive e mancavano di validazione empirica prima dell'avvento dell'analisi della microusura circa tre decenni fa.

Al contrario, i critici affermano che una metodologia ermeneutica è eccessivamente relativistica, presupponendo che le loro interpretazioni derivino da valutazioni basate sul buon senso.

Architettura

Molteplici tradizioni all'interno degli studi architettonici sfruttano i quadri ermeneutici di Heidegger e Gadamer, comprese figure come Christian Norberg-Schulz e Nader El-Bizri, in particolare all'interno del discorso fenomenologico. Lindsay Jones indaga la ricezione dell'architettura e il modo in cui questa ricezione si evolve attraverso diverse dimensioni temporali e contestuali, esemplificate dal modo in cui gli edifici vengono interpretati da critici, utenti e storici. Dalibor Vesely integra l'ermeneutica in una critica all'eccessiva applicazione di paradigmi scientifici alla teoria architettonica. Questo lignaggio intellettuale si allinea con una critica più ampia dell’Illuminismo e ha influenzato le pratiche pedagogiche negli studi di progettazione. Adrian Snodgrass concettualizza l'impegno degli architetti con la storia e le culture asiatiche come un incontro ermeneutico con l'alterità. Inoltre, utilizza argomenti ermeneutici per chiarire il design come processo interpretativo. Collaborando con Richard Coyne, Snodgrass estende questa linea di ragionamento per comprendere la natura fondamentale dell'educazione e del design architettonico.

Istruzione

L'ermeneutica è alla base di una vasta gamma di applicazioni all'interno della teoria educativa. Il nesso storico tra ermeneutica ed educazione è profondamente consolidato. Le pratiche pedagogiche dell'antica Grecia davano risalto all'interpretazione della poesia, come osservò Dilthey: "l'esegesi sistematica (hermeneia) dei poeti si sviluppò a partire dalle richieste del sistema educativo."

Gadamer successivamente affrontò il tema dell'istruzione, e le analisi contemporanee delle preoccupazioni educative, attingendo da diverse prospettive ermeneutiche, sono esplorate da Fairfield e Gallagher.

Ambiente

L'ermeneutica ambientale applica i principi ermeneutici a un ampio spettro di preoccupazioni ambientali, comprendendo argomenti come "natura" e "area selvaggia" (entrambi i termini sono oggetto di dibattito ermeneutico), paesaggi, ecosistemi, ambienti costruiti (dove si interseca con l'ermeneutica architettonica), dinamiche inter-specie e relazione incarnata con il mondo, tra gli altri.

Relazioni internazionali

Dato che l'ermeneutica funge da elemento fondativo sia per la teoria critica che per la teoria costitutiva - discipline che hanno influenzato in modo significativo la traiettoria postpositivista della teoria delle relazioni internazionali e delle scienze politiche - i suoi principi sono stati estesi al campo delle relazioni internazionali.

Steve Smith identifica l'ermeneutica come il metodo principale per stabilire teorie fondazionaliste, ma postpositiviste, nell'ambito delle relazioni internazionali.

Il postmodernismo radicale esemplifica un paradigma postpositivista e antifondazionalista nel campo delle relazioni internazionali.

Legge

Alcuni studiosi sostengono che sia le discipline giuridiche che quelle teologiche costituiscono forme distinte di ermeneutica, data la loro intrinseca esigenza di interpretare tradizioni giuridiche consolidate o testi scritturali. Inoltre, la sfida dell'interpretazione ha occupato una posizione centrale nella teoria giuridica almeno a partire dall'XI secolo.

Durante il Medioevo e il Rinascimento italiano, distinte scuole di pensiero, tra cui glossatores, commentatores e usus modernus, erano caratterizzate dalle loro metodologie specifiche per l'interpretazione degli statuti giuridici, principalmente il Corpus Juris Civilis di Giustiniano. L'Università di Bologna diede inizio a un "Rinascimento giuridico" nell'XI secolo, segnato dalla riscoperta e dall'esame scientifico sistematico del Corpus Juris Civilis da parte di figure come Irnerius e Johannes Grazian. Questo periodo rappresentò una significativa rinascita interpretativa. Successivamente, questi quadri interpretativi furono ulteriormente elaborati da Tommaso d'Aquino e Alberico Gentili.

Da quell'epoca, l'interpretazione è rimasta costantemente un elemento centrale della filosofia giuridica. Studiosi di spicco come Friedrich Carl von Savigny ed Emilio Betti fecero avanzare notevolmente il campo dell'ermeneutica generale. L'interpretivismo giuridico, in particolare l'influente lavoro di Ronald Dworkin, può essere concettualizzato come una sottodisciplina dell'ermeneutica filosofica.

Fenomenologia

All'interno della ricerca qualitativa, la fenomenologia ha avuto origine con il filosofo e ricercatore tedesco Edmund Husserl. Inizialmente, Husserl si dedicò alla matematica; tuttavia, la sua crescente insoddisfazione per le metodologie empiriche alla fine lo portò verso la filosofia e, successivamente, verso la fenomenologia. L'approccio fenomenologico di Husserl indaga le particolarità di esperienze specifiche, con l'obiettivo di chiarirne il significato all'interno della vita quotidiana. Evolvendosi dalle sue origini filosofiche, la fenomenologia si è progressivamente sviluppata in una metodologia distinta. Il ricercatore americano Don Ihde ha ulteriormente avanzato la metodologia della ricerca fenomenologica attraverso il suo concetto di fenomenologia sperimentale, affermando: "La fenomenologia, in primo luogo, è come una scienza investigativa, una componente essenziale della quale è un esperimento". I suoi contributi furono determinanti nello stabilire la fenomenologia come metodologia pratica.

La fenomenologia ermeneutica ebbe origine con Martin Heidegger, un ricercatore tedesco e allievo di Husserl. Mentre entrambi gli studiosi cercavano di articolare le esperienze vissute degli individui attraverso strutture filosofiche, la principale divergenza di Heidegger da Husserl risiedeva nella sua convinzione che la coscienza non è distinta dal mondo ma piuttosto costituisce un aspetto integrale dell'esistenza umana. La fenomenologia ermeneutica presuppone che ogni evento o interazione necessita di una forma di interpretazione influenzata dal background di un individuo, un processo inseparabile dal suo sviluppo permanente. Ihde esplorò anche la fenomenologia ermeneutica nei suoi primi studi, stabilendo collegamenti tra il lavoro di Husserl e quello del filosofo francese Paul Ricoeur in questo ambito. Ricoeur ha sottolineato il ruolo critico dei simboli e della linguistica all’interno della fenomenologia ermeneutica. Fondamentalmente, la ricerca fenomenologica ermeneutica indaga i significati e le esperienze storiche, insieme al loro impatto evolutivo e sociale sugli individui.

Filosofia politica

Nella loro opera Comunismo ermeneutico, il filosofo italiano Gianni Vattimo e il filosofo spagnolo Santiago Zabala, analizzando i sistemi capitalisti contemporanei, affermano: "Una politica di descrizioni non impone il potere per dominare come filosofia; piuttosto, è funzionale alla continua esistenza di una società di dominio, che persegue la verità sotto forma di imposizione (violenza), conservazione (realismo) e trionfo (storia)." Vattimo e Zabala hanno articolato ulteriormente la loro prospettiva, caratterizzando l'interpretazione come anarchia e affermando le proposizioni secondo cui "l'esistenza è interpretazione" e "l'ermeneutica è pensiero debole".

L'ermeneutica politica contemporanea ha visto vari studiosi applicare metodologie interpretative per analizzare le crisi politiche e i disordini sociali. Per quanto riguarda le proteste cilene del 2019-2020, alcune analisi evidenziano che la crisi trascende fattori puramente strutturali o economici, comprendendo anche il fallimento delle istituzioni politiche nell’interpretare adeguatamente le realtà sociali. October in Chile: Event and Political Understanding (2019) di Hugo E. Herrera esemplifica questa prospettiva offrendo un quadro ermeneutico per la crisi politica, fondato sul concetto di comprensione politica.

Psicoanalisi

L'ermeneutica è stata ampiamente utilizzata dagli psicoanalisti da quando Sigmund Freud istituì la disciplina. Nel 1900, Freud affermò che il titolo della sua opera, L'interpretazione dei sogni, "rende chiaro quale degli approcci tradizionali al problema dei sogni sono propenso a seguire...[cioè] 'interpretare' un sogno implica assegnargli un 'significato'."

Successivamente, lo psicoanalista francese Jacques Lacan ampliò l'ermeneutica freudiana per comprendere ulteriori domini. Le sue opere fondamentali dagli anni '30 agli anni '50 dimostrano un'influenza significativa da parte della fenomenologia ermeneutica di Heidegger e Maurice Merleau-Ponty.

Psicologia e scienze cognitive

Psicologi e scienziati cognitivi hanno recentemente sviluppato un interesse per l'ermeneutica, in particolare come quadro alternativo al cognitivismo.

La critica di Hubert Dreyfus all'intelligenza artificiale tradizionale ha influenzato in modo significativo gli psicologi che esplorano le prospettive ermeneutiche sul significato e sull'interpretazione, facendo eco alle discussioni di filosofi come Martin Heidegger (cfr. Cognizione incorporata) e Ludwig Wittgenstein (cfr. Psicologia discorsiva).

Anche l'ermeneutica vale. notevole influenza all'interno della psicologia umanistica.

Religione e teologia

L'interpretazione dei testi teologici dipende dalla specifica prospettiva ermeneutica del lettore. Studiosi come Paul Ricœur hanno applicato l'ermeneutica filosofica contemporanea alle opere teologiche, in particolare alla Bibbia negli studi di Ricœur.

Mircea Eliade, un eminente ermeneutico, concettualizza la religione come "esperienza del sacro" e interpreta il sacro nella sua relazione con il profano. Eliade sottolinea che il legame tra sacro e profano non è di opposizione ma di complementarità, considerando il profano come una ierofania. L'ermeneutica del mito costituisce una componente della più ampia ermeneutica della religione. Il mito, secondo Eliade, non dovrebbe essere liquidato come illusione o falsità, ma piuttosto riconosciuto per la verità intrinseca che contiene, che attende di essere riscoperta. Interpreta il mito come "storia sacra" e introduce il concetto di "ermeneutica totale".

Nel 2005, Papa Benedetto XVI ha utilizzato in particolare il termine, affermando che il Concilio Vaticano II dovrebbe essere compreso attraverso una "ermeneutica della riforma" piuttosto che una "ermeneutica della discontinuità e della rottura". Questo concetto si è successivamente evoluto in una “ermeneutica della continuità”, spesso contrapposta a una “ermeneutica della rottura”, ed è stato applicato a punti di vista dissenzienti che sfidano la recente dottrina della Chiesa, compresi gli insegnamenti di Papa Francesco. Di conseguenza, il termine ha guadagnato un uso diffuso, apparendo in frasi come "ermeneutica del sospetto", "della tradizione e kenosi" e "della sinodalità". Benedetto ha fatto riferimento anche all'"ermeneutica della croce", all'"ermeneutica della fede", essenziale per l'esegesi, e all'"ermeneutica dell'unità", criticando però l'"ermeneutica della politica". Papa Francesco ha messo in guardia contro una "ermeneutica della cospirazione" e Papa Giovanni Paolo II ha sostenuto una "ermeneutica del dono".

Scienza della sicurezza

All'interno della scienza della sicurezza, in particolare nel campo degli studi sull'affidabilità umana, i ricercatori hanno dimostrato un crescente interesse per le metodologie ermeneutiche.

L'ergonomo Donald Taylor ha postulato che i modelli meccanicistici del comportamento umano offrono un'utilità limitata per la riduzione degli incidenti, suggerendo che la scienza della sicurezza deve invece indagare il significato degli incidenti da una prospettiva umana.

Altri ricercatori in questo campo hanno tentato di sviluppare tassonomie di sicurezza che incorporino concetti ermeneutici per la categorizzazione dei dati qualitativi.

Sociologia

L'ermeneutica in sociologia implica l'interpretazione e la comprensione dei fenomeni sociali analizzando i significati che questi eventi hanno per i partecipanti umani coinvolti. Questo approccio ha guadagnato notevole popolarità durante gli anni '60 e '70, distinguendosi da altri quadri sociologici interpretativi attraverso la sua duplice enfasi sia sullo sfondo contestuale che sulla forma strutturale dei comportamenti sociali.

Un principio fondamentale dell'ermeneutica sociologica presuppone che il significato di un'azione o di un'espressione può essere accertato solo all'interno dello specifico contesto discorsivo o di visione del mondo da cui emerge. La comprensione contestuale è fondamentale; un'azione o un evento ritenuto altamente significativo in un contesto culturale o individuale potrebbe essere percepito come irrilevante o completamente diverso in un altro. Ad esempio, mentre il gesto del "pollice in su" è comunemente inteso come un'affermazione di successo negli Stati Uniti, può essere interpretato come un insulto in altre culture. Allo stesso modo, l'atto di segnare un foglio e metterlo in un contenitore appare privo di significato a meno che non sia contestualizzato all'interno di un'elezione, dove significa votare.

Friedrich Schleiermacher, spesso riconosciuto come il progenitore dell'ermeneutica sociologica, sosteneva che un interprete deve acquisire familiarità con il contesto storico in cui un autore ha articolato le proprie idee per comprendere appieno il proprio lavoro. I suoi contributi successivamente ispirarono il "circolo ermeneutico" di Heidegger, un modello ampiamente citato che propone che la comprensione delle singole componenti testuali si basa sulla comprensione dell'intero testo, mentre la comprensione dell'intero testo è reciprocamente subordinata all'interpretazione delle sue parti costitutive. Gadamer ha influenzato in modo significativo anche l'ermeneutica all'interno della sociologia.

Critica

Jürgen Habermas critica l'ermeneutica di Gadamer, affermando la sua inadeguatezza per la comprensione sociale a causa della sua incapacità di affrontare aspetti fondamentali della realtà sociale, come il lavoro e il dominio.

Precursori notevoli

Precursori notevoli

Riferimenti

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