Gnosticismo

Gnosticismo, derivato dal termine greco antico γνωστικός (gnōstikós), che significa 'avere conoscenza' (Koine greco: [ɣnostiˈkos]), comprende una vasta gamma di sistemi religiosi e filosofici che emersero pienamente verso la metà del II secolo all'interno di varie sette paleocristiane e altri sistemi di credenze. Piuttosto che rappresentare una tradizione o una religione singolare e uniforme, il termine funge da designazione accademica ombrello per gruppi e dottrine disparate che condividono attributi comuni. Queste varie fazioni gnostiche tipicamente davano priorità alla conoscenza spirituale personale (gnosi) rispetto all'autorità stabilita, alle tradizioni e alle dottrine proto-ortodosse di organismi religiosi istituzionalizzati. La prospettiva cosmologica gnostica postulava comunemente una distinzione tra un essere supremo nascosto e incorrotto e un demiurgo imperfetto, ritenuto responsabile della creazione dell'universo materiale. Gli aderenti allo gnosticismo consideravano questa esistenza materiale intrinsecamente malvagia, affermando che la componente fondamentale della salvezza risiedeva nella comprensione diretta della divinità suprema, raggiunta attraverso la rivelazione mistica o esoterica. Di conseguenza, numerosi testi gnostici affrontano temi di illusione e illuminazione piuttosto che peccato e pentimento.

Mentre le origini precise dello gnosticismo rimangono sfuggenti, la letteratura gnostica proliferò tra specifiche comunità cristiane in tutta la regione del Mediterraneo durante il secondo secolo. All'interno della struttura cristiana gnostica, Cristo era percepito come un'entità divina che assumeva forma umana per guidare l'umanità verso la consapevolezza della sua intrinseca essenza divina. Lo gnosticismo giudeo-israelita, esemplificato da gruppi come i Mandei e gli Elkesaiti, integrava concetti ebraico-cristiani con principi gnostici incentrati sul battesimo e sul conflitto cosmico tra luminosità e oscurità. Le tradizioni siriaco-egiziane, inclusi il sethianesimo e il valentinianesimo, sintetizzavano la filosofia platonica con motivi cristiani, considerando il regno materiale come imperfetto ma non del tutto malevolo. Ulteriori tradizioni comprendevano i basilideani, i marcioniti e i tommasini. Il manicheismo, che incorporava principi gnostici come il dualismo cosmico, sorse come movimento religioso significativo nel terzo secolo, contendendosi brevemente il cristianesimo.

I primi Padri della Chiesa condannarono le dottrine gnostiche come eretiche, nonostante eminenti primi insegnanti gnostici, come Valentino, si considerassero cristiani. Gli estesi sforzi per sradicare i testi gnostici furono ampiamente efficaci, portando alla conservazione solo di un corpus limitato di scritti di intellettuali e teologi gnostici. Dopo il suo declino nel Mediterraneo occidentale, lo gnosticismo sopravvisse nel Vicino Oriente almeno fino al VI secolo, mantenendo la sua influenza fino alla Cina fino alla fine del IX secolo. I concetti gnostici riemersero periodicamente nell'Europa medievale attraverso movimenti come i Pauliciani, i Bogomili e i Catari. Inoltre, alcune idee gnostiche sono distinguibili nel pensiero cabalistico islamico e medievale, mentre i revival contemporanei e la scoperta di testi gnostici hanno avuto un impatto su numerosi studiosi e comunità religiose fino ai giorni nostri. Lo gnosticismo persiste attraverso il mandeismo, un'antica religione mediorientale occasionalmente caratterizzata come una setta o tradizione gnostica. Lo yezidismo, originariamente praticato nella Mesopotamia settentrionale, in particolare tra Mosul, il monte Sinjar e Mardin, rappresenta un'altra religione contemporanea che può essere considerata una continuazione dell'antico gnosticismo, in particolare del sethianesimo e dell'ofitismo.

Per secoli, la comprensione accademica dello gnosticismo si è limitata principalmente agli scritti antieretici parziali e spesso incompleti di figure cristiane antiche come Ireneo di Lione e Ippolito di Roma. Una significativa rinascita di interesse per lo gnosticismo si verificò in seguito alla scoperta nel 1945 della biblioteca egiziana di Nag Hammadi, una raccolta di rari testi paleocristiani e gnostici. Questi scritti gnostici sopravvissuti, tra cui il Vangelo di Tommaso e l'Apocrifo di Giovanni, rivelano un ambiente paleocristiano molto diversificato e intricato. Mentre alcuni studiosi propongono che lo gnosticismo potrebbe offrire intuizioni storiche su Gesù da una prospettiva gnostica, il consenso accademico prevalente suggerisce che le fonti apocrife, indipendentemente dalla loro affiliazione gnostica, sono posteriori alle fonti canoniche o potrebbero aver attinto ai Vangeli sinottici. Elaine Pagels ha evidenziato l'influenza del giudaismo ellenistico, dello zoroastrismo e del medio platonismo sui testi di Nag Hammadi. Dagli anni '90, il discorso accademico si è incentrato sulla questione se lo "gnosticismo" costituisca una forma del cristianesimo primitivo, una categoria artificiale ideata dai primi cristiani ortodossi per etichettare le eresie, o una tradizione religiosa distinta a sé stante. Gli studi accademici sullo gnosticismo sono passati dal percepirlo semplicemente come un'eresia cristiana o una deviazione influenzata dalla Grecia al riconoscerlo come una serie sfaccettata di movimenti con complesse origini ebraiche, persiane e filosofiche. Di conseguenza, gli studiosi contemporanei mettono in dubbio l'utilità dello "gnosticismo" come categoria unificata, preferendo classificazioni più precise basate su testi, tradizioni e contesti socio-religiosi specifici.

Etimologia

Gnosi, un sostantivo greco femminile, denota "conoscenza" o "consapevolezza". Questo termine e il verbo associato si riferiscono spesso alla conoscenza personale, in contrasto con la conoscenza intellettuale, che è rappresentata dal verbo greco εἴδειν eídein. Un aggettivo correlato, gnostikos, che significa "di o per conoscenza", era un termine ragionevolmente comune nel greco classico.

Durante il periodo ellenistico, il termine iniziò anche ad essere associato ai misteri greco-romani, diventando sinonimo del termine greco mysterion. Di conseguenza, Gnosi spesso significa conoscenza derivata dall'esperienza o dalla percezione personale. In un contesto religioso, la gnosi rappresenta la conoscenza mistica o esoterica ottenuta attraverso l'impegno diretto con il divino. Nella maggior parte dei sistemi gnostici, questa "conoscenza" o "familiarità con" il divino è considerata la causa sufficiente della salvezza. Costituisce un "sapere" interiore, paragonabile al concetto promosso da Plotino nel neoplatonismo, e diverge dalle prospettive cristiane proto-ortodosse. Gli gnostici sono caratterizzati come "coloro che sono orientati verso la conoscenza e la comprensione - o la percezione e l'apprendimento - come una particolare modalità di vita". Nei testi in greco classico, il significato tipico di gnostikos è "dotto" o "intellettuale", come esemplificato dal confronto di Platone tra "pratico" (praktikos) e attività "intellettuali" (gnostikos). L'uso di "dotto" da parte di Platone è abbastanza rappresentativo dei testi classici.

Sebbene impiegato occasionalmente nella traduzione dei Settanta della Bibbia ebraica, l'aggettivo non è utilizzato nel Nuovo Testamento. Tuttavia, Clemente di Alessandria usa spesso gnostikos in termini complementari quando si riferisce al cristiano "erudito". L'associazione di gnostikos con l'eresia deriva dagli interpreti di Ireneo. Alcuni studiosi sostengono che Ireneo talvolta usasse gnostikos semplicemente per significare "intellettuale", mentre il suo riferimento alla "setta intellettuale" costituiva una designazione specifica. Il termine stesso "gnosticismo" è assente dalle fonti antiche; fu coniato per la prima volta nel XVII secolo da Henry More. More introdusse il termine "Gnosticisme" in un commento alle sette lettere dell'Apocalisse per descrivere l'eresia di Tiatira. La designazione Gnosticismo deriva dall'applicazione da parte di sant'Ireneo (c. 185 d.C.) dell'aggettivo greco gnostikos (greco γνωστικός, "dotto", "intellettuale") per caratterizzare la scuola di Valentino come he legomene gnostike haeresis, che significa "il eresia chiamata Dotta (gnostica)".

Origini

Le origini dello gnosticismo rimangono oscure e sono ancora oggetto di dibattito tra gli studiosi. Alessandria giocò un ruolo fondamentale nell'emergere dello gnosticismo, che fu significativamente influenzato dal medioplatonismo e dalla sua teoria delle forme. Elaine Pagels ha evidenziato l'impatto del giudaismo ellenistico, dello zoroastrismo e del medio platonismo sui testi di Nag Hammadi. L'ecclesia cristiana, che comprendeva sia la congregazione che la chiesa, ebbe origine da radici ebraico-cristiane ma attirò anche aderenti greci, incorporando diverse correnti intellettuali come l'apocalitticismo giudaico, la speculazione sulla saggezza divina, la filosofia greca e le religioni misteriche ellenistiche. Le fazioni cristiane proto-ortodosse caratterizzavano lo gnosticismo come un'eresia cristiana.

Pur rifiutando la premessa secondo cui il cristianesimo proto-ortodosso rappresenta la forma "originale" e "vera" da cui divergevano lo gnosticismo e altre "eresie", studiosi come Simone Pétrement e David Brakke sostengono che lo gnosticismo sia emerso come un movimento intra-cristiano. La vedono come una delle numerose risposte alla vita, alla morte e alla presunta risurrezione di Gesù, con Pétrement che rintraccia specificamente le sue radici nelle tendenze interne alle lettere di Paolo e al Vangelo di Giovanni. All'interno del cristianesimo primitivo, gli insegnamenti dell'apostolo Paolo e dell'evangelista Giovanni potrebbero essere serviti come punto fondamentale per i concetti gnostici, favorendo una crescente enfasi sulla dicotomia tra carne e spirito, sul significato del carisma e sul rifiuto della legge ebraica. Il corpo mortale era considerato parte del regno dei poteri mondani inferiori (gli arconti), con la salvezza ottenibile solo per lo spirito o l'anima. In questo contesto, il termine gnostikos potrebbe aver acquisito un significato più profondo.

Al contrario, altri studiosi contemporanei propongono che lo gnosticismo abbia avuto origine all'interno del giudaismo, integrando successivamente le narrazioni su Gesù in speculazioni preesistenti riguardanti un Salvatore cosmico e l'interpretazione ebraica di Filone dei concetti medioplatonici del demiurgo e del logos. Un piccolo contingente di studiosi esplora anche le origini buddiste dello gnosticismo, citando somiglianze nelle credenze.

Alcuni studiosi preferiscono utilizzare il termine "gnosi" quando si riferiscono a idee del primo secolo che successivamente si sono evolute nello gnosticismo, riservando "gnosticismo" alla sintesi sistematica di queste idee in un movimento coeso durante il secondo secolo. James M. Robinson afferma che nessun testo gnostico è dimostrabilmente anteriore al cristianesimo, e "lo gnosticismo pre-cristiano in quanto tale difficilmente è attestato in modo tale da risolvere il dibattito una volta per tutte".

Origini ebraico-cristiane

Recenti studi hanno enfatizzato sempre più le origini dello gnosticismo all'interno del giudaismo piuttosto che in Persia. Ethel S. Drower osserva che "il giudaismo eterodosso in Galilea e Samaria sembra aver preso forma nella forma che oggi chiamiamo gnostica, e potrebbe benissimo essere esistito qualche tempo prima dell'era cristiana".

I Padri della Chiesa identificarono numerosi leader delle scuole gnostiche come ebrei cristiani, e termini ebraici e nomi divini furono incorporati in certi sistemi gnostici. Le speculazioni cosmogoniche tra gli gnostici cristiani derivavano in parte da Maaseh Breshit e Maaseh Merkabah. Questa ipotesi è avanzata in modo prominente da Gershom Scholem (1897–1982) e Gilles Quispel (1916–2006). Scholem identificò la gnosi ebraica all'interno dell'iconografia del misticismo della Merkabah, elementi della quale sono discernibili anche in specifici documenti gnostici. Quispel vede lo gnosticismo come uno sviluppo ebraico indipendente, che fa risalire le sue origini agli ebrei alessandrini, un gruppo al quale anche Valentino era associato.

Molti testi di Nag Hammadi alludono a racconti e figure della Bibbia ebraica, mostrando occasionalmente un veemente rifiuto del Dio ebraico. Gershom Scholem ha notoriamente caratterizzato lo gnosticismo come "il più grande caso di antisemitismo metafisico", sebbene il professor Steven Bayme abbia suggerito che lo gnosticismo sia descritto più accuratamente come antigiudaismo. Tuttavia, recenti ricerche sulle origini dello gnosticismo rivelano una sostanziale influenza ebraica, in particolare dalla letteratura Hekhalot.

Cristologia degli angeli

Darrell Hannah nota quanto segue riguardo alla cristologia degli angeli trovata tra alcuni dei primi cristiani:

Alcuni dei primi cristiani ontologicamente concepivano il Cristo preincarnato come un angelo. Questa specifica "cristologia angelica" si manifestò in diverse forme e potenzialmente emerse alla fine del I secolo, soprattutto se rappresenta la prospettiva messa in discussione nei capitoli iniziali della Lettera agli Ebrei. Gli Elchasaiti, o almeno i cristiani influenzati dalle loro dottrine, concettualizzavano Cristo e lo Spirito Santo come due angeli colossali, associando il Cristo maschio con lo Spirito Santo femminile. Alcuni gnostici valentiniani ipotizzavano che Cristo assumesse una natura angelica e potesse potenzialmente servire come salvatore degli angeli. L'autore del Testamento di Salomone ha caratterizzato Cristo come un angelo "ostacolato" eccezionalmente potente, determinante nell'esorcismo dei demoni. Inoltre, l'autore del De Centesima e gli "Ebioniti" di Epifanio sostenevano che Cristo era il supremo e il più significativo tra gli arcangeli primordiali, una prospettiva in gran parte congruente con l'identificazione di Cristo con Michele da parte di Erma. Infine, una tradizione esegetica, forse alla base dell'Ascensione di Isaia e corroborata dall'istruttore ebraico di Origene, potrebbe indicare l'esistenza di un'altra forma di cristologia angelica, accanto a una pneumatologia angelica.

Il testo cristiano pseudoepigrafico, Ascensione di Isaia, collega esplicitamente Gesù con la cristologia degli angeli.

Il testo afferma:

'E udii la voce dell'Altissimo, il padre del mio Signore, mentre diceva al mio Signore Cristo, che sarà chiamato Gesù: 'Esci e scendi attraverso tutti i cieli...'

Il pastore di Erma, un'opera letteraria cristiana, era considerata una scrittura canonica da diversi primi Padri della Chiesa, tra cui Ireneo. Nella parabola 5, il testo associa Gesù alla cristologia degli angeli, descrivendo il Figlio di Dio come un individuo virtuoso permeato di uno "spirito santo preesistente".

Influenze platoniche

Proposte per connessioni tra gnosticismo e platonismo emersero negli anni ottanta dell'Ottocento. Ugo Bianchi, organizzatore del Congresso di Messina del 1966 sulle origini dello gnosticismo, postulò inoltre radici orfiche e platoniche per il movimento. Gli gnostici integrarono ampiamente concetti filosofici greci e la terminologia del platonismo nei loro scritti, comprendendo nozioni come ipostasi (realtà, esistenza), ousia (essenza, sostanza, essere) e demiurgo (Dio creatore). Sia gli gnostici sethiani che quelli valentiniani sembrano aver tratto influenza da Platone, dal medio platonismo e dalle accademie o scuole di pensiero neopitagoriche. Queste due tradizioni gnostiche cercavano "uno sforzo verso la conciliazione, persino l'affiliazione" con la filosofia tardoantica.

Plotino e i successivi neoplatonici si opposero con veemenza agli gnostici, rifiutando il loro dualismo radicale e la loro interpretazione pessimistica della creazione. Nel suo trattato Contro gli gnostici (Enneadi II.9), Plotino criticò la cosmologia gnostica, affermando che il mondo materiale non era intrinsecamente malvagio ma invece una manifestazione dell'Uno attraverso una sequenza di emanazioni divine. I successivi neoplatonici, tra cui Porfirio e Proclo, perpetuarono questa critica, sostenendo il Demiurgo come entità benevola e sottolineando la progressione dell'anima verso il divino attraverso la purificazione intellettuale e contemplativa, invece di fare affidamento esclusivamente sulla conoscenza esoterica (gnosi). Sebbene il neoplatonismo incorporasse alcune componenti mistiche e gerarchiche che risuonavano con le idee gnostiche, alla fine si affermò come un percorso filosofico distinto verso la trascendenza, fondato sul razionalismo greco classico piuttosto che sulla rivelazione gnostica.

Origini o influenze persiane

Le prime indagini accademiche sulla genesi dello gnosticismo suggerirono origini o influenze persiane, che successivamente si diffusero in Europa e integrarono componenti ebraiche. Wilhelm Bousset (1865-1920) caratterizzò lo gnosticismo come una manifestazione del sincretismo iraniano e mesopotamico. Allo stesso tempo, Richard August Reitzenstein (1861-1931) ipotizzò le origini dello gnosticismo in Persia.

Carsten Colpe (nato nel 1929) condusse un'analisi e una critica dell'ipotesi iraniana di Reitzenstein, dimostrando l'insostenibilità di molte delle sue proposizioni. Nonostante ciò, Geo Widengren (1907–1996) sostenne che lo gnosticismo mandeo ebbe origine nello zurvanismo mazdeo (zoroastriano), combinato con concetti derivati dalla sfera culturale aramaica mesopotamica.

Al contrario, studiosi specializzati in mandeismo, tra cui Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley e Şinasi Gündüz, sostengono un'origine giudeo-israelita. L'opinione predominante tra questi accademici è che i Mandei probabilmente condividano un legame storico con la cerchia ristretta dei discepoli di Giovanni Battista. Charles Häberl, un linguista esperto in mandaico, ha identificato influenze aramaiche palestinesi e samaritane sulla lingua mandaica e concorda sul fatto che i mandei possiedono una "storia palestinese condivisa con gli ebrei".

Analogie buddiste

Al Congresso di Median del 1966, il buddologo Edward Conze identificò i punti in comune fenomenologici tra il Buddismo Mahayana e lo Gnosticismo nel suo articolo Buddismo e Gnosi, basandosi su un precedente suggerimento di Isaac Jacob Schmidt. Tuttavia, gli studiosi moderni non supportano alcuna forma di influenza buddista né sullo Gnostikos Valentinus (c.170) né sui testi di Nag Hammadi (III secolo), sebbene Elaine Pagels la definisse una "possibilità".

Definizione delle caratteristiche

Quadro cosmologico

Le tradizioni siro-egiziane presuppongono una divinità remota e suprema, denominata Monade. Da questa divinità ultima emanano entità divine subordinate, conosciute come Eoni. Il Demiurgo emerge da questi Eoni ed è responsabile della creazione del mondo fisico. Si ritiene che gli elementi divini "cadano" nel regno materiale, dove rimangono latenti negli esseri umani. La redenzione da questo stato caduto si ottiene quando gli individui acquisiscono la Gnosi, definita come conoscenza esoterica o intuitiva del divino.

Dualismo e monismo

I sistemi gnostici presuppongono una relazione dualistica tra Dio e il mondo, uno spettro che si estende dalle strutture "dualiste radicali" del manicheismo al "dualismo mitigato" riscontrato nei movimenti gnostici classici. Il dualismo radicale, noto anche come dualismo assoluto, afferma l'esistenza di due forze divine coeguali. Viceversa, nel dualismo mitigato, uno dei due principi è considerato subordinato all'altro. Nel monismo qualificato, l'entità secondaria può essere divina o semidivina. Lo gnosticismo valentiniano, in particolare, costituisce una forma di monismo, articolato attraverso concetti precedentemente impiegati in un contesto dualistico.

Pratiche morali e rituali

Gli gnostici generalmente mostravano una propensione all'ascetismo, particolarmente evidente nelle loro pratiche sessuali e dietetiche. Tuttavia, in altre sfere morali, gli gnostici adottarono un approccio ascetico meno rigoroso, favorendo una posizione più moderata sulla condotta appropriata. Mentre il primo cristianesimo normativo vedeva la Chiesa amministrare e prescrivere un comportamento corretto per i suoi aderenti, lo gnosticismo dava priorità alla motivazione interiorizzata. La Lettera a Flora di Tolomeo descriveva il digiuno limitato ma sosteneva che l'autentico digiuno "spirituale" implicava l'astensione da tutte le azioni negative. Pertanto, il comportamento rituale non era considerato significativo quanto altre pratiche, a meno che non provenisse da una motivazione personale e interna.

Rappresentanza delle donne

Il ruolo delle donne all'interno dello gnosticismo continua a essere oggetto di indagine accademica. Nella maggior parte della letteratura gnostica, le poche figure femminili sono spesso caratterizzate come caotiche, disobbedienti ed enigmatiche. Tuttavia, i testi di Nag Hammadi ritraggono in particolare le donne in ruoli di leadership ed eroismo.

Concetti chiave

La Monade

In molti sistemi gnostici, Dio è identificato come la Monade, o l'Uno. Questa entità divina rappresenta la fonte suprema del pleroma, una regione di luce. Le varie emanazioni provenienti da Dio sono chiamate eoni. Secondo Ippolito, questa prospettiva fu ispirata dai Pitagorici, che si riferirono all'entità iniziale che venne all'esistenza come la Monade, che successivamente generò la diade, poi i numeri, poi il punto e infine le linee, tra le altre cose.

Il Pleroma

Il termine Pleroma (dal greco πλήρωμα, che significa "pienezza") indica la totalità dei poteri di Dio. Questo pleroma celeste funge da epicentro della vita divina, un regno luminoso situato "sopra" (una designazione non spaziale) il nostro mondo, popolato da entità spirituali come gli eoni (esseri eterni) e occasionalmente arconti. Gesù è interpretato come un eone intermediario inviato dal Pleroma, il cui aiuto consente all'umanità di recuperare la conoscenza perduta delle sue origini divine. Di conseguenza, questo termine rappresenta un elemento fondamentale della cosmologia gnostica.

Il termine 'pleroma' è utilizzato anche nella lingua greca generale ed è impiegato dalla Chiesa greco-ortodossa in questo contesto più ampio, a causa della sua comparsa nell'Epistola ai Colossesi. Tuttavia, i sostenitori dell'idea che Paolo fosse, in realtà, uno gnostico, come Elaine Pagels, interpretano il riferimento in Colossesi come un termine che richiede una comprensione gnostica.

Emanazione

L'essenza divina ultima, spesso definita Luce Suprema o Coscienza, subisce una progressiva discesa attraverso una sequenza di stadi, gradazioni, mondi o ipostasi, culminando in forme sempre più materiali e incarnate. Alla fine, questa essenza è destinata a invertire la sua traiettoria, ottenendo un ritorno all'Uno primordiale (un'epistrofe), risalendo attraverso la conoscenza spirituale e le pratiche contemplative.

Aeon

All'interno di numerose strutture gnostiche, gli eoni rappresentano le diverse emanazioni originate dal Dio trascendente o Monade. Alcuni testi gnostici descrivono l'emanazione iniziale come l'eone ermafrodita Barbelo; le successive interazioni con la Monade portano alla generazione di successive coppie di eoni, spesso presentate come unioni maschio-femmina chiamate sizigie. Il numero preciso di questi abbinamenti differisce da un testo all'altro, sebbene alcune tradizioni ne specifichino trenta. Collettivamente, questi eoni formano il pleroma, concettualizzato come la "regione della luce". Gli strati più bassi del pleroma sono situati prossimalmente al regno dell'oscurità, che corrisponde al mondo materiale.

Tra gli eoni più frequentemente accoppiati ci sono Cristo e Sofia (dal greco "Saggezza"); in Un'esposizione valentiniana, Sophia identifica Cristo come suo "consorte".

Sofia

All'interno delle tradizioni gnostiche, Sophia (Σοφία, greco per "saggezza") designa l'emanazione divina ultima, spesso equiparata all'anima mundi o all'anima del mondo. Talvolta è anche conosciuta con il suo equivalente ebraico, Achamoth, in particolare nella versione di Tolomeo del mito gnostico valentiniano. Lo gnosticismo ebraico, che enfatizza Sophia, fu fondato nel 90 d.C. In quasi tutte le mitologie gnostiche, Sophia è raffigurata mentre dà alla luce il demiurgo, che successivamente avvia la creazione del regno materiale. La rappresentazione della materialità, positiva o negativa, dipende dalla narrativa specifica riguardante le azioni di Sophia. Sophia è spesso caratterizzata come indisciplinata e disobbediente, un tratto attribuito alla sua introduzione della creazione caotica nel cosmo. La sua creazione del Demiurgo è avvenuta senza il consenso della sua controparte divina. Questo atto, violando la gerarchia stabilita, rafforzò la percezione di lei come indisciplinata e disobbediente.

L'emanazione non autorizzata di Sofia, avvenuta indipendentemente dal suo partner divino, portò alla generazione del Demiurgo (greco: letteralmente "costruttore pubblico"), una figura identificata anche come Yaldabaoth e appellativi simili in alcune scritture gnostiche. Questa entità, nascosta oltre il pleroma, opera isolatamente, credendo erroneamente di essere l'unico potere esistente, e procede alla creazione del mondo materiale insieme a numerosi co-attori noti come arconti. Al demiurgo viene attribuita la creazione dell'umanità, imprigionando frammenti del pleroma, illecitamente prelevati da Sophia, all'interno di forme corporee umane. Di conseguenza, la divinità progetta due eoni salvifici, Cristo e lo Spirito Santo. Cristo assume successivamente una forma materiale come Gesù, un atto di incarnazione divina, per istruire l'umanità su come raggiungere la gnosi, facilitando così il loro ritorno al Pleroma.

Demiurgo

L'appellativo demiurgo deriva dalla versione latinizzata del termine greco dēmiourgos (δημιουργός), che letteralmente si traduce in 'pubblico' o 'lavoratore specializzato'. Questa entità è anche designata come 'Yaldabaoth', 'Saklas' (siriaco: sækla, che significa 'lo stolto'), o 'Samael' (aramaico: sæmʻa-ʼel, che significa 'dio cieco'). Il demiurgo è variamente raffigurato come inconsapevole della divinità superiore o attivamente antagonista nei suoi confronti; in quest'ultimo scenario, la sua natura è conseguentemente malevola. Ulteriori nomi o identificazioni includono Ahriman, El, Satana e Yahweh.

Il demiurgo è responsabile della creazione del cosmo fisico e della dimensione corporea dell'esistenza umana. Tipicamente, il demiurgo genera una coorte di co-attori, detti arconti, che governano il dominio materiale e, in certi contesti, ostacolano il viaggio dell'anima verso l'ascesa spirituale. L'inferiorità intrinseca della creazione del demiurgo può essere paragonata ai limiti tecnici di una rappresentazione artistica (ad esempio, un dipinto o una scultura) rispetto alla realtà che cerca di rappresentare. Al contrario, alcune prospettive gnostiche adottano una posizione più ascetica, vedendo negativamente l'esistenza materiale; questa visione si intensifica quando la materialità, che comprende il corpo umano, è considerata intrinsecamente malvagia e restrittiva, funzionando come una prigione deliberata per i suoi occupanti.

Le valutazioni morali del demiurgo mostrano notevoli variazioni tra le diverse fazioni gnostiche, che vanno dalla percezione della materialità come intrinsecamente malvagia alla sua caratterizzazione come semplicemente imperfetta, limitata dalle qualità intrinseche della sua materia costituente passiva.

Arconte

Durante la tarda antichità, alcune tradizioni gnostiche utilizzavano il termine "arconte" per designare varie entità sottomesse al demiurgo. Il Contra Celsum di Origene riporta che gli Ofiti, una specifica setta gnostica, postulavano l'esistenza di sette arconti. Questa gerarchia iniziò con Iadabaoth (noto anche come Ialdabaoth), che fu responsabile della creazione dei successivi sei: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos e Horaios. Ialdabaoth era raffigurato con la testa di un leone.

Concetti gnostici aggiuntivi

I seguenti termini rappresentano altri concetti gnostici significativi:

• Sarkic: Denota uno stato terreno, limitato, ignorante o non iniziato. Questo termine si riferisce allo strato più rudimentale, carnale e istintivo della cognizione umana.
• Hylic: Rappresenta la classificazione più bassa tra i tre archetipi umani. Gli individui classificati come hylic sono considerati al di là della salvezza, poiché i loro processi di pensiero sono esclusivamente materiali e intrinsecamente incapaci di comprendere la gnosi.
• Psichico: caratterizzato come "pieno di sentimento" e parzialmente iniziato. Questa categoria comprende gli spiriti che abitano forme materiali.
• Pneumatico: descritto come "spirituale" e completamente iniziato. Si tratta di anime immateriali destinate a trascendere il destino del mondo materiale attraverso l'acquisizione della gnosi.
• Kenoma: si riferisce al cosmo visibile o manifesto, che è considerato "inferiore" al pleroma.
• Carisma: un dono divino o energia spirituale impartita dalla pneumatica attraverso istruzioni orali e interazioni personali dirette.
• Logos: il principio divino responsabile dell'ordine cosmico, spesso personificato come Cristo.
• Ipostasi: significa letteralmente "ciò che sta sotto", questo termine denota la realtà interiore o un'emanazione (apparenza) di Dio, accessibile ai sensitivi.
• Ousia: L'essenza fondamentale di Dio, comprensibile alla pneumatica. Si riferisce anche a specifiche entità individuali o stati dell'essere.

La concezione gnostica di Gesù come Salvatore

Alcune prospettive gnostiche identificano Gesù come un'incarnazione dell'essere supremo, disceso sulla Terra per impartire la gnōsis. Al contrario, altre fazioni gnostiche rifiutarono con veemenza la nozione dell'essere supremo che si manifestava fisicamente, affermando invece che Gesù era esclusivamente un essere umano che raggiunse l'illuminazione attraverso la gnosi e successivamente istruì i suoi seguaci a perseguire un percorso simile. Un terzo punto di vista sosteneva la divinità di Gesù ma negava la sua esistenza corporea, una convinzione ripresa successivamente nel movimento docetista. I Mandei, tuttavia, consideravano Gesù come un mšiha kdaba, o "falso messia", che corrompeva le dottrine originariamente affidategli da Giovanni Battista. Inoltre, altre tradizioni designano Mani, il fondatore del manicheismo, e Seth, il terzo figlio di Adamo ed Eva, come figure di salvezza.

Sviluppo storico

Perkins propone una periodizzazione tripartita per l'evoluzione storica dello gnosticismo. Perkins postula che i concetti gnostici siano emersi tra la fine del I e ​​l'inizio del II secolo, contemporanei al Nuovo Testamento. Tuttavia, nonostante alcune affermazioni accademiche di tendenze gnostiche nel Vangelo di Giovanni, questo quadro appare problematico, considerando che il primo testo inequivocabilmente gnostico, l'Apocrifo di Giovanni, risale alla metà del II secolo. Lo gnosticismo cristiano raggiunse il suo pieno sviluppo solo verso la metà del II secolo, un periodo in cui i cristiani proto-ortodossi dell'epoca dedicarono sforzi significativi allo studio e alla confutazione dei suoi principi. L'apice degli insegnanti gnostici classici e dei loro intricati sistemi, che affermavano di trasmettere "la verità interiore rivelata da Gesù", si verificò dalla metà del II all'inizio del III secolo. Successivamente, dalla fine del II al IV secolo, la reazione della chiesa proto-ortodossa e la sua condanna dello gnosticismo come eresia ne accelerarono il declino finale.

Durante questo periodo iniziale emersero tre tradizioni distinte:

• Il Libro della Genesi subì una reinterpretazione all'interno dei contesti ebraici, raffigurando Yahweh come una divinità gelosa che soggiogava l'umanità. Si cercava la liberazione da questa opprimente figura divina.
• Si è evoluta una tradizione di saggezza in cui gli aforismi di Gesù sono stati interpretati come indicatori di una saggezza esoterica, consentendo la divinizzazione dell'anima attraverso l'identificazione con questa saggezza. Certi detti attribuiti a Gesù avrebbero potuto essere integrati nei Vangeli per circoscrivere questo fiorente sviluppo. Le controversie documentate in 1 Corinzi potrebbero potenzialmente derivare da un conflitto tra questa tradizione di saggezza e l'enfasi teologica di Paolo sulla crocifissione e sulla risurrezione.
• Emerse una narrazione mitica riguardante la discesa di un'entità celeste, il cui scopo era rivelare il regno divino come origine autentica dell'umanità. Il cristianesimo ebraico percepiva il Messia, o Cristo, come "un aspetto eterno della natura nascosta di Dio, il suo 'spirito' e la 'verità', che si sono manifestati attraverso la storia sacra".

Il movimento gnostico si diffuse nei territori controllati dall'Impero Romano e dai Goti ariani, nonché dall'Impero Persiano. Continuò ad evolversi nel Mediterraneo e nel Medio Oriente durante il II e il III secolo, ma nel III secolo iniziò un declino, attribuito all'emergere della proto-ortodossia e al deterioramento socio-economico e culturale dell'Impero Romano. La conversione all'Islam e la crociata albigese (1209–1229) diminuirono significativamente la popolazione gnostica per tutto il Medioevo. Tuttavia, le comunità mandee persistono in Iraq, Iran e in vari luoghi della diaspora. I concetti gnostici e pseudo-gnostici esercitarono un'influenza sulle basi filosofiche di diversi movimenti mistici esoterici nell'Europa e nel Nord America del XIX e XX secolo, alcuni dei quali si identificano esplicitamente come revival o continuazioni dirette di precedenti gruppi gnostici.

Rapporto con il primo cristianesimo

Dillon osserva che lo gnosticismo suscita domande sulla traiettoria evolutiva del cristianesimo primitivo.

Ortodossia ed eterodossia

Gli eresiologi cristiani, in particolare Ireneo, classificarono lo gnosticismo come un'eresia cristiana. Il discorso accademico contemporaneo evidenzia la diversità intrinseca all’interno del cristianesimo primitivo, sottolineando che l’ortodossia cristiana si affermò saldamente solo nel IV secolo, in coincidenza con il declino dell’Impero Romano e il declino dell’influenza gnostica. Gnostici e cristiani proto-ortodossi utilizzavano un lessico comune, rendendo difficile la differenziazione iniziale tra questi gruppi.

Secondo Walter Bauer, le "eresie" rappresentavano potenzialmente l'espressione fondamentale del cristianesimo in numerose regioni. Elaine Pagels ha ampliato questo concetto, affermando che "la chiesa proto-ortodossa si è trovata in dibattiti con i cristiani gnostici che li hanno aiutati a stabilizzare le proprie convinzioni". Gilles Quispel suggerisce che il cattolicesimo sia emerso come reazione allo gnosticismo, istituendo misure protettive come l'episcopato monarchico, il credo e il canone scritturale. Al contrario, Larry Hurtado presuppone che il cristianesimo proto-ortodosso abbia avuto origine nel I secolo d.C.:

In misura notevole, la devozione proto-ortodossa a Gesù dell'inizio del II secolo manifestò un impegno a preservare, rispettare, promuovere e sviluppare quelle che, a quel tempo, erano diventate espressioni tradizionali di fede e riverenza, originate nelle prime fasi del movimento cristiano. La fede proto-ortodossa, quindi, tendeva ad affermare ed elaborare tradizioni devozionali e confessionali. Arland Hultgren ha ulteriormente dimostrato che l'apprezzamento fondamentale per queste tradizioni di fede si estende profondamente e ampiamente al cristianesimo del primo secolo.

Il Gesù storico

I movimenti gnostici offrono potenzialmente spunti sul Gesù storico, poiché alcuni testi conservano aforismi che mostrano parallelismi con le affermazioni canoniche. Nello specifico, il Vangelo di Tommaso contiene una nutrita raccolta di detti analoghi. Tuttavia, esiste una notevole divergenza: i detti canonici si concentrano su un evento escatologico imminente, mentre gli aforismi tommasini sottolineano un regno dei cieli presente e immanente, piuttosto che un evento futuro. Helmut Koester postula la maggiore antichità dei detti tommasini, suggerendo che nelle prime tradizioni cristiane Gesù era percepito come un insegnante di saggezza. Al contrario, April DeConick afferma che la tradizione tommasina si è evoluta nel secondo secolo verso una "nuova teologia del misticismo" e un "impegno teologico per un regno dei cieli pienamente presente qui e ora, dove la loro chiesa aveva raggiunto lo status divino di Adamo ed Eva prima della Caduta", in risposta alle prevalenti ansie escatologiche. Lo studioso-sacerdote John P. Meier indica che il consenso accademico prevalente suggerisce che il Vangelo di Tommaso si basa o mostra paralleli con i Vangeli sinottici. Meier ha costantemente messo in discussione la storicità del Vangelo di Tommaso, affermando la sua inaffidabilità come fonte per l'indagine storica su Gesù e classificandolo come un testo gnostico. Inoltre, ha contestato l'autenticità delle parabole uniche del Vangelo di Tommaso. James Dunn sostiene che l'enfasi gnostica su una dicotomia intrinseca tra carne e spirito costituiva una deviazione sostanziale dalle dottrine abbracciate dal Gesù storico e dai suoi primi seguaci.

Letteratura johannine

Il prologo del Vangelo di Giovanni descrive il Logos incarnato, la luce venuta sulla terra, incarnata nella persona di Gesù. L'Apocrifo di Giovanni presenta uno schema di tre discendenti dal regno celeste, con Gesù come terzo, rispecchiando la narrazione del Vangelo di Giovanni. Dillon postula una connessione tra i concetti gnostici e la comunità giovannea, una prospettiva sempre più messa in discussione da altri studiosi. Secondo Raymond Brown, il Vangelo di Giovanni dimostra "lo sviluppo di alcune idee gnostiche, in particolare Cristo come rivelatore celeste, l'enfasi sulla luce contro l'oscurità e l'animus antiebraico". Il corpus giovanneo indica discussioni in corso riguardo al mito del redentore. Le epistole giovannee dimostrano diverse interpretazioni della narrazione evangelica e le immagini all'interno di questi testi potrebbero aver influenzato le concezioni gnostiche del II secolo di Gesù come redentore celeste. DeConick suggerisce che il Vangelo di Giovanni mostra un "sistema di transizione dal cristianesimo primitivo alle credenze gnostiche in un Dio che trascende il nostro mondo". DeConick propone inoltre che Giovanni possa illustrare una divergenza nella comprensione del Dio ebraico, separando il Padre celeste di Gesù dal padre degli ebrei, identificato come "il Padre del Diavolo" (comunemente tradotto come "di [tuo] padre il Diavolo"). Questa scissione concettuale potrebbe essersi successivamente evoluta nelle dottrine gnostiche della Monade e del Demiurgo.

Paolo e lo gnosticismo

Tertulliano notoriamente definì Paolo "l'apostolo degli eretici", sottolineando che gli gnostici trovavano gli scritti di Paolo attraenti e li interpretavano attraverso una lente gnostica, mentre i cristiani ebrei percepivano Paolo come deviante dai fondamenti ebraici del cristianesimo. In 1 Corinzi 8:10, Paolo identifica alcuni membri della chiesa come "aventi conoscenza" (greco: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin). James Dunn osserva che, in certi casi, Paolo articolava prospettive più in linea con lo gnosticismo che con il pensiero cristiano proto-ortodosso.

Clemente di Alessandria registra che i discepoli di Valentino affermavano che Valentino era uno studente di Theudas, che a sua volta era uno studente di Paolo. Elaine Pagels sottolinea inoltre che Valentino interpretò le epistole di Paolo attraverso una struttura gnostica, suggerendo che Paolo potrebbe essere visto sia come una figura proto-gnostica che come proto-cattolica. Numerosi testi di Nag Hammadi, come la Preghiera di Paolo e l'Apocalisse di Paolo copta, venerano Paolo come "il grande apostolo". La sua affermazione di aver ricevuto il suo vangelo direttamente attraverso la rivelazione divina ebbe risonanza tra gli gnostici, che allo stesso modo cercavano la gnosi dal Cristo risorto. Gruppi come i Naasseni, i Cainiti e i Valentiniani citarono le epistole di Paolo; tuttavia, la sua forma di rivelazione divergeva dalle tipiche rivelazioni gnostiche.

Movimenti principali

Elkesaites

Gli Elkesaiti costituivano una setta battesimale giudaico-cristiana, attiva dal 100 al 400 d.C. circa, originaria della regione della Transgiordania. Gli aderenti a questa setta si impegnavano in frequenti battesimi di purificazione e mostravano un'inclinazione gnostica. La setta prende il nome dal suo leader, Elkesai.

Joseph Lightfoot nota che il padre della chiesa Epifanio del IV secolo sembra distinguere tra due gruppi principali tra gli esseni, affermando: "Di quelli che vennero prima del suo tempo [Elxai (Elkesai), un profeta osseo] e durante esso, gli Ossei e i Nasaraei."

Mandeismo

Il mandeismo è una religione etnica, monoteista e gnostica. I suoi aderenti, i Mandei, costituiscono un gruppo etnoreligioso che parla mandaico, un dialetto dell'aramaico orientale. Rappresentano l'unica comunità gnostica sopravvissuta dell'antichità. Storicamente, le loro pratiche religiose si sono concentrate attorno ai fiumi inferiori Karun, Eufrate e Tigri, nonché ai corsi d'acqua che circondano lo Shatt al-Arab, comprendendo parti dell'Iraq meridionale e la provincia iraniana del Khuzestan. Attualmente, il mandeismo persiste in comunità limitate nel sud dell'Iraq e nella provincia iraniana del Khuzestan, con una popolazione globale stimata tra 60.000 e 70.000 mandei.

Il termine 'mandeo' deriva dalla parola aramaica manda, che significa conoscenza. Giovanni Battista occupa una posizione centrale all'interno della religione, dato che una forte enfasi sul battesimo costituisce un principio fondamentale della loro fede. Nathaniel Deutsch osserva che "l'antropogonia mandea riecheggia sia i resoconti rabbinici che quelli gnostici". I mandei venerano diverse figure, tra cui Adamo, Abele, Seth, Enos, Noè, Sem, Aram, con particolare riverenza per Giovanni Battista. Un corpo sostanziale di scritture mandee originali, composte in aramaico mandeo, persiste nel periodo contemporaneo. Il testo sacro fondamentale, noto come Ginza Rabba, contiene sezioni che alcuni studiosi datano già al II-III secolo, mentre altri, come S. F. Dunlap, ne attribuiscono l'origine al I secolo. Ulteriori scritture includono il Qulasta, che funge da libro di preghiere mandeo, e il Libro mandeo di Giovanni (Sidra ḏ'Yahia).

La teologia mandea presuppone una lotta incessante tra le forze del bene e del male. Le forze benevole sono simboleggiate da Nhura (Luce) e Maia Hayyi (Acqua viva), mentre le forze malevole sono incarnate da Hshuka (Oscurità) e Maia Tahmi (acqua morta o rancida). Si ritiene che questi due tipi di acqua si mescolino in tutti i fenomeni per mantenere l'equilibrio. Inoltre, i Mandei aderiscono alla fede nell'aldilà, o paradiso, designato come Alma d-Nhura (Mondo della Luce).

All'interno del Mandeismo, il Mondo della Luce è governato da un Dio Supremo, identificato come Hayyi Rabbi, che significa "La Grande Vita" o "Il Grande Dio Vivente". Questa divinità è considerata così immensa, espansiva e imperscrutabile che il linguaggio umano non può trasmettere adeguatamente la grandezza divina. An immeasurable host of Uthras, interpreted as angels or guardians, are believed to emanate from this light, encircling and engaging in worship to extol and venerate God. Queste entità risiedono in regni distinti dal mondo della luce; alcuni sono spesso definiti emanazioni e funzionano come esseri subordinati al Dio Supremo, conosciuto anche come "La Prima Vita". Notevoli tra loro sono la Seconda, la Terza e la Quarta Vita, in particolare Yōšamin, Abathur e Ptahil.

Il Mondo delle Tenebre, concepito da caotiche acque oscure, è presieduto dal Signore delle Tenebre, Krun. Questo regno oscuro è difeso principalmente da Ur, un mostro o drago colossale, ed è abitato anche da una malevola sovrana chiamata Ruha. I mandei sostengono che questi malvagi governanti abbiano generato una progenie demoniaca, che afferma il dominio sui sette pianeti e sulle dodici costellazioni zodiacali.

La dottrina mandea presuppone che il mondo materiale rappresenti una sintesi di luce e oscurità, portata all'esistenza da Ptahil, che funziona come un demiurgo, aiutato da entità oscure come Ruha, i Sette e i Dodici. Mentre la forma fisica di Adamo, tradizionalmente considerato il primo essere umano creato da Dio nelle fedi abramitiche, è stata modellata da questi esseri oscuri, la sua anima, o mente, ha avuto origine direttamente dalla Luce. Di conseguenza, i Mandei sostengono che l'anima umana possiede la capacità di salvezza grazie alla sua provenienza nel Mondo della Luce. Quest'anima, a volte chiamata "Adamo interiore" o Adam kasia, richiede la liberazione dall'oscurità per facilitare la sua ascesa nel dominio celeste del Mondo della Luce.

I battesimi costituiscono una pratica fondamentale nel Mandeismo, ritenuta indispensabile per la redenzione dell'anima. A differenza delle religioni come il cristianesimo, che tipicamente celebrano un singolo battesimo, i mandei percepiscono i battesimi come un atto rituale ricorrente progettato per far avanzare l'anima verso la salvezza. Di conseguenza, i mandei subiscono più battesimi nel corso della loro vita. Considerano Giovanni Battista un mandeo nasoreano e lo venerano come il loro insegnante preminente e supremo.

Jorunn J. Buckley e altri specialisti del mandeismo propongono che i mandei abbiano avuto origine circa due millenni fa nella regione della Giudea, per poi migrare verso est a causa della persecuzione. Al contrario, alcuni studiosi suggeriscono una genesi mesopotamica sudoccidentale. Una prospettiva accademica diversa presuppone che il mandeismo sia più antico, anteriore all'era cristiana. Gli stessi mandei affermano che la loro fede monoteistica precede l'ebraismo, il cristianesimo e l'Islam. Si credono inoltre discendenti diretti di Sem, figlio di Noè, e anche dei primi discepoli di Giovanni Battista.

Le prove provenienti da parafrasi e traduzioni dirette di testi mandei all'interno dei Salmi di Tommaso suggeriscono fortemente un'esistenza pre-manichea per la religione mandea. Durante il II secolo d.C., i Valentiniani incorporarono una formula battesimale mandea nelle loro pratiche cerimoniali. Birger A. Pearson traccia un parallelo tra i Cinque Sigilli sethiani, che interpreta come una quintupla immersione rituale in acqua, e il masbuta mandeano. Inoltre, Jorunn J. Buckley postula che "la letteratura gnostica sethiana... è correlata, forse come fratello minore, all'ideologia del battesimo mandeo".

Oltre a riconoscere le origini israelite o giudee del mandeismo, Buckley afferma inoltre:

[I]mandei potrebbero essere diventati gli inventori dello - o almeno contribuire allo sviluppo dello - gnosticismo... e hanno prodotto la letteratura gnostica più voluminosa che conosciamo, in una lingua... influenzando lo sviluppo dello gnosticismo e di altri gruppi religiosi nella tarda antichità [ad es. Manicheismo, Valentianesimo].

Sette battiste samaritane

Magris indica che le sette battiste samaritane hanno origine dagli insegnamenti di Giovanni Battista. Un ramo successivo di queste sette fu successivamente guidato da Dositeo, Simon Mago e Menandro. In questo ambiente nacque il concetto che il mondo materiale fosse stato creato da angeli ignoranti. Si credeva che i loro riti battesimali eliminassero le ripercussioni del peccato e facilitassero una rigenerazione che trascendesse la morte naturale, attribuita a questi stessi angeli. I leader di questi gruppi samaritani erano percepiti come "l'incarnazione della potenza, dello spirito o della saggezza di Dio e come redentori e rivelatori della 'vera conoscenza'".

I Simoniani erano un gruppo i cui insegnamenti ruotavano attorno a Simon Mago, lo stregone battezzato da Filippo e successivamente ammonito da Pietro in Atti 8, che divenne il falso insegnante per eccellenza nella tradizione paleocristiana. L'attribuzione da parte di Giustino Martire, Ireneo e altri primi scrittori, che collegano le scuole contemporanee alla figura descritta in Atti 8, potrebbe essere apocrifa quanto le narrazioni a lui associate in vari testi non canonici. Giustino Martire identifica specificamente Menandro di Antiochia come discepolo di Simon Mago. Ippolito, inoltre, caratterizza il simonianesimo come un precursore della dottrina valentiniana.

I Quqiti costituivano un gruppo aderente a una forma di gnosticismo samaritano-iranico, attivo a Erbil del II secolo d.C. e nella regione circostante dell'attuale Iraq settentrionale. Questa setta prese il nome dal suo fondatore, Quq, conosciuto come "il vasaio". L'ideologia quqita ha avuto origine a Edessa, in Siria, nel II secolo. Gli aderenti enfatizzarono la Bibbia ebraica, introdussero modifiche al Nuovo Testamento, correlarono dodici profeti con dodici apostoli e sostennero che questi apostoli corrispondevano a un numero equivalente di vangeli. Il loro quadro teologico sembra essere stato sincretico, incorporando elementi del giudaismo, del cristianesimo, del paganesimo, dell'astrologia e dello gnosticismo.

Gnosticismo siriaco-egiziano

Lo gnosticismo siriaco-egiziano comprende il sethianesimo, il valentinianesimo, i basilideani, le tradizioni tommasine, gli gnostici del serpente e vari altri gruppi e autori minori. L'ermetismo, pur essendo anche una tradizione gnostica occidentale, mostra alcune distinzioni da questi gruppi sopra menzionati. La scuola siriaco-egiziana trae in gran parte la sua prospettiva filosofica dalle influenze platoniche. Concettualizza la creazione come una sequenza di emanazioni originate da una fonte monadica primordiale, culminanti nella formazione del cosmo materiale. Queste scuole tipicamente interpretano il male come una manifestazione della materia significativamente inferiore alla bontà, caratterizzata da una carenza di intuizione spirituale e virtù intrinseca, piuttosto che come una forza opposta equivalente.

Numerosi movimenti gnostici incorporarono testi associati al cristianesimo, con alcuni gruppi che si autoidentificavano come cristiani, sebbene distinti dalle espressioni ortodosse o cattoliche romane. Gesù e molti dei suoi apostoli, compreso l'apostolo Tommaso, considerato il fondatore dello gnosticismo tommasino, hanno un posto di rilievo in molti scritti gnostici. Maria Maddalena è venerata come leader gnostico e alcuni testi gnostici, come il Vangelo di Maria, le accordano uno status superiore ai dodici apostoli. Inoltre, alcuni interpreti gnostici affermano che Giovanni Evangelista, e anche San Paolo, erano gnostici. La maggior parte della letteratura relativa a questa categoria è accessibile tramite la Biblioteca di Nag Hammadi.

Sethite-Barbeloite

Il sethianesimo costituì un ramo primario dello gnosticismo dal II al III secolo e servì come forma archetipica dello gnosticismo denunciato da Ireneo. Questo movimento attribuiva la sua gnosi a Seth, il terzo figlio di Adamo ed Eva, e a Norea, moglie di Noè, figura significativa anche nel mandeismo e nel manicheismo. Il testo fondamentale del Sethianesimo è l'Apocrifo di Giovanni, che incorpora due narrazioni mitologiche più antiche. Gli scritti precedenti, inclusa l'Apocalisse di Adamo, mostrano caratteristiche precristiane e sono incentrati su Seth. I successivi testi sethiani dimostrano un impegno continuo con il platonismo. Opere come Zostrianos e Allogenes, pur utilizzando motivi della precedente letteratura sethiana, integrano "un corpo sostanziale di concetti filosofici originati dal platonismo contemporaneo (in particolare, il tardo medio platonismo) privi di qualsiasi elemento cristiano". speculazione cristiana eterodossa." Roelof vandenBroek suggerisce che il "Sethianesimo" potrebbe non aver costituito un movimento religioso indipendente, ma piuttosto denota una raccolta di temi mitologici ricorrenti trovati in diversi testi.

Smith postula che il Sethianesimo abbia avuto origine potenzialmente come tradizione pre-cristiana, evolvendosi in un culto sincretico che ha integrato elementi cristiani e platonici nel tempo. Temporini, Vogt e Haase propongono che i primi Sethiani potrebbero essere identici o affiliati ai Nazareni, agli Ofiti o al gruppo settario etichettato come eretico da Filone.

Turner suggerisce che il Sethianesimo, influenzato dal cristianesimo e dal medio platonismo, emerse nel secondo secolo dalla fusione di una comunità battezzante ebraica, potenzialmente di discendenza sacerdotale, nota come Barbeloiti (dal nome Barbelo, l'emanazione iniziale del Dio Altissimo), e un collettivo di esegeti biblici, i Sethiti, o "seme di Seth". Entro la fine del II secolo, il Sethianesimo si discostò dall'ortodossia cristiana in evoluzione, che ripudiava l'interpretazione Sethian Docetica di Cristo. Gli eresiologi cristiani rifiutarono completamente il Sethianesimo all'inizio del terzo secolo, poiché il movimento adottò sempre più pratiche contemplative platoniche e diminuì la sua attenzione sui suoi principi originali. Durante la fine del III secolo, i neoplatonici, incluso Plotino, attaccarono il Sethianesimo, portandolo al suo allontanamento dal platonismo. Dall'inizio alla metà del IV secolo, il Sethianesimo si frammentò in numerose fazioni gnostiche settarie, come gli Arcontici, gli Audiani, i Borboriti, i Fibioniti e forse gli Stratiotici e i Secondi. Alcuni di questi gruppi persistettero nel periodo medievale.

Valentinianesimo

Il valentinianesimo deriva il suo nome dal suo fondatore, Valentinus (c. 100 – ca. 180), che, dopo essere stato considerato per il vescovado di Roma e la selezione di un altro candidato, fondò il proprio movimento. Questo movimento conobbe una crescita significativa dopo la metà del II secolo. La scuola ottenne una notevole popolarità, estendendo la sua influenza all'Africa nordoccidentale, all'Egitto e ad est in Asia Minore e Siria; Ireneo identifica esplicitamente Valentino come gnostikos. Rappresentava una tradizione intellettualmente dinamica, caratterizzata da una manifestazione intricata e filosoficamente profonda dello gnosticismo. I discepoli di Valentino svilupparono ulteriormente le sue dottrine e i suoi scritti, risultando in molteplici versioni conosciute del loro mito centrale.

Lo gnosticismo valentiniano mostrava potenzialmente caratteristiche monistiche, piuttosto che dualistiche. All'interno della mitologia valentiniana, l'emergere della materialità imperfetta non è attribuita a una carenza morale del Demiurgo, ma piuttosto alla sua intrinseca minore perfezione rispetto alle entità superiori da cui proveniva. I valentiniani considerano la realtà fisica con meno disprezzo rispetto ad altre fazioni gnostiche, concettualizzando la materialità non come una sostanza distinta dal divino, ma come una conseguenza di un errore di percezione, che è mitopoieticamente simboleggiato come l'atto della creazione materiale.

I seguaci di Valentino tentarono di interpretare sistematicamente le epistole, affermando che la maggioranza dei cristiani sbagliava interpretandole letteralmente piuttosto che allegoricamente. I valentiniani interpretarono il conflitto tra ebrei e gentili in Romani come un'allusione codificata alla distinzione tra psichici (individui che possiedono una spiritualità parziale ma non ancora emancipati dalle influenze carnali) e pneumatici (individui pienamente spirituali). I Valentiniani sostenevano che tali significati codificati fossero fondamentali per lo gnosticismo, con la segretezza considerata cruciale per facilitare un genuino avanzamento verso una profonda comprensione interiore.

Secondo Bentley Layton, "Lo gnosticismo classico" e "La Scuola di Tommaso" hanno preceduto e plasmato l'evoluzione teologica di Valentino, che Layton definì "il grande riformatore [gnostico]" e "il punto focale" della progressione gnostica. Mentre si trovava ad Alessandria, sua città natale, Valentino probabilmente incontrò il maestro gnostico Basilide e potenzialmente ne assorbì gli insegnamenti. Simone Petrement, pur ipotizzando una genesi cristiana per lo gnosticismo, situa Valentino cronologicamente dopo Basilide ma prima dei Sethiani. Secondo Petrement, Valentino esemplificava una posizione moderata riguardo all'antigiudaismo prevalente tra i primi istruttori ellenizzati; il demiurgo, comunemente inteso come una rappresentazione mitologica del Dio degli ebrei dell'Antico Testamento (cioè Geova), è descritto come caratterizzato più dall'ignoranza che dalla malevolenza.

Basilidei

I Basilidiani o Basilideani ebbero origine con Basilide di Alessandria nel II secolo. Basilide affermò che le sue dottrine furono impartite da Glauco, un discepolo di San Pietro, sebbene potesse essere stato anche uno studente di Menandro. Il basilidianesimo persistette fino alla fine del IV secolo, come evidenziato dalla consapevolezza di Epifanio dei Basilidiani che risiedevano nel delta del Nilo. Tuttavia, la sua presenza era prevalentemente limitata all'Egitto, sebbene Sulpicio Severo indichi la sua apparente introduzione in Spagna tramite una figura di nome Marco di Menfi. San Girolamo ricorda che i Priscillianisti furono influenzati dai suoi principi.

Tradizioni thomasine

Le Tradizioni tommasine designano un corpus di testi attribuiti all'apostolo Tommaso. Karen L. King osserva che lo "gnosticismo thomasine", se considerato una categoria distinta, si trova ad affrontare critiche e potrebbe "non resistere al controllo accademico".

Marcion

Marcione era un leader ecclesiastico di Sinope, una città situata sulla costa meridionale del Mar Nero nella Turchia contemporanea, che prestò servizio a Roma intorno al 150 d.C. Dopo la sua espulsione, fondò una propria congregazione, che successivamente proliferò in tutta la regione del Mediterraneo. Ripudiò l'Antico Testamento e aderì a un canone cristiano ristretto, comprendente esclusivamente una versione redatta di Luca e dieci epistole modificate di Paolo. Sebbene alcuni studiosi non lo classifichino come uno gnostico, le sue dottrine mostrano chiare somiglianze con alcuni principi gnostici. Sosteneva una dicotomia fondamentale tra il Dio dell'Antico Testamento, identificato come il Demiurgo e il "malvagio creatore dell'universo materiale", e il Dio supremo, caratterizzato come il "Dio amorevole e spirituale che è il padre di Gesù", che inviò Gesù sulla Terra per liberare l'umanità dall'oppressione della Legge ebraica. Coerentemente con il pensiero gnostico, Marcione sosteneva che Gesù era fondamentalmente uno spirito divino che si manifestava all'umanità in sembianze umane, piuttosto che possedere un corpo fisico autentico. Marcione sosteneva che il Padre celeste (il padre di Gesù Cristo) costituiva una divinità del tutto estranea, non avendo alcun coinvolgimento nella creazione del mondo o alcuna affiliazione con esso.

Ermetismo

L'ermetismo mostra una stretta relazione con lo gnosticismo, ma la sua disposizione filosofica tende ad essere più affermativa.

Altri gruppi gnostici

• Gnostici del serpente: i Naasseni, gli Ofiti e i Serpentariani enfatizzavano il simbolismo del serpente, con la manipolazione degli ofidi che formava una componente dei loro rituali.
• Cerinto (100 circa) fondò una scuola che incorporava elementi gnostici. Simile alle prospettive gnostiche, Cerinto ritraeva Cristo come uno spirito celeste distinto dalla figura umana di Gesù e identificò il demiurgo come il creatore del cosmo materiale. In contrasto con le dottrine gnostiche, Cerinto ordinò ai cristiani di aderire alla legge ebraica; inoltre, il suo demiurgo fu caratterizzato come sacro piuttosto che inferiore, e promulgò la dottrina della Seconda Venuta. La sua particolare forma di gnosi costituiva un insegnamento clandestino attribuito a un apostolo. Alcuni studiosi ipotizzano che la Prima Lettera di Giovanni sia stata composta come una confutazione degli insegnamenti di Cerinto.
• I Cainiti ricevettero la loro designazione da Ippolito di Roma, il quale affermò di venerare Caino, Esaù, Cora, i Sodomiti e Giuda Iscariota. Esistono prove limitate riguardo alle dottrine o alle pratiche precise di questo gruppo. Ippolito affermò inoltre che consideravano l'indulgenza nel peccato la via verso la salvezza, basata sulla convinzione che il male intrinseco del corpo richiedesse la sua contaminazione attraverso azioni immorali. Il termine "cainita" si riferisce a questo specifico movimento religioso, non a individui biblicamente discendenti da Caino.
• I Carpocraziani furono identificati come una setta libertina, i cui aderenti seguivano esclusivamente il Vangelo secondo gli Ebrei.
• La scuola di Giustino si caratterizza per la sintesi di elementi gnostici con le antiche tradizioni religiose greche.
• I Borboriti costituivano una setta gnostica libertina, presumibilmente originaria dei Nicolaiti.

Gnosticismo persiano

Si ritiene che le scuole persiane, che hanno avuto origine nella provincia sasanide persiana occidentale dell'Asoristan, rappresentino alcune delle prime forme di pensiero gnostico. I loro testi fondamentali furono inizialmente composti nei dialetti aramaici orientali parlati in Mesopotamia durante quell'epoca. La maggior parte degli studiosi considera questi movimenti come religioni distinte a sé stanti, piuttosto che come sviluppi derivanti dal cristianesimo o dall'ebraismo.

Manicheismo

Il manicheismo fu fondato da Mani (216–276 d.C.). Il padre di Mani era un membro degli Elcesaiti, una setta ebraica cristiana classificata come sottogruppo degli Ebioniti gnostici. All'età di 12 e 24 anni, Mani sperimentò incontri visionari con un "gemello celeste", che lo spinse a lasciare la setta di suo padre e a propagare l'autentico messaggio di Cristo. Dal 240 al 241 d.C., Mani viaggiò nel regno indo-greco dei Saka, nell'attuale Afghanistan, dove studiò l'induismo e le sue varie filosofie. Ritornato nel 242 d.C., si unì alla corte di Shapur I, al quale dedicò la sua unica opera scritta in persiano, conosciuta come Shabuhragan. I testi originali di Mani furono composti in siriaco, una lingua aramaica orientale, utilizzando una scrittura manichea unica.

Il manicheismo postula due regni coesistenti, luce e oscurità, che sono perennemente impegnati in conflitto. All’interno di questa cosmologia, alcuni elementi di luce sono rimasti intrappolati nell’oscurità e lo scopo fondamentale della creazione materiale è facilitare l’estrazione graduale di questi elementi individuali. In definitiva, il regno della luce è destinato a prevalere sulle tenebre. Questa mitologia dualistica nel manicheismo è ereditata dallo zoroastrismo zurvanista, che presenta lo spirito eterno Ahura Mazda in opposizione alla sua antitesi, Angra Mainyu. Questo insegnamento dualistico incorporava un elaborato mito cosmologico, inclusa la sconfitta di un uomo primordiale da parte delle potenze dell'oscurità, che successivamente divorarono e imprigionarono particelle di luce.

Secondo Kurt Rudolph, il declino del manicheismo in Persia durante il V secolo avvenne troppo tardi per impedire l'ampia diffusione del movimento sia verso est che verso ovest. In Occidente, le sue dottrine si diffusero in Siria, Arabia settentrionale, Egitto e Nord Africa. Le testimonianze storiche confermano la presenza dei Manichei a Roma e in Dalmazia nel IV secolo, così come in Gallia e Spagna. Dalla Siria, la religione si espanse ulteriormente in Siria, Palestina, Anatolia e nell'Armenia bizantina e persiana.

L'influenza del manicheismo fu attivamente contrastata da editti imperiali e scritti polemici; tuttavia, la religione rimase prevalente fino al VI secolo. Continuò a esercitare un impatto sull'emergere del paulicismo, del bogomilismo e del catarismo durante il Medioevo, fino alla sua soppressione definitiva da parte della Chiesa cattolica.

In Oriente, Rudolph osserva che il manicheismo fiorì perché i monopoli religiosi precedentemente detenuti dal cristianesimo e dallo zoroastrismo erano stati sconvolti dall'emergere del nascente Islam. Durante i primi anni della conquista araba, il manicheismo attirò nuovamente seguaci in Persia, prevalentemente tra i circoli colti, ma raggiunse la sua crescita più significativa in Asia centrale, diffondendosi lì attraverso l’Iran. In 762 CE, Manichaeism was officially adopted as the state religion of the Uyghur Khaganate.

Medioevo

Lo gnosticismo persistette ai margini dell'Impero bizantino e successivamente riemerse nel mondo occidentale dopo il suo declino nella regione del Mediterraneo. I resoconti medievali ortodossi caratterizzavano i Pauliciani, un movimento adozionista attivo in Armenia e nei temi orientali dell'Impero bizantino dal 650 all'872, come gnostici e quasi manichei. I Bogomili, sorti in Bulgaria tra il 927 e il 970 e diffusi in tutta Europa, rappresentarono una sintesi del paulicianesimo armeno e del movimento di riforma della Chiesa ortodossa bulgara.

Gli avversari dei catari (noti anche come catari, albigesi o albigesi) lanciarono contro di loro accuse di caratteristiche gnostiche; tuttavia, la portata dell'influenza storica diretta dell'antico gnosticismo sui Catari rimane oggetto di dibattito tra gli studiosi. Supponendo l'affidabilità dei loro critici, i principi fondamentali della cosmologia gnostica, in particolare il concetto di un dio creatore satanico minore, compaiono nelle dottrine catare, nonostante la loro apparente mancanza di enfasi sulla conoscenza (gnosis) come mezzo primario di salvezza.

Islam

Simile alla cosmologia gnostica, il Corano delinea una netta separazione tra il regno terrestre e l'aldilà. Il divino è generalmente percepito come trascendente la comprensione umana e, in alcune tradizioni intellettuali islamiche, Dio è equiparato alla Monade.

In contrasto con la maggior parte delle sette gnostiche, la dottrina islamica presuppone che l'ingresso nel Paradiso si ottenga attraverso il compimento di azioni virtuose piuttosto che con la rinuncia al mondo materiale. Inoltre, il principio islamico del tawhid ("unificazione di Dio") preclude l'esistenza di una divinità subordinata, come il demiurgo.

I primi testi islamici incorporano anche vestigia di un'entità a cui era concesso il dominio sul mondo inferiore; in particolare, alcune tradizioni sufi identificano Iblis come il proprietario di questo regno terreno, rendendo necessario che l'uomo eviti i suoi tesori materiali, che sono considerati il ​​suo dominio.

All'interno del testo sciita Isma'ili Umm al-Kitab, la funzione di Azazil è parallela a quella del demiurgo. Possiede la capacità di creare un mondo e si sforza di confinare l'umanità nella sfera materiale; tuttavia, la sua autorità è circoscritta e dipendente dal Dio superiore.

Ulteriori prove dei concetti gnostici sono individuabili nell'antropogenesi sufi. Analogamente alla comprensione gnostica dell'intrappolamento dell'umanità nella materia, le tradizioni sufi riconoscono la complicità dell'anima umana con il mondo materiale e la sua suscettibilità ai desideri corporei, rispecchiando l'avvolgimento del pneuma da parte delle sfere arcontiche. Di conseguenza, il ruh (pneuma, spirito) deve trascendere il nafs inferiore e materialmente limitato (psiche, anima o anima) per conquistare le sue tendenze animalesche. Un individuo dominato dai desideri animali asserisce erroneamente autonomia e indipendenza dal "Dio superiore", esibendo così caratteristiche simili alla divinità inferiore nel pensiero gnostico classico. Tuttavia, poiché l'obiettivo è la liberazione dai desideri vili piuttosto che l'abbandono del mondo creato, è discutibile se questa prospettiva rimanga strettamente gnostica o rappresenti un adempimento del messaggio di Maometto.

I concetti gnostici sembrano aver influenzato in modo significativo lo sviluppo islamico iniziale, anche se la loro importanza successivamente diminuì. Tuttavia, metafore della luce e del principio dell'unità dell'esistenza (arabo: وحدة الوجود, romanizzato: waḥdat al-wujūd) persistettero nella successiva filosofia islamica, esemplificato dal lavoro di ibn Sina.

Kabbalah

Gershom Scholem, un illustre storico della filosofia ebraica, osservò la ricorrenza di diversi concetti gnostici fondamentali all'interno della Cabala medievale, dove servivano a ricontestualizzare i precedenti testi ebraici. Scholem sosteneva che opere come lo Zohar assimilassero i principi gnostici per l'interpretazione della Torah, anche se senza utilizzare la terminologia gnostica. Inoltre ipotizzò l'esistenza di uno gnosticismo ebraico che contribuì alle fasi nascenti dello gnosticismo cristiano.

Considerando l'emergere di alcuni dei primi testi cabalistici databili nella Provenza medievale, un periodo coincidente con la presunta attività dei movimenti catari, Scholem e altri studiosi della metà del XX secolo avanzarono l'argomento dell'influenza reciproca tra queste due tradizioni. Tuttavia, Dan Joseph indica che questa ipotesi manca di fondamento da qualsiasi prova testuale sopravvissuta.

Al contrario, Moshe Idel ha sostenuto che le nozioni gnostiche o esoteriche presenti nella Kabbalah possiedono antiche origini ebraiche, nonostante l'assenza di corrispondenti documenti scritti.

Tempi moderni

Attualmente residenti in Iraq, Iran e in varie comunità della diaspora, i Mandei costituiscono un antico gruppo etnoreligioso gnostico che aderisce agli insegnamenti di Giovanni Battista e mantiene la continuità fin dall'antichità. L'etimologia del loro nome deriva dal termine aramaico manda, che significa 'conoscenza' o 'gnosi'. Le stime globali suggeriscono una popolazione mandea che varia da 60.000 a 70.000 individui. Successivamente alla scoperta della biblioteca di Nag Hammadi, diverse organizzazioni ecclesiastiche gnostiche contemporanee sono state istituite o rifondate, come l'Ecclesia Gnostica, la Chiesa Apostolica Giovannita, l'Ecclesia Gnostica Catholica, la Chiesa Gnostica di Francia, la Chiesa Thomasine, la Chiesa Gnostica Alessandrina e il Collegio Nordamericano dei Vescovi Gnostici. Eminenti intellettuali del XIX secolo, tra cui Arthur Schopenhauer, Albert Pike e Madame Blavatsky, si impegnarono in studi approfonditi della filosofia gnostica e ne furono significativamente influenzati; Anche figure come Herman Melville e W. B. Yeats hanno avuto un impatto più periferico. Nel 1890 Jules Doinel iniziò la "rifondazione" di una chiesa gnostica in Francia. Questa istituzione subì modifiche strutturali durante la transizione attraverso leader successivi, in particolare Fabre des Essarts, noto come Tau Synésius, e Joanny Bricaud, designato Tau Jean II. Nonostante le sue modeste dimensioni, questa chiesa rimane operativa ancora oggi.

Durante l'inizio del XX secolo, diversi pensatori di spicco si impegnarono profondamente nello gnosticismo, tra cui Carl Jung, che ne sostenne i principi; Eric Voegelin, che lo ha criticato; Jorge Luis Borges, che incorporò temi gnostici in numerosi racconti; e Aleister Crowley. Hermann Hesse rappresenta una figura con un livello di influenza più moderato. Nel 1909, René Guénon fondò la rivista gnostica La Gnose, prima della sua transizione verso una prospettiva perennialista e della successiva fondazione della sua scuola tradizionalista. Le organizzazioni gnostiche thelemite, tra cui l'Ecclesia Gnostica Catholica e l'Ordo Templi Orientis, attribuiscono le loro origini ai contributi filosofici di Crowley. La scoperta successiva al 1945 e la successiva traduzione della biblioteca di Nag Hammadi influirono profondamente sullo studio e sulla percezione dello gnosticismo dopo la seconda guerra mondiale. Durante quest'epoca, intellettuali come Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick e Harold Bloom furono significativamente plasmati dal pensiero gnostico, mentre Albert Camus e Allen Ginsberg sperimentarono un'influenza più moderata. Celia Green ha esplorato il cristianesimo gnostico nel contesto della sua struttura filosofica. Alfred North Whitehead ha riconosciuto l'esistenza dei rotoli gnostici recentemente portati alla luce, portando Michel Weber a proporre successivamente un'interpretazione gnostica delle successive teorie metafisiche di Whitehead.

Fonti

Eresiologi

Prima della scoperta della biblioteca di Nag Hammadi nel 1945, la conoscenza dello gnosticismo derivava in gran parte dagli scritti di eresiologi, che erano padri della Chiesa che si opponevano attivamente a questi movimenti. Tali testi mostravano un pregiudizio intrinseco antagonistico contro le dottrine gnostiche ed erano spesso incompleti. Alcuni autori eresiologici, tra cui Ippolito, dimostrarono uno sforzo minimo per documentare con precisione le caratteristiche delle sette che descrivevano o per trascrivere accuratamente i loro scritti sacri. Mentre furono fatti tentativi moderni per ricostruire testi gnostici frammentati, l'indagine accademica sullo gnosticismo rimase influenzata dalle prospettive ortodosse di questi primi eresiologi.

Giustino Martire (ca. 100/114 – ca. 162/168) scrisse la Prima Apologia, un'opera presentata all'imperatore romano Antonino Pio, in cui criticava le figure di Simon Mago, Menandro e Marcione. Successivamente, sia Simone che Menandro sono stati classificati come figure "proto-gnostiche". Ireneo (morto c. 202) compose Contro le eresie (c. 180–185), un testo che designa Simone Mago, originario di Flavia Neapolis in Samaria, come il progenitore dello gnosticismo. Ireneo delineò una diffusione percepita delle dottrine di Simone, progredendo attraverso i primi "conoscitori" per influenzare gli insegnamenti di Valentino e di altre sette gnostiche contemporanee. Ippolito (170–235) scrisse l'opera in dieci volumi Confutazione contro tutte le eresie, di cui otto volumi attualmente esistenti. Questo lavoro esamina inoltre la relazione tra i concetti filosofici presocratici e le dottrine errate attribuite ai primi leader gnostici. Gli studiosi moderni classificano trentatré dei gruppi documentati da Ippolito come gnostici, in particolare "gli stranieri" e "il popolo Seth". Ippolito descrive anche in dettaglio i singoli insegnanti, tra cui Simone, Valentino, Secondo, Tolomeo, Eracleone, Marco e Colorbaso. Tertulliano (c. 155 – ca. 230) di Cartagine compose Adversus Valentinianos ("Contro i Valentiniani") intorno al 206, seguito da cinque ulteriori libri intorno al 207-208 che raccontavano e confutavano le dottrine di Marcione.

Testi gnostici

Prima della scoperta di Nag Hammadi, gli studiosi di gnosticismo avevano accesso a un corpus ristretto di testi. Le ricostruzioni si basavano sui resoconti degli eresiologi, che erano intrinsecamente parziali a causa delle motivazioni polemiche dei loro autori. La biblioteca di Nag Hammadi, una raccolta principalmente di scritti gnostici, fu portata alla luce nel 1945 vicino a Nag Hammadi nell'Alto Egitto. Muhammed al-Samman, un contadino locale, scoprì dodici codici di papiro rilegati in pelle sepolti all'interno di un vaso sigillato. Questi codici contenevano cinquantadue trattati, prevalentemente gnostici, insieme a tre opere del Corpus Hermeticum e una traduzione o adattamento parziale della Repubblica di Platone. Si ipotizza che questi codici provenissero da un vicino monastero pacomiano e furono sepolti in seguito alla condanna del vescovo Atanasio dei testi non canonici nella sua Lettera Festale del 367. Mentre le composizioni originali erano probabilmente in greco, i codici all'interno della raccolta sono scritti in copto. Una data di composizione proposta, sebbene dibattuta, per gli originali greci perduti rientra nel I o II secolo, mentre i manoscritti stessi sono datati al III e IV secolo. I testi di Nag Hammadi hanno rivelato la natura dinamica delle prime scritture cristiane e, per estensione, del primo cristianesimo.

Studi accademici

Sviluppo

Prima delle scoperte di Nag Hammadi, i movimenti gnostici erano prevalentemente compresi attraverso la prospettiva dei primi eresiologi della chiesa. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) ipotizzò che lo gnosticismo ebbe origine in modo indipendente in Grecia e Mesopotamia, diffondendosi successivamente verso ovest e integrando componenti ebraiche. Mosheim suggerì inoltre che la filosofia ebraica adottasse concetti gnostici per contrastare le idee filosofiche greche. J.Horn ed Ernest Anton Lewald avanzarono teorie sulle origini persiane e zoroastriane, mentre Jacques Matter caratterizzò lo gnosticismo come un'infiltrazione del pensiero cosmologico e teosofico orientale nel cristianesimo.

Durante gli anni ottanta dell'Ottocento, lo gnosticismo venne contestualizzato all'interno della filosofia greca, in particolare del neoplatonismo. Adolf von Harnack (1851-1930), un sostenitore della scuola di Storia del dogma, avanzò un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, vedendo lo gnosticismo come un'evoluzione ecclesiastica endogena modellata dalle correnti filosofiche greche. Von Harnack descrisse notoriamente lo gnosticismo come "l'ellenizzazione acuta del cristianesimo".

William Charles King, membro del Trinity College e collezionista di pietre preziose, fu autore di The Gnostics and Their Remains, un'opera che contrappone le incisioni gnostiche all'arte greca classica, sottolineando la crudezza intenzionale dell'espressione artistica gnostica. King affermava che il valore dell'arte gnostica non risiedeva nella sua esecuzione ma nella sua bellezza intrinseca, che aderiva ai principi gnostici.

La Religionsgeschichtliche Schule (la 'scuola di storia delle religioni'), attiva nel XIX secolo, influenzò in modo significativo gli studi sullo gnosticismo. Questa scuola considerava lo gnosticismo come un fenomeno precristiano, di cui la gnosi cristiana ne rappresentava semplicemente una manifestazione, se non addirittura periferica. Wilhelm Bousset (1865-1920) caratterizzò lo gnosticismo come una forma di sincretismo iraniano e mesopotamico, e Eduard Norden (1868-1941) suggerì in modo simile origini pre-cristiane. Anche Richard August Reitzenstein (1861–1931) e Rudolf Bultmann (1884–1976) localizzarono la genesi dello gnosticismo in Persia. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) e Hans Leisegang (1890–1951) interpretarono lo gnosticismo come una sintesi di concetti filosofici orientali presentati in un quadro greco.

Hans Jonas (1903–1993) adottò una metodologia articolata, integrando il quadro comparativo della Religionsgeschichtliche Schule con l'ermeneutica esistenzialista di Rudolph Bultmann. Jonas ha sottolineato il dualismo fondamentale tra la divinità gnostica e il mondo materiale. Concluse che lo gnosticismo non poteva essere attribuito esclusivamente al platonismo o al giudaismo. Jonas ha invece ipotizzato che lo gnosticismo sia emerso come risposta a una crisi esistenziale precipitata dalle conquiste di Alessandro Magno. Basandosi su Weber e Spengler, osservò i profondi effetti di queste conquiste sulle città-stato greche in "Occidente" e sulle caste sacerdotali-intellettuali nell'"Oriente" persiano. Gli studi successivi, basandosi sul quadro esistenziale di Jonas e su alcuni approcci metodologici, avanzarono teorie alternative che proponevano origini ebraiche o giudaico-cristiane per lo gnosticismo. Queste ipotesi furono sostenute in modo prominente da Gershom Scholem (1897–1982) e Gilles Quispel (1916–2006).

Lo studio dello gnosticismo e del primo cristianesimo alessandrino fu significativamente avanzato dalla scoperta della biblioteca copta di Nag Hammadi nel 1945. Successivamente sono state pubblicate numerose traduzioni e gli studi di Elaine Pagels, in particolare il suo lavoro The Gnostic Gospels, che ha chiarito la soppressione di alcuni testi di Nag Hammadi da parte dei primi vescovi cristiani, hanno reso popolare lo gnosticismo all'interno della cultura tradizionale e hanno suscitato critiche e condanne sostanziali da parte di autori ecclesiastici. A partire dagli anni '70, queste e altre pubblicazioni accademiche hanno applicato e criticato un'iterazione rivista dell'ipotesi di Jonas, principalmente riguardante le prove dello gnosticismo "pre-cristiano".

Un significativo riorientamento del focus accademico è emerso durante la metà degli anni '90 e i primi anni del 21° secolo. Nel 1996, Michael Williams ha pubblicato il suo lavoro fondamentale, Rethinking "Gnosticism", in cui metteva in dubbio l'utilità dello "gnosticismo" come classificazione socio-storica. Al contrario, sosteneva il concetto di “tradizione biblico-demiurgica”, interpretando la “tradizione” come una preferenza religiosa collettiva impegnata in competizione all’interno del “mercato” religioso. Nel 2004, Karen Leigh King ha pubblicato il suo volume altrettanto influente, Che cos'è lo gnosticismo?. Il lavoro di King esamina ampiamente la storiografia della ricerca, sostenendo che il termine "gnosticismo" e le sue implicazioni convenzionali travisano la diversità intrinseca e la portata del cristianesimo primitivo. Di conseguenza, King postula che la carenza non risieda intrinsecamente nella categoria dello gnosticismo stesso, ma piuttosto nella sua concettualizzazione e applicazione, che costituiva una forma di retorica sé/altro che successivamente diminuì per secoli la diversità percepita di altre tradizioni cristiane.

Gli effetti di Williams e King furono profondi, portando a una situazione in cui gli "studi gnostici" spesso convergevano con gli "studi di Nag Hammadi". Ciononostante, alcuni studiosi continuano a impiegare un'interpretazione raffinata del termine, concettualizzandolo come "la scuola di pensiero gnostica", o come un fenomeno distinto indipendentemente dagli sforzi polemici storici.

Concettualizzazioni dello gnosticismo

Secondo Matthew J. Dillon, sono identificabili sei approcci distinti alla definizione dello gnosticismo:

• Approcci tipologici, caratterizzati da "una raccolta di attributi condivisi utilizzati per classificare un gruppo di entità."
• Prospettive tradizionali, che concettualizzano lo gnosticismo come un'eresia cristiana.
• Metodologie fenomenologiche, esemplificate in modo prominente da Hans Jonas.
• Definizioni restrittive di gnosticismo, incentrate sull'"identificazione di gruppi esplicitamente designati come gnostici" o di quelli palesemente settari.
• Analisi decostruttive dello gnosticismo, che sostengono l'abbandono della categoria "gnosticismo".
• Prospettive psicologiche e cognitive delle scienze della religione, che interpretano lo gnosticismo come un fenomeno psicologico.

Quadri tipologici

Il convegno di Messina sulle origini della gnosi e dello gnosticismo del 1966 raccomandava di designare

... una raccolta specifica di sistemi del II secolo d.C." come gnosticismo, riservando la gnosi per delineare una comprensione trans-temporale della conoscenza, caratterizzata come "conoscenza dei misteri divini riservata a un'élite".

Questa particolare definizione da allora è stata sostituita. Ha erroneamente costruito una religione distinta, lo "gnosticismo", dalla "gnosi", che era una componente pervasiva di varie religioni antiche, implicando così una comprensione uniforme della gnosi tra queste religioni "gnostiche", un'omogeneità non presente storicamente.

Secondo Dillon, i testi di Nag Hammadi hanno dimostrato i limiti di questa definizione, suggerendo che questi testi sono "classificati più appropriatamente dai movimenti (ad esempio, Valentinianesimo), elementi comuni mitologici (ad esempio, Sethianesimo) o motivi ricorrenti (ad esempio, la presenza di un Demiurgo)." Dillon osserva inoltre che la definizione di Messina "ometteva anche lo gnosticismo pre-cristiano e le manifestazioni successive, inclusi i Mandei e i Manichei". Le scuole siro-egiziane e i movimenti che ne derivano mostrano generalmente una prospettiva più monistica. Al contrario, lo gnosticismo persiano mostra tendenze dualistiche più pronunciate, indicative di un'influenza significativa da parte dei principi dello zoroastrismo persiano zurvanista. Le dottrine medievali dei Catari, dei Bogomili e dei Carpocraziani sembrano incorporare elementi di entrambe le classificazioni. Tuttavia, studiosi tra cui Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower e Jorunn Jacobsen Buckley sostengono una provenienza palestinese del mandeismo.

La classificazione dello gnosticismo siro-egiziano di Gilles Quispel distingue tra gnosticismo ebraico, esemplificato dall'Apocrifo di Giovanni, e gnosi cristiana, rappresentata da figure come Marcione, Basilide e Valentino. Questo "gnosticismo cristiano" mostrava un focus cristocentrico e traeva influenza dai testi cristiani, incluso il Vangelo di Giovanni e le epistole paoline. Al contrario, alcuni studiosi preferiscono la definizione "cristiani gnostici", riconoscendo la loro presenza significativa come corrente distinta all'interno della chiesa primitiva.

Interpretazioni tradizionali: lo gnosticismo come eresia cristiana

Adolf von Harnack (1851-1930) ha esemplificato notoriamente questa prospettiva, affermando che "lo gnosticismo è l'acuta ellenizzazione del cristianesimo". Dillon osserva che numerosi studiosi contemporanei, tra cui Darrell Block, perpetuano l'interpretazione di Harnack, vedendo lo gnosticismo come una forma successiva e corrotta di cristianesimo. Block, in particolare, critica l'affermazione di Elaine Pagels riguardo all'ampia diversità del cristianesimo primitivo.

Prospettive fenomenologiche

Hans Jonas (1903–1993) applicò un quadro fenomenologico esistenziale allo studio dello gnosticismo. Jonas ha ipotizzato che l'alienazione serva come caratteristica distintiva dello gnosticismo, differenziandolo dalle altre tradizioni religiose della sua epoca. Ha tracciato un parallelo tra questo concetto di alienazione e l'idea esistenzialista di geworfenheit, o "getto", di Martin Heidegger, che descrive l'esperienza di essere gettato in un mondo intrinsecamente ostile.

Delimitare il concetto di gnosticismo

Durante la fine degli anni '80, il discorso accademico cominciò a esprimere riserve riguardo alla natura eccessivamente espansiva dello "gnosticismo" come categoria analitica coerente. Bentley Layton ha sostenuto una categorizzazione dello gnosticismo basata sull'identificazione di gruppi esplicitamente etichettati come gnostici nelle fonti antiche. Layton sosteneva che gli eresiologi applicassero questa designazione principalmente al mito dettagliato nell'Apocryphon di Giovanni, con il suo utilizzo prevalentemente associato ai Sethiani e agli Ofiti. Di conseguenza, Layton ha suggerito che i testi che fanno riferimento a questo mito specifico potrebbero essere classificati come "gnostici classici".

Inoltre, Alastair Logan utilizza la teoria sociale per caratterizzare lo gnosticismo, attingendo al quadro sociologico di Rodney Stark e William Bainbridge riguardante la religione tradizionale, le sette e i culti. L'analisi di Logan presuppone che gli gnostici costituissero una setta, intrinsecamente in conflitto con norme sociali più ampie.

Critiche allo "gnosticismo" come costrutto categorico

Il rapporto del seminario sul cristianesimo dell'autunno 2014 sullo gnosticismo del Westar Institute ha concluso che nessun singolo gruppo mostra tutte le caratteristiche comunemente attribuite allo gnosticismo; piuttosto, la maggior parte dei gruppi mostra una o più di queste caratteristiche, spesso in forme modificate. Il rapporto non ha trovato alcuna interrelazione distinta tra alcun insieme di gruppi che possa giustificare la loro classificazione come "gnostici" in opposizione ad altri gruppi. Ad esempio, ogni setta cristiana per la quale esistono informazioni su questo argomento credeva in un Logos distinto responsabile della creazione cosmica sotto il comando divino. Allo stesso modo, consideravano una forma di conoscenza segreta ("gnosi") indispensabile per la salvezza. Inoltre, questi gruppi abbracciavano generalmente una cosmologia dualistica, percependo il mondo inferiore come corrotto dall'interferenza di entità divine, mentre il Dio del mondo superiore attendeva un'opportunità per smantellarlo e ricrearlo, facilitando così la fuga dell'umanità dalla sua imperfetta esistenza fisica nei regni celesti.

Michael Allen Williams sostiene che la nozione di gnosticismo come tradizione religiosa distinta è problematica, dato che la "gnosi" costituiva un attributo diffuso in numerose antiche tradizioni religiose, non esclusivamente confinato ai cosiddetti sistemi gnostici. Williams sostiene che i fondamenti concettuali della categoria dello gnosticismo provengono dai quadri interpretativi degli antichi eresiologi. Queste prime figure della chiesa formularono una definizione interpretativa dello gnosticismo, un approccio successivamente adottato dagli studiosi moderni per costruire una definizione categorica. Williams propone che il termine debba essere sostituito con uno che rifletta più precisamente i movimenti che comprende, suggerendo "la tradizione demiurgica biblica".

Karen King afferma che gli studiosi hanno "continuato inconsapevolmente il progetto degli antichi eresiologi" cercando influenze non cristiane, che perpetuano una rappresentazione del cristianesimo come una tradizione pura e originale.

Dato il crescente scetticismo accademico e gli sforzi per restringere la definizione di gnosticismo, David G. Robertson ha documentato le persistenti distorsioni generate dall'errata applicazione del termine negli studi religiosi.

Prospettive psicologiche

Carl Jung, seguito da Gilles Quispel, adottò una prospettiva psicologica sullo gnosticismo. Questo approccio postula lo gnosticismo come una struttura per lo sviluppo umano, in cui un individuo progredisce da una personalità iniziale frammentata a uno stato integrato centrato sul Sé. Quispel sosteneva inoltre che la gnosi rappresenta una terza forza distinta nella cultura occidentale, accanto alla fede e alla ragione, fornendo una comprensione esperienziale di questo Sé.

Ioan Culianu ha proposto che la gnosi sia raggiungibile attraverso operazioni mentali universali, accessibili "sempre e ovunque". Edward Conze ha avanzato un'ipotesi simile, suggerendo che le somiglianze tra prajñā e sophia potrebbero derivare dalle "modalità effettive della mente umana" che, in condizioni specifiche, possono produrre esperienze comparabili.

Note

Sottonote

Riferimenti

Citazioni

Opere citate

Fonti stampate

Fonti web

Fonti primarie

Fonti primarie

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  Testi

  • Scritti paleocristiani – testi principali

  Enciclopedie

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  • "Gnosticismo". In *Enciclopedia Cattolica*.