La laicità denota il principio di gestire gli affari umani attraverso considerazioni naturalistiche, indipendenti dal coinvolgimento religioso. Questo concetto è ampiamente inteso come la separazione della religione dal governo civile e dalle funzioni statali e può estendersi a una posizione più ampia volta a eliminare o ridurre l'influenza della religione in qualsiasi ambito pubblico. Il secolarismo può comprendere varie ideologie, tra cui l’anticlericalismo, l’ateismo, il naturalismo, il non settarismo, la neutralità religiosa o persino l’antireligione. Sebbene spesso frainteso come opposizione alla religione, il secolarismo cerca principalmente di minimizzare il ruolo sociale della religione piuttosto che confutarne i principi, e il suo atteggiamento nei confronti della religione può variare da ostile a neutrale o ospitale. Filosoficamente, il secolarismo è sinonimo di naturalismo, che mira a interpretare l'esistenza basandosi esclusivamente su principi derivati dal mondo materiale e concentrandosi esclusivamente su preoccupazioni temporali e materiali.
Laicità è il principio che cerca di condurre gli affari umani sulla base di considerazioni naturalistiche, estranee alla religione. È più comunemente pensata come la separazione della religione dagli affari civili e dallo stato e può essere ampliata a una posizione simile che cerca di rimuovere o minimizzare il ruolo della religione in qualsiasi sfera pubblica. Il secolarismo può incapsulare l’anticlericalismo, l’ateismo, il naturalismo, il non settarismo, la neutralità su temi religiosi o l’antireligione. Sebbene spesso confuso con l’opposizione alla religione, il secolarismo si preoccupa di minimizzare il suo ruolo piuttosto che smentirlo, e può essere ostile, neutrale o ospitale nei confronti della religione. Quando presentato come filosofia, il secolarismo è un altro termine per indicare il naturalismo, che cerca di interpretare la vita basandosi su principi derivati esclusivamente dal mondo materiale e concentrandosi solo su preoccupazioni "temporali" e materiali.
Esistono tradizioni distinte di secolarismo, esemplificate dai modelli francese, turco, americano e indiano. Questi modelli presentano variazioni significative, che vanno dall’enfasi americana sulla prevenzione di una religione consolidata e sulla difesa della libertà di credo, all’approccio francese più interventista. Le motivazioni e le giustificazioni del secolarismo sono diverse e comprendono argomenti secondo cui è essenziale per la modernizzazione, che la religione e i valori tradizionali sono regressivi e divisivi o che salvaguarda in modo univoco il libero esercizio della religione.
Variazioni
Il secolarismo si manifesta in forme diverse, ciascuna delle quali adotta posizioni distinte riguardo alla portata e alle modalità di separazione della religione dagli altri ambiti sociali. Gli individui di qualsiasi denominazione religiosa possono sostenere una società secolare o abbracciare principi laici, sebbene un'identità secolarista sia spesso collegata a individui non religiosi, come gli atei. Il laicismo politico comprende le varie correnti intellettuali all'interno del laicismo che affrontano la regolamentazione della religione da parte dello stato. Le minoranze religiose e i cittadini non religiosi in genere sostengono il laicismo politico, mentre gli aderenti alla religione maggioritaria spesso esprimono opposizione. I nazionalisti laici sono individui che difendono la laicità politica all'interno delle rispettive nazioni.
Gli accademici delineano diverse forme distinte di laicità politica all'interno delle società. La manifestazione più rigorosa, esemplificata dal modello francese *laïque*, presuppone uno Stato rigorosamente e ufficialmente distaccato da tutte le convinzioni filosofiche religiose e non religiose in tutte le sue operazioni e interazioni ufficiali, senza eccezioni. Una variante più umanistica mantiene l’indifferenza verso le religioni di per sé, ma allo stesso tempo sostiene che gli stati funzionino esclusivamente su un fondamento razionale di politiche basate sull’evidenza, dando priorità ai bisogni umani e al benessere, garantendo così la non discriminazione tra gli individui che detengono diverse convinzioni filosofiche religiose e non religiose in tutta la società. Un terzo modello di secolarismo, "liberale" o "pilarizzato", consente ai governi, in determinate circostanze, di esprimere simpatia, fornire finanziamenti, concedere licenze per servizi statali o altrimenti concedere un trattamento speciale unico alle religioni (una pratica prevalente negli stati laici di lingua tedesca e del Benelux), a condizione che gli stati trattino coerentemente tutte queste convinzioni allo stesso modo, senza mostrare né ostilità né trattamento preferenziale verso alcuna specifica convinzione filosofica religiosa o non religiosa, compreso l'umanesimo. In queste nazioni, le organizzazioni umaniste laiche ricevono comunemente finanziamenti statali erogati secondo le identiche formule applicate ai gruppi religiosi. All'interno del discorso politico indiano, il termine peggiorativo "pseudo-secolarismo" viene utilizzato per denotare situazioni in cui, nonostante il proclamato laicismo, l'indifferenza o l'imparzialità dello Stato nei confronti delle religioni, le sue politiche sono percepite come di fatto a favore di una religione rispetto alle altre.
La laicità politica comprende una serie di principi fondamentali. Un principio fondamentale è la difesa della parità giuridica tra gli individui, indipendentemente dalla loro affiliazione religiosa o dalla loro mancanza, rifiutando così qualsiasi stratificazione giuridica basata sulla fede. Inoltre, sostiene la separazione delle istituzioni religiose dagli enti governativi, considerandoli come entità distinte che necessitano di un trattamento indipendente. La supremazia statale, un principio laico, dà priorità all’adesione al diritto civile rispetto ai decreti religiosi o al diritto canonico, mentre il vincolo interno si oppone all’intrusione del governo nella vita privata di un individuo. All’interno di un quadro politicamente laico, lo Stato può regolare la condotta ma non dettare le convinzioni personali. Allo stesso tempo, la laicità sostiene la libertà di pensiero. I sostenitori del secolarismo sostengono l’ordine sociale, affermando in particolare che le convinzioni individuali non dovrebbero disturbare la tranquillità pubblica. Viene incoraggiata la tolleranza religiosa, che si estende agli aderenti a fedi diverse e agli individui all'interno della propria religione che mostrano vari gradi di pietà. Inoltre, il laicismo politico valorizza la ragione come una virtù fondamentale. I laici sostengono anche la libertà dalla religione, considerandola un'estensione naturale della libertà religiosa.
Diversità
I termini "secolare" e "religione" sono costrutti occidentali, non universalmente applicabili a tutte le culture, lingue o periodi storici, che portano a diverse manifestazioni di secolarismo. Un discorso accademico significativo circonda i confini di definizione sia della religione che del secolarismo, con alcuni che propongono quadri "post-secolari" per tenere conto della crescente influenza religiosa che sfida i tradizionali presupposti secolaristi. Storicamente, il secolarismo mostra un rapporto intricato con la religione, facendo risalire le sue origini ad antichi testi religiosi come la Bibbia e evolvendosi attraverso i contributi di pensatori religiosi. Gli individui che si identificano come laici spesso mantengono rapporti sfaccettati con la religione. La ricerca globale indica che un numero considerevole di individui che non si identificano con una religione aderiscono comunque a credenze religiose e si impegnano in pratiche religiose.
Storia
Il concetto di "secolare" e il secolarismo stesso sono un costrutto occidentale, privo di applicabilità universale a tutte le culture, lingue o contesti storici. Il termine "laicità" fu coniato in Gran Bretagna nel 1851. In società come l'antica Grecia, veniva praticata una forma limitata di secolarismo, in cui la religione non era direttamente coinvolta nel governo, sebbene rimanesse prevalente nella vita pubblica.
La genesi del secolarismo può essere fatta risalire ai testi biblici e successivamente elaborata nel corso della storia cristiana fino al periodo contemporaneo. Il concetto di "secolare" è parte integrante della storia ecclesiastica cristiana, includendo in particolare il clero secolare fin dall'epoca medievale. Una chiara differenziazione tra diritto secolare e religioso acquistò importanza nei contesti occidentali tardoantichi e altomedievali. Durante il periodo medievale entità laiche e religiose, pur essendo distinguibili, convivevano e interagivano organicamente. I principi chiave alla base del secolarismo moderno furono avanzati in modo significativo da influenti teologi e autori cristiani, tra cui Sant'Agostino, Guglielmo di Ockham, Marsilio di Padova, Martin Lutero, Roger Williams, John Locke e Talleyrand.
In Europa, il secolarismo emerse come ideologia formale durante la prima età moderna. A causa della differenziazione funzionale, la religione passò dall'essere la lente predominante attraverso la quale la realtà veniva interpretata a fornire solo un approccio esplicativo alternativo.
Nel 1636, Roger Williams fondò le Providence Plantations, situate nell'attuale Rhode Island, come un insediamento caratterizzato dalla completa libertà di religione. Le idee secolari incontrarono una forte opposizione da parte dei leader religiosi, in particolare della Chiesa cattolica, portando a una guerra culturale religiosa. Durante la rivoluzione americana, Thomas Jefferson e James Madison incorporarono le idee di John Locke, compresi i suoi principi laici, nel quadro governativo degli Stati Uniti, sebbene uno stato veramente laico non fu pienamente realizzato fino al XX secolo. Il secolarismo francese durante l’Illuminismo era radicato nel gallicanesimo, che enfatizzava la supremazia statale, insieme all’anticlericalismo e al materialismo. La Francia rivoluzionaria si oppose attivamente all'influenza cattolica nel paese, sostituendo brevemente il cristianesimo con il culto deistico della ragione.
L'autore agnostico britannico George Holyoake utilizzò per la prima volta il termine esistente "secolarismo" nel suo contesto moderno nel 1851. Percependo l'"ateismo" come eccessivamente provocatorio, Holyoake cercò un descrittore per una posizione filosofica che sostenesse una condotta della vita basata esclusivamente su principi naturalistici (secolari), senza necessariamente rifiutare il credo religioso, favorendo così la collaborazione con gli aderenti alla fede. La concettualizzazione iniziale del secolarismo di Holyoake diverge dalle sue successive interpretazioni da parte degli studiosi successivi. Come evidenziato dal sito web Humanist Heritage, la definizione di secolarismo di Holyoake somiglia molto alla concezione contemporanea dell'umanesimo, estendendosi oltre il semplice ateismo. Le definizioni più recenti di secolarismo enfatizzano tipicamente la separazione tra Chiesa e Stato piuttosto che le convinzioni spirituali individuali.
Durante il XX secolo, numerose nazioni prevalentemente cristiane hanno sperimentato una secolarizzazione sociale, segnata da un declino nell'adesione e nella pratica religiosa. I sociologi rimangono divisi sul fatto se questa tendenza significhi una variazione ciclica o uno spostamento più ampio e a lungo termine verso l’adozione del secolarismo. In Francia, il principio di rigorosa separazione, noto come Laïcité, fu codificato in legge nel 1905. Dopo l'ascesa al potere di Mustafa Kemal Atatürk nel 1923, il secolarismo turco, o laiklik, fu istituzionalizzato come ideologia statale sotto il kemalismo, con l'obiettivo di modernizzare la nazione. Le tradizioni secolari della Turchia prima delle riforme di Atatürk erano limitate e il laicismo turco del XX secolo si ispirò inizialmente alla laïcité francese. La Turchia rimane praticamente l’unico paese a maggioranza musulmana con un governo effettivamente laico, sebbene il secolarismo continui a essere un’ideologia controversa all’interno della nazione e il partito al potere AKP mostri una posizione più antikemalista che antisecolarista. L’India adottò un modello di Stato laico dopo aver ottenuto l’indipendenza nel 1947; Il Mahatma Gandhi sostenne il laicismo pluralista come meccanismo per mitigare le tensioni all’interno di un Paese religiosamente diversificato. L’approccio indiano alla laicità sottolineava l’uguaglianza giuridica dei cittadini indipendentemente dalla fede, insieme a un certo grado di separazione. La Dichiarazione universale dei diritti umani, proclamata nel 1948, ha stabilito la tutela della libertà di religione nel diritto internazionale.
Laicità dello Stato
Nel discorso politico, il secolarismo rappresenta un movimento che sostiene il disimpegno della religione dagli affari governativi, spesso definito separazione tra Chiesa e Stato. Questo concetto comprende varie azioni, tra cui la riduzione dei legami del governo con una religione di stato, la sostituzione di codici giuridici di derivazione religiosa (come Halakha, Dharmaśāstra e Sharia) con la legislazione civile e l'eliminazione della discriminazione religiosa. Si ritiene spesso che tali misure rafforzino la democrazia salvaguardando i diritti delle minoranze religiose. La separazione tra Chiesa e Stato costituisce una potenziale strategia adottata dai governi secolari. Questi governi, che vanno dal democratico all’autoritario, condividono un obiettivo comune: circoscrivere l’influenza della religione all’interno della dinamica stato-religione. Ciascuno stato può formulare quadri politici distinti, che possono includere la separazione completa o la meticolosa supervisione e regolamentazione della religione organizzata, come osservato in nazioni come Francia, Turchia e India.
Coerentemente con il principio di separazione tra Chiesa e Stato, i laici generalmente sostengono che le decisioni politiche siano fondate su motivazioni secolari piuttosto che religiose. Di conseguenza, le organizzazioni laiche americane, come il Center for Inquiry, si concentrano principalmente sui dibattiti politici riguardanti questioni come l’aborto, la contraccezione, la ricerca sulle cellule staminali embrionali, il matrimonio tra persone dello stesso sesso e l’educazione sessuale. Al contrario, i fondamentalisti religiosi si oppongono spesso al governo secolare, sostenendo che contraddice il carattere storico religioso delle nazioni o viola i loro diritti all’espressione religiosa pubblica. Negli Stati Uniti, ad esempio, tali sforzi hanno portato a equiparare il “secolarismo” all’”antireligione”. Tuttavia, le minoranze religiose spesso sostengono la laicità come mezzo per salvaguardare i propri diritti contro il potenziale dominio maggioritario.
La laicità dello Stato è prevalentemente associata all'Illuminismo europeo e svolge un ruolo significativo nelle società occidentali. Esempi degni di nota di stati riconosciuti come "costituzionalmente laici" includono Stati Uniti, Francia, Turchia, India, Messico e Corea del Sud, sebbene le rispettive strutture di governo riguardanti la religione non siano identiche. Ad esempio, il laicismo indiano non implica una separazione completa tra Stato e religione, mentre il laicismo francese vieta esplicitamente tale coinvolgimento reciproco.
Frameworks
Il secolarismo separatista impone una rigida divisione tra istituzioni religiose e autorità governativa. In questo quadro, lo Stato si astiene dal sostenere qualsiasi denominazione religiosa e si astiene dall’emanare leggi religiose. Le sfide principali per il secolarismo separatista riguardano la determinazione dell’appropriato controllo governativo per le attività secolari delle organizzazioni religiose e il mantenimento della neutralità del governo quando i cittadini, compresi i dipendenti pubblici, professano credenze religiose. Nel corso del XX secolo, la magistratura federale degli Stati Uniti ha interpretato la Costituzione americana come un sostegno a questo modello, attingendo ai contributi filosofici di John Locke e Thomas Jefferson.
Laïcité rappresenta un quadro secolarista distinto originato e implementato in Francia. Questo sistema afferma il primato legale dello Stato sulle istituzioni religiose e impone la circoscrizione dell’espressione religiosa all’interno del dominio pubblico. La sua fondazione fu posta da uno statuto del 1905, con una legislazione successiva che limitò ulteriormente l'esposizione di simboli religiosi negli spazi pubblici o da parte dei minori. Il secolarismo kemalista, noto anche come laiklik, costituisce un adattamento della laïcité, istituito in Turchia da Mustafa Kemal Atatürk negli anni '20 e '30.
L'accomodamento denota un quadro che generalmente sostiene la religione senza un trattamento preferenziale per una particolare denominazione religiosa. All’interno di questo modello, lo Stato impone vincoli minimi sulle pratiche religiose e spesso estende l’assistenza finanziaria agli enti religiosi. L’India adotta questo sistema, integrando i concetti occidentali di secolarismo con la sua eredità indigena di diversità religiosa ed etnica. Un notevole punto di contesa riguardo all’accomodamento in India ruota attorno al diritto dei musulmani di aderire contemporaneamente sia al codice civile che alla Sharia, e alle complessità che ne derivano. L'accomodamento possiede anche un precedente storico negli Stati Uniti, con la nazione che ha dimostrato una crescente inclinazione verso questo approccio nel 21° secolo.
L'ateismo di stato rappresenta una proibizione globale della pratica religiosa. In questo quadro, lo Stato emana leggi che vietano l’osservanza religiosa e l’espressione pubblica delle convinzioni religiose. A differenza di altri paradigmi secolaristi, l’ateismo di Stato preclude la libertà di coscienza e la disgiunzione dell’autorità governativa dalla fede individuale. A causa di questa differenza fondamentale, la classificazione dell'ateismo di Stato come forma di secolarismo rimane discutibile. Questa ideologia è comunemente collegata al marxismo e ai regimi comunisti, dove viene spesso definita "ateismo scientifico".
Società secolare
All'interno del discorso accademico sulla religione, le democrazie contemporanee sono generalmente caratterizzate come laiche. Questa classificazione deriva dall’ampia libertà religiosa concessa (dove le convinzioni religiose sono in gran parte esenti da sanzioni legali o sociali) e dall’influenza limitata dei leader religiosi sul governo politico. Tuttavia, sono state fatte affermazioni, supportate da sondaggi condotti dal Pew Research Center, che indicano che gli americani generalmente mostrano un maggiore comfort con la religione che assume un ruolo di primo piano nel discorso pubblico, mentre in Europa, secondo quanto riferito, l'influenza delle istituzioni religiose sulla vita pubblica sta diminuendo.
La crescente secolarizzazione della maggior parte delle società deriva tipicamente da processi di sviluppo e progresso sociale ed economico, piuttosto che dagli sforzi deliberati di specifici movimenti secolari. Sin dall’epoca di Max Weber, la sociologia moderna si è spesso concentrata sulla questione dell’autorità all’interno delle società secolarizzate e sulla secolarizzazione stessa come fenomeno sociologico o storico. Le attuali discussioni etiche nei contesti occidentali sono spesso caratterizzate come "secolari" a causa della loro indipendenza dalle strutture religiose. Importanti studiosi del XX secolo i cui contributi hanno migliorato la comprensione di questi argomenti includono Carl L. Becker, Karl Löwith, Hans Blumenberg, M. H. Abrams, Peter L. Berger, Paul Bénichou e D. L. Munby, tra gli altri.
La cultura secolare non è monolitica, poiché gli individui si identificano come laici per diversi motivi e aderiscono a vari sistemi di credenze. Il secolarismo è comunemente associato al progressismo e al liberalismo sociale. Nelle nazioni democratiche, i maschi bianchi urbani altamente istruiti, di classe media e alta mostrano una maggiore propensione a identificarsi come laici rispetto ad altri gruppi demografici. Tuttavia, nelle società in cui il secolarismo è più diffuso, come nell’Europa occidentale, la distribuzione demografica dei laici tende ad essere più equa. Anche la percezione sociale di ciò che costituisce laicità può evolversi, integrando potenzialmente credenze nominalmente spirituali nella vita pubblica o privata senza un riconoscimento religioso formale. Dato che i laici rappresentano spesso una minoranza all’interno della maggior parte delle comunità, il secolarismo incontra spesso una stigmatizzazione. I sostenitori della società religiosa spesso sfidano la società secolare su basi morali, affermando che il secolarismo è privo di un meccanismo efficace per promuovere una condotta etica tra i suoi aderenti.
Filosofia secolare
La laicità è un argomento importante sia nella filosofia politica che nella filosofia della religione. Come posizione filosofica, il secolarismo è intimamente legato al naturalismo e al materialismo, che rifiutano la considerazione di entità immateriali o soprannaturali, come l’anima, a favore di un universo puramente materiale. Questo fondamento di materialismo e razionalismo secolare è alla base della maggior parte della scienza empirica moderna. Durante l’Illuminismo, eminenti filosofi liberali europei, tra cui Baruch Spinoza, John Locke, Montesquieu, Voltaire, David Hume, Adam Smith e Jean-Jacques Rousseau, proposero ciascuno modelli distinti per la separazione tra Chiesa e Stato. I contributi di rinomati filosofi morali come Derek Parfit e Peter Singer, insieme all'intero campo della bioetica contemporanea, sono stati caratterizzati come esplicitamente laici o non religiosi.
Un'indagine centrale all'interno della filosofia secolare riguarda la natura della moralità in un universo materiale. L’etica e la moralità secolari delineano sistemi di giusto e sbagliato che operano indipendentemente da strutture religiose o soprannaturali. Una parte sostanziale dell'opera filosofica di Friedrich Nietzsche è stata sviluppata proprio in risposta a questo problema. Nell'etica secolare, il "buono" è tipicamente definito come ciò che contribuisce alla "fioritura e alla giustizia umana", piuttosto che un concetto astratto o idealizzato di bontà. L'etica secolare viene spesso esaminata attraverso la lente dell'umanesimo.
Il secolarismo nella filosofia politica della fine del XX secolo
Numerose organizzazioni non governative (ONG) che sostengono il secolarismo tendono a definire il secolarismo come un terreno comune fondamentale che consente a tutti i gruppi con posizioni di vita, siano essi religiosi o atei, di prosperare all'interno di una società che sostiene la libertà di parola e di coscienza. La National Secular Society nel Regno Unito esemplifica questa prospettiva, che è ampiamente condivisa tra gli attivisti laici a livello globale. Al contrario, molti studiosi del cristianesimo e politici conservatori spesso interpretano il secolarismo come un’antitesi alla religione, considerandolo un tentativo di emarginare la religione dalla società e soppiantarla con l’ateismo o un vuoto di valori, portando al nichilismo. Questa dualità intrinseca ha complicato il discorso politico sull’argomento. Seguendo il lavoro fondamentale di John Rawls, A Theory of Justice (1971), e il suo volume successivo, Political Liberalism (1993), la maggior parte dei teorici politici in filosofia ha adottato il concetto di un consenso sovrapposto preferendolo al termine secolarismo. In Liberalismo politico, Rawls identifica l'idea di un consenso sovrapposto come uno dei tre principi fondamentali del liberalismo politico, sostenendo che il termine secolarismo è inapplicabile.
Tuttavia, cosa costituisce un argomento laico? Alcuni definiscono laico qualsiasi argomento riflessivo, critico, pubblicamente intelligibile e razionale; [...] Tuttavia, una caratteristica fondamentale del liberalismo politico è il suo trattamento di tutti questi argomenti in modo identico a quelli religiosi, impedendo così a queste dottrine filosofiche secolari di fornire ragioni pubbliche. Concetti e ragionamenti secolari di questo tipo appartengono alla filosofia primaria e alla dottrina morale, e quindi esulano dall'ambito politico.
Il quadro teorico di John Rawls è in sintonia con il concetto di Holyoake di una democrazia tollerante, sostenendo il trattamento equo di tutti i gruppi con atteggiamenti di vita. La premessa centrale di Rawls suggerisce che l'interesse personale degli individui motiva la loro approvazione di "una democrazia costituzionale ragionevole" sostenuta da "principi di tolleranza". I suoi contributi hanno influenzato profondamente gli studiosi di filosofia politica, con il suo concetto di consenso sovrapposto che ha ampiamente soppiantato il secolarismo nel loro discorso accademico. Ad esempio, importanti libri di testo di filosofia politica moderna, come An Introduction to Contemporary Political Theory di Colin Farrelly e Contemporary Political Philosophy di Will Kymlicka, non indicizzano nemmeno il termine "secolarismo", che nel primo appare solo in una singola nota a piè di pagina. Ciononostante, l'argomento sottostante riceve ampie discussioni e copertura, spesso indicato come consenso sovrapposto, pluralismo, multiculturalismo o con designazioni alternative. Il capitolo di Rajeev Bhargava "Secolarismo politico" nell'Oxford Handbook of Political Theory esamina il secolarismo in un contesto globale, iniziando con l'affermazione: "Il secolarismo è una dottrina assediata".
- Desecolarizzazione - Proliferazione o crescita della religione
- Liberalismo secolare – Forma di liberalismo che coinvolge valori secolari
Riferimenti
Bibliografia
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- Iain Benson "Considerando la laicità"
- Steven Kettell, Secolarismo e religione, Oxford Research Encyclopedias.