Lo Shintoismo (神道, Shintō; pronuncia giapponese: [ɕiꜜn.toː]), noto in alternativa come Shintoismo, costituisce la religione indigena del Giappone e il suo culto etnico storico. Sebbene gli studiosi religiosi la classifichino come una religione dell'Asia orientale, i suoi aderenti spesso la percepiscono sia come la fede nativa del Giappone che come una tradizione spirituale basata sulla natura. Sebbene gli accademici si riferiscano occasionalmente ai suoi seguaci come shintoisti, questo appellativo è raramente adottato dagli stessi praticanti. L'assenza di un organo di governo centralizzato all'interno dello Shintoismo si traduce in una notevole diversità nelle credenze e nelle pratiche tra i suoi aderenti. Essendo un sistema religioso politeista e animista, lo Shintoismo è incentrato su entità soprannaturali conosciute come kami (神), che si ritiene risiedano in tutti i fenomeni, comprendendo forze naturali e caratteristiche geografiche significative.
Shinto (神道, Shintō; Pronuncia giapponese: [ɕiꜜn.toː]), chiamato anche Shintoismo, è la religione nativa ed ex culto etnico del Giappone. Classificata come religione dell'Asia orientale dagli studiosi di religione, è spesso considerata dai suoi praticanti come la religione indigena del Giappone e come una religione della natura. Gli studiosi a volte chiamano i suoi praticanti shintoisti, sebbene gli aderenti usino raramente questo termine. Senza un'autorità centrale che controlli lo Shintoismo, è evidente una grande diversità di credenze e pratiche tra i praticanti. Essendo una religione politeista e animista, lo Shintoismo ruota attorno a entità soprannaturali chiamate kami (神), che si ritiene abitino tutte le cose, comprese le forze della natura e luoghi prominenti del paesaggio.
La venerazione del kami avviene a vari siti, tra cui kamidana santuari domestici, altari familiari e santuari pubblici jinja. I santuari pubblici sono gestiti da sacerdoti, designati come kannushi, che supervisionano la presentazione delle offerte di cibo e bevande al particolare kami ivi custodito. Questa pratica mira a favorire l'equilibrio tra l'umanità e i kami, cercando così il loro favore divino. Altri rituali prevalenti comprendono danze kagura, riti cerimoniali di passaggio e feste kami. I santuari pubblici forniscono anche vie per la divinazione e distribuiscono manufatti religiosi, come gli amuleti, ai seguaci della fede. Un'enfasi concettuale fondamentale nello Shintoismo è posta sul mantenimento della purezza, ottenuta principalmente attraverso rituali di purificazione come il lavaggio e il bagno cerimoniali, in particolare prima del culto. Sebbene vi sia un'attenzione minima ai codici morali prescrittivi o alle distinte dottrine dell'aldilà, gli individui deceduti sono considerati capaci di trasformarsi in kami. Questa religione è priva di una divinità creatrice singolare o di una dottrina codificata, ma si manifesta invece in un'ampia gamma di espressioni localizzate e regionali.
Mentre gli studiosi contestano il preciso momento storico in cui lo Shintoismo emerse come sistema religioso distinto, la venerazione del kami può essere fatta risalire al periodo Yayoi del Giappone (dal 300 a.C. al 250 d.C.). Il Buddismo fu introdotto in Giappone verso la conclusione del periodo Kofun (dal 300 al 538 d.C.), sperimentando successivamente una rapida diffusione. Attraverso il sincretismo religioso, il culto dei kami e le pratiche buddiste divennero funzionalmente integrati, un fenomeno chiamato shinbutsu-shūgō. Di conseguenza, i kami furono incorporati nella cosmologia buddista e progressivamente rappresentati con caratteristiche antropomorfe. I primi resoconti scritti riguardanti il culto del kami sono documentati nei testi dell'VIII secolo, il Kojiki e il Nihon Shoki. Nei secoli successivi, la famiglia imperiale giapponese adottò lo shinbutsu-shūgō. Durante l'era Meiji (dal 1868 al 1912), il governo nazionalista giapponese eliminò gli elementi buddisti dal culto dei kami, istituendo lo Shintoismo di stato, uno sviluppo che alcuni storici identificano come la genesi dello Shintoismo come entità religiosa separata. Successivamente i santuari subirono un maggiore controllo governativo e la popolazione fu incoraggiata a venerare l'imperatore come un kami. La fondazione dell'Impero del Giappone all'inizio del XX secolo facilitò la propagazione dello Shintoismo in altre regioni dell'Asia orientale. Dopo la sconfitta del Giappone nella seconda guerra mondiale, lo Shintoismo subì un formale distacco dal controllo statale.
Lo Shintoismo è osservato prevalentemente in Giappone, dove esistono circa 100.000 santuari pubblici, sebbene si possano trovare aderenti anche a livello internazionale. Quantitativamente, rappresenta la religione più diffusa del Giappone, con il Buddismo che è la seconda più diffusa. Una parte significativa della popolazione giapponese partecipa sia alle pratiche shintoiste che a quelle buddiste, in particolare ai festival, il che sottolinea una prospettiva culturale prevalente secondo cui le credenze religiose e le osservanze non si escludono necessariamente a vicenda. Inoltre, elementi dello Shintoismo sono stati integrati in numerosi nuovi movimenti religiosi giapponesi.
Definizione
Una definizione universalmente accettata di Shintoismo rimane sfuggente. Joseph Cali e John Dougill propongono che se esistesse una definizione ampia e singolare, caratterizzerebbe lo Shintoismo come "una credenza nel kami", riferendosi alle entità soprannaturali centrali nella religione. La giapponeseloga Helen Hardacre afferma che "lo Shintoismo comprende dottrine, istituzioni, rituali e vita comunitaria basati sul culto kami". Allo stesso modo, lo studioso di religione Inoue Nobutaka ha osservato che il termine "Shinto" è "spesso usato" in "riferimento al culto kami e alle relative teologie, rituali e pratiche". Sebbene vari accademici si riferiscano ai praticanti shintoisti come shintoisti, questa designazione non ha un equivalente diretto nella lingua giapponese.
Gli studiosi sono impegnati in un dibattito in corso riguardo al frangente storico in cui diventa appropriato discutere dello Shintoismo come fenomeno distinto. Ninian Smart, uno studioso di religione, ha suggerito che ci si potrebbe riferire alla "religione kami del Giappone", che coesisteva in simbiosi con il buddismo organizzato prima della sua successiva istituzionalizzazione come shintoismo. Sebbene numerose istituzioni e pratiche ora associate allo Shintoismo fossero presenti in Giappone nell'VIII secolo, diversi studiosi sostengono che lo Shintoismo, come religione separata, fu essenzialmente "inventato" durante l'era Meiji del Giappone nel XIX secolo. Brian Bocking, un altro studioso di religione, ha sottolineato che il termine Shinto dovrebbe "essere affrontato con cautela", in particolare quando si esaminano i periodi precedenti l'era Meiji. Inoue Nobutaka ha affermato che "lo Shintoismo non può essere considerato come un unico sistema religioso esistito dal periodo antico a quello moderno", un punto di vista ripreso dallo storico Kuroda Toshio, il quale ha osservato che "prima dei tempi moderni lo Shintoismo non esisteva come religione indipendente".
Categorizzazione
Molti studiosi classificano lo Shintoismo come una religione, un concetto tradotto per la prima volta in giapponese come shūkyō intorno alla Restaurazione Meiji. Al contrario, alcuni praticanti percepiscono lo Shintoismo come una "via", caratterizzandolo quindi più come un'usanza o una tradizione. Questa prospettiva è in parte un tentativo di aggirare la moderna separazione tra religione e stato e di ristabilire i legami storici dello Shintoismo con lo stato giapponese. Inoltre, molte categorie di religione e religiosità definite all'interno della cultura occidentale "non si applicano facilmente" allo Shintoismo. A differenza delle religioni prevalenti nelle nazioni occidentali, come il cristianesimo e l'Islam, lo Shintoismo non ha un unico fondatore o un unico testo canonico. Mentre le religioni occidentali spesso enfatizzano l’esclusività, in Giappone la pratica simultanea di diverse tradizioni religiose è stata a lungo considerata accettabile, portando a un panorama religioso altamente pluralistico. Lo Shintoismo è spesso citato insieme al Buddismo come una delle due religioni principali del Giappone; questi due spesso differiscono nel loro focus fondamentale, con il Buddismo che sottolinea la cessazione della sofferenza, mentre lo Shintoismo si concentra sull'adattamento alle esigenze pragmatiche della vita. Lo shintoismo ha incorporato elementi di religioni importate dall'Asia continentale, tra cui buddismo, confucianesimo, taoismo e pratiche divinatorie cinesi, e condivide caratteristiche come il politeismo con altre religioni dell'Asia orientale.
La classificazione dello Shintoismo è stata oggetto di dibattito accademico tra gli esperti di studi religiosi. Inoue l'ha classificata come parte della "famiglia delle religioni dell'Asia orientale". Il filosofo Stuart D. B. Picken propose che lo Shintoismo fosse riconosciuto come una religione mondiale, mentre lo storico H. Byron Earhart lo definì una "religione maggiore". Lo Shintoismo è spesso descritto come una religione indigena, sebbene questa designazione scateni discussioni riguardo alle diverse definizioni di "indigeno" nel contesto giapponese. La percezione dello Shintoismo come "religione indigena" del Giappone è emersa dall'ascesa del nazionalismo moderno durante i periodi Edo e Meiji. Questa prospettiva avanzava l'idea che le origini dello Shintoismo fossero preistoriche e che esso incarnasse qualcosa di simile alla "volontà di fondo della cultura giapponese". Ad esempio, l'eminente teologo shintoista Sokyo Ono affermò che il culto dei kami costituiva "un'espressione" della "fede razziale nativa giapponese che sorse nei giorni mistici della remota antichità" ed era "tanto indigena quanto il popolo che diede all'esistenza la nazione giapponese". Molti studiosi, tuttavia, ritengono che questa classificazione sia imprecisa. Earhart osservò che lo Shintoismo, avendo assimilato significative influenze cinesi e buddiste, era "troppo complesso per essere etichettato semplicemente [come] religione indigena". All'inizio del 21° secolo, divenne sempre più comune tra gli aderenti fare riferimento allo Shintoismo come a una religione della natura, una mossa che i critici interpretarono come una strategia per allontanare la tradizione dalle questioni controverse legate al militarismo e all'imperialismo.
Lo Shintoismo presenta notevoli variazioni locali, tanto che l'antropologo John K. Nelson lo descrive come "un'entità non unificata e monolitica". Sono state identificate diverse forme distinte di Shinto. "Shinto dei santuari" si riferisce alle pratiche incentrate sui santuari, mentre "Shinto domestico" si riferisce alla venerazione dei kami all'interno della casa. Alcuni accademici utilizzano il termine "Folk Shinto" per denotare pratiche shintoiste localizzate o quelle che si verificano al di fuori di contesti istituzionalizzati. In vari periodi storici è esistito anche lo "Shintoismo di Stato", caratterizzato da una stretta integrazione delle credenze e delle pratiche shintoiste con lo Stato giapponese. Essendo un "termine portmanteau" che comprende numerose tradizioni diverse in tutto il Giappone, "Shinto" condivide somiglianze con "Induismo", che descrive varie tradizioni in tutta l'Asia meridionale.
Etimologia
Il termine Shinto è comunemente tradotto in inglese come "la via del kami," sebbene il suo significato si sia evoluto nel corso della storia giapponese. Altri termini sono occasionalmente usati come sinonimi di "Shinto", tra cui kami no michi (神の道, "la via del kami"), kannagara no michi (神ながらの道, reso anche come 随神の道 o 惟神の道, "la via del kami da tempo immemorabile"), Kodō (古道, "la via antica"), Daidō (大道, "la grande via") e Teidō (帝道, "la via imperiale").
La Il termine Shinto deriva dalla combinazione di due caratteri cinesi: shin (神), che significa "spirito" o "dio", e tō (道), che significa "via", "strada" o "sentiero". "Shintō" (神道, "la Via degli Dei") era un termine già presente nel Libro dei Mutamenti, dove si riferiva all'ordine divino della natura. Intorno al periodo di espansione del buddismo durante la dinastia Han (206 a.C. – 220 d.C.), servì a differenziare le religioni indigene cinesi dalla fede appena introdotta. Ge Hong lo utilizzò nel suo Baopuzi come sinonimo di taoismo.
Il termine cinese 神道 (MC zyin dawX) fu inizialmente adottato in giapponese come Jindō, potenzialmente usato per la prima volta in un contesto buddista per denotare divinità non buddiste. Una delle prime occorrenze conosciute del termine Shinto in Giappone appare nel testo dell'VIII secolo, Nihon Shoki. In questo contesto, potrebbe aver funzionato come descrittore generico della credenza popolare o, in alternativa, come riferimento al Taoismo, data la recente importazione di numerose pratiche taoiste dall’Asia continentale. Durante queste prime applicazioni giapponesi, la parola Shinto non denotava una tradizione religiosa distinta o qualcosa di unicamente giapponese. Ad esempio, il Konjaku monogatarishui dell'XI secolo menziona una donna in Cina che praticava lo Shinto e individui in India che adoravano kami, indicando che questi termini erano usati per descrivere religioni al di fuori del Giappone stesso.
Nel Giappone medievale, la venerazione dei kami era generalmente integrata nel buddismo giapponese, con i kami spesso interpretati come manifestazioni dei Buddha. Durante quest'epoca, il termine Shinto denotava sempre più "l'autorità, il potere o l'attività di un kami, lo stato di essere un kami, o, in breve, le qualità intrinseche o gli attributi di un kami." Questa concettualizzazione appare in testi storici come Nakatomi no harai kunge e nelle narrazioni trovate in Shintōshū. Nel 1603, il Dizionario portoghese giapponese definì lo Shinto come riferito a "kami o a questioni associate a kami." Il termine Shinto ottenne un uso diffuso durante il XV secolo. Nel tardo periodo Edo, gli studiosi di kokugaku iniziarono a impiegare lo Shinto per caratterizzare quella che percepivano come una tradizione giapponese antica, duratura e indigena precedente al Buddismo. Sostenevano che lo Shinto dovesse servire a differenziare il culto kami da altre tradizioni, tra cui il buddismo, il taoismo e il confucianesimo. Questa specifica applicazione del termine Shinto divenne progressivamente più diffusa dal XVIII secolo in poi. Tuttavia, il termine Shinto divenne comunemente adottato solo a partire dall'inizio del XX secolo, quando sostituì taikyō ("grande religione") come designazione ufficiale della religione di stato giapponese. In inglese, la religione è conosciuta anche come "Shintoismo", anche se alcuni accademici contestano l'inclusione del suffisso -ismo, citando la mancanza di un sistema dottrinale codificato nello Shintoismo.
Credenze
Kami
Lo Shintoismo è caratterizzato dalla sua natura politeistica, che comprende la venerazione di numerose divinità denominate kami, o occasionalmente come jingi (神祇). Nella lingua giapponese, il termine kami funziona sia come sostantivo singolare che plurale, denotando il singolo kami così come l'intero pantheon del kami. Nonostante l'assenza di un preciso equivalente inglese, kami è stato variamente tradotto come "dio" o "spirito". Tuttavia, lo storico religioso Joseph Kitagawa considerò queste interpretazioni inglesi "abbastanza insoddisfacenti e fuorvianti", portando molti studiosi a sconsigliare la traduzione diretta di kami in inglese. La tradizione giapponese asserisce spesso l'esistenza di "otto milioni di kami", una frase che indica una quantità incommensurabile, e gli aderenti allo Shintoismo credono che queste entità siano onnipresenti. Queste divinità non sono percepite come onnipotenti, onniscienti o intrinsecamente immortali.
Il concetto di kami è "concettualmente fluido", caratterizzato dalla sua natura "vaga e imprecisa". Nella cultura giapponese, il termine viene spesso applicato al potere intrinseco dei fenomeni che evocano sentimenti di meraviglia e profondo stupore negli osservatori. Kitagawa chiamò questa "natura kami", suggerendo che fosse "in qualche modo analoga" alle nozioni occidentali del numinoso e del sacro. Si ritiene che i Kami risiedano sia negli esseri viventi che in quelli deceduti, nelle sostanze organiche e inorganiche e nelle calamità naturali come terremoti, siccità e pestilenze. La loro presenza è distinguibile anche nelle forze elementali come il vento, la pioggia, il fuoco e il sole. Di conseguenza, Nelson osservò che lo Shintoismo considera "divini" "i fenomeni reali del mondo stesso". Questa visione del mondo è spesso descritta come animistica.
La venerazione dei kami in Giappone risale alla preistoria. Durante il periodo Yayoi, queste divinità furono concettualizzate come senza forma e invisibili, evolvendosi successivamente in rappresentazioni antropomorfe influenzate dal Buddismo. Attualmente, le rappresentazioni scultoree del kami sono chiamate shinzo. In genere, i kami sono collegati a luoghi particolari, spesso punti di riferimento naturali significativi come cascate, montagne, grandi rocce o alberi unici. Gli oggetti fisici o i siti che si ritiene incarnino la presenza di kami sono designati come shintai. Nello specifico, gli oggetti che ospitano kami custoditi all'interno di un santuario sono noti come go-shintai. Gli oggetti comunemente selezionati per questo ruolo includono specchi, spade, pietre, perline e tavolette con iscrizioni. Questi go-shintai sono tenuti nascosti alla vista del pubblico e possono essere racchiusi all'interno di scatole, assicurando che anche i sacerdoti rimangano all'oscuro del loro aspetto preciso.
I kami sono percepiti come entità capaci di azioni sia benevoli che distruttive; il mancato rispetto di una condotta corretta può indurre i kami a infliggere punizioni, che spesso si manifestano come malattia o morte improvvisa, un fenomeno noto come shinbatsu. Alcuni kami, specificamente designati come magatsuhi-no-kami o araburu kami, sono considerati intrinsecamente malevoli e distruttivo. Per assicurarsi le loro benedizioni e scongiurare atti dannosi, offerte e preghiere vengono presentate ai kami. Lo Shintoismo si sforza di promuovere e mantenere una relazione armoniosa tra l'umanità e il kami, estendendo così questa armonia all'ambiente naturale. Le comunità locali spesso sviluppano un senso di intimità e familiarità con i loro kami localizzati, un sentimento tipicamente non esteso ai più ampiamente venerati kami più ampiamente venerati come Amaterasu. Il kami associato a una comunità specifica è chiamato il suo ujigami, mentre il yashikigami appartiene a un particolare famiglia.
I kami non sono considerati metafisicamente distinti dagli esseri umani, il che implica che gli individui possono potenzialmente raggiungere lo status di kami. Gli antenati defunti e altre figure umane vengono occasionalmente venerati come kami, servendo come entità protettive. Ad esempio, l'imperatore Ōjin fu consacrato postumo come kami Hachiman, venerato come guardiano del Giappone e kami della guerra. Nel Giappone occidentale, il termine jigami denota il kami consacrato associato al fondatore di un villaggio. Inoltre, alcuni individui viventi erano storicamente percepiti come kami, indicati come akitsumi kami o arahito-gami. Durante il sistema shintoista di stato dell'era Meiji, l'imperatore giapponese fu ufficialmente proclamato kami, e varie denominazioni shintoiste hanno similmente considerato i loro leader come kami.
Mentre alcuni kami ricevono venerazione esclusivamente in un unico sito, altri sono onorati in numerosi santuari distribuiti in varie regioni. Ad esempio, Hachiman è al centro di circa 25.000 santuari dedicati, mentre Inari ne comanda 40.000. Il processo di creazione di un santuario aggiuntivo per un kami che già ne possiede uno è chiamato bunrei, che significa "divisione dello spirito". Ciò comporta l'invito al kami ad abitare in una nuova posizione, con il rituale di installazione denominato kanjo. Il santuario sussidiario risultante è designato come bunsha. Il potere dei singoli kami non è considerato attenuato dalla loro presenza in più siti e non vi è alcuna restrizione sul numero di luoghi in cui un kami può essere consacrato. Storicamente, durante determinati periodi, venivano riscosse tariffe per il privilegio di consacrare uno specifico kami in un nuovo sito. Inoltre, i santuari non sono sempre concepiti come costruzioni architettoniche permanenti.
Numerosi kami possiedono messaggeri, identificati come kami no tsukai o tsuka wasime, che tipicamente si manifestano nelle forme animali. Ad esempio, il messaggero di Inari è una volpe (kitsune), mentre quello di Hachiman è una colomba. La cosmologia shintoista comprende inoltre gli spiriti maligni conosciuti come bakemono, una classificazione che include oni, tengu, kappa, mononoke e yamanba. Il folklore giapponese presenta anche la credenza negli goryō o onryō, che sono spiriti irrequieti o vendicativi, specialmente quelli di individui che hanno subito morti violente senza adeguati rituali funerari. Si pensa che questi spiriti infliggano sofferenza ai vivi, rendendo necessaria la loro pacificazione, tipicamente attraverso cerimonie buddiste, ma occasionalmente consacrandoli come kami. Altre entità soprannaturali giapponesi includono i tanuki, esseri zoomorfi capaci di assumere sembianze umane.
Cosmogonia
Pur variando nei dettagli specifici, la genesi del kami e la formazione del Giappone sono documentati in due testi dell'VIII secolo: il Kojiki e il Nihon Shoki. Questi testi, fortemente influenzati dal pensiero cinese, furono commissionati dall’élite dominante per legittimare e rafforzare la propria autorità. Nonostante il loro limitato significato storico nella pratica religiosa giapponese, all'inizio del XX secolo il governo dichiarò ufficialmente che questi resoconti erano reali.
L'antico testo Kojiki narra l'origine cosmica, a cominciare da ame-tsuchi, una separazione primordiale di elementi luminosi e puri (ame, "cielo") da elementi densi (tsuchi, "terra"). Successivamente emersero tre kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto e Kamimusuhi no Mikoto. Ulteriori kami si manifestarono successivamente, in particolare i fratelli Izanagi e Izanami. Questi kami commissionarono a Izanagi e Izanami la formazione della terra terrestre. Adempiendo a questa direttiva, i fratelli agitarono l'oceano salino con una lancia adornata, dando vita all'isola di Onogoro. Izanagi e Izanami poi scesero sulla Terra, dove Izanami successivamente diede alla luce altri kami. Tra questi c'era un fuoco kami, la cui nascita si rivelò fatale per Izanami. Izanagi si recò a yomi per reclamare sua sorella, solo per scoprire il suo corpo in uno stato di decomposizione. Mortificata dal suo aspetto, lei lo inseguì da yomi, e lui ne sigillò l'ingresso con una grossa pietra.
Per purificarsi dalla contaminazione subita osservando la decomposizione di Izanami, Izanagi eseguì un'abluzione rituale nel mare. Questo atto portò alla manifestazione di ulteriori kami dalla sua forma: Amaterasu, il sole kami, originato dal suo occhio sinistro; Tsukuyomi, la luna kami, dal suo occhio destro; e Susanoo, la tempesta kami, dal suo naso. La condotta distruttiva di Susanoo spinse Amaterasu a nascondersi in una grotta, avvolgendo così il mondo nell'oscurità. L'altro kami alla fine la convinse a riemergere. Successivamente, Susanoo fu esiliato sulla Terra, dove stabilì una famiglia. Come documentato nel Kojiki, Amaterasu inviò suo nipote, Ninigi, a governare il Giappone, donandogli perline ricurve, uno specchio e una spada, emblemi della sovranità imperiale giapponese. Amaterasu è ampiamente considerato il kami più venerato del Giappone.
Cosmologia e l'aldilà
All'interno dello Shintoismo, il principio creativo fondamentale che pervade tutta l'esistenza è chiamato musubi, che è collegato al suo specifico kami. La filosofia tradizionale giapponese è priva di una struttura dualistica pervasiva del bene contro il male. Il termine aki denota sfortuna, dolore e calamità, ma non è esattamente in linea con la comprensione occidentale del male. Lo Shintoismo non incorpora una dottrina escatologica. Testi fondamentali come Kojiki e Nihon Shoki delineano una cosmologia comprendente più regni. Questa struttura cosmica è tipicamente presentata come tripartita: il Piano dell'Alto Cielo (Takama-no-hara), abitato dai kami; il Mondo fenomenico o manifesto (Utsushi-yo), dove risiedono gli esseri umani; e il Mondo Inferiore (Yomotsu-kuni), dimora degli spiriti impuri. Nonostante questa categorizzazione, le narrazioni mitologiche non stabiliscono confini rigidi tra questi regni distinti.
Lo Shintoismo contemporaneo dà priorità all'esistenza terrestre rispetto a qualsiasi stato post mortem, sebbene affermi l'esistenza di uno spirito o anima umana, noto come mitama o tamashii, che comprende quattro facce. Sebbene le concezioni native dell'aldilà probabilmente siano antecedenti all'introduzione del buddismo, i giapponesi moderni spesso integrano le prospettive buddiste sull'aldilà. Antiche narrazioni, come il Kojiki, raffigurano yomi o yomi-no-kuni come dominio del defunto; tuttavia, questo concetto non ha alcun significato nella pratica shintoista contemporanea. La comprensione dell'aldilà da parte dello Shintoismo moderno è incentrata principalmente sull'idea che lo spirito persiste oltre la morte fisica e continua ad aiutare i vivi. Dopo un periodo di 33 anni, questo spirito si assimila nella famiglia kami. Si ritiene occasionalmente che questi spiriti ancestrali abitino nelle regioni montuose, da cui discendono per partecipare ai rituali agricoli. Le credenze escatologiche dello Shintoismo comprendono anche gli obake, spiriti irrequieti di individui che hanno vissuto morti sfortunate e spesso cercano punizione.
Purezza e impurità
Un principio centrale dello Shintoismo prevede l'evitamento proattivo del kegare (definito come "inquinamento" o "impurità") e la coltivazione simultanea di harae ("purezza"). Nella tradizione filosofica giapponese, gli esseri umani sono intrinsecamente considerati puri. Di conseguenza, Kegare è percepito come uno stato transitorio rimediabile attraverso il raggiungimento di harae. I rituali di purificazione vengono eseguiti per ripristinare il benessere spirituale di un individuo e facilitare il suo impegno costruttivo con la società.
Il concetto di purezza permea numerosi aspetti della cultura giapponese, esemplificato dall'enfasi sul bagno rituale. Ad esempio, la purificazione è considerata fondamentale in preparazione alla stagione della semina e gli artisti di teatro noh intraprendono un rito di purificazione prima delle loro esibizioni. Nello Shintoismo, elementi specifici sono identificati come inquinanti, tra cui morte, malattia, stregoneria, scorticamento di animali vivi, incesto, bestialità, escrementi e sangue correlato alle mestruazioni o al parto. Per scongiurare il kegare (contaminazione), i sacerdoti e altri aderenti possono praticare l'astinenza e astenersi da determinate attività prima di feste o rituali. Inoltre, alcune parole, note come imi-kotoba, sono considerate tabù e vengono evitate nei santuari; questi comprendono shi (morte), byō (malattia) e shishi (carne).
La cerimonia di purificazione chiamato misogi utilizza acqua dolce, acqua salata o sale per eliminare il kegare. L'immersione completa nel mare è spesso considerata il metodo di purificazione più antico ed efficace. Questa pratica è collegata alla narrazione mitologica in cui Izanagi si immergeva nel mare per purificarsi dopo aver incontrato la moglie defunta, atto dal quale altri kami emersero dal suo corpo. Un'alternativa è l'immersione sotto una cascata. Il sale è comunemente percepito come un agente purificante; per esempio, alcuni praticanti shintoisti si cospargono di sale dopo un funerale, e i proprietari di ristoranti possono posizionare un piccolo cumulo di sale all'esterno prima dell'apertura quotidiana. Il fuoco è riconosciuto anche come mezzo di purificazione. Lo yaku-barai rappresenta un tipo di harae inteso a scongiurare la sfortuna, mentre lo oharae, o "cerimonia di grande purificazione", è spesso impiegato per i rituali di purificazione di fine anno e viene eseguito ogni due anni in numerose santuari.
Kannagara: moralità ed etica
Lo Shintoismo comprende narrazioni morali e miti, ma manca di una dottrina etica codificata, di conseguenza non presenta alcun "codice di comportamento unificato e sistematizzato". Tuttavia, dalla sua pratica emerge un quadro etico, che enfatizza la sincerità (makoto), l'onestà (tadashii), la diligenza (tsui-shin) e gratitudine (kansha) diretti al kami. Shojiki è stimato come una virtù, che incarna l'onestà, l'integrità, la veridicità e il candore. Lo shintoismo fa occasionalmente riferimento a quattro virtù, chiamate akaki kiyoki kokoro o sei-mei-shin, che significano "purezza e allegria del cuore", che sono associate allo stato di harae. Le prospettive dello Shintoismo sulla sessualità e sulla fertilità sono tipicamente dirette. L'adattabilità dello Shintoismo riguardo alla moralità e all'etica ha attirato frequenti critiche, in particolare da parte di coloro che sostengono che la religione può essere facilmente sfruttata per legittimare l'autorità e il potere.
All'interno dello Shintoismo, kannagara ("via del kami") rappresenta la legge dell'ordine naturale, in cui wa ("armonia benevola") è intrinseca a tutti i fenomeni. Interrompere wa è considerato dannoso, mentre contribuire ad esso è considerato benefico; di conseguenza, la subordinazione dell'individuo all'unità sociale più ampia ha storicamente caratterizzato la religione. Nel corso della storia giapponese, il concetto di saisei-itchi, che significa l'unificazione dell'autorità religiosa e politica, ha mantenuto la sua importanza. Nell'era contemporanea, lo Shintoismo ha mostrato tendenze al conservatorismo e al nazionalismo, un'associazione che porta varie organizzazioni giapponesi per le libertà civili e le nazioni vicine a vedere lo Shintoismo con sospetto. Il Santuario Yasukuni a Tokyo, dedicato ai caduti in guerra del Giappone, è stato particolarmente controverso. Nel 1979, il santuario ha consacrato 14 individui che erano stati designati imputati di classe A ai processi per crimini di guerra di Tokyo del 1946, provocando una diffusa condanna nazionale e internazionale, soprattutto da parte di Cina e Corea.
I preti shintoisti si trovano spesso ad affrontare complessi dilemmi etici. Ad esempio, negli anni ’80, il clero del Santuario Suwa di Nagasaki deliberò sull’opportunità di estendere un invito all’equipaggio di una nave della Marina americana, allora ormeggiata nella città portuale, per partecipare alle celebrazioni del festival. Questa discussione è nata a causa delle sensibilità storiche associate al bombardamento atomico di Nagasaki del 1945 da parte degli Stati Uniti. Inoltre, storicamente i sacerdoti si sono opposti alle iniziative di costruzione su proprietà di proprietà dei santuari. Un caso degno di nota si è verificato a Kaminoseki all'inizio degli anni 2000, dove un sacerdote ha dovuto affrontare pressioni per dimettersi in seguito alla sua opposizione alla cessione delle terre del santuario per la costruzione di una centrale nucleare. Nel ventunesimo secolo, lo Shintoismo è stato sempre più caratterizzato come una tradizione spirituale incentrata sulla natura che possiede attributi ambientalisti. Questa percezione è rafforzata dalle collaborazioni tra vari santuari e dalle campagne ambientaliste locali, oltre a eventi come la conferenza interreligiosa internazionale sulla sostenibilità ambientale ospitata presso il santuario di Ise nel 2014. Tuttavia, gli osservatori critici hanno ipotizzato che la rappresentazione dello Shintoismo come movimento ambientalista possa costituire una strategia retorica piuttosto che uno sforzo genuino e coordinato da parte delle istituzioni shintoiste per raggiungere la sostenibilità ambientale.
Pratiche rituali e osservanze
Lo Shintoismo pone l'accento principalmente sulla condotta rituale piuttosto che sulla dottrina teologica. I filosofi James W. Boyd e Ron G. Williams hanno affermato che lo Shintoismo rappresenta fondamentalmente "una tradizione rituale", mentre Picken ha osservato che "Lo Shintoismo non è interessato ai credenda ma all'agenda, non alle cose in cui si dovrebbe credere ma alle cose che dovrebbero essere fatte". Clark B. Offner, un illustre studioso di religione, ha affermato che l'obiettivo centrale dello Shintoismo implica "il mantenimento delle tradizioni cerimoniali comunitarie allo scopo del benessere umano (comunitario)". Differenziare le pratiche shintoiste dalle usanze giapponesi più ampie rappresenta spesso una sfida. Picken, ad esempio, osservò che la "visione del mondo dello Shintoismo" fungeva da "principale fonte di autocomprensione nello stile di vita giapponese". Nelson ha inoltre affermato che "gli orientamenti e i valori basati sullo Shintoismo [...] sono al centro della cultura, della società e del carattere giapponese".
Jinja Santuari
I luoghi pubblici dedicati alla venerazione del kami sono comunemente indicati con la designazione generica jinja, che si traduce come "kami-luogo." Questa nomenclatura denota il sito stesso, piuttosto che una particolare struttura architettonica. In inglese, Jinja è tipicamente reso come "santuario", sebbene i testi storici usassero occasionalmente "tempio", un termine ora applicato prevalentemente agli edifici buddisti in Giappone. Il Giappone ospita circa 100.000 santuari pubblici; di questi, circa 80.000 mantengono l'affiliazione all'Associazione dei Santuari Shintoisti, mentre i restanti 20.000 operano in modo indipendente. Questi santuari sono distribuiti a livello nazionale, comprendendo sia paesaggi rurali remoti che centri urbani densamente popolati. Occasionalmente viene utilizzata una terminologia più specializzata per particolari santuari, in base alla loro funzione designata. Ad esempio, i santuari importanti con collegamenti imperiali sono designati come jingū; quelli consacrati alle vittime della guerra sono conosciuti come shokonsha; e i santuari associati alle montagne che si ritiene siano abitate da kami sono chiamati yama-miya.
I santuari shintoisti, noti come jinja, comprendono tipicamente complessi di più strutture, con i loro stili architettonici che si evolvono prevalentemente nel periodo Heian. Il santuario interno, dove si ritiene risieda il kami (spirito divino), è designato come honden. All'interno del honden, possono essere conservati vari materiali associati al kami; questi oggetti, chiamati collettivamente shinpo, comprendono opere d'arte, indumenti, armi, strumenti musicali, campane e specchi. I fedeli di solito eseguono i loro rituali esternamente al honden. Adiacente al honden, può occasionalmente essere situato un santuario sussidiario, noto come bekkū, dedicato a un diverso kami; il kami racchiuso in questo bekkū non è intrinsecamente considerato subordinato al kami del honden. In alcuni luoghi sono state costruite sale specifiche per il culto, designate come haiden. Una sala dedicata alle offerte, chiamata heiden, è tipicamente situata su un livello architettonico inferiore. Collettivamente, l'edificio che comprende honden, haiden e heiden viene definito hongū. Alcuni santuari presentano una struttura distinta per lo svolgimento di cerimonie supplementari, come i matrimoni, identificata come gishikiden, o un edificio specializzato per l'esecuzione della danza kagura, conosciuta come kagura-den. Gli edifici principali di un santuario sono collettivamente chiamati shaden, mentre i terreni circostanti sono designati come keidaichi o shin'en. Questo distretto è circondato da una recinzione tamagaki, con accesso fornito tramite un shinmon cancello, che può essere protetto durante le ore notturne.
Gli ingressi ai santuari shintoisti sono delimitati da un caratteristico portale a due montanti, sormontato da una o due traverse, universalmente riconosciuto come un torii. Le specifiche architettoniche precise di questi torii mostrano notevoli variazioni, con un minimo documentato di venti forme stilistiche distinte. Si ritiene che queste strutture delineino lo spazio sacro abitato dai kami; di conseguenza, passare sotto di loro è spesso interpretato come un atto di purificazione rituale. Su scala più ampia, i torii hanno ottenuto il riconoscimento internazionale come simboli emblematici del Giappone. Sebbene la loro forma architettonica sia inequivocabilmente giapponese, la pratica prevalente di dipingere molti torii in tonalità vermiglio riflette una riconoscibile influenza cinese originaria del periodo Nara. Inoltre, numerosi ingressi ai santuari presentano komainu, statue raffiguranti creature simili a leoni o cani che si ritiene respingano gli spiriti maligni; questi sono solitamente presentati in coppia, con una figura che mostra la bocca aperta e l'altra la bocca chiusa.
I santuari sono spesso situati all'interno di giardini o boschi, chiamati chinju no mori ("foresta del tutelare" kami), che vanno da un numero limitato di alberi a estesi tratti di bosco. Lanterne notevoli, identificate come tōrō, sono comunemente osservate all'interno di questi recinti sacri. Inoltre, i santuari tipicamente incorporano un ufficio amministrativo, designato come shamusho; un saikan, dove i sacerdoti si impegnano in pratiche di astinenza e purificazione prima di eseguire i rituali; e altre strutture ausiliarie, compresi gli alloggi dei sacerdoti e un magazzino. Numerosi chioschi offrono spesso amuleti da acquistare da parte dei visitatori. A partire dalla fine degli anni Quaranta, i santuari furono obbligati a raggiungere l’autosufficienza finanziaria, sostenuta principalmente dai contributi di fedeli e visitatori. Queste risorse finanziarie vengono assegnate per remunerare i sacerdoti, finanziare la manutenzione degli edifici, coprire le quote associative per varie organizzazioni shintoiste regionali e nazionali e contribuire alle iniziative di soccorso in caso di calamità.
All'interno della pratica shintoista, mantenere la pulizia e la corretta manutenzione dei luoghi in cui vengono venerati i kami è considerato fondamentale. Estesa per tutto il periodo Edo, la pratica consueta prevedeva la demolizione e la successiva ricostruzione dei santuari kami in luoghi vicini per eliminare le impurità e sostenere la purezza rituale. Questa tradizione persiste in tempi contemporanei in siti specifici, esemplificati dal Grande Santuario di Ise, che viene trasferito in un terreno adiacente ogni due decenni. Inoltre, i singoli santuari possono essere consolidati attraverso un processo chiamato jinja gappei, mentre il trasferimento rituale del kami da una struttura all'altra è designato come sengu. I santuari spesso possiedono leggende fondamentali, chiamate en-gi. Tali narrazioni documentano occasionalmente eventi miracolosi legati al santuario. Successivamente al periodo Heian, questi en-gi venivano spesso raccontati su rotoli pittorici, noti come emakimono.
Sacerdozio e Miko
I santuari sono generalmente gestiti da sacerdoti, gruppi di comunità locali o famiglie proprietarie del terreno in cui è situato il santuario. In giapponese, i sacerdoti shintoisti sono designati come kannushi, un termine che significa "proprietario di kami," o con i titoli alternativi shinshoku o shinkan. Storicamente, il ruolo di kannushi è stato spesso assunto attraverso la successione ereditaria all'interno di particolari famiglie. Attualmente, gli aspiranti kannushi in Giappone ricevono la loro formazione principalmente presso due istituzioni: l'Università Kokugakuin di Tokyo e l'Università Kogakkan nella prefettura di Mie. I sacerdoti possono avanzare attraverso una struttura gerarchica durante tutta la loro carriera. Il personale sacerdotale di un dato santuario varia notevolmente; alcuni possono impiegare dozzine di sacerdoti, mentre altri operano senza alcuno, contando invece sull'amministrazione di volontari laici locali. Inoltre, alcuni sacerdoti sovrintendono alla gestione di numerosi santuari più piccoli, che a volte superano i dieci.
L'abbigliamento cerimoniale dei sacerdoti shintoisti deriva prevalentemente dagli indumenti indossati dalla corte imperiale durante il periodo Heian. Queste insegne comprendono un cappello alto e arrotondato, chiamato eboshi, e zoccoli di legno laccato nero, chiamati asagutsu. Il paramento esterno principale indossato da un sacerdote, tipicamente reso in nero, rosso o azzurro, è noto come hō o ikan. Per le cerimonie formali, una variante in seta bianca del ikan è designata come saifuku. Inoltre, il kariginu costituisce un'altra veste sacerdotale, disegnata nello stile degli abiti da caccia dell'era Heian. L'equipaggiamento sacerdotale standard include anche un ventaglio hiōgi e durante le esibizioni rituali, i sacerdoti portano un bastone di legno piatto chiamato shaku. Queste insegne cerimoniali sono generalmente più elaborate degli austeri paramenti caratteristici dei monaci buddisti giapponesi.
Il sacerdote principale che sovrintende a un santuario è designato come gūji. I santuari più grandi possono inoltre impiegare un assistente capo sacerdote, noto come gon-gūji. Analogamente agli educatori e al clero buddista, i preti shintoisti vengono spesso chiamati sensei dai seguaci laici. Storicamente esistevano donne prete, anche se i loro ruoli furono in gran parte ridotti dopo il 1868. Durante la seconda guerra mondiale, alle donne fu nuovamente permesso di servire come prete, affrontando la carenza di personale derivante dalla vasta coscrizione militare maschile. Alla fine degli anni '90, circa il 90% dei preti erano uomini e il 10% donne, uno squilibrio demografico che alimentò le accuse di discriminazione di genere all'interno dello Shintoismo. Ai preti è permesso sposarsi e mettere su famiglia. Nei santuari più piccoli, i sacerdoti spesso svolgono altre occupazioni a tempo pieno, prestando servizio esclusivamente durante eventi cerimoniali specifici. Prima delle feste significative, i sacerdoti possono osservare un periodo di astinenza sessuale. Inoltre, alcuni partecipanti al festival si astengono anche dal consumare vari altri beni di consumo, tra cui tè, caffè o alcol, nell'immediato periodo precedente a questi eventi.
I sacerdoti ricevono assistenza da jinja miko, spesso tradotto come "fanciulle del santuario" in inglese. Questi miko sono generalmente non sposati, sebbene la verginità non sia un prerequisito. Spesso sono figlie di un sacerdote o di un praticante laico. All'interno della gerarchia dei santuari contemporanei, occupano una posizione subordinata ai sacerdoti. La loro funzione più significativa prevede la partecipazione alla danza kagura, in particolare alla danza otome-mai. Sebbene i miko ricevano una modesta remunerazione, guadagnano il rispetto della comunità locale e acquisiscono competenze preziose come la cucina, la calligrafia, la pittura e l'etichetta, che possono rivelarsi vantaggiose nelle future ricerche di lavoro o nelle prospettive matrimoniali. In genere, non risiedono all'interno dei locali del santuario. Occasionalmente, assumono responsabilità aggiuntive, tra cui servire come segretari negli uffici del santuario, impiegati presso i banchi informazioni o cameriere durante le feste naorai. Inoltre, forniscono assistenza ai kannushi durante le osservanze cerimoniali.
Visita al Santuario
Le visite ai santuari shintoisti sono formalmente designate come sankei o jinja mairi. Alcuni aderenti intraprendono visite giornaliere, spesso integrandole nel loro tragitto mattutino, durante ciascuna delle funzioni. Durante il culto, un individuo si avvicina abitualmente all'honden, deposita un'offerta in denaro in una scatola apposita, e poi suona un campanello per attirare l'attenzione del kami. Seguono l'inchino, il battito delle mani e una preghiera silenziosa. L'atto di battere le mani è chiamato kashiwade o hakushu, mentre le preghiere o suppliche sono chiamate kigan. Questa forma specifica di culto individuale è nota come hairei. Più in generale, le preghiere rituali dirette al kami sono chiamate norito, e le offerte in denaro sono identificate come saisen. Non è raro che le persone che pregano in un santuario non abbiano una conoscenza specifica del particolare kami che risiede lì, o anche del numero di kami che si ritiene abitino il sito. A differenza delle pratiche di altre tradizioni religiose, i santuari shintoisti non impongono servizi settimanali per i loro praticanti.
Alcuni praticanti shintoisti scelgono di non offrire preghiere direttamente al kami, incaricando invece un sacerdote di eseguire queste suppliche per loro conto; tali preghiere sono chiamate kitō. Molte persone rivolgono richieste pragmatiche ai kami. Storicamente, le richieste di pioggia, note come amagoi ("sollecitare la pioggia"), sono state prevalenti in tutto il Giappone, con Inari spesso invocato per questo scopo. Le preoccupazioni contemporanee si manifestano anche nelle preghiere; ad esempio, le persone possono sollecitare un prete ad avvicinarsi al kami per la purificazione di un veicolo, sperando di evitare incidenti, un rito noto come kotsu anzen harai ("purificazione per la sicurezza stradale"). Allo stesso modo, le società di trasporti commissionano comunemente cerimonie di purificazione per nuovi autobus o aerei prima della loro implementazione operativa. Inoltre, prima di iniziare la costruzione, è consuetudine che i privati cittadini o le società di sviluppo incarichino un prete shintoista per condurre il jichinsai, un rituale di santificazione della terra, sul sito di costruzione proposto. Questa cerimonia serve a purificare il luogo e invocare le benedizioni del kami.
Gli individui spesso chiedono assistenza al kami per mitigare potenziali eventi infausti. Ad esempio, nelle credenze culturali giapponesi, l'età di 33 anni è considerata sfortunata per le donne e 42 per gli uomini; di conseguenza, le persone possono chiedere l'intervento dei kami per contrastare qualsiasi disgrazia associata a queste età specifiche. Inoltre, alcune direzioni cardinali sono percepite come sfavorevoli per particolari individui in momenti prestabiliti, spingendo a richiedere al kami di evitare esiti avversi nel caso in cui si rendessero necessari viaggi in tali direzioni.
Il pellegrinaggio riveste un'importanza storica significativa all'interno delle tradizioni religiose giapponesi, con i viaggi ai santuari shintoisti specificamente indicati come junrei. Una sequenza strutturata di pellegrinaggi, che comporta visite a più santuari e luoghi sacri che formano un circuito predefinito, è designata come junpai. L'individuo che guida questi pellegrini è talvolta conosciuto come sendatsu. Nel corso dei secoli i santuari hanno attirato visitatori anche per motivi prevalentemente culturali e ricreativi, distinti da quelli puramente spirituali. Numerosi santuari sono riconosciuti per il loro significato storico, alcuni dei quali sono stati classificati come patrimonio mondiale dell'UNESCO. Esempi importanti includono Shimogamo Jinja e Fushimi Inari Taisha a Kyoto, Meiji Jingū a Tokyo e Atsuta Jingū a Nagoya, che si collocano tra le destinazioni turistiche più frequentate del Giappone. Una pratica comune prevede che i visitatori raccolgano timbri di gomma unici provenienti da vari santuari, che vengono poi impressi in un libro di francobolli dedicato come testimonianza delle loro visite.
Harae e Hōbei
I rituali shintoisti iniziano con un processo di purificazione, chiamato harae. Questa purificazione, che spesso coinvolge acqua dolce o salata, è identificata come misogi. Nei contesti dei santuari, questo in genere comporta l'aspersione di acqua sul viso e sulle mani, una pratica denominata temizu, eseguita con un carattere specializzato chiamato temizuya. Un metodo di purificazione alternativo all'inizio di un rito shintoista prevede l'agitazione cerimoniale di una bacchetta o di una bacchetta magica di carta bianca, nota come haraigushi. In genere, l'haraigushi viene conservato su un supporto quando non viene utilizzato attivamente. Il sacerdote officiante esegue un movimento ondulatorio orizzontale con il haraigushi sull'individuo o sull'oggetto sottoposto a purificazione, movimento chiamato sa-yu-sa ("sinistra-destra-sinistra"). Occasionalmente, il rituale di purificazione utilizza un o-nusa, un ramo sempreverde ornato con strisce di carta, come sostituto del haraigushi. L'agitazione cerimoniale del haraigushi spesso precede un successivo atto di purificazione, noto come shubatsu, durante il quale il sacerdote dispensa acqua, sale o salamoia da un contenitore di legno, oppure un 'en-to-oke o un magemono, sui fedeli.
Dopo il completamento dei riti di purificazione, petizioni formali, chiamate norito, sono indirizzati al kami. Successivamente compaiono i miko, che danno inizio a un deliberato movimento circolare davanti all'altare principale. Le offerte vengono quindi presentate cerimonialmente al kami posizionandole su un tavolo. Questo atto rituale è denominato hōbei, con le offerte stesse chiamate saimotsu o sonae-mono. Storicamente, le offerte presentate ai kami comprendevano oggetti come cibo, tessuti, spade e cavalli. Nella pratica contemporanea, i seguaci laici tipicamente forniscono contributi monetari al kami, mentre i sacerdoti comunemente offrono cibo, bevande e rametti del sacro albero kami. I sacrifici animali sono considerati offerte inappropriate, dato che l'atto del salasso è percepito come inquinante e richiede una successiva purificazione. La natura delle offerte varia, da semplice a altamente elaborata; per esempio, nel Grande Santuario di Ise, vengono organizzati cerimonialmente cento tipi diversi di cibo. La selezione delle offerte viene spesso personalizzata per allinearsi al particolare kami che viene onorato e alla specifica occasione cerimoniale.
Le offerte di cibo e bevande sono specificatamente designate come shinsen. Il sake, un tradizionale vino di riso, costituisce un'offerta prevalente al kami. Dopo la presentazione delle offerte, i partecipanti spesso prendono parte a sorseggiare vino di riso, denominato o-miki. Il consumo del vino o-miki è interpretato come un atto simbolico di comunione con i kami. Durante gli eventi cerimoniali significativi, una festa celebrativa, nota come naorai, viene successivamente organizzata all'interno di una sala banchetti integrata nel complesso del santuario.
Si ritiene tradizionalmente che i kami apprezzino le esibizioni musicali. Un genere musicale importante eseguito nei santuari è il gagaku. La strumentazione comprende tipicamente tre strumenti ad ancia (fue, sho e hichiriki), il yamato-koto e un trio di tamburi (taiko, kakko e shōko). Ulteriori stili musicali presentati nei santuari possono mostrare un'enfasi tematica o regionale più specializzata. Ad esempio, nei santuari come il Santuario Ōharano a Kyoto, ogni anno l'8 aprile viene eseguita musica azuma-asobi ("intrattenimento orientale"). Inoltre, numerosi festival a Kyoto incorporano lo stile di musica e danza dengaku, che si è evoluto dal tradizionale canzoni sulla piantagione di riso. Durante le osservanze rituali, ci si aspetta che i visitatori del santuario adottino la seiza postura seduta, caratterizzata dalle gambe piegate sotto il sedere. Per mitigare il disagio o i crampi, le persone che mantengono questa postura per periodi prolungati possono regolare in modo intermittente la posizione delle gambe e flettere i talloni.
Santuari domestici
In seguito all'aumento di popolarità durante l'era Meiji, numerosi aderenti shintoisti ora mantengono un santuario domestico, o kamidana (letteralmente, "kami scaffale"), all'interno delle loro residenze. Questi comprendono tipicamente scaffali situati in una posizione elevata, spesso all'interno di un soggiorno. Inoltre, i kamidana si osservano in diversi contesti, inclusi luoghi di lavoro, ristoranti, esercizi commerciali e navi marittime. Alcuni santuari pubblici offrono unità kamidana complete per l'acquisto.
Molte famiglie giapponesi dispongono sia di un kamidana che di un butsudan, quest'ultimo è un altare buddista dedicato agli antenati della famiglia, che riflette il significato duraturo della riverenza ancestrale nelle pratiche religiose giapponesi. Per le rare occasioni in cui si sceglie un funerale shintoista rispetto a uno buddista, un tama-ya, mitama-ya o sorei-sha può essere installato all'interno della casa come alternativa a un butsudan. Un santuario di questo tipo è tipicamente posizionato sotto il kamidana e incorpora rappresentazioni simboliche dello spirito ancestrale, come uno specchio o una pergamena.
Un kamidana spesso ospita il kami da un santuario pubblico locale, accanto a un kami tutelare legato ai residenti della famiglia o alla loro occupazione. Questi altari possono essere adornati con torii e shimenawa in miniatura e spesso contengono amuleti acquistati da santuari pubblici. In genere è incluso uno stand designato per le offerte, dove vengono presentate le provviste giornaliere di riso, sale e acqua, con sakè e altri oggetti specifici offerti in occasioni cerimoniali. Questi rituali domestici vengono comunemente eseguiti al mattino presto, preceduti da riti di purificazione come il bagno, il risciacquo della bocca o il lavaggio delle mani.
Le pratiche shintoiste domestiche possono essere incentrate sui dōzoku-shin, che sono kami considerato ancestrale a un dōzoku o gruppo di parentela estesa. Piccoli santuari domestici dedicati agli antenati sono chiamati soreisha. Allo stesso modo, i santuari dei villaggi minori che ospitano il kami tutelare di una famiglia allargata sono indicati come iwai-den. Oltre ai prominenti santuari jinja e agli altari domestici privati, lo Shintoismo comprende anche santuari più piccoli lungo la strada conosciuti come hokora. Inoltre, iwasaka, definite come aree circondate da rocce sacre, servono come siti all'aperto per la venerazione di kami.
Ema, Divinazione e amuleti
I santuari shintoisti offrono comunemente ema, che sono piccole placche votive in legno su cui gli aderenti inscrivono desideri o desideri di realizzazione. Il messaggio del praticante occupa un lato della placca, mentre il retro presenta tipicamente un'immagine stampata o un disegno associato al santuario specifico. Ema sono disponibili sia nei santuari shintoisti che nei templi buddisti in tutto il Giappone; tuttavia, a differenza della maggior parte degli amuleti che vengono portati via, gli ema vengono solitamente lasciati al santuario come comunicazione diretta al kami residente. Gli amministratori del santuario spesso inceneriscono gli ema accumulati durante il periodo di Capodanno.
La divinazione costituisce un elemento centrale di numerosi rituali shintoisti, i cui praticanti utilizzano metodi diversi, alcuni dei quali hanno avuto origine in Cina. Storicamente, forme di divinazione come rokuboku e kiboku erano prevalenti in Giappone. Lo Shintō incorpora anche diverse pratiche divinatorie basate sul tiro con l'arco, tra cui yabusame, omato-shinji e mato-i. Kitagawa affermò l'innegabile significato dei vari "indovini sciamanici" nelle prime tradizioni religiose giapponesi. Un altro metodo di divinazione giapponese storicamente comune era il bokusen o uranai, che spesso utilizzava gusci di tartaruga, che persiste oggi in alcune località.
Una forma di divinazione ampiamente praticata nei santuari shintoisti prevede omikuji. Questi piccoli foglietti di carta, acquistati dal santuario solitamente per una donazione, vengono interpretati per rivelare previsioni future. Gli individui che ricevono una previsione sfavorevole spesso legano il loro omikuji a un albero vicino o a una cornice designata. Questa azione, nota come sute-mikuji, è intesa come un rifiuto della profezia, scongiurando così la disgrazia predetta.
Gli amuleti sono ampiamente riconosciuti e popolari in tutto il Giappone. Questi oggetti possono essere realizzati con vari materiali, tra cui carta, legno, stoffa, metallo o plastica. Gli Ofuda funzionano come amuleti per allontanare la sfortuna e allo stesso tempo servono come talismani destinati a conferire benefici e buona fortuna. Tipicamente, sono costituiti da un pezzo di legno affusolato su cui è inciso o stampato il nome del santuario e il suo kami custodito. Successivamente, l'ofuda viene avvolto in carta bianca e fissato con un filo colorato. Ofuda sono disponibili sia nei santuari shintoisti che nei templi buddisti. Un'altra categoria di amuleti offerti nei santuari e nei templi è l'omamori, tradizionalmente caratterizzato come un piccolo sacchetto con cordoncino dai colori vivaci che porta il nome del santuario. Occasionalmente, omamori e ofuda sono alloggiati all'interno di un sacchetto di ciondoli chiamato kinchaku, comunemente indossato dai giovani bambini.
Durante il periodo di Capodanno, numerosi santuari offrono hamaya, o "frecce che distruggono il male", che gli individui acquisiscono e conservano nelle loro residenze per tutto l'anno successivo allo scopo di attirare buona fortuna. Un daruma rappresenta una bambola di carta sferica raffigurante il monaco indiano Bodhidharma. Il destinatario esprime un desiderio e dipinge un occhio; al raggiungimento dell'obiettivo viene poi dipinto il secondo occhio. Sebbene sia principalmente una pratica buddista, le bambole daruma sono disponibili anche nei santuari shintoisti. Queste bambole sono ampiamente diffuse. Ulteriori oggetti protettivi includono i dorei, che sono campane di terracotta utilizzate per invocare la buona fortuna. Queste campane assumono tipicamente le forme di animali zodiacali. Gli Inuhariko sono cani di carta impiegati per facilitare e benedire i parti di successo. Collettivamente, questi talismani, che si ritiene manipolino gli eventi e influenzino gli spiriti, insieme ai mantra e ai riti associati che servono lo stesso obiettivo, sono designati come majinai.
Kagura
Kagura si riferisce ai rituali di musica e danza eseguiti per il kami; il termine stesso potrebbe aver avuto origine da kami no kura, a significare la "sede del kami." Storicamente, la danza ha occupato un ruolo culturale significativo in Giappone e, nello Shintoismo, si ritiene che abbia la capacità di placare il kami. Una narrazione mitologica racconta la genesi della danza kagura. Come documentato nel Kojiki e nel Nihon Shoki, Ame-no-Uzume eseguì una danza intesa ad attirare Amaterasu dalla sua posizione nascosta all'interno di una grotta.
Kagura è ampiamente classificato in due forme principali. Una forma è il kagura imperiale, designato anche come mikagura. Questo particolare stile ha avuto origine all'interno della corte imperiale e continua ad essere eseguito ogni anno nei terreni imperiali ogni dicembre. Inoltre, viene presentato alla festa del raccolto imperiale e in importanti santuari tra cui Ise, Kamo e Iwashimizu Hachiman-gū. Le esibizioni coinvolgono cantanti e strumentisti che utilizzano shakubyoshi battagli di legno, un hichiriki, un kagura-bue flauto e una cetra a sei corde. La seconda categoria principale è sato-kagura, che si è evoluta da mikagura e viene rappresentata nei santuari di tutto il Giappone. A seconda dello stile specifico, viene eseguito da miko o da attori mascherati che incarnano diverse figure mitologiche. Questi artisti sono accompagnati da un ensemble di hayashi con flauti e tamburi. Inoltre, esistono varie altre forme regionali di kagura.
Festival
Le feste pubbliche sono comunemente chiamate matsuri, un termine che comprende diversi significati come "festa", "culto", "celebrazione", "rito" o "preghiera" e manca di un equivalente inglese diretto. Picken ipotizzò che queste feste costituissero "l'atto centrale del culto shintoista", dato il fondamento dello shintoismo come religione "basata sulla comunità e sulla famiglia". La maggior parte di questi eventi sono in linea con le stagioni dell'anno agricolo e prevedono la presentazione di offerte ai kami come espressioni di gratitudine. Tradizionalmente, ci si aspettava che i santuari shintoisti celebrassero le loro feste nei hare-no-hi, o "giorni limpidi", che corrispondono alla luna nuova, piena e alla mezza luna, secondo un calendario lunare. Al contrario, ke-no-hi, o altri giorni, venivano generalmente evitati per tali festività. Tuttavia, dalla fine del XX secolo, numerosi santuari hanno riprogrammato le celebrazioni festive al sabato o alla domenica più vicini, facilitando una maggiore partecipazione del pubblico e riducendo al minimo i conflitti di lavoro. Ogni città o villaggio ospita spesso il proprio festival distinto, tipicamente incentrato attorno a un santuario locale. Ad esempio, l'Aoi Matsuri, osservato il 15 maggio per invocare un abbondante raccolto di grano, si svolge nei santuari di Kyoto, mentre il Festival notturno di Chichibu si celebra il 2 e 3 dicembre a Chichibu.
Le feste stagionali sono classificate in base alla tempistica e allo scopo. Le feste primaverili, conosciute come haru-matsuri, spesso includono preghiere per un buon raccolto e possono includere cerimonie ta-asobi, che comportano la semina rituale del riso. I festival estivi, designati come natsu-matsuri, si concentrano tipicamente sulla salvaguardia dei raccolti da parassiti e altri potenziali pericoli. Le feste autunnali, chiamate aki-matsuri, servono principalmente per esprimere gratitudine al kami per il riso e altri raccolti. Una celebrazione autunnale degna di nota è la Niiname-sai, o festa del riso nuovo, che si tiene in numerosi santuari shintoisti il 23 novembre. Durante questa festa, l'imperatore celebra anche una cerimonia, presentando i primi frutti del raccolto al kami mezzanotte. I festival invernali, chiamati fuyu no matsuri, spesso si concentrano sull'anticipazione della primavera, sull'espulsione di forze malevole e sull'invocazione di influenze positive per il futuro. Queste celebrazioni invernali hanno una notevole somiglianza con specifiche feste di Capodanno.
La stagione del Capodanno è designata come shogatsu. Il 31 dicembre, noto come omisoka, gli aderenti in genere puliscono i loro santuari domestici in previsione del giorno di Capodanno, 1 gennaio, o ganjitsu. Una pratica comune prevede che numerose persone visitino i santuari pubblici per commemorare il nuovo anno; questa iniziale Durante queste visite, i partecipanti acquistano amuleti e talismani destinati a conferire buona fortuna per il prossimo anno. Per questo festival, molti giapponesi adornano le loro residenze e i loro stabilimenti commerciali con corde conosciute come shimenawa. Inoltre, alcuni mostrano kadomatsu ("pino della porta"), che sono composizioni di rami di pino, susini e bastoncini di bambù. Sono esposte anche decorazioni più piccole e vivaci chiamate kazari, che servono ad allontanare la sfortuna e ad attrarre prosperità. In varie regioni, le festività del Capodanno includono hadaka matsuri ("feste dei nudi"), dove gli uomini, vestiti esclusivamente con un fundoshi perizoma, partecipano ad attività specifiche come competere per un oggetto o immergersi in un fiume.
Un elemento prevalente di queste feste prevede processioni o sfilate, chiamate gyōretsu. Questi eventi possono essere turbolenti, spesso con partecipanti ubriachi, e sono stati descritti da Breen e Teeuwen come dotati di "un'atmosfera carnevalesca". Tali processioni sono spesso percepite come aventi un'influenza rigeneratrice sia sugli individui coinvolti che sulla comunità più ampia. Durante queste sfilate, i kami vengono trasportati all'interno di santuari portatili conosciuti come mikoshi. In alcuni casi, questi mikoshi vengono sottoposti a hamaori ("scendere alla spiaggia"), un rituale in cui vengono portati in riva al mare e occasionalmente in mare, da portatori o tramite barca. Ad esempio, durante il festival Okunchi a Nagasaki, una città del sud-ovest, i kami del Santuario di Suwa vengono fatti sfilare fino a Ohato, dove risiedono in un santuario per diversi giorni prima di essere riportati a Suwa. Questi tipi di celebrazioni sono generalmente orchestrate principalmente dai membri della comunità locale, piuttosto che dai sacerdoti stessi.
Riti di passaggio
La cultura giapponese pone un'enfasi significativa sul riconoscimento formale degli eventi della vita. Un rituale diffuso, il hatsumiyamairi, prevede l'iniziale di un bambino. Tradizionalmente, un neonato maschio viene presentato al santuario il trentaduesimo giorno dopo la nascita, mentre una femmina viene portata il trentatreesimo giorno. Storicamente, una parente diversa dalla madre, ritenuta ritualmente impura dopo il parto, portava tipicamente il bambino al santuario; tuttavia, dalla fine del XX secolo, l’accompagnamento materno è diventato più consueto. Il saiten-sai, noto anche come seijin shiki, costituisce un altro significativo rito di passaggio, che indica la transizione all'età adulta, tipicamente osservato intorno al ventesimo anno di un individuo. I santuari shintoisti ospitano spesso cerimonie nuziali, chiamate shinzen kekkon, che si traduce in "un matrimonio prima del kami." Prima dell'era Meiji, i matrimoni venivano generalmente celebrati all'interno delle case; tuttavia, i santuari ora considerano queste cerimonie un flusso di entrate cruciale.
In Giappone, i funerali vengono celebrati prevalentemente nei templi buddisti e in genere prevedono la cremazione, mentre i funerali shintoisti sono rari. Bocking ha osservato che la maggior parte degli individui giapponesi "sono ancora 'nati shintoisti' eppure 'muoiono buddisti'". All'interno della filosofia shintoista, l'interazione con la morte è percepita come un conferimento di impurità (kegare); il periodo successivo, denominato kibuku, è legato a numerosi tabù. Quando le persone decedute vengono sepolte come kami, i loro resti fisici non vengono conservati all'interno del santuario. Sebbene rari, sono stati documentati casi di funerali eseguiti secondo riti shintoisti. I primi esempi registrati risalgono alla metà del XVII secolo, verificatisi in specifiche regioni giapponesi con l'approvazione delle autorità locali. Dopo la Restaurazione Meiji, nel 1868 il governo autorizzò ufficialmente i funerali shintoisti esclusivamente per i sacerdoti shintoisti. Questa disposizione fu ampliata cinque anni dopo per comprendere l'intera popolazione giapponese. Nonostante il sostegno del governo Meiji ai funerali shintoisti, la maggior parte della popolazione persisteva nell'osservare i riti funebri buddisti. Negli ultimi decenni, i funerali shintoisti sono stati generalmente riservati ai preti shintoisti e agli aderenti a particolari sette shintoiste. Dopo la cremazione, la pratica funeraria standard in Giappone, le ceneri di un sacerdote possono essere sepolte in prossimità del santuario, ma non all'interno dei suoi recinti sacri.
La venerazione ancestrale continua a essere una componente significativa della pratica religiosa giapponese. L'invocazione dei defunti, in particolare di quelli morti in guerra, è chiamata shōkon. Molti rituali incorporano questo concetto. Ad esempio, durante il festival Bon, prevalentemente buddista, si crede che le anime ancestrali
Medianità spirituale e guarigione
Gli aderenti allo Shintoismo credono che il kami possa possedere individui e comunicare attraverso di loro, un fenomeno chiamato kami-gakari. Vari nuovi movimenti religiosi radicati nello Shintoismo, tra cui Tenrikyo e Oomoto, ebbero origine da individui che affermavano la guida di un possessore di kami. Il takusen rappresenta un oracolo trasmesso dal kami attraverso un mezzo.
Il itako e ichiko sono donne cieche che vengono addestrate per diventare medium spirituali, una tradizione osservata principalmente nella regione settentrionale del Tohoku, nel Giappone. L'apprendistato di Itako inizia durante l'infanzia sotto la guida di esperti itako, coinvolgendo la memorizzazione di testi sacri e preghiere, il digiuno e rigorose pratiche ascetiche, che si ritiene favoriscano abilità soprannaturali. Durante una cerimonia di iniziazione, si pensa che un kami possieda la giovane donna, seguito da un "matrimonio" rituale tra i due. Successivamente, il kami assume il ruolo del suo spirito tutelare, permettendole di invocarlo e vari altri spiriti in futuro. Stabilendo un contatto con questi spiriti, facilita la trasmissione dei loro messaggi ai vivi. Gli Itako in genere eseguono i loro rituali in modo autonomo, separati dal sistema dei santuari stabilito. La cultura giapponese comprende anche guaritori spirituali, conosciuti come ogamiya-san, le cui pratiche implicano l'invocazione sia di kami che di Buddha.
Storia
Sviluppo iniziale
Earhart ipotizzò che lo Shintoismo alla fine "emerse dalle credenze e dalle pratiche del Giappone preistorico", anche se Kitagawa osservò che l'accurata classificazione delle religioni preistoriche giapponesi come "il primo Shintoismo" rimane discutibile. Il periodo Yayoi della preistoria giapponese fornisce le prime prove materiali e iconografiche che prefigurano elementi successivamente incorporati nello Shintoismo. Durante quest'epoca, i kami erano venerati in associazione a vari elementi del paesaggio; il loro culto prevedeva principalmente suppliche e pacificazioni, con scarse indicazioni sulla loro percezione come esseri benevoli. I ritrovamenti archeologici suggeriscono che dotaku campane di bronzo, armi di bronzo e specchi di metallo erano parte integrante dei kamirituali incentrati sul periodo Yayoi.
Durante questo periodo nascente, il Giappone non era unificato politicamente; durante il periodo Kofun, la regione fu segmentata in vari Uji (clan), ognuno dei quali possedeva il proprio kami, noto come ujigami. Il periodo Kofun vide l'introduzione del confucianesimo e del buddismo in Giappone attraverso la migrazione coreana. Il buddismo influenzò in modo significativo i culti kami esistenti. Sia le comunità di immigrati che gli individui giapponesi sempre più ricettivi a queste influenze straniere costruirono templi buddisti in varie parti delle isole giapponesi. Al contrario, diversi clan rivali, mostrando una maggiore resistenza a queste influenze esterne, iniziarono a modificare i loro santuari kami per emulare gli stili architettonici delle nascenti strutture buddiste. Alla fine del V secolo, il leader della dinastia imperiale Yūryaku si autoproclamò daiō ("grande re"), stabilendo così l'egemonia su una parte sostanziale del Giappone. A partire dall'inizio del VI secolo d.C., le pratiche rituali favorite dal clan Yamato si diffusero in altri santuari kami in tutto il Giappone, in concomitanza con l'espansione dell'influenza territoriale Yamato. Allo stesso tempo, il buddismo ha sperimentato una crescita. Il Nihon Shoki registra che nel 587, l'imperatore Yōmei si convertì al buddismo, portandone una più ampia diffusione sotto il suo patrocinio.
A metà del VII secolo, fu istituito il Ritsuryō per stabilire un governo centralizzato modellato sui principi amministrativi cinesi. Contemporaneamente, fu istituito il Jingikan ("Consiglio del Kami") per supervisionare i rituali di stato e sincronizzare le pratiche cerimoniali provinciali con quelle osservate nella capitale. Queste funzioni venivano eseguite in conformità con il Jingiryō, un codice di kami e la legge derivata dal Libro dei riti cinese. Situato all'interno del recinto del palazzo, il Jingikan manteneva registri completi dei santuari e dei sacerdoti ad essi associati. Successivamente fu introdotto un calendario annuale di riti statali, con l'obiettivo di promuovere l'unità nazionale attraverso il culto dei kami. Questi rituali legalmente prescritti furono inizialmente delineati nel Codice Yōrō del 718, con ulteriori elaborazioni fornite nel Jogan Gishiki (circa 872) e nell'Engi Shiki (927). Il Jingikan designò anche alcuni santuari come kansha ("santuari ufficiali"), garantendo loro privilegi e responsabilità specifici. Hardacre identifica il Jingikan come "l'origine istituzionale dello Shintoismo".
All'inizio dell'VIII secolo, l'imperatore Tenmu commissionò una raccolta di leggende e genealogie dei clan giapponesi, culminata nel completamento del Kojiki nel 712. Questo testo, destinato a legittimare la dinastia regnante, codificò varie narrazioni precedentemente trasmesse attraverso la tradizione orale. Il Kojiki esclude in particolare qualsiasi menzione del buddismo, riflettendo l'intento di ignorare le influenze straniere e sottolineare gli aspetti indigeni della cultura giapponese. Successivamente fu composto il Nihon shoki. A differenza del Kojiki, quest'opera incorporava numerosi riferimenti al buddismo ed era diretta a un pubblico internazionale. Entrambi i testi miravano a stabilire la discendenza del clan imperiale dal sole kami Amaterasu, nonostante presentassero narrazioni cosmogoniche distinte. Il Nihon shoki superò rapidamente il Kojiki in importanza. Allo stesso tempo, anche altri testi contemporanei si ispirarono alle tradizioni orali riguardanti il kami. Ad esempio, il Sendari kuji hongi fu probabilmente compilato dal clan Mononobe, mentre il Kogoshui fu probabilmente assemblato per il clan Imbe; entrambe le opere miravano a sottolineare le origini divine dei rispettivi lignaggi. Un decreto governativo del 713 imponeva che ogni regione producesse fudoki—documenti che dettagliavano la geografia locale, i prodotti e le narrazioni—che svelavano ulteriormente le tradizioni legate al kami prevalenti in quell'epoca.
A partire dal Nell'VIII secolo, il culto kami e il buddismo divennero profondamente integrati nella società giapponese. L'imperatore e la corte imperiale celebravano riti buddisti in concomitanza con cerimonie in onore del kami. Ad esempio, l'imperatore Tenmu designò una principessa imperiale verginale come Saiō, un ruolo sacerdotale, per servire al Santuario di Ise per suo conto; questa tradizione fu mantenuta dagli imperatori successivi. Dall'VIII secolo fino all'era Meiji, i kami furono assimilati nella cosmologia buddista attraverso diverse interpretazioni. Una prospettiva postulava che i kami, come tutte le altre forme di vita, fossero soggetti al ciclo del samsara (rinascita) e richiedessero l'adesione alle dottrine buddiste per la liberazione. Interpretazioni alternative consideravano i kami come benevoli protettori del buddismo, o addirittura come Buddha stessi o esseri illuminati. In questo quadro, potrebbero essere intesi come hongaku, che rappresentano i puri spiriti dei Buddha, o honji suijaku, manifestazioni dei Buddha che si sforzano di assistere tutti gli esseri senzienti.
Periodo Nara
Il periodo Nara è stato testimone di trasformazioni significative nella nazione, nella sua governance e nelle pratiche religiose. Nel 710 d.C., l'imperatrice Genmei trasferì la capitale a Heijō-kyō (l'attuale Nara) in seguito alla morte dell'imperatore. Questo trasferimento fu reso necessario dalla credenza shintoista nell'impurità rituale della morte e dall'imperativo di evitare tale contaminazione. Tuttavia, la pratica di spostare la capitale a causa della "impurità della morte" fu successivamente abolita dal Codice Taihō, in concomitanza con un aumento dell'influenza buddista. L'istituzione della città imperiale, in concomitanza con il Codice Taihō, rivestì una notevole importanza per lo Shintoismo, poiché l'ufficio che sovrintendeva ai riti shintoisti acquisì autorità nell'integrazione dei santuari dei clan locali nel sistema imperiale. Ogni volta che la capitale veniva spostata, venivano costruiti e incorporati nuovi santuari. Tutti i principali santuari erano regolamentati dal Codice Taihō, che imponeva la responsabilità per le loro entrate, sacerdoti e pratiche, data la loro importanza nazionale.
Era Meiji e l'Impero del Giappone
Breen e Teeuwen identificano il periodo dal 1868 al 1915, coincidente con l'era Meiji, come gli "anni formativi" dello Shintoismo moderno, un periodo in cui alcuni studiosi sostengono che lo Shintoismo sia stato fondamentalmente "inventato". Fridell designa gli anni dal 1868 al 1945 come il "periodo dello Shintoismo di Stato", affermando che durante questi decenni, gli elementi shintoisti furono soggetti a una significativa influenza e controllo statali palesi, poiché il governo giapponese sfruttava sistematicamente il culto dei santuari per promuovere la lealtà imperiale per la moderna costruzione della nazione. Tuttavia, il trattamento governativo dei santuari come estensioni dello stato è anteriore all’era Meiji. Inoltre, lo studioso Jason Ānanda Josephson sostiene che caratterizzare i santuari durante questo periodo come "religione di stato" o "teocrazia" è impreciso, data la loro mancanza di organizzazione, dottrina e interesse per il proselitismo.
La Restaurazione Meiji del 1868 fu promossa da una rinascita dell'etica confuciana e del patriottismo imperiale all'interno dell'élite dominante del Giappone. I riformatori consideravano il buddismo un'influenza dannosa che aveva compromesso la purezza e la grandezza intrinseche percepite del Giappone. Di conseguenza, cercarono di enfatizzare nuovamente il culto del kami come pratica rituale indigena, una posizione ulteriormente intensificata dalle preoccupazioni relative all'espansionismo occidentale e al potenziale insediamento del cristianesimo in Giappone.
Nel 1868, tutti i sacerdoti dei santuari erano subordinati al Jingikan, o Consiglio per gli affari dei Kami, appena istituito. È stata lanciata un'iniziativa sistematica per dissociare con la forza il culto dei kami dal buddismo, portando alla proibizione di monaci, divinità, strutture e rituali buddisti dai santuari kami e alla vasta distruzione di manufatti buddisti. Nel 1871 fu istituita una nuova gerarchia dei santuari, ponendo al suo apice i santuari imperiali e nazionali, mentre i sacerdozi ereditari furono aboliti a favore di un nuovo sistema di nomina sancito dallo stato. Il Jingikan fu sostituito dal Kyobusho, o Ministero dell'Edificazione, nel 1872. Questo ministero orchestrò una campagna nazionale impiegando kyodoshoku ("evangelisti nazionali") per propagare il "Grande Insegnamento" del Giappone, che comprendeva il rispetto per il kami e lealtà verso l'imperatore; questa campagna cessò nel 1884. Nel 1906, migliaia di santuari di villaggio furono consolidati, con il risultato che la maggior parte delle piccole comunità possedevano un solo santuario dove si potevano condurre cerimonie in onore dell'imperatore. Di conseguenza, lo Shintoismo si trasformò in un vero e proprio culto di stato, promosso vigorosamente nel periodo precedente la Seconda Guerra Mondiale.
Nel 1882, il governo Meiji riconobbe formalmente 13 movimenti religiosi, distinti sia dal Buddismo che dal Cristianesimo, come "Setta Shintoista". Il numero specifico e la nomenclatura di queste sette ufficialmente designate fluttuavano; spesso integravano concetti shintoisti con elementi delle tradizioni esoteriche buddista, cristiana, confuciana, taoista e occidentale. Durante il periodo Meiji, numerose tradizioni locali diminuirono o scomparvero, soppiantate da pratiche standardizzate a livello nazionale promosse da Tokyo.
Il periodo del dopoguerra
Durante l'occupazione statunitense, fu redatta una nuova costituzione giapponese, che codificava la libertà religiosa e imponeva la separazione tra religione e Stato, con l'obiettivo specifico di smantellare lo Shintoismo di Stato. L'imperatore rinnegò pubblicamente il suo status di kami, e i rituali shintoisti condotti dalla famiglia imperiale furono riclassificati come osservanze private. Questa smantellamento ha posto fine al sostegno finanziario del governo ai santuari e ha concesso loro una rinnovata autonomia nella gestione dei propri affari. Nel 1946, numerosi santuari fondarono un'organizzazione di volontariato, l'Associazione dei santuari shintoisti (Jinja Honchō). Un decennio dopo, nel 1956, l'associazione promulgò una dichiarazione di credo, il keishin seikatsu no kōryō ("caratteristiche generali di una vita vissuta in rispetto del kami"), articolandone i principi fondamentali. Alla fine degli anni '90, circa l'80% dei santuari shintoisti del Giappone erano affiliati a questa associazione.
Durante il dopoguerra, molti giapponesi attribuirono la sconfitta della nazione e la successiva occupazione al ruolo dello Shintoismo nella promozione del militarismo. Al contrario, un segmento della popolazione nutriva nostalgia per lo Shintoismo di Stato, portando a ricorrenti apprensioni riguardo ai potenziali sforzi all’interno della società giapponese per ripristinarlo. Sono emerse numerose controversie legali riguardanti la partecipazione dei pubblici ufficiali alle pratiche shintoiste. Ad esempio, nel 1965, il comune di Tsu, nella prefettura di Mie, ricompensò quattro preti shintoisti per una cerimonia di purificazione nel cantiere di una nuova palestra. Gli oppositori hanno contestato questa azione in tribunale, affermando che violava il principio costituzionale della separazione tra religione e Stato. Nel 1971, l'Alta Corte dichiarò incostituzionale l'azione dell'amministrazione cittadina, decisione successivamente annullata dalla Corte Suprema nel 1977.
Nel periodo postbellico, i motivi shintoisti si integrarono spesso nei nuovi movimenti religiosi emergenti giapponesi. Tra i vari gruppi sette shintoisti, Tenrikyo ottenne un notevole successo, sebbene rinnegasse formalmente la sua affiliazione shintoista nel 1970. I punti di vista shintoisti permearono anche la cultura popolare; ad esempio, il regista Hayao Miyazaki dello Studio Ghibli ha riconosciuto l'impatto dello Shintoismo sulle sue opere cinematografiche, tra cui La città incantata. Inoltre, lo Shintoismo si espanse a livello internazionale sia attraverso l'emigrazione giapponese che attraverso le conversioni tra individui non giapponesi. Il Grande Santuario di Tsubaki a Suzuka, nella prefettura di Mie, fu pioniere nella creazione di un ramo d'oltremare, il Grande Santuario d'America di Tsubaki, che inizialmente risiedeva in California prima di trasferirsi a Granite Falls, Washington.
Nel corso del XX secolo, la maggior parte delle ricerche accademiche sullo Shintoismo furono intraprese da teologi shintoisti, spesso sacerdoti, il che portò a critiche secondo cui il loro lavoro spesso confondeva le prospettive teologiche con l'analisi storica. Tuttavia, a partire dagli anni '80, emerse una rinascita dell'interesse accademico per lo shintoismo, sia in Giappone che a livello internazionale.
Dati demografici
Una parte significativa della popolazione giapponese segue molteplici tradizioni religiose, il che rende difficile distinguere tra shintoisti e buddisti, come osservato da Breen e Teeuwen, i quali hanno notato che "con poche eccezioni" questa differenziazione non è fattibile. Le principali eccezioni sono gli aderenti a gruppi religiosi minoritari, come il cristianesimo, che tipicamente sostengono visioni del mondo esclusive. Accertarsi della percentuale precisa della popolazione nazionale coinvolta nelle pratiche shintoiste è complicato perché i giapponesi spesso rispondono con "Non ho religione" quando vengono interrogati sulla loro affiliazione religiosa. Molti giapponesi evitano il termine "religione", in parte a causa della loro avversione per le connotazioni del suo equivalente giapponese più vicino, shūkyō. Questo termine deriva da shū ("setta") e kyō ("dottrina").
I dati demografici ufficiali identificano lo Shintoismo come la religione predominante in Giappone, con oltre l'80% della popolazione che partecipa ad attività legate allo Shintoismo. Al contrario, i sondaggi rivelano che solo una piccola frazione di individui giapponesi si identifica come "shintoista". Questa discrepanza suggerisce che il numero di persone impegnate nelle pratiche shintoiste supera significativamente coloro che rivendicano formalmente lo shintoismo come propria identità religiosa. Data l'assenza di rituali di iniziazione formali per i praticanti del "folk shintoista", l'"appartenenza allo shintoismo" viene spesso calcolata conteggiando solo gli affiliati alle sette shintoiste organizzate. A livello nazionale, lo Shintoismo comprende circa 81.000 santuari e circa 85.000 sacerdoti. Sondaggi condotti nel 2006 e nel 2008 hanno indicato che meno del 40% della popolazione giapponese si identifica con una religione organizzata, con circa il 35% che si identifica come buddista e dal 30% al 40% come membri di sette shintoiste e tradizioni religiose correlate. Nel 2008, il 26% degli intervistati ha riferito di frequentare frequentemente i santuari shintoisti, ma solo il 16,2% ha affermato una credenza generale nell'esistenza dei kami.
Shinto oltre il Giappone
La fine del XIX e l'inizio del XX secolo furono testimoni dell'espansione dell'Impero giapponese, che contemporaneamente facilitò la diffusione dello Shintoismo nei territori colonizzati. Tra il 1868 e il 1945 furono costruiti un totale di 1.640 santuari nelle regioni sotto il dominio giapponese. Inoltre, l'emigrazione giapponese iniziò nel 1885 con spostamenti verso le Hawaii, spinti principalmente da motivazioni economiche. Successivamente, dal 1908, iniziò anche l’emigrazione verso il Brasile, dove braccianti giapponesi furono impiegati nelle piantagioni di caffè. Questi emigranti fondarono santuari per preservare il loro patrimonio culturale e venerare le divinità tradizionali.
IJinja situati oltre i confini del Giappone sono designati come kaigai jinja ("santuari d'oltremare"), una nomenclatura attribuita a Ogasawara Shozo. Dopo la dissoluzione dell'Impero del Giappone negli anni '40, più di 600 jinja esistevano all'interno dei suoi ex possedimenti coloniali, un numero considerevole successivamente smantellato. Inoltre, le comunità della diaspora giapponese hanno fondato jinja in nazioni come il Brasile. La natura non dogmatica dello Shintoismo ha suscitato interesse anche da parte di individui non giapponesi; in particolare, negli Stati Uniti, gli europei americani hanno avuto un ruolo determinante nella sua introduzione.
Nella cultura popolare
Lo Shintoismo è rappresentato nella cultura popolare, spesso manifestandosi come Shintoismo popolare o Minkan Shinto.
Riferimenti
Riferimenti
Citazioni
Fonti
- Jinja Honcho – inglese – L'organizzazione ufficiale giapponese di 80.000 santuari shintoisti
- Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto Archiviato il 3 aprile 2009 in Wayback Machine e il suo database giapponese Shinto Jinja Archiviato il 30 settembre 2007 in Wayback Machine