L'umanesimo rinascimentale rappresenta una prospettiva filosofica che dà priorità alla natura e al significato umano, originata dall'impegno accademico con l'antichità classica.
Gli umanisti rinascimentali miravano a coltivare una popolazione abile nella comunicazione eloquente e chiara, consentendo così la partecipazione attiva agli affari civici e la persuasione degli altri verso una condotta virtuosa e giudiziosa. Sebbene inizialmente istituito da un’élite ristretta con accesso all’istruzione e ai testi, l’umanesimo è stato concepito come un’ampia iniziativa culturale progettata per permeare tutti gli strati sociali. Il suo obiettivo principale era rivitalizzare il patrimonio culturale, le tradizioni letterarie e la filosofia etica della civiltà greco-romana.
Questo movimento intellettuale ebbe origine in Italia prima di diffondersi in tutta l'Europa occidentale durante i secoli XIV, XV e XVI. Storicamente, il termine umanista (italiano: umanista) designava educatori e studiosi impegnati nelle discipline umanistiche, in particolare negli studia humanitatis. Questo curriculum comprendeva lo studio delle letterature latina e greca antica, della grammatica, della retorica, della storia, della poesia e della filosofia morale. La nomenclatura cambiò nel XIX secolo, quando il campo cominciò a essere chiamato umanesimo, sostituendo la precedente designazione di scienze umanistiche. Successivamente, fu introdotto il retronimo umanesimo rinascimentale per differenziarlo dai successivi movimenti umanisti.
Prevalentemente, gli umanisti rinascimentali aderirono al cristianesimo, concentrando i loro sforzi sulla "purificazione e sul rinnovamento del cristianesimo" piuttosto che sull'abolizione di esso. Il loro obiettivo era quello di ritornare ad fontes ("alle fonti pure"), in particolare i Vangeli, il Nuovo Testamento e gli scritti dei Padri della Chiesa, aggirando così le intricate strutture teologiche del periodo medievale.
Definizione
In senso lato, lo sforzo intellettuale degli umanisti del Rinascimento italiano durante il XIV e il XV secolo era incentrato sugli studia humanitatis, definiti come lo studio delle discipline umanistiche, o "un curriculum incentrato sulle abilità linguistiche". Questa iniziativa mirava a resuscitare il patrimonio culturale dell'antica Grecia e di Roma attraverso le sue tradizioni letterarie e filosofiche, sfruttando questa rinascita classica per instillare i principi morali dell'antichità nelle classi dominanti, un'impresa che James Hankins definisce "politica della virtù". Tuttavia, la composizione precisa di questi studia humanitatis rimane oggetto di un considerevole dibattito accademico. Come osserva un eminente studioso del movimento:
Il primo umanesimo italiano, che per molti aspetti continuò le tradizioni grammaticali e retoriche del Medioevo, non solo diede all'antico Trivium un nome nuovo e più ambizioso (Studia humanitatis), ma ne accrebbe anche la portata, il contenuto e il significato attuali nel curriculum delle scuole e delle università e nella sua vasta produzione letteraria. Gli studia humanitatis escludevano la logica, ma aggiungevano alla grammatica e alla retorica tradizionali non solo la storia, il greco e la filosofia morale, ma facevano anche della poesia, un tempo seguito della grammatica e della retorica, il membro più importante dell'intero gruppo.
Tuttavia, Benjamin G. Kohl, nel suo articolo "Il concetto mutevole degli studia humanitatis nel primo Rinascimento", esamina meticolosamente questa definizione, dettagliando le diverse interpretazioni che il termine ha acquisito nel corso del periodo.
- Circa la metà del XIV secolo, quando il termine iniziò inizialmente a diffondersi tra i letterati italiani, la sua applicazione si riferiva specificamente ai sentimenti culturali e morali articolati nel Pro Archia poeta di Cicerone (62 a.C.).
- L'umanista toscano Coluccio Salutati rese popolare in modo significativo il termine durante gli anni Settanta del Trecento, impiegando la frase per denotare cultura ed erudizione come quadro per una vita etica, con particolare enfasi sulla retorica e sul parlare in pubblico. Successivamente, il suo utilizzo si è evoluto fino a comprendere specifici elogi letterari dei suoi contemporanei. Successivamente, considerò gli studia humanitatis come strumentali per la revisione critica e il restauro di testi antichi, e anche per comprendere le Scritture e altri scritti sacri.
- Fu solo all'inizio del Quattrocento (XV secolo) che gli studia humanitatis furono formalmente collegati a specifiche discipline accademiche. Questa associazione è emersa quando Pier Paolo Vergerio, nella sua opera De ingenuis moribus, ha sottolineato il ruolo fondamentale della retorica, della storia e della filosofia morale come strumenti per lo sviluppo etico.
- Entro la metà del secolo, il termine raggiunse un'adozione più formale, essendo utilizzato a Bologna e Padova per designare curricula universitari che incorporavano queste discipline insieme alla poesia latina, diffondendosi successivamente verso nord in tutta Italia.
- Tuttavia, l'applicazione estensiva di questo termine, che comprende grammatica, retorica, storia, poesia e filosofia morale, emerse per la prima volta quando Tommaso Parentucelli fornì raccomandazioni per il fondo della biblioteca di Cosimo de' Medici, affermando: "de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam,historicam et poeticam spectat ac moralem" ("riguardanti gli studi delle discipline umanistiche, in quanto [consistono di] grammatica, retorica, storia e poesia, e anche etica").
Di conseguenza, la frase studia humanitatis ha acquisito diverse interpretazioni nel corso dei secoli, con gli umanisti di varie città-stato italiane che hanno adottato e diffuso definizioni diverse. Tuttavia, denotava costantemente una modalità di apprendimento, formale o informale, volta a promuovere lo sviluppo morale.
Ispirati dall'antichità classica, gli umanisti del Rinascimento svilupparono approcci retorici innovativi e nuovi paradigmi educativi. Alcuni studiosi sostengono che l’umanesimo abbia anche articolato nuove prospettive morali e civiche, offrendo principi guida per tutti i cittadini. L'umanesimo rinascimentale emerse come movimento contrario a ciò che successivamente gli storici Whig definirono la "ristretta pedanteria" associata alla scolastica medievale.
Storia
Durante la fine del XIII e l'inizio del XIV secolo, in diverse regioni europee iniziò una significativa trasformazione culturale. La riscoperta, lo studio intensivo e il rinnovato apprezzamento per gli autori precedentemente dimenticati e per il mondo classico che rappresentavano stimolarono una vibrante rinascita di antichi modelli linguistici, stilistici e letterari. Questo periodo ha favorito la consapevolezza della necessità di un rinnovamento culturale, che occasionalmente comportava un allontanamento dalle norme culturali contemporanee. Manoscritti e iscrizioni erano molto ricercati e spesso venivano emulati modelli grafici dell'antichità. Questo "ritorno agli antichi" costituì l'elemento primario di quello che viene definito "preumanesimo", particolarmente fiorente in Toscana, nel Veneto e presso la corte papale di Avignone, attraverso l'opera di figure come Lovato Lovati e Albertino Mussato a Padova, Landolfo Colonna ad Avignone, Ferreto de' Ferreti a Vicenza, Convenevole da Prato in Toscana e successivamente ad Avignone, tra numerosi altri.
Entro il 14 secolo, diversi umanisti pionieristici, tra cui Petrarca, Giovanni Boccaccio, Coluccio Salutati e Poggio Bracciolini, si distinsero come importanti collezionisti di manoscritti antichi. Tra questi, Petrarca si guadagnò l'appellativo di "padre dell'umanesimo" per il suo pionieristico sostegno allo studio delle civiltà pagane e all'insegnamento delle virtù classiche come mezzo per preservare i valori cristiani. Manteneva anche una biblioteca personale, sebbene molti dei suoi manoscritti non siano sopravvissuti. Molti umanisti, come Petrarca, servirono la Chiesa cattolica e detenevano gli ordini sacri, mentre altri lavoravano come avvocati e cancellieri nelle città italiane, ottenendo così l'accesso a laboratori di copiatura di libri, esemplificati dal discepolo di Petrarca Salutati, che era il cancelliere di Firenze.
In Italia, il curriculum educativo umanista ottenne rapidamente consenso, portando molti membri delle classi superiori a ricevere un'istruzione umanistica entro la metà del XV secolo, spesso insieme all'istruzione scolastica tradizionale. I funzionari di alto rango all'interno della Chiesa cattolica erano spesso umanisti che possedevano le risorse per accumulare consistenti biblioteche. Un esempio notevole è il cardinale Basilios Bessarion, un convertito dall'ortodossia greca al cattolicesimo, considerato per il papato e riconosciuto come uno degli studiosi più eruditi della sua epoca. Diversi Papi del XV secolo e dell'inizio del XVI secolo erano umanisti, tra cui Enea Silvio Piccolomini (Papa Pio II), un autore prolifico che compose un trattato intitolato L'educazione dei ragazzi. Queste discipline accademiche divennero collettivamente note come discipline umanistiche e il movimento intellettuale che ispirarono fu identificato come umanesimo.
L'afflusso di studiosi ed emigrati greci bizantini in seguito al saccheggio crociato di Costantinopoli e al crollo finale dell'Impero bizantino nel 1453 aumentò significativamente i testi latini precedentemente scoperti da studiosi come Petrarca nelle biblioteche monastiche. La loro profonda familiarità con le opere greche antiche si rivelò determinante nella rinascita della letteratura e della scienza greca. Figure di spicco tra questi studiosi includevano Gemisto Pletone, Giorgio di Trebisonda, Teodoro Gaza e Giovanni Argiropoulos.
Centri chiave dell'umanesimo rinascimentale furono stabiliti a Bologna, Ferrara, Firenze, Genova, Livorno, Mantova, Padova, Pisa, Napoli, Roma, Siena, Venezia, Vicenza e Urbino.
L'umanesimo italiano si estese in Spagna, con Francisco de Vitoria che ne emerse come il principale sostenitore. Il suo lavoro fondamentale sui diritti dei sudditi spagnoli in America lo portò a essere riconosciuto come il padre del diritto internazionale moderno. Vitoria fondò la Scuola di Salamanca, con Antonio de Nebrija come membro di spicco. Inoltre, attorno al re di Spagna e all'imperatore del Sacro Romano Impero Carlo V si sviluppò un circolo umanista, che includeva figure come Alfonso e Juan de Valdés, Juan Luis Vives e Luisa Sigea. Carlo designò come suo cancelliere anche un altro illustre umanista, Mercurino di Gattinara. I fratelli Valdés, Gattinara e Antonio de Guevara sostenevano il ristabilimento di un Impero Romano cristiano e universale, un concetto inizialmente derivato dalla Monarchia di Dante Alighieri. Il persistente stato di guerra in Spagna, esemplificato da conflitti come le guerre italiane e le guerre ottomano-asburgiche, favorì un'interpretazione militante dell'umanesimo nota come las armas y las letras ("le armi e le lettere"), inizialmente articolata all'interno della corte di Carlo da Baldassare Castiglione.
L'umanesimo si estese anche verso nord in Francia, Germania, Paesi Bassi, Polonia-Lituania, Ungheria e Inghilterra, facilitato dall'adozione diffusa della tecnologia di stampa dopo il 1500, e successivamente si intrecciò con il movimento della Riforma. In Francia, l'illustre umanista Guillaume Budé (1467–1540) impiegò le metodologie filologiche dell'umanesimo italiano nei suoi esami di numismatica antica e storia giuridica, producendo un commento esaustivo al Codice di Giustiniano. Budé, un assolutista reale (in contrasto con la posizione repubblicana dei primi umanisti italiani), fu attivamente impegnato negli affari civici, prestando servizio come diplomatico per Francesco I e contribuendo alla fondazione del Collège des Lecteurs Royaux (più tardi noto come Collège de France). Allo stesso tempo, Marguerite de Navarre, sorella di Francesco I, si distinse come poetessa, scrittrice e mistica religiosa, promuovendo e salvaguardando un circolo letterario di poeti e autori vernacolari, tra cui Clément Marot, Pierre de Ronsard e François Rabelais.
Pensiero pagano e cristiano nel Rinascimento
Un numero significativo di umanisti erano figure ecclesiastiche, tra cui importanti pontefici come Pio II, Sisto IV e Leone X, e alti funzionari della chiesa spesso estendevano il loro patrocinio agli umanisti. Una parte sostanziale degli sforzi umanisti si è concentrata sul miglioramento della comprensione e della traduzione delle scritture bibliche e paleocristiane, sia prima che dopo la Riforma, un movimento plasmato in modo significativo dai contributi di studiosi non italiani e nordeuropei come Erasmo, Jacques Lefèvre d'Étaples, William Grocyn e l'arcivescovo cattolico svedese in esilio Olaus Magnus.
Descrizione
Il Cambridge Dictionary of Philosophy evidenzia la profonda influenza dell'antico pensiero razionalista sugli intellettuali del Rinascimento:
Qui non si sentiva il peso della pressione soprannaturale sulla mente umana, chiedendo omaggio e fedeltà. L’umanità – con tutte le sue distinte capacità, talenti, preoccupazioni, problemi, possibilità – era il centro di interesse. È stato detto che i pensatori medievali filosofeggiavano in ginocchio, ma, forti dei nuovi studi, osarono alzarsi e raggiungere la massima statura.
Ad esempio, nel 1417, Poggio Bracciolini portò alla luce il manoscritto perduto da tempo del De rerum natura di Lucrezio, un testo che chiariva la filosofia epicurea, sebbene gli studiosi rinascimentali dell'epoca si astenessero in gran parte da commenti estesi sul suo contenuto filosofico, concentrandosi invece sugli aspetti grammaticali e sintattici di Lucrezio.
Fu solo nel 1564 che il commentatore francese Denys Lambin (1519–72) dichiarò nella prefazione dell'opera che "considerava le idee epicuree di Lucrezio come 'fantasiose, assurde e opposte al cristianesimo'". Le osservazioni introduttive di Lambin servirono come interpretazione autorevole fino al XIX secolo. La controversa dottrina di Epicuro, che postulava il piacere come bene supremo, "assicurò l'impopolarità della sua filosofia". Lorenzo Valla, invece, ha presentato una difesa dell'epicureismo attraverso uno degli interlocutori dei suoi dialoghi.
Epicureanesimo
Charles Trinkhaus interpreta l'"epicureismo" di Valla come una manovra strategica, non genuinamente sostenuta da Valla, ma intesa a sfidare lo stoicismo, una filosofia che considerava, insieme all'epicureismo, ugualmente subordinata alla dottrina cristiana. La difesa, o meglio l'adattamento di Valla, dei principi epicurei fu successivamente adottata da Erasmo, il "Principe degli umanisti", nella sua opera L'Epicureo.
Se gli individui che conducono una vita piacevole sono considerati epicurei, allora i giusti e i pii esemplificano questa filosofia nel modo più autentico. Inoltre, se la nomenclatura è una preoccupazione, nessuna figura è più meritevole dell'appellativo di "epicureo" di Cristo, il venerato fondatore e leader della filosofia cristiana, dato che il termine greco epikouros significa "aiutante". Egli fornì in modo unico un aiuto cruciale all’umanità nel suo declino, in un’epoca in cui la legge naturale era quasi cancellata dalla trasgressione, la legge mosaica provocava i vizi anziché risolverli e Satana deteneva un dominio incontrastato sul mondo. Di conseguenza, coloro che erroneamente descrivono Cristo come dotato di un’indole malinconica e cupa, sostenendo un’esistenza desolante, sono profondamente in errore. Al contrario, solo lui rivela la vita più gratificante, piena di genuina contentezza.
Questo estratto illustra la prospettiva umanista, che percepiva i testi classici pagani, inclusa la filosofia epicurea, come congruenti con le loro interpretazioni teologiche cristiane.
Neo-platonismo
I neoplatonici del Rinascimento, tra cui Marsilio Ficino, le cui traduzioni latine degli scritti di Platone rimasero influenti fino al XIX secolo, tentarono di armonizzare il platonismo con la dottrina cristiana, attingendo alle proposte dei primi padri della Chiesa Lattanzio e Sant'Agostino. Seguendo questo percorso intellettuale, Pico della Mirandola cercò di forgiare un'integrazione sincretica di varie religioni e filosofie con il cristianesimo; tuttavia, i suoi sforzi non furono approvati dalle autorità ecclesiastiche, che ripudiarono il suo lavoro a causa delle sue prospettive sulla magia.
Evoluzione e accoglienza
Lo storico del Rinascimento Sir John Hale sconsiglia di stabilire una correlazione eccessivamente diretta tra l'umanesimo rinascimentale e le applicazioni contemporanee del termine. Afferma: "L'umanesimo rinascimentale deve essere mantenuto libero da qualsiasi accenno di 'umanitarismo' o di 'umanesimo' nel suo senso moderno di approccio razionale e non religioso alla vita... la parola 'umanesimo' sarà fuorviante... se viene visto in opposizione a un cristianesimo che i suoi studenti desideravano principalmente integrare, non contraddire, attraverso il loro paziente scavo delle fonti dell'antica saggezza ispirata da Dio."
Libertà individuale
Lo storico Steven Kreis articola una prospettiva ampiamente condivisa, originata dallo storico svizzero del XIX secolo Jacob Burckhardt, affermando che:
L'era che va dal XIV al XVII secolo favorì una più ampia emancipazione dell'individuo. Le città-stato dell’Italia settentrionale, attraverso il loro impegno con le diverse usanze orientali, concessero progressivamente una maggiore libertà in materia di preferenza estetica e abbigliamento. Le opere di Dante, e in particolare i principi sposati da Petrarca e da umanisti come Machiavelli, sottolineavano i meriti dell'autonomia intellettuale e dell'espressione personale. I saggi di Montaigne presentano probabilmente l'esposizione più avvincente e articolata di una visione del mondo individualistica negli annali della storia letteraria e filosofica.
Tra alcuni umanisti del Rinascimento emersero due correnti intellettuali significative: il neoplatonismo rinascimentale e l'ermetismo. Attraverso i contributi di figure come Nicola da Cusa, Giordano Bruno, Cornelio Agrippa, Tommaso Campanella e Giovanni Pico della Mirandola, queste tendenze si avvicinarono occasionalmente alla formazione di un sistema religioso distinto. Di questi, l'ermetismo ha mantenuto un'influenza sostanziale e continua nelle tradizioni intellettuali occidentali, mentre il neoplatonismo si è in gran parte ritirato come movimento intellettuale dominante, contribuendo successivamente alle correnti esoteriche occidentali come la Teosofia e le filosofie New Age. La "tesi Yates" di Frances Yates presuppone che il pensiero esoterico rinascimentale, prima del suo declino, abbia introdotto diversi concetti strumentali all'evoluzione del metodo scientifico, sebbene questa affermazione rimanga oggetto di dibattito accademico.
Xvi secolo e oltre
Sebbene gli umanisti persistessero nell'impiegare i loro sforzi accademici a sostegno della Chiesa fino alla metà del XVI secolo e oltre, il clima religioso fortemente ostile successivo alla Riforma fece precipitare la Controriforma. Questo movimento mirava a sopprimere il dissenso contro la teologia cattolica, con iniziative comparabili osservate tra le denominazioni protestanti. Alcuni umanisti, tra cui cattolici moderati come Erasmo, correvano il pericolo di essere etichettati come eretici a causa delle loro percepite critiche alla Chiesa istituzionale.
Diversi umanisti di spicco si integrarono nella Riforma, assumendo ruoli di leadership; figure degne di nota includono Filippo Melantone, Ulrich Zwingli, Enrico VIII, Giovanni Calvino e William Tyndale. Al contrario, alcuni, come Jacques Lefèvre d'Étaples, espressero sostegno al movimento pur mantenendo la loro affiliazione cattolica.
La Controriforma, inaugurata dal Concilio di Trento (1545-1563), portò a un irrigidimento delle posizioni teologiche e all'imposizione di una rigorosa ortodossia cattolica radicata nella filosofia scolastica. Tuttavia, i quadri educativi stabiliti dai gesuiti incorporavano principi umanisti.
Storiografia
Tesi del Barone
A Hans Baron (1900–1988) viene attribuito il merito di aver coniato il termine ampiamente adottato "umanesimo civico". Sviluppata negli anni '20 e ispirata principalmente dalle sue ricerche su Leonardo Bruni, la tesi di Baron postulava una corrente centrale dell'umanesimo, prevalente soprattutto a Firenze e Venezia, impegnata negli ideali repubblicani.
Nella sua opera fondamentale, chef-d'œuvre, La crisi del primo Rinascimento italiano: umanesimo civico e libertà repubblicana in un'epoca di classicismo e tirannia, lo storico tedesco sosteneva che l'umanesimo civico fosse emerso intorno al 1402, in seguito ai significativi conflitti tra Firenze e Milano controllata dai Visconti durante gli anni Novanta del Trecento. Caratterizzò l'umanesimo di Petrarca come uno sforzo retorico e superficiale, percependo questa nuova corrente intellettuale come un allontanamento dall'ideologia medievale feudale e apparentemente "ultraterrena" (cioè divina). Invece, ha dato priorità allo Stato repubblicano e alle sue libertà all’interno del quadro “umanista civico”. Sebbene controversa al momento della pubblicazione di The Crisis, la "Tesi Baron" ha raccolto crescenti critiche nei decenni successivi.
Negli anni '60, gli storici Philip Jones e Peter Herde consideravano ingenui gli elogi di Baron nei confronti degli umanisti "repubblicani", affermando che le repubbliche mostravano un impegno notevolmente inferiore per la libertà di quanto Baron avesse presunto ed erano, in pratica, antidemocratiche quasi quanto le monarchie. James Hankins osserva inoltre che la divergenza nei principi politici tra gli umanisti al servizio delle oligarchie rispetto a quelli al servizio dei principi non era particolarmente pronunciata, dato che gli umanisti impiegati da diverse strutture governative incarnavano tutti gli ideali civici di Baron. Di conseguenza, Hankins postula che "un programma di riforma politica è centrale per il movimento umanista fondato da Petrarca. Ma non è un progetto 'repubblicano' nel senso di repubblica inteso da Baron; non è un prodotto ideologico associato a un particolare tipo di regime."
Garin e Kristeller
Eugenio Garin e Paul Oskar Kristeller, due illustri studiosi del Rinascimento, mantennero un rapporto di collaborazione per tutta la loro vita professionale. Nonostante la loro amichevole associazione, questi due storici avevano prospettive fondamentalmente divergenti riguardo all'essenza dell'umanesimo rinascimentale.
- Kristeller sosteneva che l'umanesimo rinascimentale era convenzionalmente percepito esclusivamente come un'iniziativa di rinascita classica, che faceva avanzare significativamente la ricerca classica. Tuttavia, ha sostenuto che questa interpretazione "non riesce a spiegare l'ideale di eloquenza persistentemente esposto negli scritti degli umanisti", sostenendo che "il loro apprendimento classico era secondario al" loro ruolo primario di "retori professionisti". Allo stesso modo, considerava il loro impatto sulla filosofia e i contributi filosofici di individui specifici come secondario rispetto al loro umanesimo, identificando la grammatica, la retorica, la poesia, la storia e l'etica come le principali preoccupazioni degli umanisti.
- Al contrario, Garin concettualizzò la filosofia come una disciplina intrinsecamente dinamica, con ogni manifestazione filosofica indissolubilmente legata alle pratiche intellettuali della rispettiva epoca. Di conseguenza, considerava la divergenza degli umanisti italiani dalla Scolastica e la loro emergente autonomia intellettuale come del tutto coerenti con questa comprensione espansiva della filosofia.
Contemporaneamente ai dibattiti su questi punti di vista contrastanti, si stava sviluppando un discorso culturale più ampio sull'umanesimo, incentrato sulle idee di Jean-Paul Sartre e Martin Heidegger.
- Nel 1946, Sartre pubblicò una pubblicazione intitolata "L'existenzialisme est un humanisme", in cui articolava la sua comprensione dell'esistenzialismo. Questa prospettiva presuppone che "l'esistenza precede l'essenza", nel senso che gli individui "prima di tutto esistono, incontrano se stessi, emergono nel mondo - e successivamente si definiscono", costruendo così la propria identità e il proprio scopo.
- Heidegger, rispondendo all'opera di Sartre, affermava: "Perché questo è l'umanesimo: meditare e prendersi cura, che gli esseri umani siano umani e non disumani, 'disumani', cioè al di fuori della loro essenza." Sosteneva inoltre che il concetto di umanesimo si era deteriorato, venendo sussunto dalla metafisica e respingendone così la validità filosofica. La sua lettera conteneva anche una critica esplicita all'umanesimo rinascimentale italiano.
Sebbene questo discorso avvenisse al di fuori dell'ambito degli studi sul Rinascimento, il dibattito sottostante influenzò in modo significativo il continuo disaccordo tra Kristeller e Garin. Kristeller, che aveva precedentemente studiato con Heidegger, allo stesso modo liquidò l'umanesimo rinascimentale come una filosofia distinta. In particolare, Der italienische Humanismus di Garin fu pubblicato contemporaneamente alla risposta di Heidegger a Sartre, una mossa strategica che Rubini definisce come uno sforzo "per inscenare un confronto preventivo tra umanesimo storico e neo-umanesimo filosofico". Garin ipotizzò inoltre che gli umanisti del Rinascimento sperimentassero una "caratteristica angoscia che gli esistenzialisti attribuivano agli uomini che erano diventati improvvisamente consapevoli della loro libertà radicale", integrando così ulteriormente la filosofia con l'umanesimo rinascimentale.
Hankins riassume il dibattito Kristeller contro Garin come segue:
- Kristeller concettualizzò i filosofi professionisti come altamente formali e metodologicamente orientati. Al contrario, considerava gli umanisti del Rinascimento come retori professionisti che, impiegando la loro paideia o institutio di ispirazione classica, avanzavano effettivamente campi come la filosofia, ma senza l'obiettivo o la funzione primaria di praticare la filosofia stessa.
- Garin, al contrario, immaginava i suoi "filosofi-umanisti" come intellettuali organici, che non formavano una scuola intellettuale rigida, ma piuttosto condividevano una prospettiva comune sulla vita e sull'educazione che divergeva dalle precedenti tradizioni medievali.
I. R. Grigulevich
Secondo Iosif Grigulevich, storico russo e assassino stalinista, due caratteristiche distintive dell'umanesimo del tardo Rinascimento erano "la sua rivolta contro i modi di pensiero astratti e aristotelici e la sua preoccupazione per i problemi della guerra, della povertà e dell'ingiustizia sociale".
Umanesimo cristiano
- Umanesimo cristiano
- Gli studiosi greci nel Rinascimento
- Umanisti giuridici
- Elenco degli umanisti del Rinascimento
- Nuovo apprendimento
- Latino rinascimentale
- Umanesimo rinascimentale nel Nord Europa
Note
- Umanesimo 1: Cenni di Albert Rabil, Jr.
- Paganism in the Renaissance, una discussione su BBC Radio 4 con Tom Healy, Charles Hope ed Evelyn Welch (In Our Time, 16 giugno 2005).