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Contratto sociale
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Contratto sociale

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Contratto sociale

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Nella filosofia morale e politica, il contratto sociale è un'idea, una teoria o un modello che di solito, anche se non sempre, riguarda la legittimità dell'autorità di...

Nei campi della filosofia morale e politica, il contratto sociale si riferisce a un costrutto o modello teorico che affronta principalmente, anche se non esclusivamente, la legittimità dell'autorità statale sui suoi cittadini. Nato durante l'Illuminismo, questo concetto costituisce un elemento fondamentale del costituzionalismo, anche quando non formalmente codificato o stabilito da un'assemblea costituente e dalla conseguente costituzione.

I sostenitori della teoria del contratto sociale generalmente sostengono che gli individui accettano implicitamente o esplicitamente di rinunciare a determinate libertà e di sottomettersi a un'autorità, sia essa sovrana o una decisione della maggioranza, in cambio della salvaguardia dei loro diritti residui o della preservazione dell'ordine sociale. L’interazione tra diritti naturali e diritti legali costituisce spesso un tema centrale nel discorso sul contratto sociale. La nomenclatura deriva dal trattato di Jean-Jacques Rousseau del 1762, Il contratto sociale (francese: Du contrat social ou Principes du droit politique), che esplora ampiamente questa nozione. Sebbene i precursori della teoria del contratto sociale possano essere fatti risalire all'antica filosofia greca e stoica, così come al diritto romano e canonico, la teoria raggiunse il suo apice come dottrina preminente della legittimità politica dalla metà del XVII all'inizio del XIX secolo.

La maggior parte delle teorie del contratto sociale iniziano con un'analisi dello stato umano privo di qualsiasi struttura politica, una condizione notoriamente definita "stato di natura" da Thomas Hobbes. All’interno di questo scenario ipotetico, la condotta individuale è vincolata esclusivamente dal potere personale e dal giudizio morale, operando sotto il presupposto che tale esistenza “naturale” ostacoli intrinsecamente la formazione di legami sociali reciprocamente vantaggiosi. Basandosi su questa premessa fondamentale, i teorici del contratto sociale si sforzano di chiarire la logica dietro la quale gli individui razionali rinunciano volontariamente alle loro libertà intrinseche per i vantaggi conferiti da un ordine politico stabilito.

I principali teorici del contratto sociale e dei diritti naturali durante i secoli XVII e XVIII includevano Hugo de Groot (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) e Immanuel Kant (1797), ciascuno dei quali offre prospettive distinte sull'autorità politica. Grozio, ad esempio, affermava l'esistenza di diritti naturali intrinseci per gli individui. Hobbes notoriamente definì l'esistenza umana in uno "stato di natura" come "solitaria, povera, cattiva, brutale e breve". Sosteneva che senza un ordine politico e un quadro giuridico, gli individui avrebbero libertà naturali illimitate, che comprendono un "diritto a tutte le cose", consentendo così atti di saccheggio, stupro e omicidio, portando a un'incessante "guerra di tutti contro tutti" (bellum omnium contra omnes). Per evitare uno stato così caotico, gli individui liberi stipulano un contratto sociale per formare una comunità politica (società civile), garantendo così la sicurezza sottomettendosi a un sovrano assoluto, sia esso un singolo sovrano o un’assemblea collettiva. Nonostante il rischio di decreti arbitrari e tirannici da parte del sovrano, Hobbes considerava il governo assoluto come l’unica alternativa praticabile alla terrificante anarchia inerente allo stato di natura. Hobbes sosteneva che gli esseri umani acconsentono a cedere i propri diritti all'autorità assoluta del governo, indipendentemente dal fatto che sia monarchico o parlamentare.

Al contrario, Locke e Rousseau postulavano che gli individui conseguono i diritti civili assumendosi la responsabilità di sostenere e salvaguardare i diritti dei concittadini, il che richiede la decadenza di specifiche libertà personali.

Un principio fondamentale della teoria del contratto sociale è la proposizione che gli ordini legali e politici non sono fenomeni naturali intrinseci ma piuttosto costrutti umani. Il contratto sociale e il quadro politico che ne risulta servono semplicemente come strumenti per raggiungere un obiettivo specifico – il benessere degli individui partecipanti – e la loro legittimità dipende dalla loro adesione ai termini di questo accordo. Hobbes ha sostenuto che il governo stesso non è uno dei firmatari del contratto iniziale; di conseguenza, i cittadini non sono tenuti a obbedire a un governo che si rivela troppo inefficace per sopprimere faziosità e disordini civili.

Quadro concettuale del contratto sociale

Esiste un modello generalizzato per concettualizzare varie teorie del contratto sociale, postulando i seguenti elementi ipotetici:

Ciò implica l'identificazione di un modello completo.

Il modello presuppone che

I seleziona R all'interno di M, fornendo così a I* una motivazione per sostenere e aderire a R nell'applicazione pratica, a condizione che le motivazioni I possiede per aver scelto R in M sono (o possono essere) reciprocamente accettati da I*.

Come modello concettuale, questo quadro rappresenta un'astrazione di diverse teorie, facilitando l'identificazione di elementi pertinenti attraverso questi costrutti teorici.

Contesto storico

Prospettive classiche

Le formulazioni del contratto sociale sono documentate in numerosi antichi documenti globali. Ad esempio, il testo buddista indiano del II secolo a.C., Mahāvastu, narra la leggenda di Mahasammata, presentata come segue:

Nelle fasi nascenti del ciclo cosmico, l'umanità risiedeva su un piano etereo, esistendo senza peso in uno stato paradisiaco, priva di requisiti di sostentamento o abbigliamento e senza proprietà privata, strutture familiari, governance o quadri giuridici. Successivamente, il graduale inizio del deterioramento cosmico portò all’ancoraggio dell’umanità sulla terra, necessitando di cibo e riparo. Quando gli individui rinunciarono alla loro primordiale eminenza, emerse la stratificazione sociale, che diede luogo ad accordi reciproci che stabilirono la proprietà privata e le unità familiari. Questo sviluppo fece precipitare furti, omicidi, adulterio e altre trasgressioni. Di conseguenza, la popolazione si riunì e decise di designare un individuo tra di loro per mantenere l'ordine, in cambio di una parte dei loro rendimenti agricoli e del bestiame. Questo individuo fu designato "il Grande Prescelto" (Mahasammata) e gli fu accordato il titolo di raja a causa del suo fascino popolare.

Si dice che il monarca buddista indiano Asoka sostenesse un contratto sociale ampio e globale all'interno dei suoi editti rock. Inoltre, il vinaya buddista illustra i contratti sociali applicabili ai monaci; ad esempio, quando i cittadini protestarono contro i monaci che abbattevano gli alberi saka, il Buddha ordinò ai suoi discepoli di cessare l'attività e conformarsi alle norme sociali.

Epicuro, durante il IV secolo a.C., possedeva evidentemente una profonda comprensione del contratto sociale, postulando che la giustizia e la legge originassero da un accordo reciproco e da un beneficio reciproco. Questa prospettiva è confermata da passaggi delle sue Dottrine principali, inclusi i seguenti:

31. La giustizia naturale costituisce un accordo reciproco volto a impedire che gli individui infliggano o subiscano danni.

32. Gli animali incapaci di stringere accordi vincolanti per non infliggere né subire danni sono privi sia di giustizia che di ingiustizia; allo stesso modo, questo vale per le popolazioni umane che non sono in grado o non vogliono stabilire tali accordi reciproci.

33. La giustizia assoluta non è mai esistita; piuttosto, la giustizia emerge esclusivamente da accordi forgiati attraverso le interazioni reciproche tra individui in luoghi e periodi diversi, volti a prevenire l'inflizione o l'esperienza di danni.

La nozione di contratto sociale fu inizialmente introdotta da Glaucone, come dettagliato da Platone in La Repubblica, LibroII.

Si afferma che commettere un'ingiustizia è intrinsecamente buono, mentre subire un'ingiustizia è un male, essendo quest'ultima un male maggiore di quanto la prima sia buona. Di conseguenza, quando gli individui hanno perpetrato e subito un’ingiustizia, sperimentando entrambi gli stati, e trovandosi incapaci di evitarne uno e allo stesso tempo proteggere l’altro, concludono che è preferibile concordare reciprocamente di evitarli entrambi. Ciò porta alla creazione di leggi e di patti reciproci, in cui ciò che è prescritto dalla legge viene designato come lecito e giusto. Ciò, sostengono, costituisce la genesi e l’essenza della giustizia: una mediana o un compromesso tra lo stato ottimale (commettere ingiustizia senza penalità) e lo stato peggiore (soffrire ingiustizia senza ricorso). La giustizia, occupando una posizione intermedia, è quindi tollerata non come un bene intrinseco, ma come il minore di due mali, ed è stimata a causa dell'incapacità dell'umanità di perpetrare impunemente l'ingiustizia. Nessun individuo meritevole dell'appellativo di “uomo”, infatti, acconsentirebbe mai a un simile accordo se capace di resistere; farlo sarebbe irrazionale. Questa, Socrate, rappresenta la spiegazione prevalente della natura e dell'origine della giustizia.

La teoria del contratto sociale è evidente anche nel dialogo di Platone, Critone. La sua importanza aumentò in modo significativo dopo Epicuro (341–270 a.C.), che fu il primo filosofo a concettualizzare la giustizia come un contratto sociale piuttosto che un fenomeno intrinseco naturale o divinamente ordinato. Successivamente, pensatori influenti nella filosofia politica e sociale tradizionale, tra cui Locke, Hobbes e Rousseau, svilupparono ulteriormente le loro prospettive sul contratto sociale, integrando così il concetto più profondamente nel discorso tradizionale.

Sviluppi rinascimentali

Quentin Skinner postula che diversi importanti progressi moderni nella teoria dei contratti abbiano avuto origine nelle opere dei calvinisti e degli ugonotti francesi. Le loro idee furono successivamente adottate da autori dei Paesi Bassi, che resistettero al dominio spagnolo, e successivamente dai cattolici inglesi. Francisco Suárez (1548–1617) della Scuola di Salamanca è riconosciuto come uno dei primi sostenitori del contratto sociale, avendo teorizzato la legge naturale per limitare il diritto divino dei monarchi assoluti. Questi diversi gruppi articolavano collettivamente concetti di sovranità popolare attraverso alleanze o contratti sociali. Le loro argomentazioni partivano costantemente da premesse del proto-"stato di natura", affermando che il principio fondamentale della politica è la libertà intrinseca di tutti gli individui dalla sottomissione governativa.

Tuttavia, queste argomentazioni si fondavano su una teoria corporativa derivata dal diritto romano, che postulava che "un populus" potesse funzionare come un'entità giuridica distinta. Di conseguenza, queste teorie sostenevano che un collettivo di individui potesse formare un governo in virtù della sua capacità di esercitare una volontà unitaria e prendere decisioni unanimi in assenza di un’autorità sovrana. Questa particolare nozione fu successivamente ripudiata da Hobbes e da altri teorici contrattuali successivi.

Filosofi

Il Leviatano di Thomas Hobbes (1651)

Thomas Hobbes (1588–1679) è riconosciuto come il primo filosofo moderno ad articolare in modo completo una teoria del contratto. Hobbes sosteneva che l'esistenza umana nello stato di natura era "solitaria, povera, cattiva, brutale e breve", caratterizzata da un pervasivo interesse personale e da una mancanza di diritti e accordi protetti in modo affidabile, che precludevano la formazione di un ordine o società "sociale". Questa vita era "anarchica", priva di governanti o del concetto di sovranità. Gli individui in questo stato di natura erano intrinsecamente apolitici e asociali, una condizione che successivamente rese necessario il contratto sociale.

Il contratto sociale è stato concepito come un evento in cui gli individui concordano collettivamente di rinunciare a determinati diritti personali, a condizione che altri facciano lo stesso. Questo processo culminò nella formazione dello Stato, un’entità sovrana che rispecchiava la precedente autonomia degli individui (ora soggetti al suo governo) e aveva il compito di stabilire leggi per regolare le interazioni sociali. Di conseguenza, l’esistenza umana trascendeva la “guerra di tutti contro tutti”. Un aspetto significativo di questa teoria è la capacità degli individui di cedere irrevocabilmente i propri diritti, anche a uno Stato che possiede autorità assoluta sulla vita e sulla morte. Tuttavia, il meccanismo attraverso il quale tale rinuncia potrebbe avvenire “liberamente” nello stato di natura – cioè in condizioni di coercizione effettiva o potenziale – rimane una questione irrisolta nei lavori di Hobbes e di altri teorici del contratto sociale. Ciò contrasta con il concetto di "diritti inalienabili" articolato nella Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti, che, influenzata da Locke, caratterizza i diritti come concessi divinamente e semplicemente salvaguardati dallo Stato. L'intrinseca "inalienabilità" di un diritto preclude probabilmente la sua rinuncia in qualsiasi circostanza da parte di un agente razionale e autonomo che possieda tali diritti, un requisito spesso implicito nelle teorie del contratto sociale.

Il sistema statale, pur emergendo dal contratto sociale, ha paradossalmente mantenuto un carattere anarchico, privo di un sovrano supremo. Similmente agli individui nello stato di natura, che erano sovrani e guidati dall’interesse personale senza diritti stabiliti, gli stati successivamente operavano in base ai propri interessi in un ambiente competitivo. Questa assenza di un potere sovrano superiore, capace di far rispettare un sistema di leggi sul contratto sociale, ha portato inevitabilmente al conflitto tra gli stati, rispecchiando lo stato di natura. I contributi di Hobbes influenzarono in modo significativo lo sviluppo delle teorie del realismo nelle relazioni internazionali, che postulano gli stati come unità fondamentali di analisi, operanti senza un'autorità superiore, una condizione analoga all'"anarchia" descritta da Hobbes nello stato di natura, come ulteriormente elaborata da E. H. Carr e Hans Morgenthau. Nel Leviatano, Hobbes afferma che l'umanità ha bisogno del "terrore di qualche potere" per aderire alla legge di reciprocità, che riassume come "fare agli altri ciò che verrebbe fatto a noi".

Secondo trattato sul governo di John Locke (1689)

La concezione del contratto sociale di John Locke divergeva in modo significativo da quella di Hobbes, preservando solo l'idea centrale secondo cui gli individui in uno stato di natura si unirebbero volontariamente per fondare uno stato. Locke ipotizzò che gli individui in uno stato naturale fossero moralmente obbligati dalla Legge di Natura, che concedeva loro il "potere... di preservare la sua proprietà; cioè la sua vita, libertà e patrimonio contro le offese e i tentativi di altri uomini". Sosteneva che senza la protezione del governo contro coloro che potrebbero infliggere loro danni o schiavizzarli, le persone non avrebbero sicurezza per i propri diritti e sperimenterebbero una paura costante. Secondo Locke, gli individui acconsentirebbero a formare uno Stato principalmente per assicurarsi un "giudice neutrale" che salvaguardasse la vita, la libertà e la proprietà dei suoi cittadini.

In contrasto con la difesa di Hobbes per un'autorità quasi assoluta, Locke, nel suo Secondo trattato sul governo, difendeva la libertà inviolabile all'interno della struttura della legge. Locke affermava che la legittimità del governo deriva dal fatto che i cittadini delegano allo Stato il loro diritto assoluto alla violenza, pur mantenendo il diritto inalienabile di autodifesa o "autoconservazione". Questa delega include anche la rinuncia ad alcuni altri diritti, come la proprietà soggetta a tassazione, come ritenuto necessario per garantire la sicurezza. Concedendo allo Stato il monopolio sulla violenza, il governo funziona come un giudice imparziale, utilizzando la forza collettiva della popolazione per amministrare e far rispettare le leggi, sostituendo così la condizione caotica dello stato di natura in cui ogni individuo agiva come giudice, giuria e boia di se stesso.

Du Contrat social di Jean-Jacques Rousseau (1762)

Nel suo fondamentale trattato del 1762, Il contratto sociale, Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) presentò una teoria alternativa del contratto sociale, stabilendo le basi della società sulla sovranità della "volontà generale".

La filosofia politica di Rousseau diverge in modo significativo dalle teorie di Locke e Hobbes. La sua prospettiva collettivista è articolata più chiaramente nella sua elaborazione della "concezione luminosa" della "volontà generale", un concetto che ha attribuito a Denis Diderot. Essenzialmente, la "volontà generale" rappresenta l'interesse collettivo di tutti i cittadini, distinto dai loro interessi individuali.

Nonostante riconoscesse che gli inglesi avrebbero potuto essere il popolo più libero a livello globale durante la sua epoca, Rousseau disapprovava il loro governo rappresentativo e, in effetti, qualsiasi forma di governo rappresentativo. Sosteneva che una società acquisiva legittimità solo quando il sovrano, incarnato dalla “volontà generale”, fungeva da legislatore esclusivo. Inoltre, Rousseau affermava che gli individui devono abbracciare "la totale alienazione all'intera comunità di ogni associato con tutti i suoi diritti". In sostanza, Rousseau sosteneva che l'efficacia del contratto sociale richiedeva che gli individui dovessero cedere i propri diritti alla collettività, garantendo così condizioni "uguali per tutti".

[Il contratto sociale] può essere ridotto ai seguenti termini: Ciascuno di noi mette in comune la sua persona e tutto il suo potere sotto la direzione suprema della volontà generale; e in un corpo riceviamo ciascun membro come parte indivisibile del tutto.

Gli altri scritti di Rousseau chiariscono che la sua notevole affermazione, "l'uomo deve essere costretto a essere libero", implica quanto segue: dato che la sovranità popolare indivisibile e inalienabile determina il bene collettivo, un individuo che rifiuta la "libertà civile" a favore della "libertà naturale" e dell'interesse personale, disobbedendo così alla legge, sarà costretto ad aderire alle decisioni collettive prese dalla popolazione che agisce come cittadini. Di conseguenza, la legge, quando emanata dal popolo come un corpo unitario, non limita la libertà individuale ma piuttosto la incarna. Il cittadino, in virtù del suo ruolo civico, acconsente esplicitamente a essere vincolato se, come privato individuo, non riesce a far rispettare la propria volontà così come articolata nella volontà generale.

Le leggi, imponendo vincoli alla "libertà naturale", significano il passaggio dallo stato di natura alla società civile. In questo contesto, la legislazione funziona come un’influenza civilizzatrice. Rousseau sosteneva quindi che le leggi che governano una popolazione contribuiscono in modo significativo a modellare il suo carattere collettivo.

Rousseau ha inoltre esaminato il contratto sociale attraverso la lente della gestione del rischio, postulando così che lo Stato sia nato come meccanismo di mutua assicurazione.

Contratto sociale individualista di Pierre-Joseph Proudhon (1851)

In contrasto con il contratto sociale di Rousseau, che si basa sulla sovranità popolare piuttosto che sulla sovranità individuale, teorie alternative avanzate da individualisti, libertari e anarchici propongono accordi limitati ai diritti negativi, risultando in uno stato altamente circoscritto o del tutto assente.

Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) sostenne un concetto di contratto sociale che precludeva agli individui di cedere la propria sovranità ad altri. Egli ipotizzò che il contratto sociale non esistesse tra gli individui e lo Stato, ma piuttosto tra individui che concordavano reciprocamente di astenersi dalla coercizione o dal governo reciproco, laddove ciascuno conservava un'assoluta sovranità personale:

Che cos'è realmente il contratto sociale? Un accordo del cittadino con il governo? No, ciò significherebbe solo la continuazione dell'idea [di Rousseau]. Il contratto sociale è un accordo dell'uomo con l'uomo; un accordo da cui deve risultare ciò che chiamiamo società. In ciò, la nozione di giustizia commutativa, introdotta per la prima volta dal fatto primitivo dello scambio, ... si sostituisce a quella di giustizia distributiva... Traducendo queste parole, contratto, giustizia commutativa, che sono il linguaggio della legge, nel linguaggio degli affari, si ha il commercio, cioè nel suo significato più alto, l'atto con cui l'uomo e l'uomo si dichiarano essenzialmente produttori, e abdicano ad ogni pretesa di governarsi a vicenda.

La Teoria della giustizia di John Rawls (1971)

Ispirandosi al quadro di Immanuel Kant, che pone limitazioni intrinseche allo stato, John Rawls (1921–2002), nella sua opera fondamentale A Theory of Justice (1971), ha avanzato una metodologia contrattualistica. Questo approccio suggerisce che gli individui razionali, situati in un’ipotetica “posizione originaria” e operanti sotto un “velo di ignoranza” che oscura le loro preferenze e capacità personali, acconsentirebbero collettivamente ai principi fondamentali della giustizia e della struttura legale. Questo concetto serve anche come formalizzazione teorica dei giochi per il principio di equità.

Morals by Agreement di David Gauthier (1986)

La teoria "neo-hobbesiana" di David Gauthier postula la fattibilità della cooperazione tra due entità autonome ed egoiste, in particolare nei domini della moralità e della politica. Gauthier sottolinea i vantaggi di tale cooperazione nell'affrontare sfide come il dilemma del prigioniero. Egli sostiene che il rispetto da parte di entrambe le parti degli accordi iniziali concordati e delle clausole morali del contratto produrrebbe un risultato ottimale per ciascuna. All'interno del suo modello di contratto sociale, elementi come fiducia, razionalità e interesse personale servono a garantire la fedeltà e a scoraggiare le violazioni delle regole.

Republicanism di Philip Pettit (1997)

Philip Pettit (nato nel 1945), nel suo lavoro Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997), ha sostenuto che la teoria tradizionale del contratto sociale, fondata sul consenso dei governati, necessita di una revisione. Piuttosto che sostenere il consenso esplicito, che secondo lui può essere prodotto artificialmente, Pettit afferma che l'unico fattore determinante della legittimità di un contratto è l'assenza di un'effettiva ribellione contro di esso.

Applicazione

Elezioni

Rousseau sosteneva che la legittimità delle leggi sociali deriva dalla volontà collettiva dei cittadini che rappresentano. Di conseguenza, l'adesione a queste leggi consente agli individui di "rimanere liberi". Nei processi elettorali si ritiene che la volontà dell’organo di governo rifletta la volontà collettiva. A condizione che non vi sia corruzione, la legittimità di un governo democratico è considerata assoluta.

All'interno di una vera democrazia, la carica pubblica non è percepita come un privilegio ma piuttosto come una responsabilità onerosa che non può essere assegnata equamente a un individuo piuttosto che a un altro. Solo la legge può imporre questo obbligo alla persona sorteggiata. Questo metodo garantisce che le condizioni siano identiche per tutti i candidati e, poiché la selezione è indipendente dalla volontà umana, nessuna applicazione specifica può compromettere l'applicabilità universale della legge.

Al contrario, altri sostenitori della teoria del contratto sociale affermano che se un governo non riesce a salvaguardare i diritti naturali dei cittadini (come ipotizzato da Locke) o a servire gli interessi primari della società, gli individui sono giustificati nel revocare la loro obbedienza o nell'alterare la leadership attraverso processi elettorali o, se indispensabile, con mezzi violenti. Locke sosteneva che i diritti naturali fossero inalienabili, posizionando così l’autorità divina al di sopra del potere governativo. Al contrario, Rousseau sosteneva la democrazia, in particolare il governo della maggioranza, come meccanismo ottimale per garantire il benessere sociale preservando al tempo stesso la libertà individuale all’interno di un quadro giuridico. L'interpretazione lockiana del contratto sociale ha influenzato in modo significativo la Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti.

Teoria del contratto sociale nel mondo arabo

Il contratto sociale funge da quadro teorico per analizzare la ricettività di una popolazione al cambiamento, in particolare quando tale cambiamento impone una "pressione" significativa. Ad esempio, nell’esaminare le ramificazioni degli aggiustamenti dei prezzi dell’energia all’interno degli stati del Consiglio di Cooperazione del Golfo, il contratto sociale delinea la capacità della popolazione di adattarsi a tali cambiamenti. Gli elevati costi energetici per le famiglie domestiche possono provocare effetti dannosi, richiedendo il consenso prolungato dei partecipanti al contratto. Questo perché, prima di questi aumenti, i prezzi residenti erano sovvenzionati da tariffe più elevate sul petrolio esportato.

Influenza sulla Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti

La Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti è stata profondamente influenzata dai concetti derivati dalla teoria del contratto sociale, in particolare da quelli articolati da John Locke. Le sue proposte riguardanti il diritto intrinseco di ogni individuo alla "vita, alla libertà e alla proprietà", insieme al "diritto alla rivolta" della popolazione, si sono rivelate di eccezionale impatto.

Vita, libertà e proprietà

L'affermazione filosofica di Locke secondo cui ogni individuo possiede un diritto intrinseco alla "vita, libertà e proprietà" è servita da ispirazione fondamentale per la Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti. La Dichiarazione proclama notoriamente: “Riteniamo che queste verità siano evidenti, che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di alcuni Diritti inalienabili, che tra questi ci sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità”. La frase "vita, libertà e ricerca della felicità" riecheggia direttamente la difesa dei diritti naturali dell'umanità da parte di John Locke a "vita, libertà e proprietà". Nella sua opera fondamentale, *Il secondo trattato di governo*, Locke postula che "lo stato di natura (...) insegna a tutta l'umanità che vuole solo consultarla, che essendo tutti uguali e indipendenti, nessuno dovrebbe danneggiare un altro nella sua vita, salute, libertà o possedimenti". Questo concetto di “stato di natura”, che rappresenta la condizione pre-civilizzazione dell’umanità, sottolinea un’innata uguaglianza e indipendenza tra gli individui, un principio rispecchiato nell’affermazione della Dichiarazione secondo cui “tutti gli uomini sono creati uguali”. Inoltre, Locke sosteneva che gli individui “hanno diritto alla vita, (...) alla libertà o al possesso” e che “nessuno dovrebbe danneggiare un altro” in questi diritti fondamentali. La ricorrenza di “vita” e “libertà” – due dei tre diritti fondamentali tutelati dal contratto sociale – all’interno della Dichiarazione dimostra il profondo impatto della teoria di Locke sui diritti umani naturali. La John Locke Foundation, un think tank indipendente senza scopo di lucro, afferma inoltre che "l'influenza di Locke può essere vista in tutta la Dichiarazione di Indipendenza" attraverso l'inclusione della frase "vita, libertà e ricerca della felicità".

Il diritto alla rivolta

Il concetto di Locke del "diritto alla rivolta" ha influenzato in modo significativo il pensiero politico. La Dichiarazione afferma che se i diritti naturali degli individui vengono violati nel quadro del contratto sociale, "è diritto del popolo modificarlo o abolirlo e istituire un nuovo governo". Questo uso specifico del “diritto” implica non solo il permesso della rivolta, ma anche l’imperativo morale di deporre un regime tirannico. Allo stesso modo, Locke sosteneva che gli individui possiedono il "diritto alla rivolta" quando i loro diritti naturali intrinseci vengono violati. Come articola il filosofo, "Ogni volta che i legislatori tentano di togliere e distruggere la proprietà del popolo, o di ridurlo in schiavitù sotto un potere arbitrario, si mettono in stato di guerra con il popolo, che è quindi assolto da ogni ulteriore obbedienza" e successivamente acquisiscono il "diritto di riprendere la sua libertà originaria". In sostanza, se un governo diventa tirannico – ad esempio, usurpando i diritti di proprietà dei cittadini o le libertà fondamentali – la sua popolazione ottiene la prerogativa di deporlo. Questo principio corrisponde strettamente all'affermazione della Dichiarazione secondo cui gli individui acquisiscono il diritto di "abolire" e "istituire" un nuovo governo, illustrando così un altro aspetto dell'influenza intellettuale di Locke sulla Dichiarazione, in particolare per quanto riguarda il contratto sociale.

Lettera di Thomas Jefferson

In una lettera del 1825, Thomas Jefferson, uno dei principali autori della Dichiarazione, affermò che "Locke", insieme a figure come "Aristotele, Cicerone, (...) [e] Sidney," costituiva un significativo supporto intellettuale per la Dichiarazione, affermando che l'autorità del documento "poggia quindi sui sentimenti armonizzanti" di questi autori. Questo riferimento esplicito a Locke, unito al riconoscimento nella lettera del suo sostanziale impatto ispiratore sul testo, corrobora ulteriormente l'affermazione che i concetti di Locke, in particolare quelli relativi al contratto sociale, influenzarono profondamente la Dichiarazione.

Critica

Consenso dei governati

David Hume, filosofo e conoscente di Rousseau, emerse come uno dei primi critici della teoria del contratto sociale, pubblicando il suo saggio "Della libertà civile" nel 1742. La seconda sezione di questo saggio, intitolata "Del contratto originale", sottolinea che la nozione di "contratto sociale" funziona come una conveniente fiction:

Come nessun partito, nell'epoca attuale, può ben sostenersi senza un sistema di principi filosofici o speculativi annessi a quello politico o pratico; di conseguenza scopriamo che ciascuna delle fazioni in cui è divisa questa nazione ha costruito un tessuto del primo tipo, al fine di proteggere e coprire quello schema di azioni che persegue. ... L'unico partito [difensori del diritto assoluto e divino dei re, o Tories], riconducendo il governo alla DIVINITÀ, si sforza di renderlo così sacro e inviolato che deve essere poco meno che sacrilegio, per quanto tirannico possa diventare, toccarlo o invaderlo nel più piccolo articolo. L'altro partito [i Whigs, o credenti nella monarchia costituzionale], fondando il governo interamente sul consenso del POPOLO, suppone che esista una sorta di contratto originale con il quale i sudditi si sono tacitamente riservati il potere di resistere al loro sovrano, ogni volta che si trovano lesi da quell'autorità che per determinati scopi gli hanno volontariamente affidato.

Hume sosteneva che mentre il consenso dei governati rappresentava la base ottimale per l'autorità governativa, questo principio raramente è stato realizzato nella pratica.

La mia intenzione qui non è quella di escludere che il consenso del popolo costituisca un giusto fondamento di governo laddove ha luogo. È sicuramente il migliore e il più sacro di tutti. Io sostengo solo che molto raramente è avvenuto in una certa misura e mai quasi nella sua piena estensione. E che quindi bisogna ammettere anche qualche altro fondamento di governo.

Diritto naturale e costituzionalismo

Lo studioso di diritto Randy Barnett sostiene che, sebbene la presenza territoriale all'interno di una società possa essere un prerequisito per il consenso, non implica l'assenso a tutte le norme sociali, indipendentemente dalla loro sostanza. Un’ulteriore condizione per il consenso impone che le regole siano in linea con i principi fondamentali di giustizia, salvaguardino i diritti naturali e sociali e incorporino meccanismi per la loro effettiva protezione (o libertà). O.A. Brownson esplorò in modo simile questo concetto, postulando il coinvolgimento di tre distinte "costituzioni": inizialmente, la costituzione della natura, che comprende ciò che i Fondatori chiamavano "legge naturale"; successivamente, la costituzione della società, un quadro non scritto e universalmente compreso che governa una società stabilita da un contratto sociale prima della formazione del governo; e infine, la costituzione del governo, che è stabilita attraverso la precedente costituzione sociale. Pertanto, un prerequisito cruciale per il consenso è che queste norme debbano essere considerate costituzionali in questo contesto specifico.

Tacito consenso

La teoria del contratto sociale tacito presuppone che gli individui, risiedendo nel territorio di una società (tipicamente governata), accettino implicitamente di diventare membri di quella società e di sottomettersi al suo governo, se applicabile. Questo consenso implicito è considerato la fonte della legittimità governativa.

Al contrario, alcuni studiosi affermano che acconsentire all'appartenenza alla società non equivale automaticamente ad acconsentire al suo governo. Per la legittimità del governo, l'organo di governo deve essere istituito in conformità con una costituzione di governo che sia in armonia con le costituzioni generali e non scritte della natura e della società.

Consenso esplicito

Il concetto di contratto sociale implicito comprende anche i principi del consenso esplicito. La distinzione principale tra consenso tacito ed esplicito risiede nell'obiettivo di quest'ultimo di eliminare l'ambiguità. Inoltre, il consenso esplicito richiede un'articolazione diretta dei propri desideri, seguita da una risposta chiara e concisa da parte dell'altra parte, che affermi o respinga la proposta.

Natura consensuale dei contratti

La teoria contrattuale della volontà stabilisce che un accordo non si presuppone valido a meno che tutte le parti coinvolte non vi acconsentano volontariamente, tacitamente o esplicitamente, e senza coercizione. Lysander Spooner, un avvocato del XIX secolo comparso davanti alla Corte Suprema degli Stati Uniti e fervente sostenitore dei diritti contrattuali individuali, ha sostenuto nel suo saggio No Treason che un presunto contratto sociale non può legittimare azioni governative come la tassazione. Ha sostenuto che i governi impiegano la forza contro coloro che non sono disposti a stipulare un simile accordo, rendendolo involontario e quindi non un contratto legittimo. In qualità di abolizionista, Spooner ha avanzato argomenti analoghi riguardo all'incostituzionalità della schiavitù negli Stati Uniti.

Joseph Kary postula che il diritto anglo-americano contemporaneo, simile al diritto civile europeo, aderisce a una teoria contrattuale della volontà, in cui tutti i termini contrattuali vincolano le parti perché sono state auto-selezionate. Questo principio ebbe meno influenza durante l'era di Hobbes quando scrisse Leviatano; a quel tempo, si poneva maggiore enfasi sul corrispettivo (definito come il reciproco scambio di benefici essenziali per un contratto valido) e la maggior parte degli accordi includeva termini impliciti derivati ​​dalla natura del rapporto contrattuale piuttosto che scelte esplicite delle parti. Di conseguenza, è stato suggerito che la teoria del contratto sociale si allinei più strettamente al diritto contrattuale prevalente all’epoca di Hobbes e Locke che al diritto contrattuale moderno. Inoltre, alcuni aspetti apparentemente anomali del contratto sociale, come l'idea che gli individui sono vincolati da accordi stipulati da lontani antenati, probabilmente non sarebbero apparsi così peculiari ai contemporanei di Hobbes come appaiono agli osservatori contemporanei.

Riferimenti

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Ankerl, Guy. Verso un contratto sociale su scala mondiale: i contratti di solidarietà. Serie di ricerca. Ginevra: Istituto internazionale per gli studi sul lavoro [Opuscolo], 1980, ISBN 92-9014-165-4.

"Il contratto sociale." Nel nostro tempo. BBC Radio Program, trasmesso il 7 febbraio 2008. Moderato da Melvyn Bragg, con la partecipazione di Melissa Lane (Università di Cambridge), Susan James (Università di Londra) e Karen O'Brien (Università di Warwick).

Çavkanî: Arşîva TORÎma Akademî

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