Era do Iluminismo

A Era do Iluminismo, também conhecida como Idade da Razão, constituiu uma época significativa na civilização europeia e ocidental. Este movimento intelectual e cultural, o Iluminismo, teve origem na Europa Ocidental do final do século XVII, atingindo o seu apogeu no século XVIII, à medida que os seus princípios se disseminavam por toda a Europa e nos territórios coloniais europeus, incluindo as Américas e a Oceânia. No centro desta época estava uma profunda ênfase na razão, na evidência empírica e no método científico, promovendo ideais como a liberdade individual, a tolerância religiosa, o progresso social e os direitos naturais inerentes. Os proponentes do Iluminismo defenderam a governação constitucional, o desestabelecimento da Igreja e do Estado e a aplicação sistemática do pensamento racional à reestruturação social e política.

A Era do Iluminismo (também a Idade da Razão) foi um período na história da Europa e da civilização ocidental durante o qual o Iluminismo, um movimento intelectual e cultural, floresceu, surgindo no final do século 17 na Europa Ocidental e atingindo seu auge no século 18, à medida que suas ideias se espalhavam. Caracterizado pela ênfase na razão, na evidência empírica e no método científico, o Iluminismo promoveu ideais de liberdade individual, tolerância religiosa, progresso e direitos naturais. Seus pensadores defenderam o governo constitucional, a separação entre Igreja e Estado e a aplicação de princípios racionais à reforma social e política.

O Iluminismo desenvolveu-se diretamente a partir da Revolução Científica dos séculos XVI e XVII, que introduziu novos métodos de investigação empírica através das contribuições de figuras como Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens e Isaac Newton. Os seus fundamentos filosóficos foram estabelecidos por pensadores como René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza e John Locke, cujos conceitos de razão, direitos naturais e conhecimento empírico tornaram-se fundamentais para a filosofia iluminista. O início do Iluminismo está frequentemente ligado à publicação em 1637 do Discurso sobre o Método de Descartes, que introduziu seu ceticismo sistemático - duvidando de todas as proposições sem justificativa robusta - e articulou a famosa máxima, Cogito, ergo sum ('Penso, logo existo'). Alternativamente, alguns estudiosos identificam os Principia Mathematica (1687) de Newton como o ápice da Revolução Científica e a gênese do Iluminismo. Historicamente, os historiadores europeus marcaram tipicamente o seu início com a morte de Luís XIV de França em 1715 e a sua conclusão com o início da Revolução Francesa em 1789. No entanto, os historiadores contemporâneos situam frequentemente o fim do Iluminismo no início do século XIX, com a última data sugerida sendo a morte de Immanuel Kant em 1804.

Este movimento intelectual foi distinguido pela extensa disseminação de ideias facilitada por novas instituições, incluindo científicas. academias, salões literários, cafés, lojas maçônicas e uma florescente cultura impressa que abrange livros, periódicos e panfletos. Os princípios iluministas desafiaram a autoridade estabelecida das monarquias e das hierarquias religiosas, catalisando assim as revoluções políticas dos séculos XVIII e XIX. Numerosas correntes intelectuais do século XIX, como o liberalismo, o socialismo e o neoclassicismo, reconhecem as suas raízes fundamentais no Iluminismo. A era foi ainda definida por um crescente reconhecimento da interação entre a cognição humana e o mundo material, uma forte defesa do método científico e do reducionismo, e um escrutínio intensificado do dogma religioso - uma disposição famosamente encapsulada no ensaio de Kant Respondendo à pergunta: O que é o Iluminismo?, que apresenta o imperativo sapere aude ('ousa saber').

Os princípios fundamentais do Iluminismo incluíam a liberdade individual, a governação representativa, o Estado de direito e a liberdade religiosa. Estes princípios estavam em oposição directa às monarquias absolutas ou aos estados de partido único e à perseguição religiosa prevalecente contra religiões não formalmente sancionadas ou controladas pelo Estado. Ao mesmo tempo, surgiram outras tendências intelectuais, defendendo o anticristianismo, o deísmo e o ateísmo, juntamente com apelos a estados seculares, proibições de instrução religiosa, a supressão de mosteiros, a dissolução da ordem jesuíta e a expulsão de comunidades religiosas. O Iluminismo também encontrou oposição contemporânea, posteriormente rotulada de 'Contra-Iluminismo' por Sir Isaiah Berlin, que procurava defender as autoridades religiosas e políticas tradicionais contra os desafios racionalistas.

Principais figuras intelectuais

A Era do Iluminismo foi precedida e intrinsecamente ligada à Revolução Científica. Filósofos precursores influentes cujas contribuições moldaram o pensamento iluminista incluíram Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle e Gottfried Wilhelm Leibniz. Figuras proeminentes do Iluminismo incluíam Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius e Voltaire.

A Encyclopédie (Enciclopédia) é uma publicação altamente influente da era do Iluminismo. Esta obra monumental, composta por 35 volumes, foi publicada de 1751 a 1772 e compilada por Diderot, Jean le Rond d'Alembert e uma equipe colaborativa de 150 colaboradores. Sua disseminação propagou significativamente os ideais do Iluminismo por toda a Europa e globalmente.

Outras publicações iluministas significativas incluíram Uma Carta sobre a Tolerância (1689) e Dois Tratados de Governo (1689) de Locke; Um Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano de Berkeley (1710); as Cartas sobre o Inglês (1733) e o Dicionário Filosófico de Voltaire (1764); Um Tratado da Natureza Humana de Hume (1740); O Espírito das Leis de Montesquieu (1748); o Discurso sobre a Desigualdade de Rousseau (1754) e O Contrato Social (1762); Sobre Crimes e Castigos, de Cesare Beccaria (1764); A Teoria dos Sentimentos Morais de Adam Smith (1759) e A Riqueza das Nações (1776); e a Crítica da Razão Pura de Kant (1781).

Tópicos

Filosofia

Os fundamentos filosóficos do pensamento iluminista foram estabelecidos pelo empirismo de Bacon e pelo racionalismo de Descartes. Embora o esforço de Descartes para construir as ciências sobre uma base metafísica robusta tenha se mostrado menos impactante, seu método filosófico da dúvida contribuiu significativamente para uma teoria dualista da mente e da matéria. Este ceticismo foi desenvolvido pelo Ensaio sobre a compreensão humana de Locke (1690) e pelos trabalhos de Hume da década de 1740. Por outro lado, a afirmação resoluta da unidade material de Spinoza, articulada em seu Tractatus (1670) e Ética (1677), contestou diretamente o dualismo de Descartes.

Jonathan Israel identifica duas trajetórias distintas dentro do pensamento iluminista. A primeira, uma abordagem moderada influenciada por Descartes, Locke e Christian Wolff, visava reconciliar a reforma com estruturas de poder estabelecidas e crenças religiosas. O segundo, denominado Iluminismo Radical, inspirou-se na filosofia de Spinoza, defendendo a democracia, a liberdade individual, a liberdade de expressão e o desmantelamento da autoridade religiosa. A perspectiva moderada muitas vezes inclinava-se para o deísmo, enquanto a inclinação radical dissociava completamente os fundamentos da moralidade das doutrinas teológicas. Em última análise, ambas as correntes intelectuais enfrentaram a oposição de um movimento conservador do Contra-Iluminismo que defendia o ressurgimento da fé.

Em meados do século XVIII, Paris emergiu como um centro central para o discurso filosófico e científico, desafiando ativamente doutrinas e dogmas convencionais. Após o Édito de Fontainebleau de 1685, existia uma aliança robusta entre a igreja e o governo absolutista. O nascente Iluminismo surgiu em oposição a este contexto, ganhando força com o patrocínio de Madame de Pompadour, amante de Luís XV. Conhecido como o Siècle des Lumières, este movimento filosófico já tinha começado no início do século XVIII, quando Pierre Bayle iniciou uma crítica iluminista da religião amplamente reconhecida e académica. Como cético, Bayle abraçou apenas parcialmente os princípios da racionalidade, mas delineou meticulosamente uma distinção clara entre moralidade e religião. A meticulosidade de seu Dictionnaire Historique et Critique influenciou significativamente numerosos Encyclopédistes iluministas. O Iluminismo francês posteriormente se uniu em torno do projeto Encyclopédie em meados do século XVIII. Este movimento intelectual foi liderado por Voltaire e Rousseau, que defenderam uma sociedade fundada na razão e não na fé e no dogma católico, uma nova ordem civil enraizada na lei natural e uma abordagem científica baseada na experimentação e observação. Montesquieu, um proeminente filósofo político, introduziu o conceito de separação governamental de poderes, que foi incorporado com entusiasmo pelos redatores da Constituição dos Estados Unidos. Embora os philosophes do Iluminismo francês não fossem revolucionários e muitas vezes pertencessem à nobreza, as suas ideias foram fundamentais para minar a legitimidade do Antigo Regime e influenciar profundamente a Revolução Francesa.

Francis Hutcheson, um filósofo moral fundamental do Iluminismo Escocês, articulou o princípio utilitário e consequencialista que define a virtude como aquilo que gera “a maior felicidade para o maior número”. Muitos componentes do método científico – abrangendo a natureza do conhecimento, evidência, experiência e causalidade – e vários pontos de vista modernos sobre a relação entre ciência e religião foram cultivados pelos protegidos de Hutcheson em Edimburgo: David Hume e Adam Smith. Posteriormente, Hume tornou-se uma figura proeminente nas tradições filosóficas céticas e empiristas.

Immanuel Kant esforçou-se por sintetizar o racionalismo com a convicção religiosa, e a liberdade individual com a governação política, ao mesmo tempo que delineou uma concepção da esfera pública através da interação da razão privada e pública. A extensa obra de Kant manteve o seu profundo impacto no discurso intelectual alemão e, mais amplamente, na filosofia europeia ao longo do século XX.

Mary Wollstonecraft é uma das filósofas feministas pioneiras da Inglaterra. Ela defendeu uma estrutura social fundada em princípios racionais, afirmando que tanto as mulheres como os homens merecem reconhecimento e tratamento como entidades racionais. Sua contribuição mais famosa é a publicação de 1792, Uma Vindicação dos Direitos da Mulher.

Ciência

A ciência ocupou uma posição central no discurso e nas estruturas intelectuais do Iluminismo. Numerosos autores e intelectuais do Iluminismo possuíam formação científica, ligando o progresso científico à subversão do dogma religioso e da autoridade estabelecida, promovendo assim o surgimento da liberdade de expressão e do pensamento independente. Esta era também rendeu aplicações práticas imediatas. Os experimentos de Antoine Lavoisier facilitaram o estabelecimento das modernas instalações inaugurais de fabricação de produtos químicos em Paris, enquanto o trabalho experimental dos irmãos Montgolfier culminou no primeiro voo tripulado de balão de ar quente em 1783.

De modo geral, a ciência iluminista estimava profundamente o empirismo e a investigação racional, alinhando-se intrinsecamente com os ideais abrangentes de avanço e progresso da época. O domínio científico, categorizado como filosofia natural, foi bifurcado em física e um agrupamento abrangente que englobava química e história natural, que incluía ainda anatomia, biologia, geologia, mineralogia e zoologia. Contudo, de acordo com muitas perspectivas iluministas, as vantagens da ciência não foram universalmente reconhecidas; Jean-Jacques Rousseau, por exemplo, criticou as ciências por alienarem a humanidade da natureza e por não conseguirem melhorar o bem-estar humano.

Durante o Iluminismo, a investigação científica era predominantemente governada por sociedades científicas e academias, que suplantaram em grande parte as universidades como os principais centros de investigação científica e inovação. Estas sociedades e academias também foram fundamentais para a profissionalização e amadurecimento do campo científico. Emergindo da Revolução Científica, estas instituições serviram como progenitoras do conhecimento científico, contrastando fortemente com as tradições escolares predominantes nas universidades. Embora algumas sociedades mantivessem afiliações com universidades, os relatos contemporâneos diferenciavam-nas ao afirmar que as universidades serviam principalmente para transmitir conhecimento, enquanto as sociedades se dedicavam à sua criação. À medida que o papel institucional das universidades no avanço científico diminuía, as sociedades científicas tornaram-se, consequentemente, os pilares fundamentais do esforço científico organizado. Os estados formalizaram sociedades científicas oficiais para fornecer conhecimentos técnicos especializados.

A maioria destas sociedades recebeu autorização para gerir as suas próprias publicações, regular a seleção de novos membros e administrar os seus assuntos organizacionais. O século XVIII testemunhou o estabelecimento de um número substancial de academias e sociedades oficiais em toda a Europa; em 1789, existiam mais de 70 dessas organizações científicas. Reconhecendo esta proliferação, Bernard de Fontenelle caracterizou o século XVIII como “a Era das Academias”.

Um desenvolvimento adicional significativo envolveu a popularização generalizada do conhecimento científico entre uma população cada vez mais instruída. Philosophes divulgou numerosas teorias científicas ao público, principalmente através da monumental Encyclopédie e dos esforços de Voltaire e Émilie du Châtelet na popularização do newtonianismo. Apesar de alguns historiadores caracterizarem o século XVIII como um período relativamente pouco inspirado na história científica, a época, no entanto, experimentou um progresso considerável na medicina, matemática e física. Também viu a evolução da taxonomia biológica, novos insights sobre o magnetismo e a eletricidade e o amadurecimento disciplinar da química, que lançou as bases para a ciência química contemporânea.

A integração de princípios científicos tornou-se cada vez mais prevalente tanto na poesia quanto na literatura. Embora algumas sociedades científicas mantivessem ou estabelecessem afiliações com universidades, os relatos contemporâneos frequentemente diferenciavam entre as duas, afirmando que as universidades funcionavam principalmente para disseminar o conhecimento existente, enquanto as sociedades científicas se concentravam na geração de novas ideias. James Thomson compôs notavelmente "Um Poema em Memória de Sir Isaac Newton", que comemorou a morte de Newton e elogiou suas contribuições científicas e legado duradouro.

Sociologia, economia e direito

David Hume e outros proeminentes intelectuais do Iluminismo escocês formularam uma "ciência do homem", historicamente articulada nas obras de autores como James Burnett, Adam Ferguson, John Millar e William Robertson. Esses estudiosos integraram um exame científico do comportamento humano nas sociedades antigas e primitivas com uma compreensão profunda das influências formativas da modernidade. Este movimento intelectual contribuiu significativamente para as origens da sociologia moderna. Além disso, os conceitos filosóficos de Hume, que influenciaram diretamente James Madison e, consequentemente, a Constituição dos EUA, e foram popularizados por Dugald Stewart, formaram a base do liberalismo clássico.

Em 1776, Adam Smith publicou A Riqueza das Nações, amplamente considerado como o texto fundamental da economia moderna devido ao seu impacto imediato e duradouro na política económica britânica, que se estende até ao século XXI. Este trabalho foi diretamente precedido e influenciado pelos rascunhos preliminares de Reflexões sobre a formação e distribuição da riqueza de Anne Robert Jacques Turgot (1766). Smith reconheceu sua dívida intelectual para com Turgot e pode ter servido como o tradutor original da obra para o inglês.

Cesare Beccaria, um ilustre jurista, criminologista, filósofo e político, e um proeminente escritor iluminista, alcançou renome por sua obra seminal Dei delitti e delle pene (Dos Crimes e Punições, 1764). Este tratado, traduzido para 22 línguas, condenou veementemente a tortura e a pena capital, estabelecendo-se como um texto fundamental na penologia e na escola clássica de criminologia através da sua defesa da reforma da justiça criminal. Francesco Mario Pagano também contribuiu significativamente com estudos como Saggi politici (Ensaios Políticos, 1783) e Considerazioni sul processo criminale (Considerações sobre o Julgamento Criminal, 1787), que solidificaram sua autoridade internacional no direito penal.

Política

O Iluminismo é amplamente reconhecido como a base da cultura política e intelectual ocidental moderna. Instigou a modernização política no Ocidente ao introduzir valores e instituições democráticas, promovendo assim a emergência de democracias modernas e liberais. Esta tese acadêmica amplamente aceita foi fundamentada por extensas pesquisas conduzidas por Robert Darnton, Roy Porter e, mais recentemente, Jonathan Israel. A filosofia iluminista influenciou profundamente a esfera política. Os monarcas europeus, incluindo Catarina II da Rússia, José II da Áustria e Frederico II da Prússia, esforçaram-se por implementar os princípios iluministas de tolerância religiosa e política, uma prática denominada absolutismo esclarecido. Numerosas figuras políticas e intelectuais importantes da Revolução Americana alinharam-se estreitamente com os ideais do Iluminismo: Benjamin Franklin viajou frequentemente para a Europa, participando activamente no discurso científico e político, e posteriormente introduziu estas ideias progressistas em Filadélfia; Thomas Jefferson seguiu meticulosamente as correntes intelectuais europeias e mais tarde integrou vários ideais do Iluminismo na Declaração da Independência; e James Madison incorporou esses princípios na Constituição dos EUA durante sua redação em 1787.

Teorias de governo

John Locke, um pensador iluminista altamente influente, baseou a sua filosofia de governação na teoria do contrato social, um conceito que permeou o discurso político iluminista. O filósofo inglês Thomas Hobbes iniciou este debate significativo com a sua obra Leviatã em 1651. Hobbes também articulou vários princípios fundamentais do pensamento liberal europeu, incluindo os direitos inerentes do indivíduo, a igualdade natural de todas as pessoas, a natureza construída da ordem política (que mais tarde levou à distinção entre a sociedade civil e o Estado), a afirmação de que todo o poder político legítimo deve ser representativo e derivar do consentimento da população, e uma interpretação liberal da lei que permite aos indivíduos agir livremente em qualquer área. não é explicitamente proibido por lei.

Locke e Rousseau, embora apresentando perspectivas distintas, ambos avançaram teorias do contrato social em suas respectivas obras, Dois Tratados de Governo e Discurso sobre a Desigualdade. Ao lado de Hobbes, concordaram que um contrato social, em que a autoridade governamental deriva do consentimento dos governados, é essencial para a existência humana numa sociedade civil. Locke conceituou o estado de natureza como uma condição racional governada pela lei natural, onde todos os indivíduos possuem igualdade inerente e direitos à vida, liberdade e propriedade. No entanto, uma transgressão da lei natural por qualquer cidadão precipita um estado de guerra entre o infrator e a vítima, uma condição da qual é extremamente difícil escapar. Consequentemente, Locke postulou que os indivíduos ingressam na sociedade civil para salvaguardar os seus direitos naturais através de um árbitro imparcial ou de uma autoridade partilhada, como os sistemas judiciais. Por outro lado, a estrutura de Rousseau postula que o “homem civil” é inerentemente corrompido, enquanto o “homem natural” não possui desejos que não possa satisfazer de forma independente. A transição do estado de natureza ocorre apenas com o advento da desigualdade, particularmente aquela decorrente da propriedade privada. Rousseau argumentou que os indivíduos formam a sociedade civil através do contrato social para alcançar a unidade coletiva e, ao mesmo tempo, preservar a autonomia individual. Este princípio é atualizado através da soberania da vontade geral, que representa o corpo legislativo moral e coletivo formado pelos cidadãos.

Locke é conhecido por afirmar que os indivíduos possuem direitos inerentes à "Vida, Liberdade e Propriedade", e pela sua convicção de que o direito natural à propriedade se origina do trabalho. Anthony Ashley-Cooper, 3º Conde de Shaftesbury, que foi orientado por Locke, observou em 1706: "Há uma luz poderosa que se espalha pelo mundo, especialmente naquelas duas nações livres da Inglaterra e da Holanda; sobre as quais agora se voltam os assuntos da Europa." A doutrina dos direitos naturais de Locke impactou significativamente vários textos políticos, incluindo a Declaração de Independência dos Estados Unidos e a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão da Assembleia Nacional Constituinte Francesa.

Certos filósofos argumentaram que o estabelecimento de uma base contratual para os direitos promoveria o desenvolvimento de mecanismos de mercado e do capitalismo, o método científico, a tolerância religiosa e a formação democrática de repúblicas autónomas. Desta perspectiva, a inclinação distinta dos philosophes para aplicar o pensamento racional a todos os desafios é considerada a transformação fundamental. Embora os teóricos do contrato social tenham definido em grande parte o discurso político do Iluminismo, figuras como Hume e Ferguson ofereceram críticas a esta perspectiva. No seu ensaio Of the Original Contract, Hume afirmou que os governos raramente nascem do consentimento explícito; em vez disso, a governação civil baseia-se na autoridade estabelecida e no poder coercivo de um governante. Ele argumentou que os súditos consentem tacitamente precisamente devido à autoridade superior do governante, afirmando que eles "nunca imaginariam que seu consentimento o tornaria soberano", mas sim que a própria autoridade conferia soberania. Da mesma forma, Ferguson rejeitou a noção de que os cidadãos construíram activamente o Estado, propondo, em vez disso, que as políticas emergiram organicamente da evolução social. Em seu trabalho de 1767, Um Ensaio sobre a História da Sociedade Civil, Ferguson empregou a então predominante teoria escocesa dos quatro estágios de progresso para ilustrar o avanço da humanidade de uma existência de caça e coleta para uma sociedade comercial e civil, notadamente sem recurso a um contrato social. de todos os indivíduos nas sociedades pré-políticas, tornando-os universais e inalienáveis. A articulação mais amplamente reconhecida dos direitos naturais aparece no Segundo Tratado de Locke, onde ele introduz o estado de natureza. A lei da natureza de Locke baseia-se no princípio da segurança mútua, o que significa que nenhum indivíduo pode infringir os direitos naturais de outro, dado que todas as pessoas são iguais e possuem direitos idênticos e inalienáveis. Esses direitos naturais fundamentais abrangem perfeita igualdade e liberdade, juntamente com o direito de preservar a vida e a propriedade.

Locke argumentou que a servidão contratada viola a lei natural, uma vez que os indivíduos não podem renunciar aos seus direitos inerentes; a liberdade é absoluta e inalienável. Ele afirmou ainda a repreensibilidade moral de uma pessoa escravizar outra, embora tenha qualificado isso sugerindo que a escravização de um cativo legal durante o tempo de guerra não infringiria os direitos naturais.

Absolutismo Iluminado

Os líderes iluministas geralmente não defendiam a democracia, vendo frequentemente os monarcas absolutos como instrumentos na implementação de reformas concebidas por intelectuais. Voltaire, por exemplo, desdenhou a democracia e postulou que um monarca absoluto deveria ser esclarecido, governando de acordo com a razão e a justiça, encarnando assim um "rei-filósofo".

Governantes de várias nações convidaram figuras do Iluminismo para os seus tribunais, procurando a sua assistência na formulação de leis e programas destinados à reforma sistémica, muitas vezes com o objectivo de fortalecer o Estado. Os historiadores referem-se a esses monarcas como "déspotas esclarecidos", um grupo que incluía Frederico, o Grande, da Prússia, Catarina, a Grande, da Rússia, Leopoldo II da Toscana e José II da Áustria. José II, no entanto, demonstrou zelo excessivo, introduzindo numerosas reformas que careciam de apoio popular, levando a revoltas generalizadas, a uma administração caótica e à subsequente reversão de quase todas as suas iniciativas. Ministros proeminentes como Pombal em Portugal e Johann Friedrich Struensee na Dinamarca também governaram em alinhamento com os princípios do Iluminismo. Na Polónia, a constituição exemplar de 1791, que encarna os ideais do Iluminismo, permaneceu em vigor apenas um ano antes da divisão da nação pelas potências vizinhas. No entanto, as realizações culturais deste período fomentaram um sentimento nacionalista duradouro na Polónia.

Frederico, o Grande, que reinou como rei da Prússia de 1740 a 1786, considerava-se um defensor do Iluminismo, patrocinando ativamente filósofos e cientistas na sua corte de Berlim. Voltaire, tendo sofrido prisão e maus-tratos por parte do governo francês, aceitou prontamente o convite de Frederico para residir em seu palácio. Frederick articulou sua missão: "Minha principal ocupação é combater a ignorância e o preconceito... iluminar mentes, cultivar a moralidade e tornar as pessoas tão felizes quanto convém à natureza humana e conforme os meios à minha disposição permitirem."

As Revoluções Americana e Francesa

O Iluminismo é frequentemente associado à Revolução Americana de 1776 e à Revolução Francesa de 1789, ambas influenciadas intelectualmente por figuras como Thomas Jefferson. Uma característica definidora deste período foi um afastamento significativo das monarquias absolutas predominantes na Europa, que defendiam o conceito de “direito divino” de governar. John Locke desafiou esta perspectiva na sua obra de 1689, *Dois Tratados de Governo*, postulando que os cidadãos possuem inerentemente direitos naturais, abrangendo a vida, a liberdade e a propriedade. Consequentemente, os governos são estabelecidos para salvaguardar estes direitos através do “consentimento dos governados”. O conflito decorrente destas filosofias divergentes culminou frequentemente em violentas transformações sociais. Em França, o *Ancien Régime*, caracterizado pela sua rígida hierarquia social e autoridade monárquica absoluta, foi sistematicamente desmantelado durante a Revolução Francesa. Por outro lado, a Revolução Americana procurou principalmente a libertação de um governo - encarnado pelo Rei George III e pelo Parlamento - que os colonos consideravam incapaz de representar adequadamente os seus interesses.

Alexis de Tocqueville postulou que a Revolução Francesa foi o resultado inevitável do profundo antagonismo que se desenvolveu no século XVIII entre a monarquia e os intelectuais do Iluminismo. Esses intelectuais formaram uma “aristocracia substituta” que possuía imensa influência, mas carecia de autoridade política genuína. Este poder percebido teve origem na emergência da “opinião pública”, que surgiu quando a centralização absolutista marginalizou tanto a nobreza como a burguesia da participação política activa. A "política literária" que se seguiu promoveu um discurso de igualdade, opondo-se assim fundamentalmente ao sistema monárquico. De Tocqueville “designa claramente... os efeitos culturais da transformação nas formas de exercício do poder”.

Religião

O discurso religioso da era do Iluminismo surgiu como uma resposta direta ao século anterior de conflitos religiosos europeus, particularmente à Guerra dos Trinta Anos. Os teólogos deste período procuraram reformar as suas respectivas crenças, com o objectivo de restaurá-las aos seus fundamentos inerentemente não conflituosos. O seu objectivo era mitigar o potencial de as disputas religiosas se transformarem em conflitos políticos e guerras, preservando simultaneamente a crença genuína em Deus. Para os cristãos moderados, este esforço muitas vezes implicava um retorno à simplicidade sem adornos das Escrituras. John Locke, por exemplo, evitou o extenso corpo de comentários teológicos, defendendo, em vez disso, um “exame sem preconceitos” apenas da Palavra divina. Ele postulou que o princípio fundamental do Cristianismo era a crença em Cristo como o redentor, desaconselhando o envolvimento em debates teológicos mais intrincados. Anthony Collins, um proeminente livre-pensador inglês, articulou seus pontos de vista na publicação de 1707, 'Ensaio sobre o uso da razão em proposições cuja evidência depende do testemunho humano'. Neste trabalho, Collins rejeitou a dicotomia entre conceitos "acima da razão" e aqueles "contrários à razão", afirmando que a revelação divina deve se alinhar com a compreensão inata de Deus pela humanidade. Thomas Jefferson, em sua Bíblia Jefferson, adotou uma postura ainda mais radical, extirpando todas as passagens relativas a milagres, visitas angélicas e a ressurreição de Jesus, em um esforço para destilar os princípios morais cristãos práticos do Novo Testamento.

Os intelectuais iluministas se esforçaram para diminuir a influência política da religião organizada, com o objetivo de evitar a recorrência de conflitos religiosos intolerantes. Baruch Spinoza, por exemplo, procurou desembaraçar a política da teologia contemporânea e histórica, nomeadamente desconsiderando a lei judaica neste contexto. Moses Mendelssohn defendeu contra a concessão de autoridade política a qualquer religião organizada, propondo em vez disso que os indivíduos deveriam aderir às crenças que pessoalmente considerassem mais convincentes. Estes pensadores partilhavam a convicção de que uma religião virtuosa, baseada na moral inata e na fé em Deus, não deveria teoricamente exigir força coercitiva para manter a ordem entre os seus adeptos. Consequentemente, tanto Mendelssohn como Spinoza avaliaram a religião com base nos seus resultados éticos e não na coerência lógica das suas doutrinas teológicas.

O período do Iluminismo promoveu o surgimento de vários novos conceitos religiosos, nomeadamente o deísmo e extensas discussões em torno do ateísmo. Thomas Paine caracterizou o deísmo como uma crença direta em Deus como o Criador, desprovida de confiança na Bíblia ou em quaisquer outras fontes milagrosas. Em vez disso, os deístas empregaram exclusivamente a razão pessoal para formular o seu credo, um princípio que ressoou fortemente em muitos pensadores contemporâneos. Embora o ateísmo fosse um tema frequente de debate, ele conquistou poucos adeptos reais. Como observam Wilson e Reill: "Na verdade, muito poucos intelectuais esclarecidos, mesmo quando eram críticos vocais do Cristianismo, eram verdadeiros ateus. Em vez disso, eram críticos da crença ortodoxa, mais ligados ao ceticismo, ao deísmo, ao vitalismo, ou talvez ao panteísmo". Alguns, seguindo Pierre Bayle, argumentaram que os ateus poderiam de fato possuir um forte caráter moral. Por outro lado, muitos outros, incluindo Voltaire, argumentaram que a ausência de crença num Deus que pune os erros iria inevitavelmente corroer o tecido moral da sociedade. Eles raciocinaram que sem autoridade suprema, lei divina ou medo das consequências eternas, os ateus estariam mais sujeitos à ruptura social. Bayle, no entanto, observou que em sua época, "pessoas prudentes sempre manterão uma aparência de [religião]", e ele acreditava que mesmo os ateus eram capazes de defender conceitos de honra e transcender o interesse próprio para contribuir e se envolver na sociedade. John Locke articulou um alerta severo, afirmando que sem Deus e a lei divina, a consequência seria a anarquia moral, onde cada indivíduo "não poderia ter nenhuma lei além de sua própria vontade, nenhum fim além de si mesmo. Ele seria um deus para si mesmo, e a satisfação de sua própria vontade seria a única medida e fim de todas as suas ações".

Separação entre Igreja e Estado

O "Iluminismo Radical" avançou significativamente o conceito de separação entre Igreja e Estado, uma ideia frequentemente atribuída a John Locke. Fundamentado no seu princípio do contrato social, Locke afirmou que a autoridade governamental não se estendia ao domínio da consciência individual. Ele argumentou que indivíduos racionais não poderiam legitimamente entregar o controle sobre sua consciência ao governo ou a qualquer outra entidade. Consequentemente, Locke postulou que esta limitação inerente estabelecia um direito natural à liberdade de consciência, que, segundo ele, deveria permanecer inviolável por qualquer poder governamental.

Os princípios da tolerância religiosa, da consciência individual e do contrato social moldaram profundamente as colônias americanas e a subsequente formulação da Constituição dos Estados Unidos. Thomas Jefferson, em sua correspondência com a Associação Batista de Danbury em Connecticut, defendeu um "muro de separação entre Igreja e Estado" em nível federal. Antes disso, ele defendeu com sucesso a desestabilização da Igreja da Inglaterra na Virgínia e foi o autor do Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa. A filosofia política de Jefferson foi significativamente informada pelas obras de Locke, Bacon e Newton, a quem ele considerava as figuras mais eminentes da história.

Manifestações Nacionais Divergentes

O Iluminismo permeou a maioria das nações europeias e exerceu influência global, manifestando-se frequentemente com características regionais distintas. Por exemplo, em França, o movimento ficou ligado ao radicalismo antigovernamental e anticlerical, enquanto na Alemanha ressoou profundamente nas classes médias, adoptando um carácter espiritualista e nacionalista sem desafiar a autoridade governamental ou as instituições religiosas estabelecidas. As reações governamentais exibiram uma diversidade considerável. A administração francesa demonstrou antagonismo, levando os philosophes a enfrentar a censura, muitas vezes resultando em prisão ou exílio forçado. Por outro lado, o governo britânico ignorou amplamente figuras proeminentes do Iluminismo na Inglaterra e na Escócia, embora tenha conferido o título de cavaleiro e um cargo público altamente remunerado a Newton. Inicialmente, durante a Revolução Francesa - um movimento profundamente influenciado pelo pensamento iluminista - "o governo revolucionário da França denunciou a escravidão, mas os 'revolucionários' proprietários lembraram-se então de suas contas bancárias". A escravatura sublinhou frequentemente as limitações inerentes à ideologia iluminista, particularmente na sua aplicação ao colonialismo europeu, dado que numerosas colónias europeias dependiam de economias de plantation sustentadas pelo trabalho escravizado. Em 1791, eclodiu a Revolução Haitiana, uma significativa revolta de escravos de indivíduos anteriormente escravizados contra a governação colonial francesa em Saint-Domingue. Apesar da sua professada adesão aos ideais do Iluminismo, as nações europeias e os Estados Unidos recusaram-se a fornecer apoio à luta anticolonial de São Domingos.

Grã-Bretanha

Inglaterra

A existência de um Iluminismo inglês distinto continua a ser um assunto de considerável controvérsia acadêmica. A maioria dos livros de história britânicos oferece pouca ou nenhuma discussão sobre tal movimento. Embora algumas pesquisas abrangentes sobre o Iluminismo incorporem a Inglaterra, outras a omitem, apesar de reconhecerem intelectuais proeminentes como Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds e Jonathan Swift. O conceito de "livre-pensamento", definido como oposição às instituições eclesiásticas e à interpretação bíblica literal, provavelmente se originou na Inglaterra em 1713, marcado pelo amplamente aclamado "Discurso do Livre-pensamento" de Anthony Collins. Este influente ensaio criticou o clero de várias denominações e defendeu o deísmo.

Roy Porter postula que esta supervisão acadêmica decorre de suposições de que o movimento era de origem predominantemente francesa, em grande parte irreligioso ou anticlerical, e abertamente desafiador da ordem social prevalecente. Porter admite que a Inglaterra pós-1720 produziu pensadores comparáveis ​​a Diderot, Voltaire ou Rousseau. No entanto, os seus principais intelectuais, incluindo Gibbon, Edmund Burke e Samuel Johnson, eram notavelmente conservadores e apoiavam o sistema existente. Porter atribui esta distinção ao advento precoce e à integração bem sucedida dos princípios do Iluminismo em Inglaterra, onde o liberalismo político, o empirismo filosófico e a tolerância religiosa se tornaram culturalmente aceites – posições que os intelectuais continentais tiveram de contestar vigorosamente. Além disso, a Inglaterra evitou o coletivismo continental, priorizando a melhoria individual como o objetivo principal do esclarecimento.

Derek Hirst postula que as décadas de 1640 e 1650 testemunharam uma economia revitalizada, marcada pela expansão industrial, pelo refinamento dos mecanismos financeiros e de crédito e pela mercantilização da comunicação. A pequena nobreza também se dedicava ao lazer, incluindo esportes equestres e boliche. Inovações culturais significativas abrangeram o surgimento de um mercado de massa para obras musicais, a intensificação da investigação científica e uma proliferação de atividades editoriais. Esses desenvolvimentos foram minuciosamente deliberados nas cafeterias recém-criadas.

Escócia

Durante o Iluminismo Escocês, os princípios de sociabilidade, igualdade e utilidade foram propagados através de instituições educacionais, muitas das quais empregavam abordagens pedagógicas avançadas integrando conceitos filosóficos com a vida prática. Os principais centros urbanos escoceses promoveram uma infra-estrutura intelectual que compreende instituições interligadas, incluindo estabelecimentos académicos, sociedades de leitura, bibliotecas, jornais, museus e lojas maçónicas. Caracterizada como "predominantemente liberal calvinista, newtoniana e orientada para o 'design'", esta rede intelectual escocesa contribuiu significativamente para o avanço do Iluminismo transatlântico. Voltaire, na França, declarou a famosa declaração: “olhamos para a Escócia em busca de todas as nossas ideias de civilização”. O escopo do Iluminismo Escocês estendeu-se do discurso intelectual e econômico aos empreendimentos científicos especializados, exemplificados pelas contribuições de William Cullen (médico e químico), James Anderson (agrônomo), Joseph Black (físico e químico) e James Hutton (o pioneiro geólogo moderno).

Colônias anglo-americanas

Figuras americanas proeminentes, nomeadamente Benjamin Franklin e Thomas Jefferson, foram fundamentais na introdução dos conceitos do Iluminismo no Novo Mundo e, subsequentemente, influenciaram os intelectuais britânicos e franceses. A influência de Franklin resultou de seu engajamento político e de suas contribuições significativas para a física. Além disso, Franklin defendeu os direitos e responsabilidades individuais, promovendo o ideal de uma cidadania educada e informada. Anualmente, ele publicava o altamente popular Almanaque do Pobre Richard, que continha aforismos sagazes que promoviam a autodisciplina e o aprendizado, como "Dormir cedo, acordar cedo, torna o homem saudável, rico e sábio". Durante a Era do Iluminismo, o intercâmbio cultural atravessou o Atlântico em ambas as direções. Intelectuais como Paine, Locke e Rousseau citaram as práticas culturais dos nativos americanos como exemplos de liberdade natural. Os americanos envolveram-se estreitamente com as filosofias políticas inglesas e escocesas, juntamente com as obras de pensadores franceses como Montesquieu. Suas perspectivas deístas foram moldadas pelas ideias de John Toland e Matthew Tindal. Uma forte ênfase foi colocada na liberdade, republicanismo e tolerância religiosa. A monarquia e a autoridade política hereditária não foram respeitadas. Os deístas procuraram reconciliar ciência e religião através da rejeição de profecias, milagres e da teologia bíblica tradicional. Deístas proeminentes incluíam Thomas Paine, autor de A Era da Razão e Thomas Jefferson, cuja concisa Bíblia Jefferson omitiu sistematicamente todos os elementos sobrenaturais.

A diáspora judaica

O Iluminismo Judaico, também conhecido como Haskalah (do hebraico: הַשְׂכָּלָה, que significa "educação"), constituiu um movimento intelectual principalmente entre as comunidades judaicas da Europa Central e Oriental, estendendo a sua influência à Europa Ocidental e ao mundo muçulmano. Este movimento emergiu como uma estrutura ideológica distinta na década de 1770, concluindo sua fase final por volta de 1881, coincidindo com a ascensão do nacionalismo judaico.

O movimento defendeu um afastamento da insularidade judaica, promoveu a adoção de trajes contemporâneos em vez de trajes tradicionais e, ao mesmo tempo, procurou reduzir a autoridade das instituições comunais estabelecidas, incluindo tribunais rabínicos e conselhos de anciãos.

Holanda

O Iluminismo Holandês começou em 1640. Ao longo do Iluminismo Holandês (1640-1720), numerosos textos foram traduzidos do latim, francês ou inglês para o holandês, frequentemente apresentando riscos significativos para os tradutores e editores envolvidos. Na década de 1720, a República Holandesa também se estabeleceu como um importante centro de impressão e exportação de literatura proibida para a França. Com o racionalismo vernacular profundamente enraizado na cultura neerlandesa, os holandeses estavam numa posição única para alavancar a filosofia intelectual disseminada pelo Iluminismo. Baruch Spinoza é a figura mais renomada do Iluminismo holandês.

França

O Iluminismo francês, influenciado pela Inglaterra, posteriormente impactou outros movimentos iluministas nacionais. De acordo com Sharon A. Stanley, o Iluminismo francês distingue-se pela sua crítica persistente à liderança eclesiástica e às doutrinas teológicas.

Estados Alemães

A Prússia liderou a adoção de reformas políticas entre os estados alemães, defendendo mudanças que os filósofos do Iluminismo encorajaram os monarcas absolutos a implementar. Movimentos significativos também surgiram em estados menores, como Baviera, Saxônia, Hanôver e Palatinado. Nestas regiões, os princípios do Iluminismo foram adoptados, levando a transformações políticas e administrativas substanciais que estabeleceram as bases para a formação do Estado moderno. Por exemplo, os príncipes saxões iniciaram uma série abrangente de reformas fundamentais que abrangem os sectores fiscal, administrativo, judicial, educacional, cultural e económico. Estas reformas, apoiadas pela robusta infra-estrutura urbana do país e pelas classes comerciais influentes, modernizaram a Saxónia pré-1789 em alinhamento com os ideais clássicos do Iluminismo.

Antes de 1750, as classes altas alemãs frequentemente procuravam orientação intelectual, cultural e arquitetônica da França, sendo o francês a língua da alta sociedade. No entanto, em meados do século XVIII, o Aufklärung (O Iluminismo) remodelou profundamente a alta cultura alemã através da música, filosofia, ciência e literatura. Christian Wolff emergiu como uma figura central, sendo pioneiro na exposição dos conceitos do Iluminismo ao público alemão e estabelecendo o alemão como uma língua filosófica legítima.

Johann Gottfried von Herder avançou significativamente na filosofia e na poesia, liderando o movimento Sturm und Drang, um precursor do Romantismo. O Classicismo de Weimar (Weimarer Klassik), um movimento cultural e literário centrado em Weimar, teve como objetivo forjar um novo humanismo integrando as filosofias romântica, clássica e iluminista. Este movimento, ativo de 1772 a 1805, incluiu Herder, o polímata Johann Wolfgang von Goethe e o poeta e historiador Friedrich Schiller. O diretor teatral Abel Seyler influenciou profundamente o teatro alemão, defendendo a ópera alemã séria, novas obras, produções experimentais e o estabelecimento de um teatro nacional. Herder postulou que cada grupo distinto possuía uma identidade única, manifestada através de sua língua e cultura. Esta perspectiva validou o avanço da língua e da cultura alemãs, contribuindo para a formação do nacionalismo alemão. As obras dramáticas de Schiller capturaram o espírito fervoroso de sua época, retratando protagonistas lutando com as restrições sociais e os ditames do destino.

A música alemã, apoiada pelas classes altas, amadureceu significativamente através das contribuições dos compositores Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn e Wolfgang Amadeus Mozart.

Em Königsberg, Immanuel Kant esforçou-se por harmonizar o racionalismo com a convicção religiosa e a liberdade individual com a autoridade política. As contribuições filosóficas de Kant introduziram tensões fundamentais que persistiriam na formação do pensamento alemão – e na verdade, da filosofia europeia mais ampla – ao longo do século XX. O Iluminismo alemão conquistou o apoio de príncipes, aristocratas e da classe média, transformando fundamentalmente a cultura da nação. No entanto, um sentimento conservador entre as elites advertiu contra o radicalismo excessivo.

Em 1788, a Prússia promulgou um "Édito sobre Religião" proibindo sermões que desafiassem a crença popular na Santíssima Trindade ou na Bíblia. Esta medida visava evitar que controvérsias teológicas perturbassem a paz interna. Embora os céticos do Iluminismo apoiassem este édito, muitos dos seus proponentes também o favoreciam. As universidades alemãs fomentaram uma elite intelectual insular, capaz de debater internamente assuntos controversos; no entanto, a divulgação destas discussões ao público em geral foi considerada excessivamente perigosa. Embora esta elite intelectual gozasse do patrocínio do Estado, tal apoio poderia ser retirado se a progressão do Iluminismo se revelasse política ou socialmente desestabilizadora.

Áustria

Ao longo do século XVIII, a Áustria permaneceu sob o domínio da monarquia dos Habsburgos. O reinado de Maria Teresa, reconhecida como a primeira monarca dos Habsburgos a incorporar certos princípios do Iluminismo, exibiu uma mistura de tendências progressistas e conservadoras. O seu filho, José II, viveu um breve reinado caracterizado por este conflito inerente, à medida que a sua ideologia reformista, conhecida como Josefinismo, encontrou oposição significativa. José II implementou inúmeras reformas alinhadas com os ideais do Iluminismo, impactando setores como a estrutura educacional, as instituições monásticas e o aparato jurídico. O imperador Leopoldo II, um dos primeiros defensores da pena capital, presidiu um governo breve e controverso definido predominantemente por compromissos diplomáticos com a França. Da mesma forma, o mandato do imperador Francisco II foi caracterizado principalmente pelas suas interações com a França.

As filosofias iluministas também permearam as produções literárias e teatrais. Joseph von Sonnenfels emergiu como uma figura proeminente dentro deste movimento intelectual. Ao mesmo tempo, compositores austríacos, incluindo Joseph Haydn e Wolfgang Amadeus Mozart, tornaram-se intimamente ligados aos princípios do Iluminismo no domínio da música.

Grécia e a diáspora grega

O Iluminismo Grego Moderno (em grego: Διαφωτισμός, Diafotismos) constituiu a manifestação helênica da Era do Iluminismo, distinguida por um movimento intelectual e filosófico vibrante dentro da comunidade grega. Durante este período, uma parte significativa da população grega estava geograficamente dispersa por todo o Império Otomano, com comunidades notáveis estabelecidas nas Ilhas Jónicas, Veneza e vários outros territórios italianos.

Hungria

O Iluminismo Húngaro desenvolveu-se durante o século XVIII, coincidindo com a integração da Hungria no Império Habsburgo. Considera-se geralmente que este movimento intelectual começou em 1772 e recebeu influência substancial do Iluminismo francês, disseminado principalmente através de Viena.

Romênia

O Iluminismo romeno manifestou-se ao longo do século XVIII nas três principais regiões históricas povoadas por romenos: Transilvânia, Valáquia e Moldávia. Durante esta época, a Transilvânia foi incorporada ao Império Habsburgo, enquanto a Valáquia e a Moldávia funcionavam como estados vassalos do Império Otomano.

O Iluminismo da Transilvânia encontrou sua principal expressão através da Escola da Transilvânia, um coletivo intelectual que defendia um ressurgimento cultural e o reconhecimento dos direitos dos romenos, que enfrentavam a marginalização sob o domínio dos Habsburgos.

Figuras proeminentes como Dinicu Golescu (1777–1830) caracterizou o Iluminismo da Valáquia, enquanto o Príncipe Dimitrie Cantemir (1673–1723) liderou o Iluminismo da Moldávia.

Suíça

O Iluminismo chegou à Suíça relativamente tarde, disseminando-se pela Inglaterra, Holanda e França no final do século XVII. Inicialmente, o movimento estabeleceu-se em territórios protestantes, suplantando progressivamente as doutrinas religiosas ortodoxas. O triunfo de 1712 dos cantões reformados de Zurique e Berna sobre os cinco cantões católicos da Suíça central durante a Segunda Guerra de Villmergen significou tanto uma ascendência protestante quanto o avanço dos princípios do Iluminismo nas regiões economicamente mais desenvolvidas. tradições. O "triunvirato helvético" teológico, composto por Jean-Alphonse Turrettini (Genebra), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) e Samuel Werenfels (Basileia), guiou suas respectivas igrejas em direção a uma forma humanística de cristianismo a partir de 1697, estabelecendo assim o que Paul Wernle designou como "ortodoxia fundamentada", que harmonizou a investigação racional com os princípios éticos cristãos.

Os intelectuais do Iluminismo suíço contribuíram. substancialmente em diversas disciplinas. A escola Romand formulou teorias influentes do direito natural, com estudiosos como Jean Barbeyrac (Lausanne), Jean-Jacques Burlamaqui (Genebra) e Emer de Vattel (Neuchâtel) defendendo conceitos de direitos inalienáveis ​​e resistência legítima à tirania, que posteriormente impactou o movimento de independência americano. Na literatura, Johann Jakob Bodmer e Johann Jakob Breitinger estabeleceram Zurique como um centro de inovação literária alemã; ao mesmo tempo, as obras poéticas de Albert von Haller resumiram o apogeu da literatura iluminista suíça. Jean-Jacques Rousseau, identificando-se tanto como cidadão genebrino quanto como cidadão suíço, avançou teorias republicanas democráticas que extrapolaram os modelos políticos genebrinos para abranger princípios federalistas europeus mais amplos.

O movimento foi distinguido pelo que os estudiosos chamam de "Helvetismo", abrangendo elementos distintamente suíços, como uma compreensão cristã da lei natural, princípios éticos patrióticos e metodologias filosóficas enraizadas na pedagogia prática e na economia. Uma característica particularmente saliente foi a veneração da natureza alpina por parte do Iluminismo Suíço, que retratou a Suíça como a "terra dos pastores" e atribuiu as suas tradições republicanas e federalistas à sua paisagem montanhosa. O movimento promoveu as suas ideias através de diversas sociedades e publicações, nomeadamente a Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), que apresentava uma perspectiva mais moderada em comparação com a Encyclopédie francesa. Os intelectuais suíços alcançaram reconhecimento internacional, com muitos ocupando cargos em academias estrangeiras, especialmente em Berlim sob Frederico II e em São Petersburgo sob Catarina II.

Itália

Na Itália, o Iluminismo se disseminou principalmente a partir de Nápoles e Milão, onde intelectuais assumiram cargos públicos e colaboraram com as administrações Bourbon e Habsburgo. Em Nápoles, figuras proeminentes como Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani e Gaetano Filangieri estiveram ativas durante o reinado do tolerante rei Carlos de Bourbon. No entanto, o Iluminismo Napolitano, semelhante às contribuições filosóficas de Vico, permaneceu em grande parte dentro do domínio teórico. Posteriormente, numerosos pensadores iluministas desempenharam um papel na malfadada República Partenopeia. Por outro lado, em Milão, o movimento centrou-se na identificação de soluções práticas para questões sociais. O fórum central para essas discussões foi o jornal Il Caffè (1762-1766), criado pelos irmãos Pietro e Alessandro Verri, ambos filósofos e escritores renomados, ao lado de seu irmão Giovanni. Eles também fundaram a Accademia dei Pugni em 1761. Os centros secundários incluíam Toscana, Veneto e Piemonte, onde figuras como Pompeo Neri atuavam.

De Nápoles, Genovesi influenciou significativamente uma geração de intelectuais e estudantes universitários do sul da Itália. Seu livro de 1766, Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, representou um esforço controverso para reconciliar a história da filosofia moral com os distintos desafios enfrentados pela sociedade comercial do século XVIII. Este trabalho resumiu a maioria das ideias políticas, filosóficas e econômicas de Genovesi, servindo posteriormente como um guia fundamental para o avanço econômico e social napolitano.

O progresso científico prosperou, marcado pelas descobertas inovadoras de Alessandro Volta e Luigi Galvani em eletricidade. Pietro Verri emergiu como um economista proeminente na Lombardia. De acordo com o historiador Joseph Schumpeter, Verri foi "a mais importante autoridade pré-smithiana em barato e farto". Franco Venturi é reconhecido como o estudioso mais influente do Iluminismo italiano. Além disso, a Itália contribuiu com alguns dos teóricos jurídicos mais importantes do Iluminismo, incluindo Cesare Beccaria, Giambattista Vico e Francesco Mario Pagano.

Bourbon Espanha e América Espanhola

Após a morte de Carlos II, o último monarca espanhol dos Habsburgos, o seu sucessor da Casa Francesa de Bourbon inaugurou uma era de influência do Iluminismo francês em toda a Espanha e no seu império.

Durante o século XVIII, a Espanha persistiu na expansão do seu império americano através do estabelecimento de missões espanholas na Califórnia e mais para o interior da América do Sul. Sob o reinado de Carlos III, a monarquia iniciou reformas estruturais significativas. A monarquia restringiu o poder da Igreja Católica e estabeleceu um exército permanente na América espanhola. A coroa também promoveu um comércio mais livre através do comercio libre, permitindo que as regiões se envolvessem no comércio com empresas que partiam de qualquer porto espanhol, substituindo assim o sistema mercantil anteriormente restritivo. Além disso, a coroa enviou expedições científicas não só para afirmar a soberania espanhola sobre territórios reivindicados mas não controlados, mas também, o que é crucial, para determinar o potencial económico do seu extenso império. As expedições botânicas visavam especificamente identificar plantas benéficas para o império. Carlos IV concedeu ao cientista prussiano Alexander von Humboldt viagens irrestritas dentro da América espanhola, uma região tipicamente inacessível a estrangeiros, e, significativamente, proporcionou-lhe acesso a funcionários da coroa para facilitar o sucesso da sua expedição científica.

Após a invasão da Espanha por Napoleão em 1808, Fernando VII abdicou, levando à instalação do irmão de Napoleão, José Bonaparte, no trono espanhol. Para legitimar esta sucessão, foi promulgada a Constituição de Bayonne, incorporando a representação dos territórios ultramarinos de Espanha; no entanto, a maioria dos espanhóis se opôs ao regime napoleônico. Consequentemente, seguiu-se uma guerra de resistência nacional. Na ausência do monarca legítimo, Fernando, as Cortes de Cádiz (parlamento) foram convocadas para governar a Espanha. Este órgão redigiu a Constituição de 1812, um documento fundamental que estabeleceu um governo tripartido composto pelos poderes Executivo, Legislativo e Judiciário. Também instituiu uma monarquia constitucional, limitando assim o poder do rei; definiu cidadãos como indivíduos dentro do Império Espanhol sem ascendência africana; concedeu o sufrágio universal masculino; e impôs a educação pública desde a escola primária até à universidade, juntamente com a liberdade de expressão. A constituição permaneceu em vigor de 1812 até 1814, quando a derrota de Napoleão facilitou a restauração de Fernando ao trono espanhol. Ao retornar, Ferdinand repudiou a constituição e restabeleceu a governança absolutista.

Haiti

Abrangendo de 1791 a 1804, a Revolução Haitiana exemplifica a intrincada disseminação transcultural dos ideais do Iluminismo. Os conceitos revolucionários originados em Paris durante e após a Revolução Francesa foram instrumentalizados no Haiti, nomeadamente por figuras como Toussaint Louverture. Louverture se envolveu com a crítica de Guillaume Thomas François Raynal ao colonialismo europeu em sua obra Histoire des deux Indes, supostamente ficando "particularmente impressionado com a previsão de Raynal da vinda de um 'Espártaco Negro.'"

Esta revolução integrou os princípios do Iluminismo com as experiências vividas pelas pessoas escravizadas no Haiti, dois terços das quais nasceram na África e eram capazes de "basear-se em noções específicas de reino e governo justo da África Ocidental e Central, e de empregar práticas religiosas como o vodu para a formação de comunidades revolucionárias". Além disso, a revolução impactou a França, obrigando a Convenção Nacional Francesa a abolir a escravatura em 1794.

Portugal e Brasil

O Iluminismo português foi significativamente moldado pela administração do Primeiro-Ministro Marquês de Pombal, que serviu sob o rei D. José I de 1756 a 1777. Após o devastador terramoto de Lisboa em 1755, que destruiu uma parte substancial da cidade, o Marquês de Pombal instituiu políticas económicas cruciais. Estas medidas visavam regular as actividades comerciais, nomeadamente com o Brasil e a Inglaterra, e uniformizar a qualidade dos produtos a nível nacional, exemplificada pelo estabelecimento das primeiras indústrias integradas em Portugal. A sua reconstrução sistemática da zona ribeirinha de Lisboa, conhecida como Baixa de Lisboa, apresentava ruas rectas e perpendiculares meticulosamente desenhadas para optimizar o comércio e as trocas, por exemplo, através da atribuição de produtos ou serviços específicos a ruas individuais. Esta iniciativa de planeamento urbano representa uma aplicação direta dos princípios do Iluminismo à governação e ao urbanismo. Estes conceitos urbanísticos, que também constituíram a primeira aplicação em grande escala da engenharia sísmica, tornaram-se conhecidos colectivamente como estilo pombalino e foram disseminados por todo o reino durante o seu mandato. A sua governação foi caracterizada tanto por reformas esclarecidas como por uma aplicação implacável, como evidenciado pelo caso Távora.

Na literatura portuguesa, as primeiras manifestações do pensamento iluminista são atribuíveis a António Vieira, um diplomata, filósofo e escritor que dedicou uma parte significativa da sua vida no Brasil colonial a denunciar a discriminação contra os cristãos-novos e as populações indígenas. Ao longo do século XVIII, movimentos literários iluministas, incluindo a Arcádia Lusitana (activa de 1756 a 1776, posteriormente sucedida pela Nova Arcádia de 1790 a 1794), surgiram nos meios académicos, envolvendo nomeadamente ex-alunos da Universidade de Coimbra. Manuel Maria Barbosa du Bocage, poeta, foi um membro proeminente desta coorte intelectual. O médico António Nunes Ribeiro Sanches também representou uma figura significativa do Iluminismo, contribuindo para a Enciclopédia e servindo na corte russa. Os ideais iluministas influenciaram profundamente numerosos economistas e intelectuais anticoloniais em todo o Império Português, incluindo José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa e Tomás Antônio Gonzaga.

A invasão napoleónica de Portugal afetou profundamente a monarquia portuguesa. Auxiliada pela marinha britânica, a família real portuguesa foi evacuada para o Brasil, então a sua colónia mais importante. Apesar da derrota de Napoleão, a corte real permaneceu no Brasil. A Revolução Liberal de 1820 exigiu o regresso da família real a Portugal. O monarca reinstaurado foi obrigado a governar no quadro de uma monarquia constitucional, conforme estipulado pela Constituição de Portugal. O Brasil declarou sua independência de Portugal em 1822 e estabeleceu-se como uma monarquia.

Suécia

O discurso acadêmico tem debatido extensivamente a presença de um Iluminismo sueco distinto. Tore Frängsmyr afirma que o Iluminismo sueco "nunca formou uma corrente de ideias verdadeiramente coerente ou se tornou um movimento unificado". Max Skjönsberg elabora ainda mais:

As principais objeções de Frängsmyr ao conceito de um Iluminismo Sueco incluíam a observação de que a crítica religiosa na Suécia era dirigida exclusivamente ao catolicismo estrangeiro, e não à Igreja Luterana indígena. Além disso, ele observou que as discussões relativas à liberdade durante as décadas de 1750 e 1760 centraram-se predominantemente na economia política e na liberdade comercial, em vez da liberdade de “filosofar”. No entanto, a ênfase contemporânea na economia política dentro da historiografia iluminista, em grande parte influenciada pelos estudos sobre o Iluminismo escocês, sugere que a perspectiva de Frängsmyr merece uma reavaliação.

Entre 1718 e 1772, o Iluminismo Sueco coincidiu com o período de governo parlamentar historicamente designado como a Era da Liberdade na história sueca.

Rússia

Na Rússia, o governo iniciou a promoção ativa do avanço das artes e das ciências em meados do século XVIII. Este período testemunhou o estabelecimento da primeira universidade russa, biblioteca, teatro, museu público e imprensa independente. Como outros déspotas esclarecidos, Catarina, a Grande, foi fundamental no cultivo das artes, das ciências e da educação. Ela aplicou sua interpretação distinta dos princípios do Iluminismo, apoiada por figuras internacionais proeminentes como Voltaire (através de correspondência) e cientistas residentes de classe mundial, como Leonhard Euler e Peter Simon Pallas. Distinto do seu homólogo da Europa Ocidental, o Iluminismo Russo defendeu uma modernização abrangente em todas as facetas da sociedade russa e procurou desafiar a instituição da servidão. Seu foco estava na iluminação individual e não na iluminação social, promovendo a adoção de um estilo de vida esclarecido. Um componente significativo foi a prosveshchenie, que integrava devoção religiosa, conhecimento acadêmico e dedicação à divulgação da educação. No entanto, divergiu notavelmente do ethos cético e crítico característico do Iluminismo da Europa Ocidental.

Polônia e Lituânia

As ideias iluministas (oświecenie) manifestaram-se tardiamente na Polónia, principalmente devido a uma classe média polaca menos robusta e à profunda crise que afecta tanto a cultura szlachta (nobreza) (Sarmatismo) como o sistema político da Comunidade Polaco-Lituana (Liberdade Dourada). Embora fundada no republicanismo aristocrático, esta estrutura política revelou-se incapaz de se defender contra poderosos estados vizinhos – Rússia, Prússia e Áustria – que anexaram progressivamente territórios até a independência da Polónia ser totalmente extinta. O Iluminismo polaco começou nas décadas de 1730 e 1740, atingindo o seu apogeu, particularmente no teatro e nas artes, durante o reinado do rei Stanisław August Poniatowski na segunda metade do século XVIII.

Após 1750, Varsóvia emergiu como um centro principal, caracterizado pela proliferação de escolas e estabelecimentos de ensino, ao lado de um significativo patrocínio artístico proveniente do Castelo Real. Figuras proeminentes defenderam o aumento da tolerância e o avanço educacional. Os principais proponentes incluíram o rei Estanislau II de Agosto, os reformadores Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz e Jósef Pawlinkowski, além de Baudouin de Cortenay, um dramaturgo polonizado. Por outro lado, os adversários eram Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz e Wojciech Skarszewski. O movimento posteriormente declinou com a Terceira Partição da Polónia em 1795 – uma catástrofe nacional que estimulou brevemente a literatura sentimental – e terminou em 1822, cedendo à ascensão do Romantismo.

China

A China do século XVIII exibiu uma tendência discernível para uma redução na percepção de dragões e milagres, um fenómeno semelhante ao desencanto intelectual que permeou a Europa do Iluminismo. Além disso, certos desenvolvimentos associados ao Iluminismo Europeu guardaram uma notável semelhança com os acontecimentos ocorridos na China. Durante esta época, os ideais da sociedade chinesa foram exemplificados pelos reinados dos imperadores Qing Kangxi e Qianlong; A China foi assim apresentada como a personificação de uma sociedade esclarecida e meritocrática, servindo como uma ferramenta para criticar a governação absolutista na Europa.

Japão

De 1641 a 1853, o xogunato Tokugawa no Japão implementou uma política conhecida como kaikin, que restringia a interação estrangeira com a maioria das nações externas. Robert Bellah identificou as origens do Japão moderno em correntes específicas do pensamento confucionista, caracterizando-as como um "análogo funcional à ética protestante" que Max Weber postulou como a força motriz por trás do capitalismo ocidental. Os conceitos japoneses do Confucionismo e do Iluminismo foram integrados, por exemplo, no trabalho do reformador japonês Tsuda Mamichi durante a década de 1870, que declarou a famosa declaração: "Sempre que abrimos a boca...é para falar de 'iluminação.'"

Em todo o Japão e em grande parte do Leste Asiático, os princípios confucionistas não foram suplantados; em vez disso, as ideias associadas ao Iluminismo foram integradas na cosmologia existente, que por sua vez passou por uma redefinição sob condições de interação global. Particularmente no Japão, o termo ri, um conceito confucionista que significa “ordem e harmonia na sociedade humana”, também evoluiu para abranger “a ideia de laissez-faire e a racionalidade das trocas de mercado”. Na década de 1880, o slogan "Civilização e Iluminismo" ganhou força significativa em todo o Japão, China e Coreia, sendo utilizado para enfrentar os desafios colocados pela globalização.

Coreia

Durante este período, a Coreia seguiu uma política de isolamento, ganhando o apelido de "reino eremita", mas na década de 1890, começou a abraçar os ideais do Iluminismo, nomeadamente através das atividades do Clube da Independência. Embora influenciada pela China e pelo Japão, a Coreia também forjou a sua trajetória iluminista distinta, defendida pelo intelectual coreano Yu Kilchun, que popularizou o termo em todo o país. A aplicação das ideias iluministas na Coreia constituiu uma “resposta a uma situação específica na Coreia na década de 1890, e não uma resposta tardia a Voltaire”.

Índia

Na Índia do século XVIII, Tipu Sultan emergiu como um monarca esclarecido, reconhecido como "um dos membros fundadores do Clube Jacobino (francês) em Seringapatam, plantou uma árvore da liberdade e pediu para ser tratado como 'Tipu Citoyen,'", que se traduz como Cidadão Tipu. Em certas regiões da Índia, um movimento significativo denominado "Renascença de Bengala" iniciou reformas iluministas a partir da década de 1820. Ram Mohan Roy, um reformador proeminente, "fundiu diferentes tradições em seu projeto de reforma social que o tornou um proponente de uma 'religião da razão'.'"

Egito

O Egito do século XVIII experimentou uma forma de “renascimento cultural” no desenvolvimento, identificando especificamente as origens islâmicas da modernização muito antes da campanha egípcia de Napoleão. A expedição de Napoleão ao Egito estimulou ainda mais "transformações sociais que remontavam aos debates sobre a reforma interna islâmica, mas agora também eram legitimadas pela referência à autoridade do Iluminismo". Rifa al-Tahtawi, uma importante figura intelectual que influenciou o modernismo islâmico e expandiu o pensamento iluminista no Egito, “supervisionou a publicação de centenas de obras europeias na língua árabe”.

Império Otomano

O Iluminismo começou a exercer influência sobre o Império Otomano na década de 1830, continuando até o final do século XIX. O Tanzimat representou um período de reforma abrangente dentro do Império Otomano, começando com o Gülhane Hatt-ı Şerif em 1839 e concluindo com a Primeira Era Constitucional em 1876.

Namık Kemal, um ativista político e membro dos Jovens Otomanos, baseou-se nos principais pensadores do Iluminismo e em "uma variedade de recursos intelectuais em sua busca por reformas sociais e políticas". Em 1893, Kemal respondeu a Ernest Renan, que criticou a religião islâmica, articulando a sua própria interpretação do Iluminismo, que "não era uma cópia pobre dos debates franceses do século XVIII, mas uma posição original que respondia às exigências da sociedade otomana no final do século XIX".

O mundo árabe

O Iluminismo Árabe, também conhecido como Nahda (árabe: النّهضة, "o despertar"), representou um movimento cultural significativo nos territórios de maioria árabe do Império Otomano, incluindo Egito, Líbano, Síria e Tunísia, abrangendo a segunda metade do século XIX e as primeiras décadas do século XX. O Nahda é frequentemente atribuído ao profundo impacto cultural resultante da invasão francesa do Egito e da Síria em 1798, bem como às subsequentes iniciativas de reforma implementadas por líderes como Muhammad Ali do Egito.

Historiografia

O conceito de Iluminismo tem sido consistentemente objeto de debate contínuo. Conforme observado por Keith Thomas, os proponentes do Iluminismo caracterizam-no como a origem fundamental de todos os aspectos progressistas da modernidade. Associam-no a princípios como liberdade intelectual, investigação empírica, raciocínio analítico, pluralismo religioso, autonomia política, avanço científico, busca de contentamento e aspirações futuras. Por outro lado, Thomas observa que seus críticos o culpam pelo racionalismo superficial, pelo otimismo pouco sofisticado, pelo universalismo impraticável e pela obscuridade ética. Inicialmente, os proponentes conservadores e eclesiásticos das doutrinas religiosas convencionais condenaram o materialismo e o ceticismo, retratando-os como influências malévolas que fomentavam a decadência moral. Em 1794, o Reinado do Terror durante a Revolução Francesa foi citado como corroboração destes avisos. Os filósofos românticos argumentaram que a confiança excessiva do Iluminismo na racionalidade constituía um erro fundamental que propagou, ao negligenciar os elementos coesivos da história, mitologia, sistemas de crenças e herança cultural essenciais para a coesão social. Ritchie Robertson caracteriza o Iluminismo como uma ambiciosa agenda intelectual e política, propondo uma "ciência" da sociedade estruturada sobre as influentes leis físicas de Newton. Esta "ciência social" foi percebida como o principal mecanismo para o avanço do progresso humano, destinado a revelar verdades fundamentais e aumentar o bem-estar humano.

Os direitos das mulheres e dos indivíduos não-brancos foram largamente desconsiderados na filosofia iluminista, que é frequentemente caracterizada por uma perspectiva eurocêntrica explícita. A época também testemunhou a génese do racismo científico, que integrou preconceitos raciais estabelecidos com novas metodologias de investigação. Durante o Iluminismo, as noções de monogenismo e poligenismo ganharam destaque, embora a sua sistematização epistemológica tenha ocorrido principalmente no século XIX. O monogenismo postula uma origem singular para todas as raças humanas, enquanto o poligenismo propõe origens distintas para cada raça. Antes do século 18, os termos "raça" e "espécie" eram frequentemente usados ​​como sinônimos. A categorização das populações não europeias como subumanas e irracionais funcionou como uma justificativa para afirmar a hegemonia europeia.

Definição

O termo "Iluminismo" apareceu na língua inglesa durante a segunda metade do século XIX, especificamente em relação ao discurso filosófico francês, servindo como contraparte inglesa do termo francês Lumières (inicialmente empregado por Jean-Baptiste Dubos em 1733 e firmemente estabelecido em 1751). Seguindo o ensaio de Kant de 1784, "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Respondendo à pergunta: O que é Iluminismo?"), o equivalente alemão ficou conhecido como Aufklärung (aufklären, que significa 'iluminar'; sich aufklären, que significa 'esclarecer'). No entanto, não foi alcançado um consenso académico relativamente a uma definição precisa do Iluminismo ou dos seus limites temporais e espaciais. Termos relacionados, como les Lumières (francês), iluminismoo (italiano), ilustración (espanhol) e Aufklärung (alemão), denotavam movimentos que exibiam sobreposição conceitual parcial. Somente no final do século XIX é que os estudiosos de língua inglesa reconheceram coletivamente o seu discurso como pertencente ao “Iluminismo”.

A historiografia do Iluminismo originou-se no próprio período, refletindo as autopercepções de suas figuras-chave. Uma característica proeminente desta perspectiva histórica inicial foi o seu foco intelectual. O Discurso Preliminar à l'Encyclopédie de Jean le Rond d'Alembert, por exemplo, oferece um relato histórico do Iluminismo, apresentando uma progressão cronológica de avanços no conhecimento, com a Encyclopédie posicionada como sua realização final. Em 1783, Mendelssohn caracterizou o Iluminismo como um processo através do qual os indivíduos foram cultivados na aplicação da razão. Kant definiu o Iluminismo como "a libertação do homem de sua tutela auto-incorrida", explicando ainda a tutela como "a incapacidade do homem de fazer uso de sua compreensão sem a orientação de outro". Para Kant, o Iluminismo representou o amadurecimento final da humanidade, significando a libertação da consciência humana de um estado imaturo de ignorância. O estudioso alemão Ernst Cassirer descreveu o Iluminismo como "uma parte e uma fase especial de todo aquele desenvolvimento intelectual através do qual o pensamento filosófico moderno ganhou sua autoconfiança e autoconsciência características". O historiador Roy Porter postulou de forma semelhante que a libertação do intelecto humano da ignorância dogmática encapsula o objetivo central da Era do Iluminismo. Bertrand Russell conceituou o Iluminismo como um estágio dentro de uma evolução progressiva contínua que começou na antiguidade, afirmando que a razão e os desafios às estruturas sociais predominantes permaneceram ideais consistentes ao longo desta trajetória histórica. Russell afirmou que o Iluminismo em última análise emergiu da oposição protestante à Contra-Reforma Católica. Ele sugeriu ainda que princípios filosóficos, como a preferência pela democracia sobre a monarquia, originaram-se entre os protestantes do século XVI como uma justificativa para a sua separação da Igreja Católica. Embora muitos destes princípios filosóficos tenham sido posteriormente adoptados pelos católicos, Russell sustentou que, no século XVIII, o Iluminismo serviu como a principal personificação do cisma iniciado por Martinho Lutero.

Jonathan Israel critica os esforços dos historiadores pós-modernos e marxistas que interpretam os conceitos revolucionários da época apenas como resultados derivados de mudanças sociais e económicas. Em vez disso, Israel dá prioridade à história intelectual do período que vai de 1650 ao final do século XVIII, afirmando que as próprias ideias foram os catalisadores das transformações que culminaram nas revoluções do final do século XVIII e início do século XIX. Israel postula que antes da década de 1650, a civilização ocidental “se baseava num núcleo amplamente partilhado de fé, tradição e autoridade”.

Escopo Cronológico

O início preciso da Era do Iluminismo continua sendo um assunto de debate acadêmico; no entanto, numerosos historiadores e filósofos afirmam que foi inaugurado pela afirmação filosófica de Descartes de 1637, Cogito, ergo sum ("Penso, logo existo"), que reorientou fundamentalmente a base epistemológica da autoridade externa para a certeza interna. Na França, a publicação dos Principia Mathematica de Newton em 1687, que sintetizou esforços científicos anteriores e articulou as leis do movimento e da gravitação universal, é frequentemente citada como um momento crucial. A historiografia francesa normalmente situa o Siècle des Lumières ("Século do Iluminismo") entre 1715 e 1789, abrangendo o período desde o início do reinado de Luís XV até a Revolução Francesa. A maioria dos estudiosos geralmente designa os anos finais do século XVIII, muitas vezes selecionando a Revolução Francesa ou o início das Guerras Napoleônicas (1804), como uma demarcação pragmática para a conclusão do Iluminismo.

Os estudos contemporâneos alargaram o âmbito cronológico e global do Iluminismo através de várias linhas de investigação: (1) investigando a natureza colaborativa dos esforços intelectuais europeus e o papel de diversos indivíduos na disseminação e adaptação dos conceitos do Iluminismo; (2) analisar como as ideias do Iluminismo surgiram como “uma resposta à interação transfronteiriça e à integração global”; e (3) demonstrar como o Iluminismo “continuou ao longo do século XIX e além”. Esta visão ampliada sugere que o Iluminismo “não foi apenas uma história de difusão”, mas sim “foi o trabalho de atores históricos ao redor do mundo... que invocaram o termo... para seus próprios propósitos específicos”.

Bolsa Contemporânea

Em seu trabalho seminal de 1947, Dialética do Iluminismo, os filósofos da Escola de Frankfurt Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, ambos exilados da Alemanha nazista durante a guerra, apresentaram uma crítica aos supostos fundamentos racionais do mundo moderno:

O Iluminismo, amplamente concebido como progresso intelectual, procurou consistentemente emancipar a humanidade da apreensão e estabelecer o seu domínio. No entanto, um mundo totalmente esclarecido manifesta-se paradoxalmente sob o emblema da catástrofe generalizada.

Com base nos argumentos de Horkheimer e Adorno, o historiador intelectual Jason Josephson Storm afirma que conceituar a Era do Iluminismo como uma época histórica distinta, separada da Renascença anterior e do Romantismo ou Contra-Iluminismo subsequente, é falacioso. Storm elucida isso destacando as periodizações diversas e muitas vezes contraditórias do Iluminismo em várias nações, disciplinas acadêmicas e tradições intelectuais. Ele observa ainda que a designação “Iluminismo”, quando aplicada à Revolução Científica, foi uma atribuição retrospectiva. Além disso, Storm argumenta que o Iluminismo não levou necessariamente ao aumento do desencanto ou à adoção generalizada de uma visão de mundo mecanicista, e que as fronteiras indistintas entre as primeiras humanidades modernas e as ciências naturais complicam a demarcação precisa de uma Revolução Científica. Storm fundamenta sua caracterização do Iluminismo como um "mito", observando o papel influente que as noções de uma era do Iluminismo e seu desencanto associado desempenham na cultura ocidental contemporânea, onde as crenças na magia, no espiritualismo e até na religião são frequentemente consideradas não convencionais no discurso intelectual. manifestações do movimento em regiões anteriormente pouco exploradas, como Itália, Grécia, Balcãs, Polónia, Hungria e Rússia. Estudiosos como Robert Darnton e Jürgen Habermas investigaram especificamente as bases sociais do Iluminismo. Habermas, por exemplo, detalhou a emergência da “esfera pública burguesa” na Europa do século XVIII, caracterizada por novos fóruns e métodos de comunicação que facilitam o discurso racional. Ele postulou que esta esfera pública era burguesa, igualitária, racional e autónoma do controlo estatal, constituindo assim um ambiente ideal para os intelectuais analisarem criticamente a política e a sociedade contemporâneas sem interferência da autoridade estabelecida. Embora a esfera pública seja amplamente considerada um elemento integrante no estudo social do Iluminismo, alguns historiadores questionaram se ela exibia consistentemente estas características específicas.

Sociedade e Cultura

Divergindo da abordagem historiográfica intelectual do Iluminismo, que examina diversas correntes e discursos intelectuais no contexto europeu dos séculos XVII e XVIII, a perspectiva cultural (ou social) investiga as transformações na sociedade e na cultura europeias. Esta metodologia analisa especificamente a evolução das interações sociais e das práticas culturais predominantes durante a era do Iluminismo.

Um componente fundamental da cultura iluminista foi o surgimento da esfera pública, definida como um "reino de comunicação marcado por novas arenas de debate, formas mais abertas e acessíveis de espaço público urbano e sociabilidade, e uma explosão da cultura impressa", abrangendo o final dos séculos XVII e XVIII. As principais características desta esfera pública incluíam a sua natureza igualitária, o seu foco em questões de “interesse comum” e a sua confiança na argumentação racional. Habermas definiu "preocupação comum" como domínios de conhecimento e discussão política e social anteriormente exclusivos das autoridades estatais e religiosas, que posteriormente foram sujeitos ao escrutínio público. Os valores fundamentais desta esfera pública burguesa incluíam a supremacia da razão, o princípio da crítica universal e uma oposição fundamental a todas as formas de sigilo.

O surgimento da esfera pública é atribuído a dois desenvolvimentos históricos significativos: a ascensão do Estado-nação moderno e o crescimento do capitalismo. O Estado-nação moderno, através da consolidação da autoridade pública, estabeleceu inadvertidamente um domínio social privado independente do controlo estatal, facilitando assim a formação da esfera pública. O capitalismo, por sua vez, promoveu uma maior autonomia social e autoconsciência, juntamente com uma procura crescente de troca de informações. À medida que a nascente esfera pública se expandiu, incorporou diversas instituições, nomeadamente cafetarias e cafés, salões e a esfera pública literária, metaforicamente situada na República das Letras. Na França, o desenvolvimento da esfera pública foi auxiliado pela mudança da aristocracia do palácio real de Versalhes para Paris por volta de 1720, já que seus gastos substanciais estimularam o comércio de bens de luxo e produções artísticas, particularmente pinturas finas. século." O aumento da eficiência nos métodos de produção e na comunicação reduziu os preços dos bens de consumo e expandiu a quantidade e a diversidade de produtos acessíveis aos consumidores, uma categoria que abrangia a literatura vital para a esfera pública. Ao mesmo tempo, os esforços coloniais da maioria dos estados europeus do século XVIII expuseram as suas sociedades a culturas altamente diversas, contribuindo para a dissolução de "barreiras entre sistemas culturais, divisões religiosas, diferenças de género e áreas geográficas". Embora o termo "público" sugira inerentemente a inclusão universal, implicando que a esfera pública deveria ser acessível a todos, a sua abertura real era muitas vezes limitada. Os filósofos iluministas frequentemente diferenciavam a sua compreensão do “público” daquela da população em geral. Por exemplo, Condorcet distinguiu a “opinião” da população, Marmontel contrastou “a opinião dos homens de letras” com “a opinião da multidão”, e d’Alembert diferenciou o “público verdadeiramente esclarecido” da “multidão cega e barulhenta”. Além disso, a maioria das instituições da esfera pública excluiu sistematicamente tanto as mulheres como os estratos socioeconómicos mais baixos. No entanto, ocorreram interações entre classes, particularmente através do envolvimento da nobreza e dos plebeus em locais como cafés e lojas maçônicas.

Impacto nas artes

Impulsionado pela ênfase na razão e não na superstição, o Iluminismo promoveu um desenvolvimento significativo nas artes. Proliferou um maior apreço pela aprendizagem, pela arte e pela música, especialmente entre a crescente classe média. Disciplinas que incluem literatura, filosofia, ciências e artes plásticas envolveram-se progressivamente com temas que ressoaram no público em geral, estendendo-se para além dos círculos anteriormente mais exclusivos de profissionais e mecenas.

Com os músicos cada vez mais dependentes do patrocínio público, os concertos públicos ganharam popularidade considerável, aumentando os rendimentos dos intérpretes e compositores. Essas performances também facilitaram um envolvimento mais amplo do público. Handel, por exemplo, exemplificou esta tendência através dos seus proeminentes esforços musicais em Londres, onde alcançou renome substancial através das suas apresentações de ópera e oratório. As composições de Haydn e Mozart, caracterizadas pelos seus estilos clássicos vienenses, são geralmente consideradas como as que mais se alinham com os princípios do Iluminismo.

A busca por explorar, documentar e sistematizar o conhecimento influenciou significativamente as publicações musicais. O Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau, lançado em Genebra em 1767 e em Paris em 1768, emergiu como uma obra proeminente no final do século XVIII. Este dicionário amplamente acessível forneceu definições concisas para termos como “gênio” e “gosto”, refletindo claramente o impacto do Iluminismo. Da mesma forma, A General History of Music: From the Early Ages to the Present Period (1776), de Charles Burney, exemplificou os princípios do Iluminismo através de sua visão histórica e racionalização sistemática de elementos musicais em diferentes períodos. Musicólogos contemporâneos demonstraram recentemente um interesse acadêmico renovado nos conceitos e ramificações do Iluminismo. Por exemplo, Variações Desconstrutivas de Rose Rosengard Subotnik, com o subtítulo Música e Razão na Sociedade Ocidental, analisa Die Zauberflöte (1791) de Mozart através de lentes iluministas e românticas, caracterizando em última análise a composição como "uma representação musical ideal do Iluminismo".

O crescimento da economia e da classe média promoveu um aumento no amadorismo. musicalidade. Esta tendência foi particularmente evidente no aumento do envolvimento social das mulheres com a música. Embora as mulheres já ocupassem cargos profissionais como cantoras, sua participação em apresentações amadoras, especialmente envolvendo música para teclado, expandiu-se significativamente. Consequentemente, as editoras musicais começaram a produzir partituras acessíveis a músicos amadores. Inicialmente, a maioria dos trabalhos publicados tratava de combinações de teclado, voz e teclado e conjuntos de câmara. Com a popularização desses gêneros, a música coral executada por grupos amadores ganhou força a partir de meados do século, apresentando uma nova oportunidade comercial para as editoras. A expansão do estudo das artes plásticas, aliada à disponibilidade de obras publicadas adequadas para amadores, estimulou um interesse mais amplo pela alfabetização e pelo discurso musical. Este período também viu o surgimento de revistas de música, resenhas e análises críticas destinadas tanto a entusiastas amadores quanto a conhecedores experientes.

Disseminação de Ideias

Os philosophes dedicaram esforços substanciais para propagar seus conceitos entre indivíduos instruídos em centros urbanos proeminentes, empregando uma variedade de plataformas, incluindo várias inovadoras.

A República das Letras

A denominação "República das Letras" originou-se em 1664 com Pierre Bayle, aparecendo em seu jornal Nouvelles de la Republique des Lettres. No final do século XVIII, o editor da Histoire de la République des Lettres en France, um abrangente levantamento literário, caracterizou a República das Letras da seguinte forma:

Em meio a todos os governos que determinam o destino humano; no âmbito de numerosos estados, a maioria dos quais são despóticos... existe um domínio particular que governa apenas o intelecto... que dignificamos com o título de República, pois mantém um certo grau de autonomia, e a sua própria essência é a liberdade. Constitui o reino do talento e do pensamento.

A República das Letras incorporou vários ideais fundamentais do Iluminismo: uma esfera intelectual igualitária governada pelo conhecimento, capaz de transcender fronteiras políticas e desafiar a autoridade do Estado. Funcionou como uma plataforma que defendia o "exame público gratuito de questões relativas à religião ou legislação". Immanuel Kant considerava a comunicação escrita fundamental para o seu conceito de esfera pública, postulando que uma sociedade esclarecida emergiria quando todos os indivíduos se tornassem parte do "público leitor". Participantes proeminentes da República das Letras, incluindo Diderot e Voltaire, são hoje amplamente reconhecidos como figuras centrais do Iluminismo. Na verdade, os colaboradores da Encyclopédie de Diderot constituíram indiscutivelmente uma representação em miniatura desta “república” mais ampla.

Numerosas mulheres contribuíram significativamente para o Iluminismo francês através de seus papéis como salonnières nos salões parisienses, servindo como contraponto aos philosophes masculinos. O salão representou a principal instituição social desta república intelectual e evoluiu para "os espaços de trabalho civil do projeto do Iluminismo". Como salonnières, as mulheres atuavam como "governadoras legítimas do discurso potencialmente indisciplinado" que acontecia nessas reuniões. Embora as mulheres enfrentassem a marginalização na esfera pública do Antigo Regime, a Revolução Francesa desmantelou as limitações culturais e económicas estabelecidas impostas pelo clientelismo e pelo corporativismo (como as guildas medievais), facilitando assim um maior envolvimento feminino na sociedade francesa, particularmente no domínio literário.

Em meados do século XVIII, as figuras literárias estabelecidas, conhecidas como gens de lettres, na França, haviam se integrado às elites sociais, ou les grands. Esta integração fomentou o surgimento de um domínio literário oposto, Grub Street, caracterizado por uma "multidão de versificadores e aspirantes a autores". Esses aspirantes a escritores migraram para Londres, apenas para descobrir que o mercado literário era incapaz de sustentar um grande número de autores, que eram, além disso, inadequadamente compensados ​​pelas corporações editoriais e de livreiros.

Os autores de Grub Street, muitas vezes chamados de Grub Street Hacks, nutriam ressentimento em relação ao sucesso comparativo dos homens de letras estabelecidos. Eles canalizaram sua produção literária para um gênero exemplificado pela libelle. Distribuídos principalmente como panfletos, esses libelles "caluniaram a corte, a Igreja, a aristocracia, as academias, os salões, tudo o que era elevado e respeitável, incluindo a própria monarquia". O Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande serviu como um dos primeiros exemplos desse gênero. Durante o Iluminismo, a literatura da Grub Street alcançou amplo público leitor. Darnton postula ainda que esses hacks da Grub Street assimilaram o "espírito revolucionário" anteriormente exibido pelos philosophes, contribuindo assim para a Revolução Francesa ao minar o status sagrado das autoridades políticas, morais e religiosas na França.

A indústria do livro

Uma característica significativa do Iluminismo "social" foi o consumo crescente de diversos materiais de leitura. Os avanços decorrentes da Revolução Industrial facilitaram a produção em massa de bens de consumo a custos reduzidos, promovendo assim a divulgação de livros, panfletos, jornais e revistas – coletivamente, “meios de transmissão de ideias e atitudes”. Ao mesmo tempo, a expansão comercial, juntamente com o crescimento demográfico e o aumento da urbanização, amplificaram a procura de informação. No entanto, o apetite pela leitura estendeu-se para além dos interesses comerciais e das classes alta e média, como exemplificado pela bibliothèque bleue. Embora seja difícil quantificar as taxas de alfabetização, elas duplicaram em França ao longo do século XVIII. Este período também testemunhou um declínio na influência religiosa, refletido em Paris pela duplicação das publicações de livros de ciência e arte entre 1720 e 1780, enquanto os textos religiosos diminuíram para apenas um décimo da produção total.

O século XVIII marcou profundas transformações nas práticas de leitura. Notavelmente, Rolf Engelsing propôs o conceito de uma revolução da leitura. Antes de 1750, a leitura era predominantemente intensiva, com os indivíduos normalmente possuindo uma coleção limitada de livros que reliam com frequência, muitas vezes para públicos pequenos. Após 1750, ocorreu uma mudança em direção à leitura "extensa", onde as pessoas procuravam uma maior variedade de livros e se engajavam cada vez mais com eles individualmente. Esta evolução é corroborada pelo aumento das taxas de alfabetização, especialmente entre as mulheres.

A maior parte do público leitor não tinha meios financeiros para manter bibliotecas privadas. Embora a maioria das "bibliotecas universais" operadas pelo Estado, estabelecidas durante os séculos XVII e XVIII, fossem acessíveis ao público, não constituíam a única via para a obtenção de material de leitura. Num extremo deste espectro estava a bibliothèque bleue, uma compilação de livros baratos produzidos em Troyes, França. Essas publicações, destinadas a um público predominantemente rural e semianalfabeto, incluíam almanaques, adaptações de romances medievais e romances populares resumidos, entre outros conteúdos. Embora alguns historiadores contestem a extensão da influência iluminista entre as classes mais baixas, a bibliothèque bleue significa pelo menos uma aspiração de envolvimento com a sociabilidade iluminista. Para as camadas sociais mais elevadas, diversas instituições proporcionaram aos leitores acesso aos materiais sem necessidade de compra. Começaram a surgir bibliotecas de empréstimo, que ofereciam materiais por uma taxa modesta, e algumas livrarias ocasionalmente forneciam pequenas coleções para empréstimo à sua clientela. As cafeterias frequentemente forneciam a seus clientes livros, periódicos e até romances populares. Periódicos influentes como Tatler e The Spectator, que circularam de 1709 a 1714, estavam intimamente ligados à cultura dos cafés de Londres, sendo consumidos e criados em vários estabelecimentos da cidade. Isso ilustra o papel multifacetado, muitas vezes triplo ou quádruplo, da cafeteria, onde o material de leitura era frequentemente adquirido, lido, debatido e até mesmo escrito no local.

Averiguar as práticas reais de leitura da era do Iluminismo apresenta desafios significativos. Por exemplo, as análises de catálogos de bibliotecas privadas tendem a desviar os resultados para os estratos sociais ricos, capazes de adquirir colecções extensas, ao mesmo tempo que omitem publicações censuradas que provavelmente não seriam reconhecidas publicamente. Consequentemente, uma investigação sobre as tendências editoriais oferece um caminho mais produtivo para a compreensão dos hábitos de leitura predominantes. Em toda a Europa continental, especialmente em França, os livreiros e editores foram obrigados a navegar por diversas e rigorosas regulamentações de censura. Um exemplo notável é a Encyclopédie, que evitou por pouco o confisco, devendo a sua preservação a Malesherbes, o funcionário responsável pela censura francesa. Muitas editoras estabeleceram operações estrategicamente fora das fronteiras francesas para contornar a supervisão rigorosa dos censores franceses. Estas entidades transportariam então ilicitamente as suas publicações através das fronteiras nacionais para distribuição por livreiros clandestinos ou vendedores itinerantes. Os arquivos dos livreiros clandestinos oferecem potencialmente uma descrição mais precisa do material de leitura real consumido pelos cidadãos franceses alfabetizados, uma vez que as suas operações ilícitas permitiram uma seleção de obras mais ampla e menos restrita. Um estudo específico revelou literatura política, predominantemente difamações e panfletos, como a categoria consumida com mais frequência. Isto sugere um maior interesse público em narrativas sensacionalistas relativas a actividades criminosas e má conduta política do que na teoria política abstracta. A segunda categoria mais prevalente, denominada "obras gerais" - definidas como textos sem um tema dominante singular e contendo conteúdo que provavelmente provocará a maioria das autoridades - indicou um apetite substancial por literatura subversiva e amplamente acessível. No entanto, estas publicações não conseguiram alcançar o estatuto canónico e são, consequentemente, largamente ignoradas no discurso literário contemporâneo.

Apesar da prevalência de um setor editorial robusto e legítimo em toda a Europa, os editores e livreiros estabelecidos ocasionalmente enfrentavam desafios jurídicos. Por exemplo, a Enciclopédia, apesar de ter sido oficialmente condenada tanto pelo Rei como por Clemente XII, acabou por ser publicada através da assistência de Malesherbes e de uma aplicação inventiva dos estatutos de censura franceses. Por outro lado, inúmeras publicações foram distribuídas sem encontrar quaisquer impedimentos legais. A análise dos dados sobre empréstimos de bibliotecas na Inglaterra, Alemanha e América do Norte revela que mais de 70% dos títulos emprestados eram romances. Ao mesmo tempo, os textos religiosos constituíam menos de 1% dos materiais emprestados, sugerindo uma tendência social mais ampla de diminuição da religiosidade.

História Natural

A literatura científica emergiu como um gênero de importância considerável e crescente. Especificamente, a história natural ganhou força substancial nos escalões superiores da sociedade. Contribuições notáveis ​​para a história natural incluem Histoire naturelle des insectes de René-Antoine Ferchault de Réaumur e La Myologie complète, ou description de tous les muscle du corps humain de Jacques Gautier d'Agoty (1746). Para além dos limites do Antigo Regime francês, a história natural desempenhou um papel crucial tanto na medicina como na indústria, integrando disciplinas como botânica, zoologia, meteorologia, hidrologia e mineralogia. Os currículos universitários e acadêmicos da era do Iluminismo incorporaram essas disciplinas para equipar os alunos para uma ampla gama de profissões, que vão da medicina à teologia. A pesquisa de Matthew Daniel Eddy indica que, neste quadro, a história natural constituiu um empreendimento predominantemente da classe média, funcionando como uma plataforma dinâmica para o intercâmbio interdisciplinar de conceitos científicos variados.

O principal público leitor de textos de história natural compreendia a classe alta francesa, um grupo demográfico indicado mais pelo estilo discursivo específico do género do que pelo custo tipicamente elevado das suas publicações. Os naturalistas frequentemente abordavam a busca pela erudição da classe alta, com muitos textos explicitamente concebidos para fins instrucionais. No entanto, a história natural cruzou-se frequentemente com preocupações políticas. Conforme articulado por Emma Spary, os sistemas classificatórios empregados pelos naturalistas "entrelaçaram o mundo natural com o social... para afirmar não apenas a autoridade dos naturalistas sobre a natureza, mas também a supremacia da natureza sobre a sociedade". O conceito de gosto (le goût) funcionou como um marcador social; percebeu-se que a capacidade genuína de categorização natural exigia um gosto refinado, uma faculdade perspicaz compartilhada exclusivamente entre a classe alta. Assim, a história natural disseminou os avanços científicos contemporâneos, ao mesmo tempo que forneceu uma nova fonte de legitimidade para a hierarquia social prevalecente. Com base nesta base, os naturalistas foram capazes de formular as suas próprias ideologias sociais, baseadas nos seus esforços científicos.

Revistas científicas e literárias

A era do Iluminismo testemunhou o surgimento das primeiras revistas científicas e literárias. A publicação pioneira, o Journal des sçavans parisiense, começou a ser publicada em 1665. No entanto, a produção periódica generalizada só se materializou em 1682. Embora o francês e o latim predominassem como línguas de publicação, também existia uma procura consistente de conteúdo em alemão e holandês. A procura de publicações inglesas no continente europeu foi geralmente baixa, reflectindo o desinteresse recíproco da Inglaterra pela produção literária francesa. Por outro lado, as línguas com um alcance internacional mais limitado, incluindo o dinamarquês, o espanhol e o português, encontraram maiores desafios para alcançar o sucesso da revista, necessitando muitas vezes da adoção de uma língua mais reconhecida globalmente. Gradualmente, o francês suplantou o latim como a língua franca nas comunidades acadêmicas. Esta mudança linguística, consequentemente, elevou o setor editorial na Holanda, que se tornou o principal produtor destes periódicos em língua francesa.

Jonathan Israel caracterizou estas revistas como a inovação cultural mais significativa dentro da cultura intelectual europeia. Estas publicações redireccionaram o foco do "público culto" das autoridades entrincheiradas para a novidade e a inovação, defendendo simultaneamente os princípios iluministas de tolerância e objectividade intelectual. Enquanto canais de conhecimento enraizados na investigação científica e no pensamento racional, desafiaram implicitamente os conceitos prevalecentes de verdade universal, que tinham sido monopolizados pelas monarquias, pelos parlamentos e pelas instituições religiosas. Além disso, promoveram o Iluminismo Cristão, que afirmou "a legitimidade da autoridade ordenada por Deus" - especificamente a Bíblia - postulando uma concordância necessária entre as teorias bíblicas e naturais.

Enciclopédias e dicionários

Embora dicionários e enciclopédias tenham origens antigas, seu formato textual evoluiu significativamente no século XVIII; as entradas passaram de definições simples em listas extensas para discussões abrangentes em dicionários enciclopédicos. Estas publicações constituíram um componente da iniciativa mais ampla do Iluminismo para sistematizar o conhecimento e disseminar a educação para além do domínio exclusivo da elite. Ao longo do século 18, o foco temático das enciclopédias adaptou-se à evolução das preferências do leitor. Especificamente, os volumes enfatizavam cada vez mais os assuntos seculares, especialmente a ciência e a tecnologia, em detrimento do discurso teológico.

Além do conteúdo secular, os leitores demonstraram uma preferência pela organização alfabética em vez dos arranjos temáticos mais complicados. O historiador Charles Porset, refletindo sobre a alfabetização, postulou que "como grau zero da taxonomia, a ordem alfabética autoriza todas as estratégias de leitura; nesse aspecto, poderia ser considerada um emblema do Iluminismo". Porset argumentou que esta rejeição das estruturas temáticas e hierárquicas facilitou a interpretação irrestrita dos textos, incorporando assim um princípio igualitário. A Era do Iluminismo também testemunhou um aumento na popularidade de enciclopédias e dicionários, impulsionado por um grupo demográfico crescente de consumidores instruídos, capazes de adquirir estes textos substanciais. Durante a segunda metade do século XVIII, a taxa de publicação decenal de dicionários e enciclopédias aumentou significativamente, passando de 63 títulos entre 1760 e 1769 para aproximadamente 148 na década anterior à Revolução Francesa. Simultaneamente a essa expansão numérica, essas obras também aumentaram em volume, frequentemente passando por múltiplas tiragens que ocasionalmente incorporavam edições suplementares.

John Harris foi o autor do dicionário técnico inaugural, intitulado Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. A publicação de Harris omitiu deliberadamente entradas teológicas e biográficas, concentrando-se em assuntos científicos e tecnológicos. Publicado em 1704, o Lexicon Technicum representou o primeiro trabalho em língua inglesa a delinear sistematicamente a matemática, a aritmética comercial, as ciências físicas e a navegação. Os dicionários técnicos subsequentes adotaram a estrutura de Harris, notadamente a Cyclopaedia de Ephraim Chambers (1728), que compreendeu cinco edições e ultrapassou significativamente o escopo do trabalho de Harris. A edição em fólio desta obra apresentava notavelmente gravuras desdobráveis. A Ciclopédia destacou as teorias newtonianas e a filosofia lockeana, juntamente com análises abrangentes de várias tecnologias, incluindo gravura, fabricação de cerveja e tingimento.

Durante o século XVIII, na Alemanha, obras de referência práticas destinadas à população em geral ganharam popularidade significativa. O Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) elucidou a terminologia relevante para os ofícios, bem como para a instrução científica e comercial. Posteriormente, o Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) ultrapassou o Handlungs-Lexicon em destaque, enfatizando disciplinas técnicas sobre conceitos científicos teóricos. Por exemplo, dedicou mais de cinco colunas ao vinho, enquanto a geometria recebeu apenas vinte e duas linhas e a lógica dezessete. A edição inaugural da Encyclopædia Britannica (1771) adotou uma abordagem estrutural semelhante a esses léxicos alemães.

No entanto, os exemplos quintessenciais de obras de referência que organizaram sistematicamente o conhecimento científico durante a Era do Iluminismo foram enciclopédias universais, em vez de dicionários técnicos especializados. O objetivo fundamental destas enciclopédias universais era documentar a totalidade do conhecimento humano dentro de uma referência única e abrangente. O mais célebre deles é Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, de Diderot e d'Alembert. Com publicação iniciada em 1751, esta obra monumental compreendeu 35 volumes e contou com mais de 71.000 entradas distintas. Uma parte substancial destas entradas detalhava meticulosamente diversas ciências e ofícios, oferecendo aos intelectuais europeus um compêndio de compreensão humana de alta qualidade. O Discurso Preliminar à Enciclopédia de Diderot, de D'Alembert articula a ambição da obra de registrar de forma abrangente o conhecimento humano através das artes e das ciências:

Como uma Enciclopédia, deve apresentar da melhor forma possível a ordem e a conexão das partes do conhecimento humano. Como Dicionário Racional de Ciências, Artes e Ofícios, deve conter os princípios gerais que formam a base de cada ciência e de cada arte, liberal ou mecânica, e os fatos mais essenciais que constituem o corpo e a substância de cada uma.

Esta obra monumental foi estruturada em torno de uma "árvore do conhecimento", que ilustrou notavelmente a crescente distinção entre artes e ciências, uma divisão amplamente influenciada pelo surgimento do empirismo. A filosofia serviu como tronco unificador, conectando esses dois domínios do conhecimento. O impulso secularizador do Iluminismo ficou evidente no desenho da árvore, particularmente na colocação periférica da teologia, posicionada ao lado de assuntos como magia negra. Depois de 1777, à medida que a Enciclopédia ganhou maior apelo, ela foi reeditada em formatos quarto e oitavo mais acessíveis. Estas edições menos dispendiosas melhoraram significativamente a acessibilidade da Encyclopédie a um público mais amplo e não-elite. Robert Darnton estima que aproximadamente 25.000 exemplares da Encyclopédie circularam pela França e pela Europa antes da Revolução Francesa. Consequentemente, esta enciclopédia abrangente, mas acessível, tornou-se emblemática da disseminação dos ideais iluministas e do conhecimento científico para um público cada vez maior.

A Popularização do Conhecimento Científico

Um desenvolvimento fundamental introduzido pela era do Iluminismo na disciplina científica foi a sua ampla popularização. A crescente cultura impressa e a disseminação da aprendizagem científica foram impulsionadas por uma população crescente e alfabetizada que procurava activamente conhecimento e educação tanto nas artes como nas ciências. Esta expansão da alfabetização foi facilitada por um aumento significativo na disponibilidade de alimentos, o que permitiu que muitos indivíduos escapassem à pobreza e alocassem recursos para a educação, em vez de apenas para o sustento. A popularização do conhecimento alinhada a um objetivo iluminista mais amplo: “tornar a informação disponível ao maior número de pessoas”. Ao longo do século XVIII, à medida que o fascínio público pela filosofia natural se intensificava, séries de palestras públicas e a publicação de textos acessíveis criaram novas oportunidades de ganho financeiro e reconhecimento tanto para entusiastas amadores como para cientistas que operavam fora de universidades e academias estabelecidas. Publicações mais formais começaram a oferecer explicações de teorias científicas adaptadas a indivíduos que não tinham a formação educacional necessária para compreender plenamente os textos científicos originais. Por exemplo, o renomado Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Isaac Newton, publicado originalmente em latim, permaneceu inacessível aos leitores sem educação clássica até que estudiosos do Iluminismo empreenderam sua tradução e análise para línguas vernáculas.

As Conversas sobre a Pluralidade dos Mundos (1686), de Bernard de Fontenelle, marcaram a publicação inicial substancial que articulou teoria e conhecimento científicos especificamente para um público leigo, utilizando linguagem vernácula e com o objetivo de envolver os leitores. Este volume foi elaborado explicitamente para mulheres interessadas no discurso científico, influenciando posteriormente inúmeras publicações comparáveis. Tais obras populares adotaram uma abordagem discursiva, apresentando informações com maior clareza para os leitores em comparação com os intrincados artigos, tratados e livros divulgados por instituições acadêmicas e cientistas. Por exemplo, a Astronomia de Charles Leadbetter (1727) foi promovida como "uma obra inteiramente nova", prometendo "regras [sic] e tabelas astronômicas curtas e fáceis". Princípios. A tradução dos Principia publicada postumamente por Émilie du Châtelet em 1756 facilitou ainda mais a disseminação das teorias de Newton além dos limites das academias e universidades científicas. Dirigindo-se a um crescente público feminino, Francesco Algarotti escreveu Il Newtonianism per le dame, uma obra notavelmente popular posteriormente traduzida do italiano para o inglês por Elizabeth Carter. Henry Pemberton também contribuiu com uma introdução comparável ao newtonianismo especificamente para mulheres. Seu trabalho, A View of Sir Isaac Newton's Philosophy, foi financiado por meio de assinaturas. As listas de assinantes sobreviventes revelam que mulheres de vários estratos sociais adquiriram este livro, o que significa uma população crescente de leitoras com inclinações científicas na classe média. Ao mesmo tempo, durante a era do Iluminismo, as mulheres começaram a escrever literatura científica popular. Por exemplo, Sarah Trimmer escreveu um livro didático de história natural para crianças de sucesso, A Fácil Introdução ao Conhecimento da Natureza (1782), que teve onze edições ao longo de vários anos.

Instituições educacionais e academia

Os estudos relativos ao Iluminismo concentram-se predominantemente nos ideais intelectuais articulados pelos filósofos, e não nas condições educacionais predominantes do período. Teóricos educacionais proeminentes, incluindo John Locke da Inglaterra e Jean-Jacques Rousseau da Suíça, sublinharam a importância crítica do desenvolvimento intelectual precoce na juventude. Perto do fim do Iluminismo, surgiu um imperativo crescente para uma metodologia educacional mais abrangente, particularmente após as Revoluções Americana e Francesa.

A partir da década de 1750, especialmente nas nações do norte da Europa, a psicologia educacional dominante era o associacionismo, uma teoria que postulava que a mente forma ou separa ideias através de práticas repetitivas. Esta abordagem não só se alinhou com os princípios iluministas de liberdade, autodeterminação e responsabilidade individual, mas também forneceu uma teoria cognitiva pragmática, permitindo aos educadores adaptar formatos tradicionais de impressão e manuscritos em instrumentos de aprendizagem visual eficazes para os estratos sociais médios e baixos. As crianças foram instruídas a assimilar conhecimentos factuais através de técnicas orais e gráficas, que tiveram origem no período renascentista. Numerosas universidades proeminentes alinhadas com os ideais progressistas do Iluminismo estavam situadas no Norte da Europa, incluindo nomeadamente as instituições de Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala e Edimburgo. Estes centros académicos, particularmente a Universidade de Edimburgo, fomentaram académicos cujas contribuições intelectuais influenciaram profundamente as colónias britânicas da América do Norte e, subsequentemente, a nascente República Americana. Além disso, a faculdade de medicina de Edimburgo distinguiu-se como líder nas ciências naturais, particularmente em química, anatomia e farmacologia. Por outro lado, as instituições educativas em França e em grande parte do resto da Europa permaneceram em grande parte redutos do tradicionalismo, exibindo pouca receptividade às filosofias do Iluminismo. A principal exceção na França foi a universidade médica localizada em Montpellier.

Sociedades acadêmicas e instituições científicas

A história das Academias na França durante o Iluminismo começa com a Academia de Ciências, criada em Paris em 1666. Esta instituição manteve uma estreita ligação com o Estado francês, servindo efetivamente como uma extensão de um governo que carecia significativamente de conhecimentos científicos. Desempenhou um papel crucial na promoção e estruturação de novas disciplinas, juntamente com a formação de cientistas emergentes. Além disso, contribuiu para elevar a posição social dos cientistas, considerados “os mais úteis de todos os cidadãos”. As Academias exemplificam o interesse crescente na investigação científica e na sua secularização progressiva, uma tendência sublinhada pela representação clerical mínima entre os seus membros (13%). A presença pública destas academias francesas não pode ser atribuída apenas à sua composição de membros; apesar da maioria burguesa, a natureza exclusiva da instituição restringia o acesso à elite dos estudiosos parisienses. Esses estudiosos se viam como "intérpretes das ciências para o povo", uma perspectiva que, por exemplo, motivou os acadêmicos a refutar ativamente a pseudociência predominante do mesmerismo.

A contribuição mais substancial das Academias Francesas para a esfera pública originou-se dos concours académiques, ou "concursos acadêmicos", que eles patrocinaram em toda a França. Estas competições académicas foram indiscutivelmente as instituições mais acessíveis ao público durante o Iluminismo. A tradição de realização de concursos remonta à Idade Média e ressurgiu em meados do século XVII. Inicialmente, o assunto abrangia predominantemente temas religiosos e/ou monárquicos, apresentando ensaios, poesia e pintura. No entanto, por volta de 1725, este âmbito sofreu uma expansão e diversificação radical, incorporando "propaganda real, batalhas filosóficas e ruminações críticas sobre as instituições sociais e políticas do Antigo Regime". Tópicos publicamente controversos, como as teorias de Newton e Descartes, o comércio de escravos, a educação das mulheres e a justiça na França, também foram temas de discussão. Fundamentalmente, estes concursos eram abertos a todos e o anonimato obrigatório de cada candidatura garantia que nem o género nem a posição social influenciassem o processo de julgamento. Na verdade, embora a “grande maioria” dos participantes pertencesse aos segmentos mais ricos da sociedade (“as artes liberais, o clero, o judiciário e a profissão médica”), houve casos documentados de indivíduos das classes populares que submeteram e até ganharam redações. Da mesma forma, um número considerável de mulheres participou – e ganhou – nestas competições. De um total de 2.300 concursos premiados oferecidos em França, as mulheres obtiveram 49 vitórias – um número que, embora talvez modesto para os padrões contemporâneos, foi altamente significativo numa época em que muito poucas mulheres recebiam formação académica formal. Notavelmente, a maioria das inscrições vencedoras de mulheres ocorreu em concursos de poesia, um gênero comumente enfatizado na educação feminina.

Na Inglaterra, a Royal Society de Londres desempenhou um papel fundamental na esfera pública e na disseminação dos conceitos do Iluminismo. Fundado em 1662 por um coletivo de cientistas independentes, recebeu posteriormente uma carta régia. A sociedade foi fundamental na propagação da filosofia experimental de Robert Boyle por toda a Europa e funcionou como um centro central de correspondência e intercâmbio intelectual. Boyle é reconhecido como "um fundador do mundo experimental em que os cientistas vivem e operam agora", com sua metodologia fundamentando o conhecimento na experimentação, que exigia observação para conferir legitimidade empírica adequada. Foi precisamente aqui que a Royal Society se tornou crucial: o testemunho era considerado um “ato colectivo”, e as salas de reuniões da Royal Society proporcionavam locais ideais para manifestações relativamente públicas. No entanto, nem todas as testemunhas foram consideradas igualmente credíveis; por exemplo, "os professores de Oxford foram considerados testemunhas mais confiáveis ​​​​do que os camponeses de Oxfordshire". Dois fatores principais foram considerados: a experiência da testemunha no campo relevante e a sua “constituição moral”. Consequentemente, apenas membros da sociedade civil foram considerados adequados para o público de Boyle.

Salões

Os salões serviam como locais onde filósofos se reuniam para discutir ideias existentes, contemporâneas ou novas. Este ambiente fomentou o surgimento de conceitos intelectuais e esclarecidos.

Cafeterias

Os cafés desempenharam um papel crucial na disseminação do conhecimento durante o Iluminismo, promovendo um ambiente distinto onde indivíduos de diversos estratos sociais podiam reunir-se e trocar ideias. Estes estabelecimentos atraíram frequentemente críticas da nobreza, que apreendia o potencial para um ambiente que desconsiderava a classe social, juntamente com os títulos e privilégios associados. Tal ambiente revelou-se particularmente ameaçador para os monarcas, cuja autoridade derivava em grande parte das disparidades de classe existentes. Se várias classes sociais se unirem sob a influência do pensamento iluminista, poderão perceber a opressão generalizada e os abusos perpetrados pelos seus governantes, conduzindo potencialmente a revoltas bem-sucedidas devido à sua força numérica colectiva. Além disso, os monarcas ressentiam-se da ideia de os seus súbditos se reunirem para deliberar sobre questões políticas, particularmente aquelas relativas a assuntos externos. Os governantes consideravam as questões políticas o seu domínio exclusivo, afirmando este direito através da doutrina do direito divino.

Os cafés serviam como lares substitutos para numerosos indivíduos que procuravam discurso intelectual com os seus pares e se envolviam em discussões estimulantes que iam da filosofia à política. Estes estabelecimentos foram indispensáveis ​​para o Iluminismo, funcionando como centros de pensamento independente e de exploração intelectual pessoal. Embora muitos patronos fossem estudiosos, uma proporção significativa não o era. Os cafés atraíam uma clientela heterogênea, abrangendo a elite instruída, a burguesia e membros das classes mais baixas. Com clientes que incluíam médicos, advogados e comerciantes, representando quase todos os estratos sociais, o ambiente dos cafés inspirava apreensão naqueles empenhados em manter as distinções de classe. Uma crítica proeminente da cafeteria afirmou que ela "permitia a associação promíscua entre pessoas de diferentes níveis da escala social, do artesão ao aristocrata", levando à sua comparação com a Arca de Noé, que acomodava todos os tipos de criaturas, puras e impuras. Este cenário cultural distinto catalisou o desenvolvimento do jornalismo, particularmente quando Joseph Addison e Richard Steele identificaram o seu potencial como audiência. Posteriormente, Steele e Addison co-publicaram The Spectator (1711), um periódico diário projetado para entreter e estimular o debate sobre assuntos filosóficos profundos através da persona de seu narrador fictício, Sr. Spectator.

A cafeteria inglesa inaugural iniciou suas operações em Oxford em 1650. Brian Cowan postulou que as cafeterias de Oxford evoluíram para "universidades baratas", fornecendo um centro informal de aprendizagem distinto das instituições acadêmicas estabelecidas. Essas "universidades baratas" detinham um status notável na esfera acadêmica de Oxford, atraindo indivíduos posteriormente conhecidos como os virtuosos, que frequentemente conduziam suas pesquisas nesses estabelecimentos. Cowan elaborou ainda que "a cafeteria era um lugar para estudiosos com ideias semelhantes se reunirem, lerem, aprenderem e debaterem uns com os outros, mas enfaticamente não era uma instituição universitária, e o discurso ali era de uma ordem muito diferente de qualquer tutorial universitário." Notavelmente, o Café Procope emergiu como um centro central do Iluminismo, frequentado por figuras proeminentes como Voltaire e Rousseau. Foi no Café Procope que Diderot e D'Alembert conceberam a ideia da Encyclopédie. Esses cafés funcionavam como importantes “centros nervosos” para públicos, o que se traduz em ruído público ou boato. Esses brutos eram supostamente uma fonte de informação mais confiável do que os jornais contemporâneos.

Sociedades de Debate

As sociedades de debate exemplificam a esfera pública durante a era do Iluminismo. Suas origens podem ser atribuídas a diversas formações distintas, incluindo:

• Clubes compostos por cinquenta ou mais homens que, no início do século XVIII, se reuniam em bares para deliberar sobre assuntos religiosos e de Estado.
• Clubes de debate, criados por estudantes de direito com o propósito de praticar retórica.
• Clubes de jorros, formados para auxiliar atores na formação para apresentações teatrais.
• Oratório de John Henley, caracterizado por uma mistura de sermões provocativos e perguntas altamente pouco convencionais, como "Se a Escócia existe em algum lugar do mundo?"

No final da década de 1770, as sociedades de debate popular começaram a mudar-se para locais mais refinados, uma mudança que contribuiu para o estabelecimento de novos padrões de sociabilidade. Esses desenvolvimentos foram sustentados por um aumento significativo no interesse pela teoria e prática da elocução pública. As sociedades de debate funcionaram como empresas comerciais que capitalizaram esta procura, muitas vezes com considerável sucesso. Algumas sociedades atraíram entre 800 e 1.200 participantes todas as noites.

As sociedades de debate envolveram-se em discussões sobre uma ampla gama de assuntos. Antes do Iluminismo, o discurso intelectual centrava-se predominantemente em questões "confessionais", abrangendo doutrinas católica, luterana, reformada (calvinista) e anglicana. Essas discussões visavam principalmente determinar qual facção religiosa possuía o "monopólio da verdade e um título de autoridade dado por Deus". Após o Iluminismo, os princípios tradicionais foram submetidos a escrutínio e frequentemente suplantados por novas estruturas conceituais. Da segunda metade do século XVII até o século XVIII, emergiu um "processo de racionalização e secularização" generalizado, relegando as divergências confessionais a uma posição subordinada em favor de uma "disputa crescente entre a fé e a incredulidade". Contudo, a natureza desafiadora destes assuntos não levou invariavelmente à oposição governamental; os debates muitas vezes afirmaram o status quo existente. Historicamente, uma característica saliente destas sociedades de debate foi a sua acessibilidade pública. As mulheres frequentavam frequentemente e participavam activamente em quase todas as sociedades, que também acolhiam indivíduos de todas as camadas sociais, mediante o pagamento de uma taxa de admissão. Ao entrar, os participantes se envolveram em um ambiente social amplamente igualitário que facilitou a disseminação dos princípios do Iluminismo.

Lojas Maçônicas

A influência precisa da rede clandestina da Maçonaria no Iluminismo continua a ser um assunto de debate acadêmico histórico. Figuras proeminentes do Iluminismo, incluindo Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frederico, o Grande, Benjamin Franklin e George Washington, eram afiliados à Maçonaria. De acordo com Norman Davies, a Maçonaria exerceu uma influência liberalizadora significativa em toda a Europa desde aproximadamente 1700 até o século XX. A sua expansão durante o Iluminismo levou à sua presença em quase todas as nações europeias. O movimento atraiu particularmente aristocratas, políticos, intelectuais, artistas e ativistas políticos influentes.

Ao longo do Iluminismo, os maçons formaram uma rede internacional de indivíduos que partilhavam princípios comuns, frequentemente reunindo-se em segredo para procedimentos ritualísticos dentro das suas lojas. Eles promoveram ativamente os ideais do Iluminismo e facilitaram a disseminação desses valores por toda a Grã-Bretanha, França e outras regiões. Como um credo sistemático caracterizado por mitos, valores e rituais distintos, a Maçonaria originou-se na Escócia por volta de c. 1600, expandindo-se posteriormente para a Inglaterra e depois por toda a Europa continental durante o século XVIII. A organização cultivou novos códigos de conduta, abrangendo uma interpretação coletiva de liberdade e igualdade derivada da sociabilidade corporativa, encapsulada no lema "liberdade, fraternidade e igualdade". Os soldados escoceses e os escoceses jacobitas introduziram ideais de fraternidade no continente, que estavam enraizados não nos costumes indígenas escoceses, mas nos princípios institucionais da Revolução Inglesa contra o absolutismo real. A Maçonaria alcançou especial destaque na França; em 1789, existiam cerca de 100.000 maçons franceses, estabelecendo-a como a associação iluminista mais difundida. Os maçons exibiram uma forte inclinação para o sigilo, desenvolvendo novos graus e práticas cerimoniais. Sociedades análogas, algumas emulando parcialmente a Maçonaria, surgiram na França, Alemanha, Suécia e Rússia. Um exemplo notável foram os Illuminati, estabelecidos na Baviera em 1776, que, apesar de terem como modelo os maçons, permaneceram distintos do movimento mais amplo. Seu nome, traduzido como “iluminado”, foi escolhido para significar seu objetivo inicial de promover os princípios do movimento. Os Illuminati constituíam uma entidade abertamente política, uma característica amplamente ausente na maioria das lojas maçônicas.

As lojas maçônicas estabeleceram uma estrutura privada que serviu de modelo para governança pública. Essas organizações “reconstituíram o sistema político e estabeleceram uma forma constitucional de autogoverno, completa com constituições e leis, eleições e representantes”. Consequentemente, a estrutura interna destas lojas funcionou como um modelo normativo para uma organização social mais ampla. Este fenómeno foi particularmente pronunciado no continente europeu, onde o surgimento das primeiras lojas na década de 1730, com a sua incorporação dos princípios britânicos, provocou frequentemente apreensão entre as autoridades estatais. Por exemplo, uma loja parisiense que se reuniu em meados da década de 1720 era composta por exilados jacobitas ingleses. Além disso, os maçons em toda a Europa associaram-se abertamente ao movimento iluminista. Nas lojas francesas, por exemplo, a frase “Como meio para ser iluminado, procuro os iluminados” foi incorporada em seus rituais de iniciação, enquanto as lojas britânicas assumiram a responsabilidade de “iniciar os não iluminados”. Esta conexão não alinhava inerentemente as lojas com sentimentos irreligiosos, mas também não as impedia de heterodoxia ocasional. Na verdade, inúmeras lojas reverenciavam o Grande Arquiteto, um termo maçônico que se referia a uma entidade divina deísta responsável pela criação de um cosmos cientificamente ordenado.

O historiador alemão Reinhart Koselleck afirmou que “No continente havia duas estruturas sociais que deixaram uma marca decisiva na Era do Iluminismo: a República das Letras e as lojas maçônicas”. Por outro lado, o professor escocês Thomas Munck afirma que "embora os maçons tenham promovido contactos internacionais e inter-sociais que eram essencialmente não-religiosos e amplamente de acordo com os valores esclarecidos, dificilmente podem ser descritos como uma grande rede radical ou reformista por direito próprio". No entanto, muitos princípios maçônicos pareciam altamente congruentes com os valores e as correntes intelectuais do Iluminismo. Diderot, em sua obra *D'Alembert's Dream*, explorou a conexão entre os ideais maçons e o Iluminismo, vendo a Maçonaria como um veículo para disseminar crenças iluminadas. A historiadora Margaret Jacob enfatiza o papel significativo, embora indireto, dos maçons no estímulo ao pensamento político esclarecido. No entanto, Daniel Roche oferece uma perspectiva divergente, desafiando as afirmações de que a Maçonaria fomentou o igualitarismo e argumentando que as lojas atraíam principalmente indivíduos de estratos sociais comparáveis. A inclusão de mulheres nobres nas "lojas de adoção" francesas, estabelecidas na década de 1780, resultou em grande parte das conexões íntimas que essas lojas mantinham com a sociedade aristocrática.

O principal adversário da Maçonaria era a Igreja Católica, levando a intensos conflitos políticos em nações predominantemente católicas como França, Itália, Espanha e México. Estes confrontos muitas vezes opuseram o que Davies chama de “Igreja reacionária” contra a “Maçonaria esclarecida”. Mesmo dentro da França, os maçons não operavam como um bloco político unificado. Os historiadores americanos, embora reconheçam a adesão maçónica activa de figuras como Benjamin Franklin e George Washington, têm geralmente minimizado a influência da Maçonaria na instigação da Revolução Americana, citando a natureza apolítica da ordem e a sua inclusão tanto de Patriotas como de Legalistas.

Arte

Ao mesmo tempo, a arte clássica da Grécia e de Roma experimentou um ressurgimento de interesse, especialmente após as descobertas arqueológicas em Pompéia e Herculano.

Revoluções Atlânticas

• Revoluções Atlânticas
• Contra-Iluminismo
• Iluminação Negra
• Filosofia Moderna
• Absolutismo Iluminado
• Viagens Europeias e Americanas de Exploração Científica
• Iluminismo
• Filosofia Renascentista
• Julgamentos de bruxas no início do período moderno

Notas

Referências

Citações

Fontes

Referência e pesquisas

Referência e pesquisas

Estudos especializados

Fontes primárias

Zalta, Edward N. (ed.). "Iluminação." Enciclopédia de Filosofia de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC429049174.

• Zalta, Edward N. (ed.). "Iluminação". Enciclopédia de Filosofia de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fonte: Arquivo da TORIma Academia