Aristotelismo ( ARR-i-stə-TEE-lee-ə-niz-əm) denota uma tradição filosófica decorrente das obras de Aristóteles, tipicamente caracterizada por sua confiança na lógica dedutiva e uma metodologia analítica indutiva no estudo da filosofia natural e da metafísica. Esta estrutura também abrange o tratamento das ciências sociais sob um sistema de direito natural. Aborda questões causais através de um esquema de quatro causas, incluindo nomeadamente propósito ou teleologia, e coloca ênfase significativa na ética da virtude. Aristóteles e sua escola produziram tratados em diversos campos, incluindo física, biologia, metafísica, lógica, ética, estética, poesia, teatro, música, retórica, psicologia, linguística, economia, política e governo. Na sua interpretação mais ampla, qualquer corrente intelectual que adote uma das posições distintivas de Aristóteles como premissa fundamental pode ser classificada como “aristotélica”. Consequentemente, várias teorias aristotélicas (por exemplo, na ética ou na ontologia) podem apresentar uma semelhança substantiva limitada para além da sua referência intelectual partilhada a Aristóteles. Durante a época de Aristóteles, a filosofia abrangia a filosofia natural, uma disciplina que precedeu o surgimento da investigação científica moderna durante a Revolução Científica. As obras de Aristóteles foram inicialmente defendidas por membros da escola peripatética e posteriormente pelos neoplatônicos, que geraram numerosos comentários sobre seus escritos. Na Idade de Ouro Islâmica, estudiosos como Avicena e Averróis traduziram o corpus de Aristóteles para o árabe e, sob sua influência, ao lado de filósofos como Al-Kindi e Al-Farabi, o aristotelismo tornou-se uma pedra angular da filosofia islâmica primitiva.
Moses Maimonides assimilou os princípios aristotélicos de estudiosos islâmicos, posteriormente baseando seu trabalho seminal, Guia para os Perplexos, nesta tradição, que então formou o base da filosofia escolástica judaica. Embora alguns dos tratados lógicos de Aristóteles fossem conhecidos na Europa Ocidental, suas obras completas e as de seus comentaristas árabes não alcançaram ampla disponibilidade até as traduções latinas do século XII e a subsequente ascensão da escolástica. Acadêmicos proeminentes, incluindo Alberto Magno e Tomás de Aquino, interpretaram e sistematizaram os escritos de Aristóteles em alinhamento com a teologia católica.
Após seu declínio em meio a críticas de filósofos naturais modernos, o conceito distintamente aristotélico de teleologia foi transmitido através de Wolff e Kant a Hegel, que então o aplicou à história concebida como uma totalidade abrangente. No entanto, este esforço específico enfrentou críticas de Trendelenburg e Brentano, que o consideraram não-aristotélico; no entanto, o impacto intelectual de Hegel é frequentemente reconhecido como um canal primário para temas aristotélicos dentro do pensamento marxista. A filosofia ética e "prática" aristotélica contemporânea, exemplificada pelas contribuições de Gadamer e McDowell, muitas vezes postula um afastamento dos fundamentos metafísicos ou teóricos tradicionais do aristotelismo. Dessa perspectiva, a tradição republicana moderna de pensamento político, que conceitua a res publica, ou a esfera pública e o Estado, como fundamentalmente constituídos pelo engajamento virtuoso de seus cidadãos, pode ser percebida como profundamente aristotélica.
Alasdair MacIntyre se destaca como um distinto filósofo aristotélico moderno, instrumental no ressurgimento da ética da virtude por meio de seu influente trabalho, Depois da Virtude. MacIntyre reinterpreta o aristotelismo afirmando que os bens temporais primordiais, intrínsecos à existência humana, são realizados através do envolvimento ativo em práticas comunitárias.
Contexto Histórico
Período da Grécia Antiga
Os primeiros adeptos da filosofia de Aristóteles constituíram a escola Peripatética. Seguindo Aristóteles, Teofrasto e Estrato de Lâmpsaco emergiram como os membros mais notáveis, ambos ampliando seus esforços investigativos. Durante a época romana, a escola concentrou-se principalmente em salvaguardar e defender as suas contribuições intelectuais. Alexandre de Afrodisias, uma figura central neste período, escreveu extensos comentários sobre os textos de Aristóteles. A ascendência do Neoplatonismo no século III marcou a cessação do Peripateticismo como um movimento filosófico autônomo. No entanto, os neoplatónicos esforçaram-se por integrar a filosofia aristotélica no seu próprio quadro doutrinário, resultando na criação de numerosos comentários sobre Aristóteles.
O Império Bizantino
OAristotelismo Bizantino desenvolveu-se dentro do Império Bizantino durante as duas décadas seguintes a 1118, iniciado pela Princesa Anna Comnena. Ela contratou vários estudiosos para produzirem comentários sobre as obras de Aristóteles que antes haviam sido negligenciadas. Miguel de Éfeso, por exemplo, escreveu comentários sobre os tratados zoológicos de Aristóteles, as Refutações Sofísticas - a única obra do Organon sem comentário - e a Política, completando assim a série abrangente de comentários sobre os escritos existentes de Aristóteles. Além disso, os filósofos bizantinos abordaram lacunas nos comentários existentes; Miguel de Éfeso completou o comentário de Alexandre de Afrodísias sobre a Metafísica, do qual apenas os cinco livros iniciais sobreviveram. Ele também colaborou com Eustratius para compilar e complementar vários comentários fragmentários sobre a Ética a Nicômaco com suas próprias interpretações.
Mundo Islâmico
Dentro do Império Abássida, um número significativo de textos estrangeiros foi traduzido para o árabe, extensas bibliotecas foram estabelecidas e os estudiosos receberam um patrocínio considerável. A Casa da Sabedoria em Bagdá floresceu sob os califas Harun al-Rashid e seu filho Al-Ma'mun. O estudioso cristão Hunayn ibn Ishaq (809–873) foi nomeado pelo califa para supervisionar esses esforços de tradução. Durante sua vida, Ishaq traduziu 116 obras, incluindo textos de Platão e Aristóteles, tanto para o siríaco quanto para o árabe.
O estabelecimento da Casa da Sabedoria facilitou o acesso a todo o corpus preservado de obras aristotélicas (com exceções da Ética Eudêmia, Magna Moralia e Política), junto com seus comentaristas gregos. Esta coleção abrangente forneceu uma base consistente para o desenvolvimento do aristotelismo islâmico.
Al-Kindi (801–873) é reconhecido como o primeiro filósofo peripatético muçulmano, celebrado por seus esforços para introduzir a filosofia grega e helenística no mundo árabe. Ele integrou conceitos aristotélicos e neoplatônicos numa estrutura filosófica islâmica, um fator crucial na disseminação e popularização da filosofia grega na esfera intelectual muçulmana. No século IX, o Introductorium in Astronomiam do astrólogo persa Albumasar serviu como um recurso fundamental para a reintrodução de Aristóteles aos estudiosos europeus medievais. Professor." Seu trabalho, que visava sintetizar a filosofia e o sufismo, preparou o terreno para as contribuições de Avicena (980–1037). Avicena emergiu como o principal intérprete de Aristóteles, e a escola filosófica que ele fundou, conhecida como Avicennismo, foi construída sobre elementos conceituais em grande parte derivados do pensamento aristotélico e neoplatonista.
Na região do Mediterrâneo Ocidental, especificamente em Córdova, durante o reinado de Al-Hakam II (961 a 976), foi empreendida uma extensa iniciativa de tradução, resultando na conversão de numerosos livros para o árabe. Averróis (1126–1198), que passou uma parte significativa de sua vida em Córdoba e Sevilha, alcançou notoriedade especial como comentarista de Aristóteles. Ele frequentemente compôs vários comentários sobre a mesma obra, tendo sido identificados aproximadamente 38 comentários de Averróis sobre os escritos de Aristóteles. Embora as suas obras tenham tido apenas um impacto marginal nos países islâmicos, acabariam por exercer uma influência substancial no Ocidente latino, dando origem ao movimento filosófico conhecido como Averroísmo.
Europa Ocidental
Embora alguma familiaridade com Aristóteles pareça ter persistido nos centros eclesiásticos da Europa Ocidental após o colapso do Império Romano, no século IX, quase todo o conhecimento existente sobre Aristóteles estava confinado aos comentários de Boécio sobre o Organon e alguns resumos produzidos por autores latinos do império em declínio, como Isidoro de Sevilha e Martianus Capella. Desse período até o final do século XI, há poucas evidências de avanços significativos nos estudos aristotélicos.
A Renascença do século XII estimulou uma busca significativa por novos conhecimentos entre os estudiosos europeus. Tiago de Veneza, que provavelmente residiu em Constantinopla por um período, traduziu os Posterior Analytics de Aristóteles do grego para o latim em meados do século XII, tornando assim todo o corpus lógico aristotélico, conhecido como Organon, acessível em latim pela primeira vez. Os estudiosos viajaram para regiões europeias anteriormente sob governação muçulmana, que mantiveram consideráveis comunidades de língua árabe. A Espanha Central, tendo revertido ao controle cristão no século XI, tornou-se uma fonte prolífica de traduções latinas durante o século XII. Gerardo de Cremona (c. 1114–1187) emergiu como o mais prolífico entre esses tradutores, completando 87 traduções, incluindo numerosos textos aristotélicos, como seus Análises Posterior, Física, Sobre os Céus, Sobre Geração e Corrupção e Meteorologia. Michael Scot (c. 1175–1232) posteriormente traduziu os comentários de Averróis sobre os tratados científicos de Aristóteles.
Os tratados de Aristóteles sobre filosofia natural começaram a ser debatidos abertamente. À medida que a metodologia aristotélica influenciava cada vez mais o discurso teológico, estas obras foram consideradas suficientemente heterodoxas para justificar a sua proibição nas Condenações de 1210-1277. A condenação inicial, emitida em Paris em 1210, declarava explicitamente que “nem os livros de Aristóteles sobre filosofia natural nem os seus comentários devem ser lidos em Paris em público ou em segredo, e isso proibimos sob pena de excomunhão”. No entanto, apesar dos esforços subsequentes para restringir a disseminação do pensamento aristotélico, a proibição da filosofia natural de Aristóteles provou ser ineficaz em 1270. Guilherme de Moerbeke (c. 1215–1286) embarcou em uma tradução abrangente do corpus de Aristóteles ou, em certos casos, em uma revisão das traduções existentes. Ele notavelmente produziu a primeira tradução latina da Política (c. 1260) diretamente do grego. Na época, presumia-se que numerosas cópias latinas de Aristóteles em circulação foram influenciadas por Averróis, que era suspeito de introduzir imprecisões filosóficas e teológicas em traduções aristotélicas anteriores. Estas alegações, no entanto, careciam de fundamentação, visto que o Aristotelismo Alexandrino de Averróis aderiu ao "estudo estrito do texto de Aristóteles, que foi introduzido por Avicena, [porque] uma grande parte do Neoplatonismo tradicional foi incorporada ao corpo do Aristotelismo tradicional".
Albertus Magnus (c. 1200–1280) é um dos estudiosos medievais pioneiros que integrou a filosofia aristotélica na teologia cristã. Ele escreveu paráfrases para a maioria das obras de Aristóteles acessíveis a ele. Ele analisou, elucidou e sistematizou meticulosamente a totalidade dos escritos de Aristóteles, baseando-se em traduções latinas e anotações de comentaristas árabes, tudo alinhado com a doutrina eclesiástica. Seus esforços foram fundamentais para estabelecer uma interpretação cristã de Aristóteles na Europa Ocidental. Albertus não rejeitou a filosofia platônica; em vez disso, ele alinhou-se com a "tradição concordante" predominante dos seus antecessores, que visava reconciliar Aristóteles e Platão através da síntese interpretativa. Albertus articulou de forma famosa:
"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis." (Metafísica, I, tr. 5, c. 5) (Sabe-se que um indivíduo alcança a perfeição filosófica apenas através do conhecimento de Aristóteles e Platão.)
Tomás de Aquino (1225–1274), discípulo de Alberto Magno, escreveu numerosos comentários sobre as obras de Aristóteles. Tomás de Aquino foi um aristotélico convicto, incorporando a análise de Aristóteles das entidades físicas, suas perspectivas sobre espacialidade, temporalidade e movimento, sua demonstração do motor principal, sua estrutura cosmológica, sua teoria da percepção sensorial e cognição intelectual, e até mesmo elementos de sua filosofia ética. A tradição filosófica que emergiu das contribuições de Tomás de Aquino, conhecida como tomismo, exerceu influência significativa, particularmente dentro da Ordem Dominicana e posteriormente entre os jesuítas.
Baseando-se nos comentários de Alberto e Tomás, além do Defensor pacis de Marsílio de Pádua, a estudiosa do século XIV Nicole Oresme traduziu os tratados éticos de Aristóteles para o francês e forneceu extensas anotações.
Era Moderna
O conceito distintamente aristotélico de teleologia, tendo retrocedido após as críticas dos filósofos naturais modernos, foi posteriormente transmitido através de Wolff e Kant a Hegel, que então o aplicou à totalidade da história. Apesar das críticas de Trendelenburg e Brentano a este esforço como não-aristotélico, Hegel manteve profunda admiração por Aristóteles, referindo-se frequentemente a ele como uma figura exemplar em secções cruciais dos seus próprios escritos.
O impacto filosófico de Hegel é frequentemente citado como um canal significativo para o pensamento aristotélico na obra de Marx. Por outro lado, os pensadores pós-modernos repudiam a afirmação do aristotelismo sobre a sua capacidade de revelar verdades teóricas fundamentais. Esta postura alinha-se com a crítica de Heidegger, que identifica Aristóteles como o principal progenitor de toda a tradição filosófica ocidental.
Contemporâneo
Ética
Os defensores do aristotelismo interpretam-no como um avanço crítico das teorias platônicas. Certas filosofias éticas e práticas aristotélicas contemporâneas, exemplificadas pelas obras de Gadamer e McDowell, operam frequentemente a partir de uma premissa que rejeita os fundamentos metafísicos ou teóricos convencionais do aristotelismo. Consequentemente, a partir desta perspectiva, a tradição política republicana moderna - que conceitua a res publica, ou esfera pública/estado, como fundamentalmente moldada pelas ações virtuosas de seus cidadãos - pode ser percebida como profundamente aristotélica. Mortimer J. Adler caracterizou a Ética a Nicômaco de Aristóteles como "um livro único na tradição ocidental de filosofia moral, a única ética que é sólida, prática e não-dogmática".
O filósofo aristotélico contemporâneo Alasdair MacIntyre contribuiu significativamente para o ressurgimento da ética da virtude através de seu trabalho seminal, Depois da Virtude. MacIntyre reinterpreta o aristotelismo ao postular que os bens temporais supremos, inerentes à natureza humana, são realizados através do envolvimento em práticas sociais. Ele contrasta o aristotelismo com as estruturas de gestão do capitalismo e do seu estado associado, bem como com tradições filosóficas concorrentes – como as de Hume, Kant, Kierkegaard e Nietzsche – que rejeitam a sua concepção de bens e virtudes humanas intrínsecas, legitimando em vez disso os sistemas capitalistas. Consequentemente, MacIntyre argumenta que o aristotelismo não é sinônimo de toda a filosofia ocidental; em vez disso, ele afirma que é "a melhor teoria até agora, [incluindo] a melhor teoria até agora sobre o que torna uma teoria específica a melhor". Do ponto de vista político e social, esta perspectiva foi denominada “aristotelismo revolucionário”. Isto contrasta com aplicações mais convencionais, apolíticas e implicitamente conservadoras do pensamento aristotélico, como se vê nas obras de Gadamer e McDowell, por exemplo. Outros proeminentes teóricos aristotélicos contemporâneos incluem Fred D. Miller, Jr., especializado em filosofia política, e Rosalind Hursthouse, com foco em ética.
Meta-ontologia
Dentro da meta-ontologia, o neo-aristotelismo postula que o objetivo principal da ontologia é verificar quais entidades são fundamentais e elucidar as relações de dependência de entidades não fundamentais em relação a elas. A fundamentalidade é tipicamente conceituada através das lentes da fundamentação metafísica. As entidades fundamentais distinguem-se das não fundamentais em virtude de não estarem fundamentadas em nenhuma outra entidade. Por exemplo, uma afirmação comum é que as partículas elementares possuem maior fundamentalidade do que os objetos macroscópicos (como cadeiras e mesas) que constituem. Esta proposição diz respeito à relação de base entre entidades microscópicas e macroscópicas.
Esses conceitos originam-se da tese de Aristóteles, que afirma que entidades pertencentes a categorias ontológicas distintas exibem vários graus de fundamentalidade. Por exemplo, considera-se que as substâncias possuem o mais alto grau de fundamentalidade devido à sua existência autossuficiente. Por outro lado, as propriedades são consideradas menos fundamentais, pois a sua existência depende de substâncias.
O monismo prioritário de Jonathan Schaffer representa uma iteração contemporânea da ontologia neo-aristotélica. Schaffer postula que no nível ontológico mais fundamental, existe apenas uma entidade: o mundo em sua totalidade. Esta tese não refuta a intuição do senso comum de que objetos distintos, como carros ou outros indivíduos encontrados na vida diária, possuem existência. Em vez disso, apenas nega que esses objetos possuam o modo de existência mais fundamental.
Problema dos universais
O problema dos universais investiga a natureza e o modo de existência dos universais. Tanto os aristotélicos quanto os platônicos afirmam a existência real e independente da mente dos universais, rejeitando assim o nominalismo. No entanto, suas perspectivas divergem quanto à forma específica de existência universal. Os platônicos postulam que os universais residem em um "céu platônico", existindo independentemente de suas instâncias espaço-temporais concretas. Por outro lado, os aristotélicos afirmam que os universais não existem separados do mundo espaçotemporal, uma posição denominada realismo imanente. Por exemplo, o “vermelho” universal existe apenas quando objetos vermelhos estão presentes no mundo tangível; sem tais objetos, o universal “vermelho” não existiria. Este conceito de imanência pode ser entendido através do hilomorfismo, que vê os objetos como compostos de uma forma universal e da matéria que ela molda.
David Malet Armstrong emergiu como um proponente contemporâneo do aristotelismo no que diz respeito ao problema dos universais. No seu quadro ontológico, os estados de coisas constituem os elementos fundamentais, compreendendo tanto particulares como universais. O realismo imanente de Armstrong afirma que a existência de um universal depende de ele ser constituinte de pelo menos um estado de coisas real, o que implica que os universais não instanciados não pertencem ao mundo.
Adotar uma perspectiva realista sobre os universais também facilita uma filosofia realista aristotélica da matemática. Esta postura filosófica postula que a matemática funciona como uma ciência dedicada às propriedades instanciadas no mundo real, abrangendo domínios físicos e abstratos, exemplificados por atributos quantitativos e estruturais.
Anotações acadêmicas
Notas
Citações bibliográficas
- Adler, Mortimer (1985). Dez erros filosóficos: erros básicos do pensamento moderno - como surgiram, suas consequências e como evitá-los. Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
- O Ressurgimento do Corpus Aristotelicum e a Gênese do Aristotelismo, acompanhado de uma bibliografia comentada.
- Clayton, Edward. (2005). A Filosofia Política de Alasdair MacIntyre, apresentada na Enciclopédia de Filosofia da Internet.
- A Sociedade Internacional para a Investigação MacIntyreana.