O anarquismo representa uma filosofia política e um movimento social dedicado à abolição de todas as instituições que perpetuam a autoridade, a coerção ou a hierarquia, com foco principal no desmantelamento do estado e do capitalismo. Defende o estabelecimento de sociedades sem Estado e de associações voluntárias livres como alternativas à governação estatal. Historicamente posicionado à esquerda, o anarquismo é frequentemente caracterizado como a facção libertária dentro do movimento socialista mais amplo, muitas vezes denominado socialismo libertário.
Anarquismo é uma filosofia e movimento político que busca abolir todas as instituições que perpetuam autoridade, coerção ou hierarquia, visando principalmente o estado e o capitalismo. O anarquismo defende a substituição do Estado por sociedades sem Estado e associações livres voluntárias. Um movimento historicamente de esquerda, o anarquismo é às vezes descrito como a ala libertária do movimento socialista (socialismo libertário). Embora os precursores do pensamento anarquista possam ser identificados ao longo de épocas históricas, o anarquismo moderno originou-se durante o Iluminismo. Ao longo da segunda metade do século XIX e nas primeiras décadas do século XX, o movimento anarquista conheceu um crescimento generalizado a nível global, desempenhando um papel crucial nas lutas dos trabalhadores pela emancipação. Esta era também viu o surgimento de diversas escolas anarquistas de pensamento. Os anarquistas participaram de numerosos eventos revolucionários, incluindo com destaque a Comuna de Paris, a Guerra Civil Russa e a Guerra Civil Espanhola, cujo culminar significou o fim do período clássico do anarquismo. Durante as últimas décadas do século XX e estendendo-se até ao século XXI, o movimento anarquista experimentou um ressurgimento, aumentando a sua popularidade e influência nos movimentos anticapitalistas, anti-guerra e antiglobalização.
Os anarquistas utilizam um espectro de metodologias para alcançar a transformação social, comumente classificadas como revolucionárias ou evolucionárias; no entanto, estas categorias frequentemente se cruzam e se manifestam através de uma variedade de aplicações táticas. As estratégias evolucionistas defendem tipicamente modificações incrementais e muitas vezes não violentas, enquanto as estratégias revolucionárias visam desmantelar Estados e instituições opressivas. A teoria, a crítica e a práxis anarquista influenciaram significativamente vários aspectos da civilização humana.
Etimologia, terminologia e definição
O termo anarquismo deriva etimologicamente da palavra grega antiga anarkhia (ἀναρχία), que significa "sem governante". Este termo grego é formado a partir do prefixo an-, que significa "sem", e da palavra raiz arkhos, que denota "líder" ou "governante". O sufixo -ismo indica uma corrente ideológica que defende a anarquia. O termo inglês Anarchism foi registrado pela primeira vez em 1642 como anarchisme, enquanto anarquia apareceu antes, em 1539. As aplicações iniciais desses termos em inglês transmitiam principalmente uma sensação de desordem. Durante a Revolução Francesa, várias facções rotularam pejorativamente os seus adversários como anarquistas, embora poucos dos acusados tivessem opiniões substancialmente alinhadas com pensadores anarquistas posteriores. Numerosos revolucionários do século XIX, incluindo William Godwin (1756-1836) e Wilhelm Weitling (1808-1871), contribuíram significativamente para o desenvolvimento de doutrinas anarquistas para as gerações subsequentes, apesar de não empregarem os termos anarquista ou anarquismo para descreverem a si mesmos ou às suas filosofias.
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) foi o primeiro filósofo político a se identificar como um anarquista (francês: anarquista), uma designação que estabeleceu formalmente o anarquismo em meados do século XIX. Começando na França durante a década de 1890, o termo libertarianismo serviu frequentemente como sinônimo de anarquismo, um uso que permanece predominante fora dos Estados Unidos. No entanto, certas aplicações do libertarianismo são restritas às filosofias individualistas de livre mercado, com o anarquismo de livre mercado especificamente designado como anarquismo libertário.
Embora o termo libertário tenha sido historicamente em grande parte sinônimo de anarquismo, seu escopo semântico foi recentemente ampliado devido à sua adoção por grupos ideologicamente diversos. Estes incluem elementos da Nova Esquerda e marxistas libertários, que rejeitam a associação com socialistas autoritários ou partidos de vanguarda, bem como liberais culturais extremos, cujo foco principal são as liberdades civis. Além disso, alguns anarquistas empregam a designação socialista libertário para contornar as conotações negativas frequentemente associadas ao anarquismo e para sublinhar as suas ligações inerentes ao socialismo. Em termos gerais, o Anarquismo caracteriza a facção antiautoritária dentro do movimento socialista. Contrasta com formas de socialismo orientadas para o Estado ou de cima para baixo. Os especialistas em anarquismo normalmente enfatizam seus fundamentos socialistas e criticam os esforços para estabelecer uma dicotomia entre anarquismo e socialismo. Certos estudiosos afirmam que o anarquismo atrai influências significativas do liberalismo, posicionando-o como liberal e socialista, mas com uma ênfase mais forte neste último. Um número substancial de estudiosos rejeita o anarcocapitalismo, vendo-o como uma interpretação errônea dos princípios anarquistas fundamentais.
Embora a oposição estatal seja fundamental para a filosofia anarquista, definir com precisão o anarquismo apresenta um desafio significativo para os acadêmicos. Esta dificuldade decorre de um extenso discurso acadêmico e anarquista sobre o assunto, com diversas correntes ideológicas oferecendo interpretações diferenciadas. Os principais componentes de definição normalmente abrangem a aspiração por uma estrutura social não coercitiva, a rejeição explícita dos mecanismos estatais, a convicção de que a natureza humana é compatível com, ou capaz de evoluir em direção a tal sociedade, e metodologias propostas para alcançar o ideal anarquista.
Histórico
Era Pré-Moderna
Precursores significativos do pensamento anarquista na antiguidade surgiram na China e na Grécia. Na China, o conceito de anarquismo filosófico, que examina a legitimidade do Estado, foi articulado pelos filósofos taoístas Zhuang Zhou e Laozi. O taoísmo, ao lado do estoicismo, é reconhecido por conter "antecipações significativas" dos princípios anarquistas.
Na Grécia, as perspectivas anárquicas também foram expressas por trágicos e filósofos. Ésquilo e Sófocles, por exemplo, utilizaram o mito de Antígona para retratar a tensão inerente entre as leis impostas pelo Estado e a autonomia individual. Sócrates desafiou consistentemente as autoridades atenienses, defendendo o direito à liberdade de consciência individual. Os cínicos rejeitaram a lei humana (nomos) e as autoridades estabelecidas, esforçando-se, em vez disso, por viver de acordo com a natureza (physis). Os estóicos, por outro lado, defendiam uma sociedade sem Estado, fundada em relações informais e amigáveis entre a sua população.
Durante a Europa medieval, a atividade anarquista aberta estava em grande parte ausente, exceto por certos movimentos religiosos ascéticos. Estes, juntamente com vários movimentos muçulmanos, contribuíram posteriormente para o surgimento do anarquismo religioso. No Império Sassânida, Mazdak defendeu uma sociedade igualitária e a dissolução da monarquia, levando à sua rápida execução pelo imperador Kavad I. Ao mesmo tempo, seitas religiosas em Basra articularam doutrinas anti-estatais. Em toda a Europa, diversos grupos religiosos cultivaram inclinações anti-estatais e libertárias.
O ressurgimento do interesse pela antiguidade na Renascença e a ênfase da Reforma no julgamento privado revitalizaram aspectos do secularismo anti-autoritário em toda a Europa, nomeadamente em França. Além disso, o questionamento da autoridade intelectual secular e religiosa pelo Iluminismo, juntamente com as convulsões revolucionárias das décadas de 1790 e 1848, estimularam coletivamente a evolução ideológica que culminou na era do anarquismo clássico.
Era Moderna
A Revolução Francesa marcou um momento crucial para o surgimento de sentimentos antiestatais e federalistas, particularmente entre facções partidárias como os Enragés e os sans-culottes. O século XIX testemunhou o desenvolvimento das correntes anarquistas iniciais: William Godwin avançou o anarquismo filosófico na Inglaterra, minando moralmente a legitimidade do Estado; A filosofia de Max Stirner lançou as bases para o individualismo; e a teoria do mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon ganhou força na França. No final da década de 1870, escolas anarquistas distintas de pensamento estavam bem estabelecidas, coincidindo com uma onda de globalização sem precedentes de 1880 a 1914. Este período, conhecido como a era do anarquismo clássico, persistiu até o fim da Guerra Civil Espanhola e é amplamente considerado como a idade de ouro do anarquismo.
Mikhail Bakunin, com base em princípios mutualistas, estabeleceu o anarquismo coletivista e juntou-se à Associação Internacional dos Trabalhadores, um sindicato fundado em 1864 para consolidar vários movimentos revolucionários, mais tarde conhecido como a Primeira Internacional. Esta Internacional evoluiu para uma entidade política formidável, com Karl Marx servindo como um líder proeminente e membro do seu Conselho Geral. A facção de Bakunin, a Federação do Jura, juntamente com os partidários de Proudhon, os mutualistas, opuseram-se ao socialismo de Estado, defendendo o abstencionismo político e a retenção de pequenas propriedades. Após intensas divergências, os bakuninistas foram expulsos da Internacional pelos marxistas no Congresso de Haia de 1872. Os anarquistas enfrentaram um destino semelhante dentro da Segunda Internacional, da qual foram finalmente expulsos em 1896. Bakunin advertiu prescientemente que os revolucionários que tomassem o poder sob os princípios marxistas acabariam por se tornar novos opressores da classe trabalhadora. Em resposta à sua expulsão da Primeira Internacional, os anarquistas formaram posteriormente a St. Imier International. Influenciado pelo filósofo e cientista russo Peter Kropotkin, o anarcocomunismo começou a convergir com o coletivismo. Os anarco-comunistas, inspirando-se na Comuna de Paris de 1871, defenderam a federação livre e a distribuição de recursos com base nas necessidades individuais.
Durante este período, uma minoria de anarquistas abraçou a violência política revolucionária, denominada "propaganda da ação". A fragmentação do movimento socialista francês em numerosas facções, juntamente com a execução e o exílio penal de muitos Communards após a supressão da Comuna de Paris, fomentou expressões e ações políticas individualistas. Apesar de muitos anarquistas repudiarem estes atos violentos, o movimento ganhou notoriedade, levando a esforços para restringir a imigração anarquista para os Estados Unidos, nomeadamente através da Lei de Imigração de 1903, também conhecida como Lei de Exclusão Anarquista. O ilegalismo constituiu outra estratégia adoptada por alguns anarquistas durante esta época.
No início do século XX, a prevalência do movimento terrorista diminuiu, cedendo à ascensão do comunismo anarquista e do sindicalismo, simultaneamente com a disseminação global do anarquismo. Na China, pequenos grupos de estudantes introduziram uma variante humanista e pró-ciência do anarcocomunismo. Tóquio emergiu como um centro significativo para jovens rebeldes de nações do Leste Asiático, que se mudaram para a capital japonesa para fins educacionais. Na América Latina, a Argentina serviu de bastião para o anarco-sindicalismo, estabelecendo-se como a ideologia de esquerda proeminente. Os anarquistas participaram da Comuna Strandzha e da República Krusevo, ambas estabelecidas na Macedônia durante a Revolta Ilinden-Preobrazhenie de 1903, bem como na Revolução Mexicana de 1910. O período revolucionário que abrangeu 1917–23 testemunhou diversos níveis de envolvimento anarquista.
Não obstante as reservas, os anarquistas envolveram-se activamente na Revolução Russa, opondo-se ao movimento Branco, particularmente dentro da Makhnovshchina. Testemunhando os triunfos bolcheviques na Revolução de Outubro e na subsequente Guerra Civil Russa, numerosos trabalhadores e activistas gravitaram em torno dos partidos comunistas, que se expandiram em detrimento do anarquismo e de outros movimentos socialistas. Em França e nos Estados Unidos, adeptos de organizações sindicalistas proeminentes, incluindo a Confederação Geral do Trabalho e os Trabalhadores Industriais do Mundo, deixaram os seus respectivos grupos para se afiliarem à Internacional Comunista. No entanto, os anarquistas enfrentaram severa repressão quando o governo bolchevique consolidou o poder, nomeadamente durante a rebelião de Kronstadt. Numerosos anarquistas de Petrogrado e Moscou procuraram refúgio na Ucrânia, antes da supressão do movimento anarquista pelos bolcheviques também naquela região. Após a repressão aos anarquistas na Rússia, materializaram-se duas correntes distintas e antitéticas: o plataformismo e o anarquismo de síntese. O plataformismo visava estabelecer uma organização revolucionária coesa, enquanto o anarquismo de síntese se opunha a qualquer estrutura que se assemelhasse a um partido político. Durante a Guerra Civil Espanhola (1936-39), anarquistas e sindicalistas (especificamente a CNT e a FAI) restabeleceram alianças com diversas facções esquerdistas. A tradição duradoura do anarquismo espanhol garantiu um papel fundamental para os anarquistas no conflito, particularmente durante a Revolução Espanhola de 1936. Após a rebelião militar, um movimento de influência anarquista composto por camponeses e trabalhadores, apoiado por milícias armadas, tomou o controlo de Barcelona e de extensas regiões rurais de Espanha, posteriormente coletivizando terras. Inicialmente, a União Soviética ofereceu ajuda limitada; no entanto, isto levou a um conflito feroz entre comunistas e outros grupos esquerdistas durante os eventos conhecidos como as Jornadas de Maio, quando Joseph Stalin solidificou a influência soviética sobre o governo republicano, culminando em outra derrota dos anarquistas pelas forças comunistas.
Pós-Segunda Guerra Mundial
O movimento anarquista experimentou um declínio significativo com o fim da Segunda Guerra Mundial. Um ressurgimento do anarquismo emergiu na década de 1960, potencialmente atribuível às inadequações percebidas do marxismo-leninismo e às pressões geopolíticas da Guerra Fria. Ao mesmo tempo, o anarquismo integrou-se em vários movimentos que desafiaram tanto as estruturas capitalistas como a autoridade estatal, incluindo os movimentos antinucleares, ambientais e de paz, a contracultura dos anos 60 e a Nova Esquerda. Além disso, evoluiu do seu carácter revolucionário anterior para uma postura reformista mais provocativa e anticapitalista. O anarquismo posteriormente tornou-se ligado à subcultura punk, nomeadamente através de bandas como Crass e Sex Pistols. O anarco-feminismo, uma corrente feminista estabelecida, experimentou um impulso renovado durante a segunda onda do feminismo. O anarquismo negro também se desenvolveu durante este período, contribuindo para uma mudança no foco demográfico do anarquismo, afastando-se do eurocentrismo. Este desenvolvimento coincidiu com a diminuição da influência do anarquismo no Norte da Europa e o seu crescimento sem paralelo na América Latina.
No alvorecer do século 21, o anarquismo experimentou um aumento em proeminência e impacto dentro dos movimentos anticapitalistas, anti-guerra e antiglobalização. O movimento anarquista despertou maior interesse simultaneamente com a ascensão do movimento antiglobalização, muitas de cujas principais redes de activistas adoptaram uma orientação anarquista. Os anarquistas ganharam reconhecimento pela sua participação em manifestações dirigidas à Organização Mundial do Comércio (OMC), ao Grupo dos Oito e ao Fórum Económico Mundial. Dentro destes protestos, grupos ad hoc, sem liderança e anónimos, identificados como black blocs, envolveram-se em actos de tumultos, danos materiais e confrontos violentos com as autoridades. Estratégias organizacionais adicionais desenvolvidas durante esta época abrangeram grupos de afinidade, cultura de segurança e a utilização de tecnologias descentralizadas como a Internet. Um incidente notável deste período foi a série de confrontos na conferência da OMC em Seattle, em 1999. A influência do movimento no radicalismo do século 21, juntamente com uma aceitação mais ampla dos princípios anarquistas, indicou um renovado interesse acadêmico e público. As reportagens da mídia moderna sobre as manifestações do black bloc frequentemente destacam casos de violência atribuídos aos anarquistas.
Apesar de abrigarem aspirações revolucionárias, numerosas manifestações contemporâneas do anarquismo não são inerentemente conflituosas. Em vez disso, estas formas esforçam-se por construir modelos alternativos de organização social, muitas vezes aderindo a teorias de poder duplo, que priorizam a interdependência mútua e a cooperação voluntária, como exemplificado por grupos como Food Not Bombs e vários centros sociais autogeridos.
A maior visibilidade do anarquismo provocou um maior envolvimento académico de disciplinas como a antropologia e a história, embora a prática anarquista contemporânea muitas vezes priorize a acção directa sobre o discurso académico teórico. Os princípios anarquistas influenciaram significativamente a evolução dos zapatistas no México e da Federação Democrática do Norte da Síria, amplamente reconhecida como Rojava, que funciona como um território autônomo de facto no norte da Síria.
Escolas de pensamento anarquistas
O pensamento anarquista é amplamente categorizado em duas tradições históricas primárias: o anarquismo social e o anarquismo individualista, distinguidos por suas origens divergentes, valores fundamentais e trajetórias de desenvolvimento. A tradição individualista sublinha a liberdade negativa, centrando-se na ausência de restrições externas ao indivíduo autónomo, enquanto a tradição social defende a liberdade positiva, esforçando-se por realizar o potencial colectivo da sociedade através de princípios de igualdade e propriedade social. Cronologicamente, o anarquismo pode ser delineado em correntes clássicas do final do século XIX e correntes pós-clássicas subsequentes, que incluem o anarco-feminismo, o anarquismo verde e o pós-anarquismo.
Os princípios fundamentais do anarquismo, particularmente o seu compromisso com o anticapitalismo, o igualitarismo e a expansão da autonomia comunitária e individual, diferenciam-no do anarcocapitalismo e de outras formas de libertarianismo económico. Embora tipicamente situados na extrema esquerda do espectro político, é digno de nota que algumas ideologias, como o anarcocapitalismo, também rejeitam a autoridade do Estado, embora a partir de uma base filosófica conservadora. As suas filosofias económicas e jurídicas incorporam em grande parte interpretações antiautoritárias, antiestatistas, libertárias e radicais derivadas do pensamento político socialista e de esquerda, abrangendo conceitos como coletivismo, comunismo, individualismo, mutualismo e sindicalismo, juntamente com outras estruturas económicas socialistas libertárias.
O anarquismo abrange diversos tipos e tradições, carecendo de uma estrutura doutrinária singular e fixa. Uma resposta ao sectarismo interno foi o conceito de "anarquismo sem adjetivos", defendido por Fernando Tarrida del Mármol em 1889 para promover a tolerância e a unidade em meio a debates teóricos controversos. Apesar das suas distinções, estas escolas anarquistas são entendidas como tendências interligadas, unificadas por princípios fundamentais, incluindo autonomia, ajuda mútua, antiautoritarismo e descentralização.
Diferente do anarquismo político, que envolve movimentos específicos, o anarquismo filosófico postula que o Estado carece inerentemente de legitimidade moral, embora não defenda necessariamente a abolição revolucionária. Particularmente proeminente no anarquismo individualista, esta perspectiva pode permitir um Estado mínimo, mas afirma que os cidadãos não são moralmente obrigados a obedecer à autoridade governamental quando esta infringe a autonomia individual. Diversas tradições filosóficas, como o Objetivismo e o Kantianismo, contribuíram com argumentos que apoiam o anarquismo filosófico, nomeadamente a crítica de Wolff à legitimação formal do Estado. Dado o papel central da ética na filosofia anarquista, os argumentos morais recebem atenção considerável. Alguns anarquistas também abraçaram o niilismo político.
Correntes Anarquistas Clássicas
O mutualismo e o individualismo emergiram como correntes fundamentais dentro do anarquismo clássico, posteriormente acompanhados pelas formas proeminentes de anarquismo social: coletivista, comunista e sindicalista. Estas escolas distintas divergem principalmente nas suas propostas de estruturas organizacionais e económicas para uma sociedade ideal.
O mutualismo, uma teoria económica do século XVIII, foi posteriormente desenvolvida numa estrutura anarquista por Pierre-Joseph Proudhon. Os seus objectivos abrangem a abolição do Estado, a reciprocidade, a livre associação, os contratos voluntários, a federação e a reforma monetária envolvendo crédito e moeda regulados por um "banco do povo". Retrospectivamente, o mutualismo foi posicionado ideologicamente entre o anarquismo individualista e o coletivista. Na sua obra de 1840, O que é propriedade?, Proudhon descreveu inicialmente a sua visão como uma "terceira forma de sociedade, a síntese do comunismo e da propriedade". O anarquismo coletivista, uma variante socialista revolucionária frequentemente ligada a Mikhail Bakunin, defende a propriedade coletiva dos meios de produção, teoricamente alcançada através de uma revolução violenta. Os proponentes sugerem que os trabalhadores devem ser remunerados com base no tempo de trabalho, em contraste com o princípio comunista de distribuição de acordo com a necessidade. Embora emergindo simultaneamente com o marxismo, o anarquismo coletivista rejeitou a ditadura do proletariado, apesar do objetivo declarado do marxismo de uma sociedade coletivista e sem Estado.
O anarco-comunismo propõe uma sociedade comunista caracterizada pela propriedade comum dos meios de produção, gerida por uma rede federal de associações voluntárias, onde a produção e o consumo aderem ao princípio: "De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo a sua necessidade." Esta teoria evoluiu a partir de movimentos socialistas radicais que se seguiram à Revolução Francesa e foi formalmente articulada na secção italiana da Primeira Internacional. As contribuições teóricas de Peter Kropotkin expandiram significativamente o anarcocomunismo, com a sua abordagem particular tornando-se a perspectiva anarquista predominante no final do século XIX. O anarcossindicalismo, outro ramo anarquista, identifica os sindicatos trabalhistas como um potencial catalisador para a transformação social revolucionária, com o objetivo de substituir o capitalismo e o Estado por uma sociedade de trabalhadores democraticamente autogerida. Seus princípios fundamentais incluem ação direta, solidariedade dos trabalhadores e autogestão dos trabalhadores.
O anarquismo individualista representa uma tradição intelectual diversificada dentro do movimento anarquista mais amplo, priorizando a autonomia e a vontade individual acima das restrições externas. Os principais proponentes do anarquismo individualista incluem William Godwin, Max Stirner e Henry David Thoreau. Globalmente, o anarquismo individualista conquistou seguidores modestos, mas variados, abrangendo artistas boêmios, intelectuais e jovens bandidos anarquistas, que se envolveram em práticas denominadas ilegalismo e reivindicação individual.
Pós-Clássico e Contemporâneo
O anarquismo tem fomentado consistentemente numerosas filosofias e movimentos, muitas vezes caracterizados pelo ecletismo, integrando diversas fontes e sintetizando conceitos díspares para forjar novas estruturas filosóficas. Os princípios anticapitalistas do anarquismo clássico persistem como uma característica significativa nas manifestações contemporâneas.
O movimento anarquista contemporâneo é caracterizado por uma multiplicidade de grupos, tendências e escolas de pensamento, o que complica a sua descrição abrangente. Embora estudiosos e profissionais tenham identificado “constelações relativamente estáveis de princípios anarquistas”, um consenso definitivo sobre seus princípios fundamentais permanece indefinido. Consequentemente, os comentadores referem-se frequentemente a anarquismos múltiplos em vez de a um anarquismo singular, reconhecendo princípios partilhados entre diferentes escolas, ao mesmo tempo que reconhecem a priorização variada destes princípios por grupos individuais. Por exemplo, a igualdade de género pode constituir um princípio partilhado, mas a sua priorização é notavelmente maior entre as anarco-feministas em comparação com os anarco-comunistas.
Os anarquistas opõem-se universalmente à autoridade coercitiva em todas as suas manifestações, visando especificamente "todas as formas centralizadas e hierárquicas de governo (por exemplo, monarquia, democracia representativa, socialismo de estado), sistemas económicos de classe (por exemplo, capitalismo, bolchevismo, feudalismo, escravatura), religiões autocráticas (por exemplo, Islã fundamentalista, Catolicismo Romano), patriarcado, heterossexismo, supremacia branca e imperialismo." No entanto, várias escolas anarquistas divergem sobre as metodologias apropriadas para resistir a estas estruturas opressivas.
Táticas
As táticas anarquistas manifestam-se de diversas formas, mas perseguem fundamentalmente dois objetivos principais: primeiro, resistir às estruturas de poder estabelecidas e, segundo, promover a ética anarquista e incorporar uma visão social anarquista, demonstrando assim a unidade inerente de meios e fins. Uma classificação ampla distingue entre estratégias destinadas a desmantelar estados e instituições opressivas através de acção revolucionária, e aquelas centradas na transformação social através de processos evolutivos. As táticas evolucionistas normalmente envolvem a não-violência e uma abordagem gradualista para alcançar os objetivos anarquistas, embora exista uma sobreposição considerável entre estas duas orientações estratégicas.
As abordagens táticas anarquistas evoluíram significativamente ao longo do século passado. Enquanto os anarquistas do início do século XX enfatizavam predominantemente as greves e as ações militantes, os anarquistas contemporâneos empregam um repertório mais diversificado de estratégias.
Era Clássica
Durante o período clássico, os anarquistas frequentemente exibiam tendências militantes. Para além dos confrontos directos com as forças armadas estatais, como observado em Espanha e na Ucrânia, certas facções também utilizaram o terrorismo como forma de propaganda do feito. Foram realizadas tentativas de assassinato contra chefes de estado, algumas delas bem-sucedidas. Os anarquistas também foram participantes ativos em movimentos revolucionários. Numerosos anarquistas, particularmente os Galeanistas, postularam que tais ações catalisariam uma revolução contra o capitalismo e o Estado. Estes ataques foram frequentemente perpetrados por agressores individuais, tendo a maioria ocorrido no final da década de 1870, início da década de 1880 e 1890, e alguns continuando até o início do século XX. O declínio na sua prevalência pode ser atribuído ao reforço da autoridade judicial e à selecção e catalogação sistemática por parte das instituições estatais.
A posição anarquista sobre a violência tem sido consistentemente objecto de discórdia. Os anarco-pacifistas, por exemplo, defendem métodos não violentos para alcançar os seus objectivos de uma sociedade sem Estado e não violenta. Por outro lado, outras facções anarquistas apoiam a acção directa, uma estratégia que pode abranger actos de sabotagem ou terrorismo. Esta última perspectiva era particularmente prevalecente há um século, quando o Estado era frequentemente visto como tirânico, levando alguns anarquistas a acreditar que tinham justificação para resistir à sua opressão através de quaisquer meios disponíveis. Figuras proeminentes como Emma Goldman e Errico Malatesta, embora defendessem uma aplicação limitada da violência, afirmaram que esta constituía um mal necessário, principalmente como uma medida reativa contra a violência estatal.
Os anarquistas participaram ativamente em greves trabalhistas, apesar de geralmente se oporem ao sindicalismo formal, que consideravam reformista. No entanto, consideraram tais ações parte integrante do movimento mais amplo que visa desmantelar tanto o Estado como o capitalismo. Os anarquistas também disseminaram a sua ideologia através de empreendimentos artísticos, com alguns adeptos praticando o naturismo e o nudismo. Além disso, estes anarquistas estabeleceram comunidades fundadas em princípios de amizade e ativamente envolvidos com os meios de comunicação social. Karl Marx, um dos principais fundadores do marxismo, criticou o anarquismo como um movimento dos "pequenos burgueses", identificando-o especificamente com artesãos e artesãos anteriormente independentes, deslocados pela industrialização capitalista ou pelo conflito e subsequentemente obrigados ao trabalho fabril. Apesar disso, Marx afirmou que estes indivíduos resistiram à disciplina fabril, à liderança partidária e ao controlo estatal, exibiram uma propensão para a violência quando frustrados e propuseram a apreensão de fábricas apenas para desmantelar a produção em massa e reverter para métodos artesanais. Friedrich Engels, o outro principal fundador do marxismo, criticou de forma semelhante a postura antiautoritária do anarquismo como intrinsecamente contra-revolucionária, afirmando que a própria revolução é inerentemente autoritária. Um panfleto de John Molyneux para o Partido Socialista dos Trabalhadores, intitulado Anarquismo: Uma Crítica Marxista, afirma que "o anarquismo não pode vencer", postulando que lhe falta a capacidade prática para implementar eficazmente os seus princípios teóricos. Outra crítica marxista destaca a natureza utópica do anarquismo, baseada na suposição de que todos os indivíduos adotariam naturalmente perspectivas e valores anarquistas. Deste ponto de vista marxista, a essência do anarquismo foi percebida como um ideal social derivado diretamente deste ideal humano e do livre arbítrio de cada indivíduo. Os marxistas argumentaram que esta contradição inerente era responsável pela percepção da incapacidade dos anarquistas de efetuar mudanças. Por outro lado, a visão anarquista postulava que o conflito entre liberdade e igualdade poderia ser resolvido através da sua coexistência e entrelaçamento mútuos.
Revolucionário e insurrecional
No período contemporâneo, Alfredo Bonanno, um anarquista italiano e defensor do anarquismo insurrecional, revitalizou as discussões sobre a violência ao repudiar as estratégias não violentas adotadas por Kropotkin e outros anarquistas proeminentes desde o final do século XIX. Tanto Bonanno como o colectivo francês conhecido como Comité Invisível promovem a formação de pequenos grupos informais de afinidade, onde os membros individuais assumem a responsabilidade pelas suas acções, ao mesmo tempo que colaboram para desmantelar estruturas opressivas através de sabotagem e outras tácticas violentas dirigidas contra o Estado, o capitalismo e supostos adversários. Em 2008, membros do Comité Invisível foram presos sob múltiplas acusações, incluindo terrorismo.
Geralmente, os anarquistas contemporâneos exibem significativamente menos violência e militância em comparação com os seus antecessores ideológicos. As suas actividades envolvem principalmente confrontos com as autoridades policiais durante protestos e distúrbios civis, particularmente observados em países como o Canadá, a Grécia e o México. Embora os grupos militantes de protesto do black bloc sejam reconhecidos pelos seus confrontos com a polícia, os anarquistas também estendem a sua luta para além dos agentes estatais para incluir fascistas, racistas e outros indivíduos preconceituosos, empreendendo ações antifascistas e mobilizando-se para obstruir manifestações de ódio.
Evolucionário
Os anarquistas frequentemente utilizam ação direta. Esta abordagem manifesta-se quer como perturbação e protesto contra hierarquias percebidas como injustas, quer como autogestão da vida quotidiana através do estabelecimento de contra-instituições, incluindo comunas e colectivos não hierárquicos. Os processos de tomada de decisão adotam normalmente uma metodologia antiautoritária, garantindo a igualdade de participação de todos os participantes, uma prática denominada horizontalismo. Os anarquistas da era contemporânea envolveram-se com diversos movimentos de base que, embora não sejam explicitamente anarquistas, aderem em grande parte aos princípios horizontalistas, enfatizando a autonomia pessoal e o envolvimento no activismo colectivo, tais como greves e manifestações. Distinto do "Anarquismo A grande" característico da era clássica, o termo recentemente introduzido "anarquismo A pequeno" denota uma propensão entre os adeptos de derivar suas idéias e práticas de experiências contemporâneas, em vez de fundamentá-las no pensamento anarquista clássico ou invocar figuras como Peter Kropotkin e Pierre-Joseph Proudhon para validar suas perspectivas. Esses anarquistas priorizam o desenvolvimento de seus quadros teóricos e práticos a partir de suas experiências vividas, que posteriormente formalizam.
O conceito de política prefigurativa manifesta-se dentro de numerosos grupos anarquistas contemporâneos, que se esforçam para atualizar os princípios, estruturas organizacionais e abordagens táticas da sua ordem social transformada imaginada. Neste quadro, os processos de tomada de decisão de pequenos grupos de afinidade anarquista assumem um significado tático crucial. Os anarquistas têm historicamente utilizado diversas metodologias para cultivar um consenso geral entre os membros do grupo, evitando a necessidade de um líder designado ou de um corpo de liderança hierárquica. Uma abordagem comum envolve um indivíduo do grupo assumindo o papel de facilitador, orientando o processo de construção de consenso sem participar ativamente na discussão ou defender um ponto de vista específico. Os pontos de vista minoritários normalmente concordam com um consenso geral, a menos que a ação proposta seja percebida como contrária à ética, aos objetivos ou aos valores anarquistas fundamentais. Os anarquistas geralmente se organizam em pequenos grupos, normalmente compostos por 5 a 20 indivíduos, para promover maior autonomia e fortalecer os laços interpessoais entre os membros. Estes grupos localizados interligam-se frequentemente, estabelecendo assim redes mais amplas. Além disso, os anarquistas continuam a apoiar e a envolver-se em acções laborais, particularmente greves selvagens, dada a sua natureza inerentemente sem liderança e a falta de organização sindicalista centralizada.
Ecoando práticas históricas, os anarquistas continuam a utilizar jornais e revistas, ao mesmo tempo que aproveitam plataformas online para disseminar a sua ideologia. O desenvolvimento de sites tem se mostrado mais acessível para os anarquistas, contornando os desafios tradicionais de distribuição e possibilitando a hospedagem de bibliotecas eletrônicas e diversos portais informativos. Além disso, os anarquistas contribuíram para a criação de numerosos aplicativos de software disponíveis gratuitamente. As metodologias operacionais destes hacktivistas, particularmente no desenvolvimento e distribuição de software, alinham-se com os princípios anarquistas, especialmente no que diz respeito à protecção da privacidade do utilizador contra a supervisão governamental.
Os anarquistas frequentemente organizam-se para ocupar e reivindicar espaços públicos. Durante eventos significativos, como protestos ou ocupações, estas áreas recuperadas são frequentemente designadas como Zonas Autónomas Temporárias (TAZ), espaços conceptuais onde a expressão artística, a poesia e o surrealismo convergem para manifestar ideais anarquistas. De uma perspectiva anarquista, a ocupação representa uma estratégia para recuperar o território urbano do mercado capitalista, satisfazendo necessidades práticas e servindo simultaneamente como modelo de acção directa. A aquisição de espaço físico facilita a experimentação anarquista com as suas filosofias e o cultivo da solidariedade social. Estas táticas, embora não universalmente adotadas por todos os anarquistas, combinadas com diversas formas de protesto em eventos simbolicamente significativos, contribuem para um ambiente carnavalesco que caracteriza o dinamismo anarquista contemporâneo.
Questões importantes
Dado que o anarquismo abrange uma infinidade de atitudes, tendências e tradições intelectuais diversas, prevalecem divergências internas em relação a valores, princípios ideológicos e abordagens táticas. Esta diversidade inerente resultou em interpretações díspares de terminologia idêntica em várias tradições anarquistas, gerando assim complexidades de definição significativas dentro da teoria anarquista. A congruência do capitalismo, do nacionalismo e da religião com os princípios anarquistas continua a ser um tema de amplo debate, e o anarquismo mantém relações intrincadas com outras ideologias, incluindo o comunismo, o coletivismo, o marxismo e o sindicalismo. As motivações anarquistas podem resultar do humanismo, da autoridade divina, do interesse próprio esclarecido, do veganismo ou de um amplo espectro de estruturas éticas alternativas. Consequentemente, conceitos como civilização, tecnologia (como exemplificado pelo anarco-primitivismo) e o processo democrático podem enfrentar críticas severas dentro de certas correntes anarquistas e, ao mesmo tempo, receber elogios em outras.
O Estado
Um princípio fundamental do anarquismo é a sua oposição inerente ao Estado e às instituições associadas, constituindo uma sine qua non da filosofia. A crítica anarquista mais rudimentar postula que a existência política e social seria superior numa estrutura social sem Estado. No entanto, um número significativo de anarquistas estende esta crítica, vendo o Estado como um instrumento de dominação, que consideram não apenas subótimo, mas fundamentalmente ilegítimo, independentemente da sua orientação política. Por exemplo, os anarquistas frequentemente afirmam que os estados usurpam a autonomia individual ao centralizar o poder de tomada de decisão dentro de uma elite limitada. Outro argumento anarquista contra as estruturas estatais afirma que os indivíduos que compõem um governo, mesmo aqueles com as intenções mais altruístas, irão inevitavelmente procurar aumentar o poder, fomentando assim a corrupção. Os anarquistas rejeitam a noção de que o Estado representa a vontade colectiva da população como uma ficção inatingível, dada a distinção inerente entre a classe dominante e a sociedade em geral.
Uma crítica fundamental do anarquismo postula que ele desconsidera ou interpreta mal a inerente propensão humana à autoridade. Joseph Raz, por exemplo, argumenta que aceitar a autoridade decorre da convicção de que aderir às suas directivas produz maior sucesso. Raz estende esta afirmação para abranger instruções precisas e errôneas de figuras autorizadas. Os anarquistas contrapõem-se a isto afirmando que questionar ou desafiar a autoridade não nega os seus benefícios, especialmente quando reconhece a fiabilidade de especialistas como médicos ou profissionais jurídicos, nem exige um abandono completo do discernimento individual. Os académicos caracterizaram as perspectivas anarquistas sobre a natureza humana, a sua rejeição do Estado e a sua dedicação à revolução social como ingénuas, excessivamente simplistas e irrealistas, respectivamente. Além disso, o anarquismo clássico tem enfrentado críticas pela sua confiança excessiva na premissa de que a abolição do Estado promoverá inerentemente a cooperação humana.
As perspectivas anarquistas sobre o Estado apresentam uma diversidade considerável. Robert Paul Wolff argumentou que o conflito inerente entre autoridade e autonomia individual torna o Estado perpetuamente ilegítimo. Mikhail Bakunin caracterizou o Estado como incorporando "coerção, dominação por meio de coerção, camuflada se possível, mas sem cerimônia e aberta se necessário". Em contraste, A. John Simmons e Leslie Green, proponentes do anarquismo filosófico, teorizaram que a legitimidade do Estado poderia ser alcançável através de uma governação baseada no consenso, embora considerassem este resultado altamente improvável. Consequentemente, as abordagens para a abolição do Estado também divergem significativamente entre os anarquistas.
Um contra-argumento proeminente ao anarquismo afirma que os seres humanos são incapazes de autogoverno, necessitando assim de um Estado para a sobrevivência da sociedade. O filósofo Bertrand Russell endossou esta crítica, observando que funções como "[pa] paz e guerra, tarifas, regulamentação das condições sanitárias e da venda de drogas nocivas, a preservação de um sistema justo de distribuição: estas, entre outras, são funções que dificilmente poderiam ser desempenhadas numa comunidade em que não houvesse governo central." Outra crítica frequente sugere que o anarquismo só é viável em contextos isolados onde apenas entidades suficientemente pequenas podem alcançar a autogovernação; no entanto, uma réplica anarquista comum destaca que influentes teóricos anarquistas defenderam o federalismo anarquista. Em sua obra *Anarquia, Estado e Utopia*, o filósofo Robert Nozick postulou que um "estado vigia noturno", ou minarquia, emergiria espontaneamente da anarquia através de um processo de mão invisível, em que os indivíduos, exercendo sua liberdade, procurariam serviços de proteção, levando assim a um estado mínimo. Os anarquistas refutam estas críticas afirmando que os humanos num estado de natureza não existiriam inerentemente num estado perpétuo de conflito. Os anarco-primitivistas, especificamente, afirmam que a humanidade prosperou de forma mais eficaz num estado de natureza dentro de pequenas tribos ligadas à terra, enquanto os anarquistas geralmente argumentam que os aspectos prejudiciais da organização estatal - tais como hierarquias, monopólios e desigualdade - superam quaisquer benefícios percebidos. O professor de filosofia Andrew G. Fiala compilou uma série de argumentos comuns contra o anarquismo, incluindo a crítica de que o anarquismo está intrinsecamente ligado à violência e à destruição, não apenas em contextos práticos como protestos, mas também dentro de estruturas éticas. Um segundo argumento considera o anarquismo inviável ou utópico, dada a impossibilidade prática de superar o Estado. Esta linha de raciocínio defende frequentemente uma reforma política sistémica em vez da abolição. A terceira crítica sugere que o anarquismo é autocontraditório, propondo uma teoria governamental que carece inerentemente de uma estrutura governamental, e simultaneamente defendendo a acção colectiva enquanto defende a autonomia individual, o que ostensivamente impede tais esforços colectivos. Finalmente, Fiala destaca uma crítica ao anarquismo filosófico pela sua aparente ineficácia (sendo puramente teórica), permitindo que o capitalismo e a classe burguesa mantenham o seu domínio.
Gênero, sexualidade e amor livre
Reconhecendo que o género e a sexualidade envolvem inerentemente dinâmicas hierárquicas, numerosos anarquistas envolvem-se na análise e na oposição activa à supressão da autonomia individual perpetuada pelos papéis de género.
Embora os anarquistas clássicos raramente abordassem a sexualidade, aqueles que o fizeram anteciparam sua evolução natural dentro de uma sociedade anarquista. A violência sexual foi uma preocupação notável para figuras como Benjamin Tucker, que se opôs às leis de idade de consentimento, postulando que tal legislação poderia inadvertidamente beneficiar indivíduos predadores. Um movimento histórico significativo dentro do anarquismo, florescendo entre 1890 e 1920, foi o amor livre. Esta corrente persiste no anarquismo contemporâneo, manifestando-se como apoio ao poliamor, à anarquia de relacionamento e ao anarquismo queer. Os defensores do amor livre desafiaram o casamento, percebendo-o como um mecanismo de domínio masculino sobre as mulheres, principalmente devido às leis matrimoniais que favorecem desproporcionalmente os homens. O conceito de amor livre abrangia uma crítica mais ampla às estruturas sociais que restringiam a autonomia e a gratificação sexual das mulheres. Esses movimentos de amor livre facilitaram a criação de residências comunitárias, onde coabitavam diversos grupos de viajantes, anarquistas e ativistas. Originário tanto da Europa como dos Estados Unidos, o amor livre apresentou, no entanto, desafios para alguns anarquistas que lutaram com o ciúme que poderia gerar. As feministas anarquistas defenderam o amor livre, opuseram-se ao casamento e defenderam os direitos reprodutivos (uma designação contemporânea), partilhando uma estrutura ideológica semelhante. Embora divergissem na questão do sufrágio, feministas anarquistas e não anarquistas mantiveram o apoio mútuo.
Na segunda metade do século XX, o anarquismo convergiu com a segunda onda do feminismo, ambos radicalizando certas correntes feministas e sofrendo influência recíproca. Nas últimas décadas do século XX, anarquistas e feministas defenderam coletivamente os direitos e a autonomia das mulheres, dos indivíduos LGBT e de outras populações marginalizadas, levando algumas teóricas feministas a propor uma síntese das duas ideologias. O advento do feminismo de terceira onda introduziu a identidade sexual e a heterossexualidade compulsória como temas de investigação anarquista, levando a uma crítica pós-estruturalista da sexualidade normativa. No entanto, alguns anarquistas divergiram desta perspectiva, argumentando que esta se desviava para um individualismo que negligenciava o objectivo mais amplo da libertação social.
Educação
O interesse anarquista pela educação remonta ao início do anarquismo clássico. Os proponentes veem a educação apropriada, que estabelece as bases para a autonomia individual e social, como uma personificação da ajuda mútua. Pensadores anarquistas, incluindo William Godwin (Justiça Política) e Max Stirner ("O Falso Princípio da Nossa Educação"), criticaram tanto a educação estatal como a privada, percebendo-as como instrumentos através dos quais a classe dominante perpetua as suas vantagens.
Em 1901, o anarquista e livre-pensador catalão Francisco Ferrer fundou a Escuela Moderna em Barcelona, pretendendo-a como uma alternativa ao sistema educacional predominante amplamente controlado pela Igreja Católica. A metodologia de Ferrer era secular, rejeitando o envolvimento estatal e eclesiástico na pedagogia, ao mesmo tempo que concedia aos alunos autonomia substancial na estruturação dos seus estudos e frequência. Seu objetivo era educar a classe trabalhadora e cultivar explicitamente a consciência de classe entre os alunos. A escola acabou fechando após persistente assédio estatal, e Ferrer foi posteriormente preso. No entanto, os seus conceitos pedagógicos inspiraram o estabelecimento de numerosas escolas modernas em todo o mundo. Da mesma forma, o anarquista cristão Leo Tolstoy, autor do ensaio Educação e Cultura, fundou uma escola baseada no princípio de que “para que a educação fosse eficaz, ela tinha que ser gratuita”. Na mesma linha, A. S. Neill estabeleceu o que se tornaria a Escola Summerhill em 1921, enfatizando também a liberdade da coerção.
A filosofia educacional anarquista postula principalmente que o direito inerente de uma criança ao desenvolvimento desimpedido, livre de manipulação, deve ser honrado, e que o pensamento racional guiaria as crianças para conclusões eticamente sólidas. No entanto, um consenso definitivo entre os pensadores anarquistas sobre a definição precisa de manipulação permaneceu indefinido. Ferrer, por exemplo, considerou a doutrinação moral essencial, instruindo explicitamente os alunos que a igualdade, a liberdade e a justiça social eram inatingíveis sob o capitalismo, juntamente com outras críticas às estruturas governamentais e ao nacionalismo.
Estudiosos anarquistas contemporâneos e do final do século XX, incluindo Paul Goodman, Herbert Read e Colin Ward, desenvolveram e ampliaram significativamente a crítica anarquista à educação controlada pelo Estado. Os seus argumentos enfatizaram principalmente a necessidade de um quadro educativo que dê prioridade ao desenvolvimento criativo das crianças em detrimento da sua preparação para a realização de uma carreira ou para a integração numa sociedade consumista. Os anarquistas modernos, como Ward, afirmam que a educação estatal funciona para manter e exacerbar as disparidades socioeconómicas.
Embora poucas instituições educacionais anarquistas persistam na era contemporânea, os princípios fundamentais derivados da pedagogia anarquista, como a promoção da autonomia infantil e o emprego do raciocínio sobre a doutrinação como uma abordagem instrucional, tornaram-se mais prevalentes nos sistemas educacionais convencionais. Judith Suissa identifica três instituições como escolas explicitamente anarquistas: a Free Skool Santa Cruz nos Estados Unidos, que pertence a uma rede mais ampla americano-canadense; o Self-Managed Learning College em Brighton, Inglaterra; e a Escola Paideia na Espanha.
As Artes
Durante o período clássico do anarquismo, existia uma relação significativa entre o anarquismo e vários movimentos artísticos emergentes na época, incluindo o Futurismo e o Surrealismo. Dentro da literatura, o anarquismo estava principalmente ligado aos Novos Apocalípticos e ao movimento neo-romantismo. No domínio da música, o anarquismo tem sido associado a gêneros como o punk. Anarquistas proeminentes como Leo Tolstoy e Herbert Read postularam que a distinção entre artista e não-artista, ou entre arte e atividade cotidiana, é uma construção artificial resultante da alienação capitalista, impedindo assim os indivíduos de experimentar uma vida plena.
Por outro lado, outros anarquistas defenderam ou utilizaram a arte como um mecanismo para promover os objetivos anarquistas. Chris Robé, em seu trabalho Quebrando o feitiço: uma história de cineastas anarquistas, guerrilheiros de videoteipe e ninjas digitais, afirma que "as práticas de influência anarquista têm estruturado cada vez mais o ativismo de vídeo baseado em movimentos". Ao longo do século 20, numerosos anarquistas influentes, incluindo Peter Kropotkin, Emma Goldman, Gustav Landauer e Camillo Berneri, ao lado de periódicos como Anarchy, abordaram extensivamente tópicos relacionados às artes.
A arte era útil para os anarquistas devido a três características interligadas: sua capacidade de criticar estruturas e hierarquias sociais existentes, sua função como um instrumento prefigurativo para imaginar uma sociedade anarquista ideal, e o seu potencial para servir como uma forma de acção directa, particularmente em protestos. Ao envolver a emoção e a razão, a arte poderia ressoar profundamente nos indivíduos e exercer uma influência significativa. O movimento neo-impressionista do século XIX, com a sua estética ecológica, exemplificou uma perspectiva anarquista no caminho para o socialismo. Por exemplo, na pintura anarquista de Camille Pissarro Les chataigniers a Osny, a fusão de harmonia estética e social prenuncia uma comunidade agrária anarquista idealizada.
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