Agnosticismo

Agnosticismo denota a posição filosófica de que a existência de Deus, do divino, do sobrenatural ou de qualquer outra afirmação empiricamente improvável é inerentemente incognoscível ou atualmente não verificada. Este termo também pode significar uma indiferença a tais proposições teológicas, reflectindo restrições cognitivas individuais em vez de um quadro filosófico abrangente. Além disso, é definida como a perspectiva de que a razão humana carece da capacidade de fornecer justificações racionais adequadas para afirmar ou negar a existência de Deus.

Agnosticismo é a postura de que a existência de Deus, do divino, do sobrenatural ou de qualquer outra afirmação não testável é incognoscível em princípio ou desconhecida de fato. Também pode significar uma apatia em relação a tal crença religiosa e referir-se a limitações pessoais e não a uma visão de mundo. Outra definição é a visão de que "a razão humana é incapaz de fornecer bases racionais suficientes para justificar a crença de que Deus existe ou a crença de que Deus não existe". ortodoxos e heterodoxos, dogmatizam com a maior confiança." Consequentemente, o agnosticismo incorpora uma posição de suspensão epistêmica em relação a qualquer afirmação que careça de testabilidade ou verificação empírica. Embora Huxley tenha introduzido esta nomenclatura específica, a perspectiva agnóstica subjacente é anterior a ele, evidenciada por figuras como Sanjaya Belatthiputta, um filósofo indiano do século V a.C. que questionou a existência de uma vida após a morte, e Protágoras, um filósofo grego do século V a.C. que expressou ceticismo em relação à existência de divindades.

Conceituando o Agnosticismo

[O princípio agnóstico] pode ser declarado de várias maneiras, mas todas elas equivalem a isto: que é errado um homem dizer que está certo da verdade objetiva de qualquer proposição, a menos que possa produzir evidências que justifiquem logicamente essa certeza.

O agnosticismo, na verdade, não é um credo, mas um método, cuja essência reside na aplicação rigorosa de um único princípio ... Positivamente, o princípio pode ser expresso: Em questões do intelecto, siga sua razão até onde ela o levar, sem levar em conta qualquer outra consideração. E negativamente: em questões do intelecto, não finja que são certas conclusões que não são demonstradas ou demonstráveis.

Os agnósticos negam... que existam proposições nas quais os homens devam acreditar, sem evidências logicamente satisfatórias; e essa reprovação deve ser associada à profissão de descrença em tais proposições inadequadamente apoiadas.

O agnosticismo põe de lado não apenas a maior parte da teologia popular, mas também a maior parte da antiteologia. No geral, a "besteira" da heterodoxia é mais ofensiva para mim do que a da ortodoxia, porque a heterodoxia professa ser guiada pela razão e pela ciência, e a ortodoxia não.

Principalmente como cientista, Huxley conceituou o agnosticismo como um princípio de demarcação epistêmica. Ele argumentou que uma hipótese sem evidências objetivas e testáveis ​​não pode constituir uma afirmação científica válida. Consequentemente, tais hipóteses permanecem não testáveis, tornando quaisquer conclusões indeterminadas. A postura agnóstica de Huxley impediu a formação de crenças quanto à veracidade ou falsidade de afirmações infundadas. Notavelmente, Karl Popper também se identificou como agnóstico. O filósofo William L. Rowe esclarece ainda que, na sua interpretação rigorosa, o agnosticismo postula que a razão humana é insuficiente para fornecer uma justificação racional adequada para afirmar ou negar a existência de Deus.

George H. Smith, reconhecendo a definição estreita predominante de 'ateu' e a definição ampla de 'agnóstico', defendeu uma expansão da primeira e uma restrição da última. Smith argumentou que o agnosticismo não deveria ser considerado uma terceira opção distinta ao lado do teísmo e do ateísmo. Em vez disso, ele propôs termos compostos como ateísmo agnóstico, que descreve indivíduos que não acreditam em qualquer divindade, mas afirmam que a existência de uma divindade é desconhecida ou fundamentalmente incognoscível, e teísmo agnóstico, que caracteriza aqueles que acreditam em uma divindade ou divindades, mantendo que sua existência permanece desconhecida ou inerentemente incognoscível.

Origens Etimológicas

O termo agnóstico (derivado do grego antigo ἀ- (a-) 'sem' e γνῶσις (gnōsis) 'conhecimento') foi introduzido por Thomas Henry Huxley durante um discurso de 1869 à Sociedade Metafísica, servindo para articular sua postura filosófica que repudia todas as afirmações de conhecimento espiritual ou místico.

Os primeiros líderes cristãos empregavam o termo grego gnosis (conhecimento) para denotar "conhecimento espiritual". O agnosticismo, contudo, não deve ser confundido com perspectivas religiosas que se opunham especificamente ao antigo movimento gnóstico; Huxley utilizou o termo em um contexto mais amplo e abstrato. Huxley caracterizou o agnosticismo não como um dogma, mas como uma metodologia de investigação cética e baseada em evidências.

O termo agnóstico compartilha uma raiz linguística com a palavra sânscrita ajñasi, que se traduz literalmente como "não cognoscível". Esta ligação estende-se à antiga escola filosófica indiana de Ajñana, que postulava a impossibilidade de adquirir conhecimento sobre realidades metafísicas ou de determinar a veracidade de afirmações filosóficas. Além disso, Ajñana argumentou que mesmo que tal conhecimento fosse alcançável, seria fútil e prejudicial para alcançar a salvação final.

A literatura científica contemporânea em neurociência e psicologia adotou o termo para significar "não cognoscível". Em contextos técnicos e de marketing, "agnóstico" também pode denotar independência de parâmetros específicos, como exemplificado por "agnóstico de plataforma" (referindo-se a software compatível em várias plataformas) ou "agnóstico de hardware".

Agnosticismo qualificativo

David Hume, um proeminente filósofo do Iluminismo escocês, argumentou que todas as afirmações significativas relativas ao universo estão inerentemente sujeitas a um certo grau de dúvida. Ele sustentou que a falibilidade humana impede a obtenção da certeza absoluta, exceto em casos triviais em que uma afirmação é verdadeira por definição, como tautologias como "todos os solteiros são solteiros" ou "todos os triângulos possuem três vértices".

Tipologias

Forte Agnosticismo

Também referido como "duro", "fechado", "estrito" ou "agnosticismo permanente", o agnosticismo forte postula que a investigação sobre a existência ou inexistência de divindades e a natureza fundamental da realidade última permanece incognoscível. Esta incognoscibilidade decorre da nossa incapacidade inerente de corroborar qualquer experiência subjetiva com qualquer coisa que não seja outra experiência subjetiva. Um defensor do agnosticismo forte diria: "Não posso determinar a existência de uma divindade, nem você."

Agnosticismo Fraco

Também conhecido como "suave", "aberto", "empírico", "esperançoso" ou "agnosticismo temporal", o agnosticismo fraco sustenta que a existência ou inexistência de divindades é atualmente indeterminada, mas não inerentemente incognoscível. Consequentemente, os adeptos suspendem o julgamento até que surjam provas potenciais. Um agnóstico fraco diria: "Não sei se existe alguma divindade, mas talvez com evidências futuras, tal conhecimento possa ser adquirido."

Agnosticismo Apático

O agnosticismo apático afirma que nenhum discurso pode estabelecer ou refutar definitivamente a existência de divindades. Além disso, sugere que mesmo que existam divindades, elas não demonstram nenhuma preocupação aparente com o destino humano. Consequentemente, alguns indivíduos podem perceber que a sua existência tem um impacto negligenciável nos assuntos humanos pessoais e, portanto, justifica um interesse mínimo. Um agnóstico apático declararia: “Não tenho consciência da existência de alguma divindade e sou indiferente à sua existência potencial”.

Contexto Histórico

Tradições filosóficas hindus

Ao longo do desenvolvimento histórico do Hinduísmo, uma tradição robusta de especulação filosófica e ceticismo tem sido consistentemente evidente.

O Rig Veda adota uma postura agnóstica em relação à questão fundamental da criação do universo e das divindades. O Nasadiya Sukta (Hino da Criação), encontrado no décimo capítulo do Rig Veda, afirma:

Contribuições de Hume, Kant e Kierkegaard

Hume, Kant e Kierkegaard

Filósofos como Aristóteles, Anselmo, Tomás de Aquino, Descartes e Gödel apresentaram argumentos empenhados em demonstrar racionalmente a existência de Deus. No entanto, o empirismo cético defendido por David Hume, as antinomias articuladas por Immanuel Kant e a filosofia existencial desenvolvida por Søren Kierkegaard persuadiram numerosos filósofos subsequentes a abandonar esses esforços, considerando impossível construir qualquer prova irrefutável para a existência ou inexistência de Deus.

Em sua publicação de 1844, Fragmentos Filosóficos, Kierkegaard afirma:

Esta passagem discute o conceito de uma entidade desconhecida, denominada "Deus", afirmando que esta designação é apenas um nome. Argumenta que tentar demonstrar logicamente a existência deste “Deus” é inerentemente problemático. Se Deus não existe, a prova é impossível; se Deus existe, qualquer tentativa de prova necessitaria de uma suposição prévia de existência, tornando o esforço circular e fútil. O autor esclarece ainda que se a intenção é provar que um “Desconhecido” existente é “Deus”, isso apenas elabora uma definição conceitual em vez de estabelecer a existência real.

David Hume era altamente considerado por Thomas Henry Huxley, que se referiu a ele como "o Príncipe dos Agnósticos". Uma carta de Denis Diderot para sua amante relata a experiência de Hume.

Durante seu jantar inicial com o Barão, o Sr. Hume estava sentado ao lado dele. O filósofo inglês comentou inexplicavelmente ao Barão que não acreditava em ateus, alegando nunca ter encontrado nenhum. O Barão respondeu instruindo-o a contar os participantes, revelando que eram dezoito. Ele então comentou: "É um número bastante significativo poder identificar quinze para você imediatamente; os três restantes ainda não decidiram sua posição."

Reino Unido

Charles Darwin

Charles Darwin (1809–1882), apesar de ter sido criado em uma família religiosa e inicialmente ter estudado para o clero anglicano, acabou desenvolvendo dúvidas sobre aspectos de sua fé. Ele manteve o envolvimento nos assuntos da igreja, embora se abstivesse pessoalmente de frequentar regularmente. Darwin afirmou que era "absurdo duvidar que um homem pudesse ser um teísta ardente e um evolucionista". Embora normalmente reservasse comentários sobre suas perspectivas religiosas, ele articulou em 1879 que "nunca havia sido ateu no sentido de negar a existência de um Deus", concluindo que "um agnóstico seria a descrição mais correta do meu estado de espírito".

Thomas Henry Huxley

Embora os fundamentos filosóficos do agnosticismo sejam tão antigos quanto o próprio ceticismo, os termos específicos "agnóstico" e "agnosticismo" foram cunhados por Thomas Henry Huxley (1825-1895). Ele desenvolveu esses termos para encapsular suas reflexões sobre o discurso metafísico contemporâneo sobre o "incondicionado" (conforme definido por William Hamilton) e o "incognoscível" (conforme conceituado por Herbert Spencer). Embora Huxley tenha introduzido formalmente o termo agnóstico em 1869, a sua posição filosófica subjacente tinha-se desenvolvido anteriormente. Por exemplo, numa carta datada de 23 de setembro de 1860, dirigida a Charles Kingsley, Huxley elaborou as suas perspectivas:

Não afirmo nem refuto o conceito da imortalidade humana. Embora não perceba nenhuma razão convincente para a sua aceitação, simultaneamente não possuo nenhuma metodologia para a sua refutação. Não guardo objeções a priori a esta doutrina. Os indivíduos rotineiramente envolvidos com fenómenos naturais não podem dar-se ao luxo de se preocuparem com desafios a priori. Forneça-me evidências comparáveis ​​àquelas que justificariam a crença em qualquer outra proposição, e eu as aceitarei. Por que eu não faria isso? Tal crença não é mais extraordinária do que os princípios da conservação da força ou da indestrutibilidade da matéria...

Discussões centradas em analogias e probabilidades são improdutivas para mim. Possuo uma compreensão clara da minha convicção quando declaro crença na lei do inverso do quadrado, e me recuso a basear a minha existência e aspirações em convicções menos robustas... Embora a certeza da minha própria personalidade possa ser reconhecida, qualquer esforço para definir a sua essência invariavelmente desce para meras complexidades semânticas. Tenho me envolvido extensivamente e rejeitado as discussões superficiais em torno do ego e do não-ego, dos númenos e dos fenômenos, e conceitos semelhantes, reconhecendo que o intelecto humano rapidamente fica sobrecarregado ao tentar lidar com questões tão profundas.

Além disso, em outra comunicação ao mesmo destinatário, datada de 6 de maio de 1863, Huxley declarou:

Eu sempre não tive qualquer afinidade com argumentos a priori que se opõem à ortodoxia, e minha natureza e disposição inerentes promovem uma profunda aversão a todas as filosofias ateístas e infiéis. No entanto, reconheço que, apesar das minhas inclinações, incorporo precisamente o que os cristãos chamariam, e estão justificadamente denominados, um ateu e um infiel. Não percebo nenhum vestígio ou fragmento de evidência que sugira que o profundo desconhecido subjacente aos fenómenos do universo se relacione com a humanidade como um Pai benevolente que nos ama e cuida de nós, como afirma o Cristianismo. Da mesma forma, no que diz respeito a outros princípios cristãos importantes – a imortalidade da alma e um estado futuro de recompensas e punições divinas – que objeção concebível poderia eu, que sou compelido a aceitar a imortalidade do que chamamos de Matéria e Força, e um estado presente inegável de consequências para as nossas ações, poderia abrigar contra essas doutrinas? Forneça uma centelha de evidências e eu as aceitarei prontamente.

Quanto à gênese do termo 'agnóstico' para caracterizar esta postura filosófica, Huxley forneceu a explicação subsequente:

Ao atingir a maturidade intelectual, enquanto ponderava se me identificava como ateu, teísta ou panteísta; um materialista ou idealista; sendo cristão ou livre-pensador, observei que o aumento do aprendizado e da reflexão diminuía a clareza de uma resposta. No final das contas, concluí que não me alinhei com nenhuma dessas classificações, exceto a final. O ponto singular de consenso entre a maioria desses indivíduos era precisamente onde residia a minha divergência. Eles acreditavam confiantemente que haviam alcançado uma “gnose” específica, tendo, em vários graus, resolvido o enigma da existência; por outro lado, eu tinha certeza de que não, e tinha a firme convicção de que o problema permanecia intratável. Apoiado nas filosofias de Hume e Kant, não considerei presunçoso manter firmemente essa perspectiva. Conseqüentemente, deliberei e planejei o que considerei a designação adequada de 'agnóstico'. O termo surgiu em minha mente como uma sugestiva antítese ao “gnóstico” da história da Igreja, que afirmava possuir amplo conhecimento sobre os próprios assuntos de minha ignorância. Para minha considerável satisfação, o termo ganhou aceitação.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844–1906), que publicou sob o pseudônimo de Saladin, era afiliado aos Livre-pensadores Vitorianos e à União Secular Britânica. Ele atuou como editor da Secular Review a partir de 1882, que foi posteriormente renomeado como Agnostic Journal and Eclectic Review antes de sua cessação em 1907. Ross defendeu o agnosticismo, contrastando-o com o ateísmo de Charles Bradlaugh, como uma estrutura para a investigação espiritual aberta.

Em seu trabalho Por que sou um agnóstico (c. 1889), Ross afirma que o agnosticismo representa "o reverso do ateísmo".

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970) publicou Por que não sou cristão em 1927, uma articulação seminal do agnosticismo. Neste trabalho, ele exortou seus leitores a "se manterem por conta própria e olharem de maneira justa e honesta para o mundo com uma atitude destemida e uma inteligência livre".

Em 1939, Russell proferiu uma palestra intitulada A existência e a natureza de Deus, na qual ele se identificou como ateu. Ele afirmou:

A existência e a natureza de Deus constituem um tópico do qual posso abordar apenas metade. Caso se chegue a uma conclusão negativa relativamente à componente inicial do inquérito, a parte subsequente da questão torna-se discutível; e minha posição, como se pode inferir, é negativa em relação a esse assunto.

No entanto, mais tarde na mesma palestra, ao examinar as concepções contemporâneas não antropomórficas de Deus, Russell articulou:

Tal concepção de Deus, na minha opinião, não pode ser definitivamente refutada, ao contrário, acredito, do criador onipotente e benevolente.

No panfleto de Russell de 1947, Sou ateu ou agnóstico? (com o subtítulo Um apelo à tolerância diante de novos dogmas), ele contemplou o desafio da autoidentificação:

Como filósofo que se dirige a um público puramente filosófico, eu diria que deveria me caracterizar como um agnóstico, dada a minha crença de que não existe nenhum argumento conclusivo para refutar definitivamente a existência de Deus. Por outro lado, para transmitir com precisão a minha posição ao público em geral, acredito que devo declarar que sou ateu, pois quando declaro a incapacidade de provar a inexistência de Deus, devo igualmente reconhecer a minha incapacidade de refutar a existência dos deuses homéricos.

Em seu ensaio de 1953, intitulado O que é um agnóstico?, Russell articulou:

Um agnóstico pensa que é impossível conhecer a verdade em assuntos como Deus e a vida futura com os quais o Cristianismo e outras religiões estão preocupados. Ou, se não for impossível, pelo menos impossível no momento.

A distinção entre agnósticos e ateus é frequentemente levantada.

Russell esclareceu que os agnósticos são distintos dos ateus. Ele explicou que tanto os ateus como os cristãos afirmam o conhecimento sobre a existência de Deus: os cristãos afirmam a existência de Deus, enquanto os ateus a negam. Em contraste, um agnóstico adia o julgamento, alegando que existem evidências insuficientes para confirmar ou refutar a presença de Deus.

Elaborando ainda mais o mesmo ensaio, Russell comentou:

Acho que se eu ouvisse uma voz do céu prevendo tudo o que iria acontecer comigo durante as próximas vinte e quatro horas, incluindo eventos que teriam parecido altamente improváveis, e se todos esses eventos então ocorressem, talvez eu pudesse estar convencido pelo menos da existência de alguma inteligência sobre-humana.

Leslie Weatherhead

Em 1965, a teóloga cristã Leslie Weatherhead (1893–1976) escreveu The Christian Agnostic, apresentando o argumento de que:

... muitos agnósticos professos estão mais próximos da crença no Deus verdadeiro do que muitos frequentadores de igrejas convencionais que acreditam em um corpo que não existe, a quem eles chamam erroneamente de Deus.

Apesar de sua natureza radical e potencial para controvérsia entre os teólogos tradicionais, a interpretação de Weatherhead do agnosticismo é consideravelmente menos abrangente do que a de Huxley, e ainda menos do que o agnosticismo fraco.

É claro que a alma humana sempre terá o poder de rejeitar Deus, pois a escolha é essencial à sua natureza, mas não posso acreditar que alguém finalmente fará isso.

Estados Unidos

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), um advogado e político de Illinois, ganhou destaque como um orador altamente conceituado na América do século 19 e foi posteriormente apelidado de "Grande Agnóstico".

Durante uma palestra de 1896, especificamente intitulada Por que sou um agnóstico, Ingersoll articulou a seguinte perspectiva:

Existe um poder sobrenatural — uma mente arbitrária — um Deus entronizado — uma vontade suprema que balança as marés e correntes do mundo — à qual todas as causas se curvam? Eu não nego. Não sei, mas não acredito. Acredito que o natural é supremo - que da cadeia infinita nenhum elo pode ser perdido ou quebrado - que não há poder sobrenatural que possa responder à oração - nenhum poder que a adoração possa persuadir ou mudar - nenhum poder que cuide do homem.

Acredito que com braços infinitos a Natureza abraça tudo - que não há interferência - nenhum acaso - que por trás de cada evento estão as causas necessárias e incontáveis, e que além de cada evento estarão e devem estar os efeitos necessários e incontáveis.

Existe um Deus? Não sei. O homem é imortal? Não sei. Uma coisa eu sei, e é que nem a esperança, nem o medo, a crença, nem a negação podem mudar o fato. É como é e será como deve ser.

Concluindo seu discurso, Ingersoll resumiu sucintamente a postura agnóstica:

Podemos ser tão honestos quanto ignorantes. Se estivermos, quando questionados sobre o que está além do horizonte do conhecido, devemos dizer que não sabemos.

Em 1885, Ingersoll elucidou sua perspectiva comparativa sobre agnosticismo e ateísmo, afirmando:

O Agnóstico é Ateu. O ateu é um agnóstico. O Agnóstico diz: 'Não sei, mas não acredito que exista Deus.' O ateu diz o mesmo.

Bernard Iddings Bell

O cônego Bernard Iddings Bell (1886–1958), um proeminente comentarista cultural, sacerdote episcopal e autor, defendeu a necessidade do agnosticismo em sua obra Além do agnosticismo: um livro para mecanistas cansados, caracterizando-o como a base de "todo o cristianismo inteligente". Ele postulou o agnosticismo como uma postura intelectual provisória que envolve um escrutínio rigoroso das crenças contemporâneas, incluindo a compreensão de Deus. Bell afirmou que figuras como Robert Ingersoll e Thomas Paine não estavam atacando o cristianismo autêntico, mas sim "uma grosseira perversão dele". Ele atribuiu parte desse equívoco a uma compreensão inadequada dos conceitos de Deus e religião. Historicamente, um deus representava qualquer força tangível e perceptível que governasse a existência humana e inspirasse reverência, afeto, pavor e veneração; a religião constituía a prática desta devoção. Enquanto as civilizações antigas adoravam divindades com manifestações concretas, como Mammon (representando riqueza e posses materiais), Nabu (simbolizando a racionalidade) ou Ba'al (associado ao clima violento), Bell argumentou que as sociedades modernas continuam a venerar estes deuses arcaicos da riqueza, dos desejos carnais e da auto-deificação, muitas vezes ao custo das suas próprias vidas e das dos seus descendentes. Conseqüentemente, o agnosticismo passivo, sugeriu ele, leva inadvertidamente à adoração desses ídolos mundanos.

Em Convicções fora de moda (1931), Bell criticou a confiança absoluta do Iluminismo na percepção sensorial humana, aprimorada pela instrumentação científica, como um meio definitivo de apreensão da Realidade. A sua crítica baseou-se em três pontos principais: Em primeiro lugar, esta abordagem epistemológica era relativamente nova, uma inovação do mundo ocidental, originada com Aristóteles e posteriormente revitalizada por Tomás de Aquino no seio da comunidade científica. Em segundo lugar, a separação entre a ciência "pura" e a experiência humana directa, particularmente evidente na industrialização americana, alterou profundamente o ambiente, desfigurando-o frequentemente, indicando assim a sua inadequação às necessidades humanas. Em terceiro lugar, dada a geração incessante de dados científicos – a tal ponto que nenhum indivíduo poderia assimilá-los de forma abrangente – seguiu-se logicamente que o intelecto humano era inerentemente incapaz de alcançar uma compreensão completa do universo. Portanto, Bell concluiu que reconhecer os mistérios do universo não observado era, na verdade, uma postura verdadeiramente científica.

Bell postulou duas modalidades adicionais através das quais os humanos poderiam perceber e interagir com o mundo. A experiência artística abrangeu a expressão de significado através da fala, escrita, pintura, gestos – qualquer forma de comunicação que transmita uma visão da realidade interna de um indivíduo. A experiência mística envolvia a capacidade de "ler" e harmonizar-se com os outros, o que ele equiparou ao que é comumente chamado de amor. Em essência, Bell caracterizou a humanidade como simultaneamente cientista, artista e amante, afirmando que negligenciar qualquer uma destas três dimensões resultaria num indivíduo desequilibrado.

Bell definiu um humanista como um indivíduo que não pode desconsiderar justificadamente estes modos alternativos de conhecimento. No entanto, ele considerava o humanismo, assim como o agnosticismo, uma fase transitória, culminando em última instância no materialismo científico ou no teísmo. Ele articulou a seguinte tese:

1. A verdade não pode ser determinada apenas através de raciocínios baseados em dados científicos. A insatisfação generalizada sentida pelos indivíduos modernos decorre de uma confiança excessiva nessas informações incompletas. A nossa faculdade de razão não serve como um caminho para descobrir a Verdade, mas sim como um mecanismo para organizar o nosso conhecimento e experiências de forma coerente. Sem uma percepção humana abrangente do mundo, a razão está propensa a se desviar.
2. Além do âmbito da medição científica, existem outras formas de percepção, como a capacidade de compreender outro ser humano através do amor. Embora as afeições de uma pessoa não possam ser dissecadas ou catalogadas numa revista científica, elas proporcionam uma compreensão muito mais profunda do que o nosso conhecimento, por exemplo, da superfície do Sol. Estas experiências revelam uma realidade indefinível, mas íntima e pessoal, revelando qualidades mais belas e autênticas do que aquelas proporcionadas por fatos isolados.
3. Ser religioso, dentro da estrutura cristã, significa viver para a totalidade da Realidade (Deus) e não para aspectos fragmentados (deuses). Somente conceituando esta Totalidade da Realidade como uma entidade pessoal – caracterizada pela bondade, verdade e perfeição – em vez de uma força impessoal, a humanidade poderá aproximar-se da Verdade última. Uma Pessoa última é capaz de ser amada, enquanto uma força cósmica não. Embora um cientista possa descobrir verdades periféricas, um amante possui a capacidade de apreender a Verdade fundamental.
4. Numerosos argumentos apoiam a crença teísta, mas estes são muitas vezes insuficientes para converter um agnóstico em teísta. A mera adesão a um texto sagrado antigo é considerada inadequada, mesmo que uma análise imparcial demonstre a sua fiabilidade e mérito superiores em comparação com a instrução secular. Da mesma forma, reconhecer a alta probabilidade de que uma divindade pessoal guiaria a humanidade, dadas as dificuldades humanas inerentes, não é suficiente. Além disso, a prevalência histórica de milhões de pessoas que alcançaram a "Totalidade da Realidade" apenas através da experiência religiosa também é considerada insuficiente. Embora estas considerações possam fomentar uma inclinação para a religião, em última análise, carecem de poder persuasivo. No entanto, postula-se que uma pressuposição experimental de Deus como uma entidade cognoscível e benevolente, seguida pela adesão a uma prática religiosa correspondente, leva a experiências pessoais sem precedentes. Alega-se que tal abordagem confere à vida um significado profundo, realização e ausência de medo em relação à mortalidade. Esta perspectiva é apresentada não como um desafio à razão, mas como uma experiência que excede os seus limites convencionais.
5. Quando um encontro divino é percebido através das lentes do amor, as práticas de oração, envolvimento comunitário e devoção espiritual ganham significado. Afirma-se que essas práticas estabelecem ordem na existência de um indivíduo, restaurando perpetuamente uma sensação de completude que antes estava ausente. Acredita-se também que eles cultivam a compaixão e a humildade, neutralizando tendências à estreiteza de espírito ou à arrogância.
6. Nenhuma afirmação da verdade deve ser sumariamente rejeitada; em vez disso, todas as reivindicações merecem um exame crítico. A investigação científica revela progressivamente uma compreensão cada vez maior do cosmos, que não deve ser desconsiderada devido a noções preconcebidas ou à adesão a paradigmas antiquados. O pensamento racional merece confiança e cultivo diligente. A crença teísta é apresentada não como um abandono da razão ou uma rejeição da evidência científica, mas como uma aceitação do desconhecido que leva à descoberta de uma experiência de vida abrangente.

Dados demográficos

Normalmente, as metodologias de pesquisa demográfica não fazem distinção entre diferentes categorias de indivíduos não religiosos; conseqüentemente, os agnósticos são frequentemente agrupados com ateus ou outras populações não afiliadas.

Uma pesquisa de 2010 publicada na Encyclopædia Britannica indicou que indivíduos não religiosos, incluindo agnósticos, constituíam aproximadamente 9,6% da população global. Além disso, uma sondagem realizada em Novembro-Dezembro de 2006 e publicada no Financial Times forneceu estatísticas para os Estados Unidos e cinco países europeus. As taxas de agnosticismo nos Estados Unidos foram de 14%, enquanto os países europeus pesquisados ​​exibiram porcentagens significativamente mais altas: Itália (20%), Espanha (30%), Grã-Bretanha (35%), Alemanha (25%) e França (32%).

Uma pesquisa do Pew Research Center revelou que aproximadamente 16% da população global, representando o terceiro maior grupo demográfico depois do cristianismo e do islamismo, não relatou nenhuma afiliação religiosa. Um relatório de 2012 do Pew Research Center especificou ainda que os agnósticos representavam 3,3% da população adulta nos Estados Unidos. O 2024 EUA. A Religious Landscape Survey, também conduzida pelo Pew Research Center, indicou que 54% dos participantes agnósticos afirmaram descrença em Deus, enquanto 41% expressaram tensão devido à sua identidade não religiosa dentro de uma sociedade predominantemente religiosa.

Dados do Australian Bureau of Statistics de 2021 indicaram que 38,9% dos australianos se identificaram como "sem religião", uma classificação que abrange agnósticos. No Japão, entre 64% e 65% da população, e no Vietname, até 81%, identificam-se como ateus, agnósticos ou não-crentes numa divindade. Uma pesquisa oficial realizada pela União Europeia relatou que 3% de sua população expressou incerteza em relação à crença em um deus ou espírito.

Críticas

O agnosticismo enfrenta críticas de diversas perspectivas. Certos ateus afirmam que o termo 'agnosticismo' é funcionalmente sinônimo de ateísmo, levando a acusações frequentes de que os indivíduos que adotam o rótulo agnóstico estão apenas evitando a designação ateísta.

Teísta

Os críticos teístas afirmam a impossibilidade prática do agnosticismo, argumentando que um indivíduo deve necessariamente conduzir sua vida como se Deus não existisse (etsi deus non-daretur) ou como se Deus existisse (etsi deus daretur).

Cristão

O Papa Bento XVI afirmou que o agnosticismo forte, especificamente, é inerentemente contraditório porque afirma simultaneamente a capacidade da razão de determinar a verdade científica. Ele atribuiu a omissão do pensamento racional dos quadros religiosos e éticos a patologias sociais graves, incluindo crimes contra a humanidade e catástrofes ambientais. Bento XVI caracterizou o agnosticismo como “sempre fruto da recusa daquele conhecimento que de fato é oferecido ao homem... O conhecimento de Deus sempre existiu”. Ele afirmou ainda que o agnosticismo representa uma preferência pelo conforto, orgulho, controle e utilidade prática sobre a verdade, contrastando-o com virtudes como a autocrítica rigorosa, o compromisso humilde com a existência, a paciência diligente e a autocorreção inerentes ao método científico, e uma disposição para ser refinado pela verdade.

A Igreja Católica reconhece o valor em examinar o que chama de "agnosticismo parcial", referindo-se a estruturas que "não visam construir uma filosofia completa do incognoscível, mas na exclusão de tipos especiais de verdade, notadamente religiosa, do domínio do conhecimento”. No entanto, a Igreja tem historicamente resistido a qualquer rejeição completa da capacidade racional da humanidade para compreender Deus. O Concílio do Vaticano afirma que "Deus, o começo e o fim de tudo, pode, pela luz natural da razão humana, ser conhecido com certeza a partir das obras da criação." Blaise Pascal argumentou que, mesmo na ausência de evidência empírica para Deus, os agnósticos deveriam considerar a aposta de Pascal: o valor infinito esperado derivado do reconhecimento de Deus invariavelmente supera o valor finito esperado de negar Sua existência, tornando assim a escolha de acreditar em Deus uma escolha mais prudente. "aposta."

Ateísta

Richard Dawkins postula que a diferenciação entre agnosticismo e ateísmo é problemática, pois depende da avaliação de um indivíduo sobre a probabilidade de a existência de uma entidade semelhante a um deus se aproximar de zero. Quanto à sua própria posição, Dawkins elabora: “Sou agnóstico apenas na medida em que sou agnóstico em relação às fadas no fundo do jardim”. Dawkins categoriza ainda os agnósticos em "agnósticos temporários na prática" (TAPs) e "agnósticos permanentes em princípio" (PAPs). Ele afirma que “o agnosticismo sobre a existência de Deus pertence firmemente à categoria temporária ou TAP. Ou ele existe ou não existe.

Ignosticismo

O Ignosticismo representa um conceito filosófico relacionado, afirmando que uma definição coerente de uma divindade é um pré-requisito para qualquer discurso significativo sobre a sua existência. Caso a definição proposta careça de coerência, um ignóstico adota a posição não-cognitivista de que a existência da divindade é semanticamente vazia ou empiricamente inverificável. Filósofos como A. J. Ayer e Theodore Drange consideram tanto o ateísmo quanto o agnosticismo incompatíveis com o ignosticismo, argumentando que os dois primeiros aceitam a proposição "existe uma divindade" como uma declaração significativa aberta ao debate.

Referências

Agnosticismo. Livros esquecidos. páginas 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.

• Agnosticismo. Livros esquecidos. págs. 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.The Humanist, 19 de fevereiro de 2019.
• Annan, Noel. Leslie Stephen: The Godless Victorian (University of Chicago Press, 1984)
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