O idealismo alemão é um movimento filosófico que se originou na Alemanha durante o final do século XVIII e início do século XIX. Resultou das contribuições filosóficas de Immanuel Kant nas décadas de 1780 e 1790 e estava intrinsecamente ligada ao Romantismo e ao pensamento político revolucionário da era do Iluminismo. Esta fase pós-kantiana do idealismo alemão é também referida como idealismo pós-kantiano ou simplesmente pós-kantianismo. Uma categorização comum distingue os idealistas alemães como idealistas transcendentais, exemplificados por Kant e Fichte, e idealistas absolutos, identificados com Schelling e Hegel.
O Conceito de Idealismo
Filosoficamente, o idealismo postula que os objetos fundamentais do conhecimento são "ideais", significando a sua dependência da mente, em contraste com a existência material. Esta terminologia origina-se da afirmação de Platão de que as "Ideias" - categorias ou conceitos abstraídos pela mente de experiências empíricas de entidades específicas - possuem uma realidade maior do que os próprios particulares, que dependem dessas Ideias e não vice-versa. No entanto, no quadro do idealismo alemão, este termo carrega ambiguidade devido à sua aplicação variada por Kant e pelos seus pensadores subsequentes, nomeadamente Fichte, Schelling e Hegel.
De acordo com Kant, a cognição humana da realidade externa deve alinhar-se com a estrutura imposta à nossa experiência desta realidade pelas nossas próprias mentes durante a recepção de informações ou estímulos (por exemplo, dados sensoriais). Ao abstrair de casos específicos – por exemplo, para identificar forças físicas subjacentes ou princípios lógicos essenciais para um discurso e pensamento coerentes – estamos apenas a “descobrir” o quadro categórico ou conceptual com que a nossa própria mente contribui inerentemente para todas as nossas experiências. Ao contrário da afirmação de Platão, não apreendemos diretamente a estrutura intrínseca da realidade externa; permanece perpetuamente fora do nosso alcance. Consequentemente, o idealismo de Kant é caracterizado como "transcendental" ou "crítico", pois investiga a arquitetura categórica (transcendental) do conhecimento potencial, rastreando assim todas as afirmações epistêmicas até suas origens dentro da estrutura categórica inerente ao sujeito. Por exemplo, Kant afirma que as interpretações teleológicas de fenómenos como a homeostase e a autopoiese nos organismos, apesar de parecerem observáveis e, portanto, empiricamente verificáveis (ou pelo menos prováveis), surgem da nossa constituição subjectiva que projecta conceitos específicos na matéria organizada. Por outro lado, Kant aplica o mesmo argumento crítico ao reducionismo materialista, afirmando que ele também funciona como resultado de ideais “reguladores” particulares (por exemplo, o impulso para simplificar a nossa percepção da pluralidade e multiplicidade externas num conjunto mínimo de leis, forças e entidades fundamentais). Da perspectiva do idealista crítico, é fundamentalmente impossível saber se os organismos vivos são, em última análise, teleológicos, mecânicos ou possuem uma natureza totalmente diferente.
Os sucessores intelectuais de Kant concordaram com sua afirmação de que o sujeito, em seu estado ordinário, carece de apreensão direta da realidade externa (como postulado pelo realismo ingênuo), e que o conhecimento empírico derivado de dados sensoriais, em última análise, revela apenas a apreensão categórica do próprio sujeito. estruturação dessas informações. No entanto, frequentemente interpretaram esta restrição kantiana à cognição «comum» como um desafio intelectual, necessitando do desenvolvimento de um quadro epistemológico mais abrangente. Os esforços para construir tal teoria centraram-se frequentemente em formas distintas de intuição que Kant rejeitou como impossíveis ou rejeitou como bases adequadas para o conhecimento num sentido rigoroso e sistemático; isto inclui, por exemplo, insights "espirituais" que resistem à observação, à verificação comunitária e a testes confiáveis e repetíveis, impedindo assim a sua utilização como fundamentos para leis abstratas relativas às regularidades naturais.
Expandindo estas afirmações, filósofos como Fichte, Schelling e Hegel postularam que a dependência da mente de todas as experiências concebíveis necessita de uma forma de idealismo absoluto – a postura filosófica de que a essência fundamental da realidade é ideal ou mental, semelhante ao platonismo. Embora reconhecessem frequentemente o idealismo transcendental ou crítico de Kant como uma crítica necessária e louvável do "dogmatismo" filosófico, também o perceberam como algo que deixava a crítica epistemológica incompleta, resultando numa condição inaceitável de dualismo, agnosticismo e até mesmo niilismo. Consequentemente, os idealistas alemães pós-kantianos são frequentemente caracterizados como monistas, emanacionistas e não-dualistas.
Contexto Histórico
Os esforços filosóficos de Immanuel Kant visavam reconciliar as duas escolas de pensamento predominantes do século XVIII: o racionalismo, que postulava que o conhecimento é alcançável apenas através da razão a priori (independente da experiência), e o empirismo, que afirmava que o conhecimento é adquirido exclusivamente através da percepção sensorial a posteriori (subsequente à experiência). Esta última visão foi particularmente articulada por David Hume, cujos argumentos céticos Kant procurou especificamente refutar. A resolução proposta por Kant afirmava que embora a compreensão humana dependa de objetos empíricos para obter conhecimento do mundo, é possível examinar a priori a estrutura estrutural do pensamento, delineando assim os limites da experiência potencial. Kant designou esta metodologia como "filosofia crítica", enfatizando seu foco no escrutínio das limitações das construções teóricas, em vez de estabelecer principalmente doutrinas afirmativas. No entanto, emerge uma doutrina positiva: o "idealismo transcendental", que diverge tanto do idealismo clássico quanto do subjetivo. Esta perspectiva postula que o mundo fenomenal é simultaneamente “empiricamente real e transcendentalmente ideal”. Consequentemente, a mente assume um papel fundamental na estruturação da nossa experiência mundana, à medida que os fenómenos são apreendidos dentro dos quadros de tempo e espaço, governados pelas categorias inerentes de compreensão.
Teóricos
Seguindo Kant, as figuras mais proeminentes do idealismo alemão incluem J. G. Fichte, F. W. J. Schelling e G. W. F. Hegel. A trajetória do movimento, particularmente nas filosofias dos pensadores subsequentes de Kant, foi significativamente moldada por críticos de seu trabalho, como F. H. Jacobi, Salomon Maimon e Gottlob Ernst Schulze.
Kant
Immanuel Kant, em sua Crítica da Razão Pura (1781), argumentou que a mente humana é incapaz de perceber diretamente o mundo externo como ele existe de forma independente. Em vez disso, a nossa experiência da realidade é mediada pelas categorias e conceitos inerentes a priori do intelecto humano. Kant chamou essas categorias e conceitos de "transcendentais" porque são essenciais para estruturar e organizar qualquer experiência do mundo, mas não concedem acesso direto à "coisa em si", que constitui a realidade última.
O idealismo transcendental de Kant compreende dois princípios fundamentais. Em primeiro lugar, afirma que a mente humana não é apenas um receptáculo passivo de dados sensoriais, mas participa ativamente na construção da nossa experiência do mundo. Em segundo lugar, sustenta que a natureza intrínseca da realidade permanece, em última análise, inacessível para nós, dado que a nossa percepção do mundo é inerentemente filtrada através das estruturas das nossas próprias mentes.
Enquanto Kant confinou o âmbito do conhecimento a objectos passíveis de experiência possível, os seus três sucessores mais proeminentes desafiaram posteriormente estas limitações rigorosas.
Reinhold
Karl Leonhard Reinhold, escrevendo no Mercúrio Alemão entre 1786 e 1789, publicou suas Cartas sobre a Filosofia Kantiana, que foram posteriormente publicadas em dois volumes em 1790 e 1792. Reinhold se esforçou para fundamentar a afirmação de Kant de que os humanos e outros seres sencientes só podem apreender fenômenos, nunca as "coisas em si". Para construir o seu argumento, Reinhold postulou um axioma indubitável, do qual todo o conhecimento relativo à consciência poderia ser derivado. Este axioma afirmava: "A representação é distinguida na consciência pelo sujeito do sujeito e do objeto, e é referida a ambos."
Consequentemente, Reinhold iniciou a sua investigação filosófica não com definições, mas com um princípio relativo às representações dentro de uma mente consciente. Através deste método, ele desconstruiu o conhecimento em três elementos constituintes: (1) o sujeito cognoscente, ou observador; (2) o objeto sendo conhecido; e (3) a imagem ou representação mental que reside na mente do sujeito.
Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi, em sua obra de 1787 David Hume sobre Fé, ou Idealismo e Realismo, envolveu-se com a noção de Kant da "coisa em si". Embora concordando que a "coisa em si" objetiva não é diretamente cognoscível, Jacobi afirmou que a sua existência deve ser aceita através da crença. Ele argumentou que um sujeito deve acreditar na presença de um objeto externo real correspondente à sua representação subjetiva. Essa crença, segundo Jacobi, decorre da revelação ou de uma verdade imediatamente apreendida, embora logicamente não comprovada. A existência real de uma “coisa em si” é assim revelada ou revelada ao sujeito observador. Através desta estrutura, o sujeito apreende diretamente as representações subjetivas ideais dentro da mente, ao mesmo tempo que mantém uma forte convicção na "coisa em si" real e objetiva que existe externamente. Ao enquadrar o mundo externo como um objeto de crença, Jacobi procurou validar a crença – ou a fé – de forma mais ampla.
Maimon
Salomon Maimon influenciou significativamente o idealismo alemão ao criticar as dicotomias de Kant, afirmando que Kant falhou em elucidar a relação entre conceitos aparentemente opostos como sensibilidade e compreensão (Ensaio sobre Filosofia Transcendental, 1789/90). Maimon reconheceu isso como um profundo desafio cético à estrutura filosófica de Kant.
Ao destacar esses dualismos inerentes, Maimon e outros críticos neo-humeanos introduziram um caminho significativo para o ceticismo dentro do sistema filosófico de Kant. Surgiu uma questão crítica sobre como dois domínios díspares, o intelectual e o sensível, poderiam ser entendidos como correspondentes. A questão central passou da correspondência entre representações e coisas-em-si para a aplicabilidade de conceitos a priori a intuições a posteriori.
Maimon procurou resolver esse dilema através da introdução do conceito de "mente infinita". Consequentemente, a sua abordagem é frequentemente caracterizada como um retorno à especulação transcendente pré-kantiana. Frederick C. Beiser observa que "ao reviver ideias metafísicas de dentro da problemática da filosofia crítica, ele deu-lhes uma nova legitimidade e abriu a possibilidade para uma ressurreição crítica da metafísica."
Schulze
Em sua obra de 1792, Enesidemo, Gottlob Ernst Schulze argumentou que a filosofia crítica de Kant continha contradições internas. Schulze apontou que, embora Kant postulasse a lei de causa e efeito como aplicável apenas aos fenômenos, não entre os fenômenos e as coisas em si, Kant afirmou simultaneamente que a coisa em si causa os fenômenos.
Fichte
Seguindo a crítica significativa de Schulze ao conceito de coisa em si, Johann Gottlieb Fichte desenvolveu uma filosofia em seu Wissenschaftslehre de 1794/1795 que se assemelhava à de Kant, mas eliminou a noção de coisa em si. Fichte afirmou que as representações humanas se originam do "ego transcendental", ou do sujeito cognoscente. Na sua opinião, não existe nenhuma coisa externa em si; em vez disso, o próprio sujeito constitui a fonte dos objetos externos, ou o não-ego.
Fichte sustentou que esta verdade era discernível através da intuição intelectual, o que implica que poderia ser imediatamente apreendida pelo insight racional.
Schelling
Em seu trabalho de 1800, Sistema de Idealismo Transcendental, e em sua "Apresentação de Meu Sistema de Filosofia" de 1801, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling postulou que o "eu" de Fichte necessita do "Não-Eu", argumentando que um sujeito não pode existir sem um objeto, e vice-versa. Consequentemente, as representações subjetivas são consideradas idênticas aos objetos estendidos externos à mente. A filosofia da identidade de Schelling afirma a unidade fundamental do subjetivo e do objetivo, equiparando assim o ideal ao real.
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel abordou a filosofia de Kant propondo que as contradições insolúveis que Kant identificou em suas antinomias da razão pura se estendiam à própria realidade. Reconhecendo as limitações do pensamento abstrato, Hegel explorou como os desenvolvimentos históricos moldam diversas filosofias e modos de cognição. Em seu trabalho de 1807, A Fenomenologia do Espírito, ele traçou meticulosamente a evolução da autoconsciência ao longo da história e enfatizou o papel crucial da intersubjetividade em seu surgimento. Através destes insights, Hegel introduziu dois conceitos fundamentais para a metafísica e a filosofia: o significado intrínseco da história e da intersubjetividade.
Hegel também pretendia superar a noção convencional de Deus com o seu conceito de espírito absoluto. Ele elogiou Baruch Spinoza, que transformou a compreensão antropomórfica de Deus numa substância subjacente, observando que o seu próprio conceito de conhecimento absoluto servia a um propósito comparável.
Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher, um teólogo, postulou que o ideal e o real convergem em Deus (Dialética, ou, A Arte de Fazer Filosofia: Uma Edição de Estudo das Notas de 1811). Ele definiu o ideal como processos mentais subjetivos que abrangem pensamento, intelecto e razão, enquanto o real representava o domínio objetivo da natureza e da existência física. Schleiermacher proclamou que esta unidade do ideal e do real é inerentemente manifestada em Deus. Ele argumentou que esses dois aspectos não exercem influência produtiva ou causal um sobre o outro, mas coexistem igualmente dentro da entidade transcendental absoluta de Deus.
Respostas
Neo-Kantianismo
O neokantismo ressaltou os aspectos críticos da filosofia kantiana, contrastando com o que foi considerado o exagero do idealismo alemão. Este movimento filosófico ocupou uma posição dominante na Alemanha ao longo do final do século XIX e início do século XX. Apesar de divergências internas significativas entre os seus proponentes, os neokantianos aderiram uniformemente a uma forma de "método transcendental".
Idealismo Britânico
Durante o século XIX, na Inglaterra, o filósofo Thomas Hill Green adotou o idealismo alemão para reforçar o monoteísmo cristão como base para princípios éticos. Sua estrutura filosófica procurou explicar uma consciência ou mente eterna, traçando paralelos com a concepção de Deus de Berkeley. John Rodman, na introdução ao seu trabalho sobre a teoria política de Thomas Hill Green, caracterizou Green como "melhor visto como um expoente do idealismo alemão como uma resposta ao dilema colocado pelo descrédito do Cristianismo...".
Estados Unidos
O idealismo alemão alcançou pela primeira vez os literatos americanos em geral através de James Marsh, um intelectual de Vermont. Enquanto estudava teologia com Moses Stuart no Seminário Andover no início da década de 1820, Marsh pretendia desenvolver uma teologia cristã que 'mantivesse vivo o coração na cabeça'. Alguns teólogos e clérigos americanos apreciaram a noção teológica do Idealismo Alemão do Ideal Absoluto infinito ou Geist [Espírito], percebendo-o como uma alternativa religiosa à compreensão cristã convencional da Divindade. Os ministros americanos invocaram o Ideal Absoluto Weltgeist [Espírito Mundial] ao "se voltarem para o idealismo alemão na esperança de encontrar conforto contra o positivismo e o empirismo ingleses". Após a Guerra Civil, o Idealismo Alemão serviu como um substituto religioso, já que “os americanos foram atraídos pelo idealismo alemão por causa de uma 'perda de fé nas explicações cósmicas tradicionais'. "No início da década de 1870, a influência do idealismo alemão era tão significativa que Walt Whitman observou em seus escritos pessoais: 'Só Hegel é adequado para a América - é suficientemente grande e suficientemente livre.' "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- Filosofia Natural
- Materialismo especulativo
- Idealismo teleológico
Referências
Bibliografia
- Ameriks, Karl (ed.). O companheiro de Cambridge para o idealismo alemão. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- Beiser, Frederick C. Idealismo Alemão: A Luta Contra o Subjetivismo, 1781-1801. Cambridge: Harvard University Press, 2002.
- Pinkard, Terry (2002). Filosofia Alemã 1760-1860: O Legado do Idealismo. Imprensa da Universidade de Cambridge. ISBN 9780521663816.
- O Guia de Estudo de Filosofia de Londres, arquivado em 23/09/2009 na Wayback Machine, oferece muitas sugestões sobre o que ler, dependendo da familiaridade do aluno com o assunto: Filosofia Alemã do Século XIX, arquivada em 20/11/2007 na Wayback Machine
- Ficha
- Jacobi
- Maimon
- Schelling
- Idealismo Alemão da Enciclopédia de Filosofia da Internet