A Escola de Frankfurt representa uma tradição intelectual proeminente dentro da sociologia e da teoria crítica. Está intrinsecamente ligado ao Instituto de Pesquisa Social, criado em 3 de fevereiro de 1923, na Universidade de Frankfurt am Main (atual Universidade Goethe de Frankfurt). Emergindo durante a República de Weimar, no período europeu entre guerras, o grupo inicial da Escola de Frankfurt era composto por intelectuais, académicos e dissidentes políticos que expressaram profunda insatisfação com os sistemas socioeconómicos prevalecentes na década de 1930, especificamente o capitalismo, o fascismo e o comunismo. As principais figuras associadas a este movimento intelectual incluem Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse e Jürgen Habermas.
A Escola de Frankfurt é uma escola de pensamento em sociologia e teoria crítica. Está associado ao Instituto de Pesquisa Social fundado em 3 de fevereiro de 1923, na Universidade de Frankfurt am Main (hoje conhecida como Goethe University Frankfurt). Formada durante a República de Weimar, durante o período europeu entre guerras, a primeira geração da Escola de Frankfurt era composta por intelectuais, académicos e dissidentes políticos insatisfeitos com os sistemas socioeconómicos da década de 1930: nomeadamente, o capitalismo, o fascismo e o comunismo. Figuras significativas associadas à escola incluem Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse e Jürgen Habermas. Os teóricos de Frankfurt postularam que a teoria social convencional se mostrou inadequada para elucidar o tumultuado faccionalismo político e os movimentos políticos reacionários, como o nazismo, predominantes nas sociedades capitalistas liberais do século XX. Além disso, percebendo o marxismo-leninismo como um sistema filosoficamente rígido de organização social, as investigações da teoria crítica da Escola visavam identificar trajetórias alternativas para o avanço social.
Um princípio unificador entre os diversos membros da Escola era uma dedicação coletiva ao objetivo da emancipação humana, que eles perseguiam teoricamente através de uma tentativa de síntese da tradição marxista, da psicanálise e da pesquisa sociológica empírica.
Contexto Histórico
Instituto de Pesquisa Social
A designação "Escola de Frankfurt" refere-se ao corpo acadêmico e aos intelectuais afiliados ao Instituto de Pesquisa Social, entidade auxiliar criada em 1923 na Universidade de Frankfurt am Main por Carl Grünberg, professor marxista de direito da Universidade de Viena. Esta instituição representou o primeiro centro de investigação marxista dentro de uma universidade alemã, recebendo apoio financeiro do generoso patrocínio do estudante abastado Felix Weil (1898–1975).
A dissertação de doutoramento de Weil explorou os desafios práticos inerentes à implementação do socialismo. Em 1922, ele orquestrou a Primeira Semana de Trabalho Marxista, uma iniciativa destinada a sintetizar várias correntes marxistas em uma filosofia prática e coesa; este simpósio inaugural contou com a participação de György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel e Friedrich Pollock. O sucesso da Primeira Semana de Trabalho Marxista levou ao estabelecimento formal de um instituto permanente dedicado à pesquisa social. Posteriormente, Weil iniciou negociações com o Ministério da Educação para garantir um professor universitário como diretor do Instituto de Pesquisa Social, integrando assim formalmente a Escola de Frankfurt na estrutura universitária. Korsch e Lukács participaram da Workweek, que abrangeu o estudo da obra de Karl Korsch de 1923, Marxismo e Filosofia. A sua filiação ao Partido Comunista impediu o seu envolvimento activo no Instituto de Investigação Social; no entanto, Korsch contribuiu para os esforços editoriais da Escola.
A linhagem filosófica da Escola de Frankfurt, caracterizada pela sua integração multidisciplinar das ciências sociais, está principalmente ligada ao filósofo Max Horkheimer. Ao assumir a direção em 1930, Horkheimer recrutou intelectuais proeminentes, incluindo Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicanalista) e Herbert Marcuse (filósofo).
O período europeu entre guerras (1918–1939)
Na República de Weimar (1918–1933), a persistente instabilidade política dos anos entre guerras (1918–1939) influenciou significativamente a evolução da filosofia da teoria crítica da Escola de Frankfurt. Os estudiosos foram particularmente impactados pela malsucedida Revolução Alemã de 1918-1919, liderada pelos comunistas, e pela ascensão do nazismo (1933-1945), uma manifestação alemã distinta do fascismo. Para elucidar estes fenómenos políticos reaccionários, os estudiosos de Frankfurt aplicaram selectivamente a filosofia marxista para interpretar, clarificar e explicar as origens e as causas subjacentes da socioeconomia reaccionária na Europa do século XX – uma forma de economia política desconhecida por Marx no século XIX. A progressão intelectual subsequente da Escola foi significativamente moldada pelas publicações da década de 1930 dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 (1932) e A Ideologia Alemã (1932), ambos interpretados como demonstrando uma continuidade entre a filosofia hegeliana e marxista.
Em meio à crescente ameaça antiintelectual e à violência política do nazismo, os fundadores do Instituto de Pesquisa Social resolveram transferi-lo da Alemanha nazista (1933–45). Após a ascensão de Adolf Hitler ao poder em 1933, o Instituto inicialmente mudou-se de Frankfurt para Genebra, mudando-se posteriormente para a cidade de Nova York em 1935, onde se afiliou à Universidade de Columbia. Seu jornal, o Zeitschrift für Sozialforschung (Jornal de Pesquisa Social), foi posteriormente renomeado como "Estudos em Filosofia e Ciências Sociais". Este período marcou o início das contribuições significativas da Escola para a teoria crítica marxista. Na década de 1950, as trajetórias acadêmicas levaram Horkheimer, Adorno e Pollock de volta à Alemanha Ocidental, enquanto Marcuse, Löwenthal e Kirchheimer optaram por permanecer nos Estados Unidos. O Instituto de Pesquisa Social (Escola de Frankfurt) foi formalmente restabelecido em Frankfurt, Alemanha Ocidental, em 1953.
Teoria Crítica
Os objetivos intelectuais e práticos da teoria crítica fornecem o contexto essencial para a compreensão do corpo de trabalho da Escola de Frankfurt. No seu ensaio de 1937, "Teoria Tradicional e Crítica", Max Horkheimer articulou a teoria crítica como uma forma de crítica social destinada a instigar a transformação sociológica e alcançar a libertação intelectual através do esclarecimento não-dogmático. Ele examina o significado subjacente dos entendimentos dominantes (a ideologia dominante) predominantes na sociedade burguesa, com o objetivo de expor como essa ideologia distorce o modo como as relações humanas funcionam na realidade e como o capitalismo racionaliza e legitima a dominação social.
Com base na teoria da hegemonia cultural, a ideologia dominante é conceituada como uma narrativa da classe dominante que oferece uma justificativa explicativa para a estrutura de poder existente na sociedade. No entanto, o discurso transmitido através dos entendimentos dominantes muitas vezes obscurece tanto a sociedade como ilumina. O objetivo da Escola de Frankfurt envolvia a análise sociológica e a interpretação das relações sociais não abordadas extensivamente por Marx no século XIX, particularmente no que diz respeito à dinâmica da base e da superestrutura dentro de uma sociedade capitalista. Horkheimer contrastou a teoria crítica com a teoria tradicional, onde o termo teoria é empregado de uma maneira positivista e cientificista, significando uma abordagem puramente observacional que busca descobrir e estabelecer leis científicas (generalizações) sobre o mundo empírico. As ciências sociais divergem das ciências naturais porque as suas generalizações científicas não são facilmente dedutíveis apenas a partir da experiência empírica. A compreensão dos fenômenos sociais por um pesquisador é invariavelmente mediada por preconceitos cognitivos inerentes. Além disso, os investigadores muitas vezes não conseguem reconhecer a sua própria inserção em quadros históricos e ideológicos específicos. Consequentemente, os resultados das teorias testadas tendem a alinhar-se com os preconceitos do investigador e não com os factos objectivos da própria experiência. Em "Teoria Tradicional e Crítica" (1937), Horkheimer articulou isso afirmando:
Os fatos que nossos sentidos nos apresentam são socialmente representados de duas maneiras: através do caráter histórico do objeto percebido e através do caráter histórico do órgão que percebe. Ambos não são simplesmente naturais; eles são moldados pela atividade humana e, ainda assim, o indivíduo se percebe como receptivo e passivo no ato de percepção.
Horkheimer argumentou que as metodologias de investigação adequadas às ciências sociais não podem meramente replicar aquelas empregadas nas ciências naturais. Consequentemente, quadros teóricos como o positivismo, o pragmatismo, o neokantismo e a fenomenologia revelaram-se inadequados para transcender as limitações ideológicas que restringiam a sua utilidade nas ciências sociais. Esta inadequação resultou de um viés lógico-matemático intrínseco que separa a teoria da experiência vivida, o que significa que estes métodos perseguem uma lógica imutável, independentemente da atividade humana em curso dentro do domínio estudado. Ele postulou que a solução apropriada para este dilema residia no desenvolvimento de uma teoria crítica enraizada no marxismo.
Horkheimer identificou a questão central como epistemológica, afirmando que uma reavaliação era necessária não apenas para o cientista, mas para o indivíduo conhecedor em geral. Em contraste com o marxismo ortodoxo, que emprega uma estrutura fixa para a crítica e a ação, a teoria crítica mantém uma postura autocrítica, rejeitando qualquer afirmação de verdade universal e absoluta. Consequentemente, abstém-se de priorizar a matéria (materialismo) ou a consciência (idealismo), reconhecendo que cada abordagem epistemológica pode distorcer a realidade do sujeito para servir os interesses de um grupo seleto. Embora a teoria crítica opere além das restrições filosóficas convencionais da teoria tradicional, ela ainda assim deriva recursos e metodologias investigativas do marxismo como meio de pensamento e para restaurar a autoconsciência humana.
O Método Dialético
Divergindo de abordagens analíticas que examinam os fenômenos isoladamente, como se possuíssem características imutáveis, a inovadora perspectiva "dialética" de Hegel conceituou a realidade através de sua evolução temporal, movimento dinâmico e das intrincadas interconexões e interações entre seus "momentos" constituintes. A Escola de Frankfurt subsequentemente esforçou-se por transformar a dialética idealista de Hegel numa metodologia de investigação mais tangível. Hegel postulou que a história humana poderia ser reinterpretada para demonstrar como os elementos racionais dentro da realidade emergem da resolução de contradições anteriores. Este processo representa uma trajetória compreensível do esforço humano, identificado como o Weltgeist, incorporando o conceito de progresso em direção a um estado humano específico: a realização da liberdade humana. No entanto, Hegel não demonstrou interesse na questão dos contingentes futuros – especulações sobre o futuro – pois acreditava que a filosofia não poderia ser prescritiva ou normativa, capaz apenas de compreensão retrospectiva. Consequentemente, a investigação histórica limita-se a retratar as condições humanas passadas e presentes. Para Hegel e seus seguidores, incluindo os hegelianos de direita, o escopo da filosofia limitava-se a descrever a racionalidade inerente à realidade contemporânea, que, durante a era de Hegel, abrangia o cristianismo e o Estado prussiano. Karl Marx e os Jovens Hegelianos criticaram veementemente esse ponto de vista, argumentando que a noção abstrata de "razão absoluta" de Hegel era uma extensão excessiva, e que ele havia negligenciado o real - especificamente, o indesejáveis e irracionais – condições de vida vividas pelo proletariado. Marx afirmou que inverteu a dialética idealista de Hegel através de sua teoria do materialismo dialético, postulando que "não é a consciência dos homens que determina o seu ser, mas o seu ser social que determina a sua consciência". A estrutura de Marx adere a uma interpretação materialista da história e da geografia espacial, em que a evolução das forças produtivas serve como o principal motor da transformação histórica. Teoriza-se que as contradições sociais e materiais intrínsecas dentro do capitalismo culminarão inevitavelmente na sua superação, levando à substituição do capitalismo pelo comunismo, concebido como uma estrutura social nova e racional.
Marx empregou a análise dialética para revelar as contradições inerentes às ideologias sociais predominantes e às relações sociais associadas, expondo assim o conflito fundamental entre forças opostas. A libertação intelectual e a transformação da ordem social existente através da mudança progressiva, argumentou ele, só poderiam ser alcançadas se os indivíduos se tornassem conscientes desta dialética - isto é, através do desenvolvimento da consciência de classe relativamente a estas forças antagónicas que disputam o poder. A Escola de Frankfurt reconheceu que uma metodologia dialética só poderia ser legitimamente adotada se pudesse ser aplicada a si mesma, necessitando da adoção de uma abordagem autocorretiva capaz de retificar interpretações errôneas anteriores decorrentes da investigação dialética. Consequentemente, a teoria crítica divergiu do historicismo e do materialismo característicos do marxismo ortodoxo.
Crítica da ideologia capitalista
Dialética do Iluminismo
Publicado em 1944, durante o exílio americano do Instituto, o trabalho seminal de Adorno e Horkheimer, Dialética do Iluminismo, marcou uma mudança significativa. Embora incorporando numerosas perspectivas marxistas, o livro reorientou o seu foco de uma crítica das forças de produção materiais para um exame das estruturas sociais e ideológicas engendradas pelo capitalismo nascente. Dentro da Dialética do Iluminismo, os autores empregam a Odisseia como paradigma fundamental para a sua análise da consciência burguesa. Esta publicação introduziu vários temas que posteriormente se tornaram fundamentais na teoria social. A sua articulação da dominação da natureza como um atributo central da racionalidade instrumental, e a sua manifestação no capitalismo pós-iluminista, antecedeu a emergência generalizada de preocupações ecológicas e ambientais.
Adorno e Horkheimer postularam a racionalidade instrumental como o principal mecanismo para a reprodução cultural na era mecânica. Esta racionalidade representa uma síntese entre dominação e razão tecnológica, subjugando a natureza externa e interna ao controle do sujeito humano. Consequentemente, o sujeito torna-se subsumido, e nenhuma força social comparável ao proletariado pode ser discernida que possa facilitar a sua emancipação.
Os autores argumentaram que, particularmente quando a própria realidade parece formar a base da ideologia, a contribuição mais significativa da teoria crítica reside na investigação simultânea das contradições dialéticas da experiência subjetiva individual e na salvaguarda da veracidade teórica. Até a noção de progresso dialético é questionada, com a afirmação de que: “Sua verdade ou inverdade não é inerente ao método em si, mas à sua intenção no processo histórico”. Esta intenção, argumentaram eles, deve ser dirigida para a liberdade e o bem-estar abrangentes: "A única filosofia que pode ser praticada com responsabilidade face ao desespero é a tentativa de contemplar todas as coisas como elas se apresentariam do ponto de vista da redenção."
Sociologicamente, os estudos de Adorno e Horkheimer revelam uma ambivalência inerente em relação às origens fundamentais da dominação social. Esta incerteza contribuiu para o "pessimismo" percebido pela teoria crítica em relação às perspectivas de emancipação e liberdade humanas. Tal ambivalência resultou do contexto histórico específico da criação do seu trabalho, nomeadamente a emergência do nazismo, do capitalismo de estado e da cultura de massa como novas formas de controlo social que a sociologia marxista tradicional lutou para elucidar. Adorno e Horkheimer argumentaram que a intervenção económica estatal tinha efectivamente dissolvido a tensão capitalista inerente entre as "relações de produção" e as "forças produtivas materiais da sociedade" - uma contradição central na teoria marxista tradicional. O mercado “livre”, outrora considerado um mecanismo “inconsciente” de distribuição de mercadorias, e a propriedade privada “irrevogável” característica da era de Marx, tinham progressivamente cedido à influência ascendente das hierarquias de gestão empresarial e das políticas macroeconómicas a nível estatal nas sociedades ocidentais modernas. Consequentemente, o processo dialético através do qual Marx imaginou a emancipação social moderna foi suprimido, efetivamente subordinado a uma racionalidade positivista de dominação.
O filósofo e teórico crítico Nikolas Kompridis observa:
A perspectiva histórica estabelecida sugere que a teoria crítica da Escola de Frankfurt se originou na década de 1930 como um empreendimento de pesquisa interdisciplinar e materialista relativamente seguro. O seu objectivo global era ligar a crítica social normativa ao potencial emancipatório inerente a desenvolvimentos históricos específicos. No entanto, apenas uma década depois, após uma reavaliação dos pressupostos fundamentais da sua filosofia da história, a Dialética do Iluminismo de Horkheimer e Adorno guiou deliberada e provocativamente todo o projecto intelectual para um impasse cético.§
Kompridis afirma que este "beco sem saída cético" surgiu significativamente devido à "barbárie outrora indescritível e sem precedentes do fascismo europeu". Ele afirma ainda que uma fuga desta situação necessita de "alguma [saída ou] Ausgang, indicando um caminho para sair do pesadelo perpétuo onde as aspirações do Iluminismo e as atrocidades do Holocausto estão inextricavelmente ligadas. No entanto, Kompridis postula que este "Ausgang" só se materializaria posteriormente, supostamente através das contribuições de Jürgen Habermas sobre os fundamentos intersubjetivos da racionalidade comunicativa.
De uma perspectiva psicanalítica, a ascensão da cultura do consumo e dos meios de comunicação de massa suplantou o papel paterno tradicional dentro da estrutura familiar patriarcal. Contudo, em vez de promover a libertação social do poder patriarcal, esta mudança apenas substituiu-o pela autoridade generalizada de uma sociedade “totalmente administrada”. Christopher Lasch criticou os movimentos emancipatórios subsequentes da década de 1960 pelo seu fracasso em confrontar adequadamente esta dinâmica subjacente, que ele acreditava ter culminado numa "cultura do narcisismo". Lasch também afirmou que a "Escola de Frankfurt posterior" baseou excessivamente as suas críticas políticas em diagnósticos psiquiátricos, como o conceito de personalidade autoritária, argumentando: "Este procedimento isentou-os do difícil trabalho de julgamento e argumentação. Em vez de discutir com os oponentes, eles simplesmente os rejeitaram por motivos psiquiátricos."
Crítica de Arte e Música
O ensaio seminal de Walter Benjamin, "A obra de arte na era da reprodução mecânica", ocupa uma posição fundamental tanto na história da arte quanto nos estudos de cinema. Benjamin expressou optimismo relativamente à capacidade das obras de arte mercantilizadas para disseminar perspectivas políticas radicais entre o proletariado. Por outro lado, Adorno e Horkheimer interpretaram a emergência da indústria cultural como uma força que promove a homogeneidade intelectual e reforça as estruturas de poder estabelecidas. Adorno, um pianista com formação clássica, criticou notavelmente a música popular, afirmando que a sua integração na indústria cultural da sociedade capitalista avançada contribuiu para uma falsa consciência que perpetua a dominação social. Ele postulou que a arte e a música autênticas poderiam defender a verdade, retratando com precisão a realidade do sofrimento humano. Consequentemente, ele afirmou: "O que a música radical percebe é o sofrimento não transfigurado do homem... O registro sismográfico do choque traumático torna-se, ao mesmo tempo, a lei estrutural técnica da música." Esta perspectiva, que postula que a arte moderna gera verdade apenas pela rejeição de formas estéticas convencionais e padrões de beleza - considerados ideológicos - é uma marca registrada do pensamento de Adorno e da filosofia mais ampla da Escola de Frankfurt. Adorno condenou especificamente o jazz e a música popular, considerando-os componentes da indústria cultural que reforçam a resistência do capitalismo, apresentando-os como “esteticamente agradáveis” e “agradáveis”. No entanto, Martin Jay identificou a crítica de Adorno ao jazz como o elemento menos convincente de sua bolsa de estudos conduzida na América.
Praxis
Predominantemente acadêmicos, os membros da Escola de Frankfurt normalmente se abstinham de envolvimento ou práxis política direta. Max Horkheimer, por exemplo, resistiu à inclusão de retórica revolucionária nas publicações do instituto, temendo que isso pudesse pôr em perigo o financiamento do governo da Alemanha Ocidental. Theodor Adorno expressou um certo grau de empatia pelos movimentos estudantis, particularmente após a morte de Benno Ohnesorg, mas permaneceu não convencido de que a violência nas ruas pudesse instigar uma transformação social significativa. Angela Davis, uma ex-aluna de Marcuse, lembrou o conselho de Adorno de que os teóricos críticos que participaram dos movimentos radicais da década de 1960 eram "semelhantes a um estudioso de estudos de mídia decidindo se tornar um técnico de rádio". Em seu trabalho de 1971, A Teoria do Romance, György Lukács lançou críticas contra a "líder intelectual alemã", nomeando explicitamente Adorno e outros membros da Escola de Frankfurt. Ele caracterizou a sua posição como habitando o Grand Hotel Abyss, um local metafórico a partir do qual estes teóricos examinam imparcialmente o "abismo" - representando as questões profundas do mundo externo. Lukács elucidou esta circunstância paradoxal afirmando que residem “num belo hotel, equipado com todo o conforto, à beira de um abismo, do nada, do absurdo. E a contemplação diária do abismo, entre excelentes refeições ou entretenimentos artísticos, só pode aumentar o prazer dos sutis confortos oferecidos”.
A exceção notável a esta tendência foi Herbert Marcuse, que se envolveu ativamente com a Nova Esquerda durante as décadas de 1960 e 1970. O trabalho de Marcuse, Homem Unidimensional, postulava que o consumo material e os meios de comunicação de massa continham efectivamente a classe trabalhadora, impedindo assim o potencial para uma revolução proletária. Embora Marcuse considerasse este cenário sombrio como um facto consumado aquando da publicação do livro em 1964, ele expressou surpresa e satisfação quando, pouco depois, o movimento pelos direitos civis ganhou impulso e surgiu uma oposição significativa à Guerra do Vietname. Consequentemente, ativistas estudantis, incluindo membros dos Estudantes por uma Sociedade Democrática, desenvolveram interesse nos estudos de Marcuse. Passando de um emigrado acadêmico obscuro, ele rapidamente ganhou destaque como um intelectual público controverso, ganhando o apelido de "Guru da Nova Esquerda". Marcuse defendeu não reformas limitadas e incrementais, mas sim uma "Grande Recusa" de toda a cultura predominante e uma "revolução total" contra as estruturas capitalistas. Ele via os movimentos de protesto democráticos como catalisadores de mudança, capazes de aumentar a classe trabalhadora adormecida e de forjar alianças com revolucionários comunistas no Terceiro Mundo. Marcuse participou ativamente da Nova Esquerda, coordenando eventos com estudantes nos Estados Unidos e no movimento estudantil da Alemanha Ocidental.
O relacionamento de Marcuse com Horkheimer e Adorno foi tenso devido às suas diferentes perspectivas sobre os movimentos estudantis. A União Socialista dos Estudantes Alemães criticou severamente Adorno por seu aparente desligamento político, frequentemente interrompendo suas palestras. Após um incidente em que o quarto de um estudante foi vandalizado pela sua recusa em participar em protestos, observou Adorno, “a práxis serve como pretexto ideológico para exercer coerção moral”. Além disso, caracterizou esse comportamento como uma manifestação da personalidade autoritária. Hans-Jürgen Krahl, aluno de Adorno, também criticou a percepção de passividade de Adorno. Em janeiro de 1969, quando Krahl liderou um grupo de estudantes na ocupação de uma sala, Adorno convocou a polícia para sua remoção, exacerbando o ressentimento estudantil. Marcuse censurou publicamente o recurso de Adorno à aplicação da lei, afirmando: "Rejeito a tradução imediata da teoria em práxis tão enfaticamente quanto você. Mas acredito que há situações, momentos, em que a teoria é empurrada ainda mais pela práxis - situações e momentos em que a teoria que é mantida separada da práxis torna-se falsa consigo mesma."
Na década de 1970, reconhecendo as limitações da Nova Esquerda, Marcuse mudou a sua ênfase do Terceiro Mundo e da violência revolucionária, concentrando-se em vez disso nas questões sociais dentro dos Estados Unidos. Ele esforçou-se por alistar outros movimentos da periferia política, incluindo o ambientalismo e o feminismo, numa ampla frente popular que defendia o socialismo. Durante este período, ele expressou um apoio fervoroso à libertação das mulheres, identificando paralelos com os seus estudos anteriores em Eros e Civilização. Reconhecendo o fim da era revolucionária da década de 1960, Marcuse alertou os estudantes contra qualquer indício de violência. Em vez disso, ele defendeu a "longa marcha através das instituições", propondo estabelecimentos de ensino como santuários para radicais nos EUA.
Perspectivas Críticas
Categorização psicanalítica
O historiador Christopher Lasch criticou a Escola de Frankfurt por sua inclinação inicial de rejeitar "automaticamente" críticas políticas dissidentes em bases "psiquiátricas":
A Personalidade Autoritária [1950] exerceu influência significativa sobre [Richard] Hofstadter e outros intelectuais liberais porque demonstrou um método para conduzir a crítica política usando categorias psiquiátricas, permitindo assim que essas categorias carregassem o fardo da crítica política. Esta abordagem os absolveu da árdua tarefa de julgamento e argumentação. Em vez de se envolverem em debate com adversários, eles simplesmente os ignoraram por motivos psiquiátricos.
Economia e meios de comunicação
Durante a década de 1980, os socialistas anti-autoritários no Reino Unido e na Nova Zelândia criticaram a perspectiva rígida e determinista sobre a cultura popular incorporada nas teorias da Escola de Frankfurt sobre a cultura capitalista, que pareciam negar qualquer capacidade prefigurativa de crítica social dentro de tais produtos culturais. Esses críticos argumentaram que a EC Comics frequentemente incorporava tais críticas culturais. More recent critiques of the Frankfurt School from the libertarian Cato Institute have centered on the assertion that culture has become more sophisticated and diverse due to free markets and the accessibility of specialized cultural content for specific audiences.
Referências
- Gerhardt, Christina. "A Escola de Frankfurt (Emigrados Judeus)" (é necessária assinatura). Na Enciclopédia Internacional de Revolução e Protesto, editada por Immanuel Ness. Blackwell Publishing, 2009. Disponível via Blackwell Reference Online.
- Gerhardt, Cristina. "Escola de Frankfurt (emigrantes judeus)" (assinatura necessária). A Enciclopédia Internacional de Revolução e Protesto. Ness, Emanuel (ed.). Blackwell Publishing, 2009. Referência Blackwell Online.
- Fieser, James e Bradley Dowden (editores). "A Escola de Frankfurt e a Teoria Crítica." Na Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.No nosso tempo