A justiça global constitui uma preocupação central na filosofia política, decorrente de considerações de desigualdade. Ocasionalmente, é conceituado como uma manifestação do internacionalismo. Pode-se fazer uma distinção entre justiça global e justiça internacional: esta última aborda principalmente a equidade entre nações ou estados, enquanto a primeira prioriza o ser humano individual, visando “articular os princípios de justiça aplicáveis a tais agentes”.
Justiça global é uma questão de filosofia política que surge da preocupação com a injustiça. Às vezes é entendido como uma forma de internacionalismo. A justiça global e a justiça internacional podem ser distinguidas na medida em que a última se preocupa com a justiça entre nações ou estados, enquanto a primeira vê os seres humanos individuais como a sua principal preocupação e procura "dar conta do que envolve a justiça entre tais agentes".
História
O filósofo norueguês Henrik Syse afirma que a ética global e a justiça internacional são parte integrante da tradição ocidental do direito natural. Ele observa que este tópico foi sistematicamente estruturado e disseminado nas tradições intelectuais ocidentais desde a era da Stoa Média e de Cícero na antiguidade latina, estendendo-se através das contribuições dos primeiros filósofos cristãos como Ambrósio e Agostinho. Syse elabora:
Esta estrutura teórica inicial do direito natural concentrava-se no conceito de um ius naturale, especificamente, um sistema de direitos inerentes universalmente aplicáveis a todos os indivíduos, servindo a humanidade como um padrão normativo para o discernimento moral.
Contexto
De acordo com a cientista política americana Iris Marion Young, uma perspectiva filosófica predominante sustenta que o alcance das obrigações justas é circunscrito pela afiliação a uma comunidade política partilhada. Neste quadro, os indivíduos têm deveres de justiça exclusivamente para com aqueles com quem coexistem ao abrigo de uma constituição unificada ou que reconhecem como co-nacionais. O filósofo inglês David Miller concordou, afirmando que tais obrigações se estendem apenas aos indivíduos que residem juntos ou partilham uma identidade nacional.
O conceito de justiça global procura abordar a questão das obrigações recíprocas num quadro global. Isto envolve deveres positivos e negativos, que às vezes podem entrar em conflito com princípios morais individuais. Os defensores do cosmopolitismo, nomeadamente o antigo filósofo grego Diógenes de Sinope, caracterizaram-se como cidadãos do mundo. William Godwin, um proeminente pensador utilitário e anarquista, argumentou que todos os indivíduos possuem uma obrigação imparcial de maximizar a beneficência, sem tratamento preferencial para qualquer pessoa específica.
O pano de fundo político mais amplo deste discurso é a tensão duradoura entre instituições localizadas, exemplificada por conflitos como tribos versus estados, aldeias versus cidades, comunidades locais versus impérios, ou estados-nação versus as Nações Unidas. Historicamente, a influência comparativa das entidades locais em relação às globais diminuiu. Entre o início da era moderna e o século XX, o Estado emergiu como a instituição política primordial, caracterizada pela sua soberania, territorialidade, monopólio afirmado sobre a aplicação legítima da força dentro das suas fronteiras e pela sua existência dentro de um sistema internacional que compreende outros Estados soberanos. Durante esta época, os filósofos políticos concentraram-se predominantemente nos aspectos internos da justiça, examinando questões como o tratamento adequado dos assuntos pelos Estados e as obrigações mútuas entre os co-cidadãos. Consequentemente, a justiça relativa às relações interestatais e às interações individuais transfronteiriças foi em grande parte relegada a uma preocupação secundária ou abordada por estudiosos de relações internacionais.
No entanto, desde a Primeira Guerra Mundial, o sistema estatal sofreu uma transformação significativa devido à globalização e ao estabelecimento de entidades políticas e económicas supranacionais, incluindo a Liga das Nações, as Nações Unidas e o Banco Mundial. Ao mesmo tempo, e particularmente desde a década de 1970, a justiça global ganhou cada vez mais destaque na filosofia política. No discurso contemporâneo sobre a justiça global, o tema abrangente da imparcialidade gira principalmente em torno das implicações éticas das fronteiras nacionais e do conceito de cidadania partilhada.
Perguntas centrais
Três questões interligadas – relativas ao âmbito da justiça, à distribuição equitativa da riqueza e de outros recursos e às instituições encarregadas de defender a justiça – constituem os principais desafios no domínio da justiça global. Quando estas questões são examinadas sob condições não ideais, elas caem no âmbito da "ética do processo", um campo especializado da ética política.
Escopo
Existem padrões éticos objectivos, tal como postulados pelos universalistas morais, que sejam aplicáveis a todos os indivíduos, independentemente da sua cultura, raça, género, religião, nacionalidade ou outras características diferenciadoras? Alternativamente, as normas éticas são exclusivamente relevantes em contextos circunscritos, como culturas, nações, comunidades ou associações voluntárias específicas?
Uma concepção moral de justiça social é considerada universalista apenas se:
- Ela exige que todos os indivíduos sigam uma estrutura idêntica de princípios morais fundamentais.
- Esses princípios alocam uniformemente benefícios e encargos morais fundamentais a todos os indivíduos.
- Essencialmente, esses benefícios e encargos fundamentais são projetados para evitar privilégios arbitrários ou desvantagens de grupos específicos.
Igualdade Distributiva
Gillian Brock examina criticamente o âmbito da responsabilidade global, questionando se o foco deveria ser garantir necessidades básicas e vidas “decentes” ou alcançar uma igualdade socioeconómica global mais ampla. Esta investigação é particularmente pertinente tendo em conta que 1,1 mil milhões de pessoas – 18% da humanidade – vivem abaixo do limiar de pobreza de 2 dólares por dia do Banco Mundial. Estas disparidades suscitam questões fundamentais sobre a justiça da distribuição da riqueza, as causas profundas da pobreza e as potenciais injustiças sistémicas na economia global. Diversas perspectivas filosóficas abordam estas questões: John Rawls argumentou que as obrigações internacionais existem principalmente entre Estados que cumprem uma 'condição mínima de decência', enquanto Thomas Nagel afirmou que as obrigações para com os outros são individuais e que razões morais para a restrição não são necessárias para que os indivíduos mereçam tratamento internacional igual. Peter Singer, em 'Famine, Affluence, and Morality', afirma que os ricos têm a obrigação moral de contribuir com os seus recursos para os necessitados.
Instituições
Uma questão central na justiça global diz respeito a quais instituições - incluindo estados, comunas, entidades federais, organismos financeiros globais como o Banco Mundial, organizações não-governamentais internacionais, empresas multinacionais, tribunais internacionais ou mesmo um estado mundial - são mais adequadas para concretizar o ideal de justiça global. Outras considerações envolvem como estas instituições podem garantir o apoio público, quem tem a responsabilidade pelo seu estabelecimento e manutenção, e o grau apropriado de liberdade de movimento através das jurisdições de várias entidades territoriais.
Thomas Pogge afirma que os Estados por si só são insuficientes para alcançar a justiça global, afirmando: "Nunca foi plausível que os interesses dos Estados - isto é, os interesses dos governos - devessem fornecer as únicas considerações que são moralmente relevantes nas relações internacionais." Pogge e Moellendorf destacam ainda que organizações como a Organização Mundial do Comércio, apesar de defenderem o livre comércio, têm historicamente permitido políticas protecionistas em nações desenvolvidas ricas.
Pesquisas de opinião pública demonstram apoio ao Tribunal Penal Internacional (TPI). Nomeadamente, 130 grupos da sociedade civil em África, embora reconheçam as inconsistências operacionais do TPI, continuam a apoiá-lo como vital para alcançar a justiça global. Da mesma forma, as Câmaras Extraordinárias dos Tribunais do Camboja (ECCC) suscitaram reações contraditórias; alguns observadores afirmam que "o tribunal não será verdadeiramente eficaz a menos que possa abordar adequadamente a questão crucial de como as reparações serão dadas às vítimas do regime", enquanto outros, como Youk Chhang, diretor do Centro de Documentação do Camboja, elogiaram-no como "o julgamento mais importante da história do Camboja". Outro organismo global, o Painel Intergovernamental sobre Alterações Climáticas (IPCC), responsável pelos acordos sobre alterações climáticas, tem sido criticado pela sua rapidez insuficiente. Além disso, Anne Petermann e Orin Langelle do Global Justice Ecology Project relataram que, em 2007, os membros da indústria receberam tratamento preferencial sobre "observadores da sociedade civil e delegados de países mais pobres cujos vistos foram adiados" durante os eventos do IPCC.
Critérios Mínimos
Thomas Pogge afirma que uma “ordem institucional não pode ser justa se não cumprir o padrão mínimo de direitos humanos”, uma referência enraizada na Declaração Universal dos Direitos Humanos. Em contraste, Mathias Risse argumenta contra a presença de injustiça, observando que "Embora de facto 1,2 mil milhões de pessoas em 1998 viviam abaixo da linha de pobreza de 1,08 dólares PPC por dia em 1993, também é verdade que há agora menos miséria do que nunca." O padrão de justiça de Risse é “Menos Miséria”, e ele proclamou em 2005 que “o progresso feito nos últimos 200 anos é milagroso”.
Principais Posições
Os contribuidores do discurso da justiça global adotaram cinco posturas teóricas principais: realismo, particularismo, nacionalismo, tradição da sociedade de estados e cosmopolitismo (que se manifesta em duas formas distintas).
Realismo
Estudiosos realistas, incluindo Charles Yeo e Hashim Tilab, afirmam que os padrões éticos globais são inexistentes, afirmando que a sua suposta existência constitui uma ilusão perigosa. Num sistema anárquico internacional, os Estados funcionam como actores primários, esforçando-se invariavelmente por agir racionalmente no seu próprio interesse. Consequentemente, no que diz respeito às investigações éticas fundamentais, o universalismo moral é considerado falacioso ou meramente indicativo de que nenhum Estado está proibido de prosseguir os seus interesses. As obrigações de ajudar os mais pobres estão ausentes, a menos que tais ações estejam alinhadas com os objetivos estratégicos do Estado. O sistema estatal é, portanto, considerado o quadro institucional global fundamental e imutável. Esta perspectiva realista traça a sua linhagem teórica desde Maquiavel até ao desafio de Glauco a Sócrates. Neste quadro, as relações interestatais são caracterizadas pelo que Charles Beitz chama de estado de natureza hobbesiano, reflectindo um compromisso realista de observar os Estados "como eles realmente são", em vez de através de lentes idealistas ou com base nos seus ideais professados.
Particularismo
Particularistas, como Michael Walzer e James Tully, postulam que os padrões éticos emergem de significados e práticas compartilhadas, que são cultivadas e mantidas por culturas ou sociedades distintas. A crítica moral e social é viável dentro dos limites de tais grupos, mas não entre eles. Por exemplo, numa sociedade igualitária, os cidadãos podem ser considerados moralmente culpados e podem criticar-se legitimamente uns aos outros se não conseguirem defender os seus próprios princípios igualitários; no entanto, não podem criticar validamente uma sociedade baseada em castas utilizando esses mesmos ideais. Conforme articulado, "Uma determinada sociedade é justa se sua vida substantiva for vivida de uma certa maneira - isto é, de uma forma fiel aos entendimentos compartilhados de [seus] membros." Por outro lado, é injusto se esta condição não for satisfeita. Cada sociedade possui padrões únicos, vinculando apenas os seus membros, os únicos que podem envolver-se adequadamente na autocrítica. Portanto, o universalismo moral é rejeitado porque os padrões éticos objectivos variam comprovadamente entre culturas e sociedades. Os critérios de justiça distributiva aplicados a estrangeiros não deveriam ser idênticos aos aplicados aos compatriotas. Os Estados-nação, ao incorporarem os entendimentos éticos distintos e partilhados dos seus povos, são considerados as instituições apropriadas para facilitar formas localizadas e diversas de justiça.
Charles Blattberg, no entanto, propõe uma abordagem particularista à justiça global baseada no que ele chama de "patriotismo global".
Nacionalismo
Os nacionalistas, incluindo David Miller e Yael Tamir, argumentam que a exigência de obrigações mútuas é forjada por uma forma específica e valiosa de associação: a nação. Embora possam existir deveres humanitários para ajudar os gravemente desfavorecidos a nível mundial, estes são consideravelmente menos rigorosos e urgentes do que as obrigações devidas aos concidadãos. O nacionalismo incorporou historicamente esta premissa de responsabilidades morais diferenciadas para com aqueles dentro e fora da nação, exemplificada pelo facto de os benefícios do estado de bem-estar social normalmente não serem estendidos aos cidadãos de outros países. Consequentemente, o universalismo moral é considerado excessivamente simplista, uma vez que os padrões éticos aplicáveis entre compatriotas divergem daqueles relevantes para estranhos (embora alguns nacionalistas defendam o padrão ético universal de que as nações devem possuir os seus próprios estados). A justiça distributiva é principalmente uma preocupação intranacional, não necessariamente internacional. Um sistema global que inclua Estados-nação é, portanto, considerado a estrutura apropriada para organizar a justiça para todos, dentro dos seus distintos grupos associativos.
Sociedade de estados
Dentro da tradição da sociedade de estados, os estados individuais são conceituados como entidades capazes de concordar mutuamente sobre interesses comuns e regras de interação, incluindo preceitos morais, tal como os indivíduos humanos. Este conceito de acordo entre pares é frequentemente formalizado através de um argumento de contrato social.
John Rawls é um proponente notável dentro desta tradição. Em seu trabalho, O Direito dos Povos, Rawls expande a metodologia estabelecida em Uma Teoria da Justiça para abordar as complexidades da justiça global. Ele postula que um regime global pode ser justificado se for seleccionado por representantes de vários Povos numa hipotética posição original, onde o seu conhecimento do seu Povo específico é retido. Este processo de tomada de decisão, conduzido sob um véu de ignorância, garante imparcialidade ao eliminar preconceitos egoístas. Quando Rawls aplicou esta metodologia à justiça interna, com os partidos na posição original representando membros individuais de uma sociedade singular, ele argumentou que esta defendia um quadro político liberal redistributivo e igualitário. Por outro lado, Rawls afirma que a aplicação do seu método à justiça global produz uma ética internacional kantiana mais convencional, enfatizando os deveres do Estado de defender tratados e restrições rigorosas à guerra, mas impedindo a redistribuição global da propriedade privada. Consequentemente, princípios distintos de justiça são aplicáveis aos contextos nacionais e internacionais. Embora a justiça possa exigir o igualitarismo dentro dos Estados, este requisito não se estende às relações entre eles. Uma estrutura institucional global composta por Estados cooperantes mas independentes representa o arranjo justo. Rawls caracteriza este ideal como uma “utopia realista”. Além de Rawls, Hedley Bull também é reconhecido como um defensor significativo deste ponto de vista.
Cosmopolitismo
Os defensores do cosmopolitismo afirmam que uma forma de universalismo moral é verdadeira, afirmando assim que todos os indivíduos, e não apenas os compatriotas ou concidadãos, estão abrangidos pelo âmbito da justiça. Seus argumentos comumente invocam princípios de consistência, articulados da seguinte forma:
- O status moral dos indivíduos deriva de certas características moralmente salientes.
- Esses atributos são universalmente compartilhados por todos os seres humanos, estendendo-se além dos limites de qualquer nação, cultura, sociedade ou estado específico.
- Consequentemente, todos os seres humanos possuem posição moral, tornando as distinções entre nações, culturas, sociedades e estados moralmente inconsequentes.
No entanto, os cosmopolitas divergem quanto às características humanas partilhadas específicas que têm significado moral.
Os cosmopolitas consequencialistas, incluindo nomeadamente Peter Singer, afirmam que o critério apropriado para a avaliação moral de acções, práticas ou instituições reside nos seus resultados, com o bem-estar dos humanos (ou mesmo de todos os seres sencientes) servindo como métrica para estas consequências. Assim, a capacidade de experimentar bem-estar e sofrimento constitui o fundamento universal da posição moral. Esta perspectiva implica que as graves privações de bem-estar sofridas por alguns indivíduos devido à pobreza geram um imperativo moral para que qualquer pessoa capaz de prestar assistência o faça. Nem a separação geográfica entre os ricos e os empobrecidos, nem as suas diferentes cidadanias nacionais têm qualquer significado moral.
Os defensores dos direitos humanos dentro do cosmopolitismo, incluindo Thomas Pogge e Simon Caney, afirmam que todos os indivíduos possuem direitos fundamentais, potencialmente aqueles enumerados na Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU. Uma perspectiva sugere que estes direitos impõem uma obrigação positiva às nações ricas de assegurar as provisões que garantem (por exemplo, segurança, sustento); alternativamente, pode argumentar-se que os ricos estão presentemente a violar o seu dever negativo ao perpetuarem um sistema global que infringe sistematicamente os direitos dos empobrecidos.
Alguns académicos defendem uma política externa intervencionista neoconservadora, baseada numa perspectiva cosmopolita, citando o potencial de tais intervenções para melhorar os direitos humanos. Por exemplo, a invasão do Iraque em 2003 foi defendida por alguns nesta base, dadas as extensas violações dos direitos humanos perpetradas por Saddam Hussein contra numerosos membros das comunidades curda e xiita.
Os cosmopolitas apresentam uma diversidade significativa nas suas interpretações da justiça distributiva e da legitimidade das estruturas de governação global. Por exemplo, alguns, como Kai Nielsen, defendem um governo mundial, enquanto outros, como Simon Caney, rejeitam esta noção. O grau em que os cosmopolitas apoiam a redistribuição global de recursos também varia. Charles Beitz, por exemplo, propõe abordar as disparidades de recursos através da aplicação internacional do princípio da diferença Rawlsiana para beneficiar as populações mais desfavorecidas do mundo, embora o seu foco esteja nos recursos naturais e não numa gama mais ampla de activos sociais, incluindo talentos. No entanto, um princípio central partilhado por todos os cosmopolitas é a convicção de que os indivíduos, e não os estados, as nações ou outras entidades colectivas, constituem o locus fundamental dos princípios morais universais.
Demandas
Nenhuma das cinco perspectivas principais delineadas anteriormente expressa total contentamento com a ordem global existente. Os realistas afirmam que os Estados que dão prioridade a objectivos morais idealistas através da intervenção e da assistência humanitária, em vez de salvaguardarem os seus próprios interesses estratégicos, acabam por prejudicar as suas populações e desestabilizar o sistema internacional. Os particularistas opõem-se à erosão das culturas tradicionais pelo colonialismo cultural, quer este se manifeste como liberalismo económico ou como defesa dos direitos humanos. Os nacionalistas lamentam a prevalência de indivíduos e populações apátridas que vivem sob regimes ineficazes ou opressivos. Os defensores da sociedade dos Estados expressam apreensão em relação aos Estados pária e às aspirações imperialistas das nações poderosas. Os cosmopolitas afirmam que o cenário global contemporâneo fica aquém dos seus padrões éticos, necessitando de reformas substanciais na conduta de indivíduos e estados ricos.