Gnosticismo

Gnosticismo, derivado do termo grego antigo γνωστικός (gnōstikós), que significa 'ter conhecimento' (grego koiné: [ɣnostiˈkos]), abrange uma gama diversificada de sistemas religiosos e filosóficos que emergiram plenamente em meados do século II dentro de várias seitas cristãs primitivas e outros sistemas de crenças. Em vez de representar uma tradição ou religião singular e uniforme, o termo serve como uma designação académica abrangente para grupos e doutrinas díspares que partilham atributos comuns. Essas diversas facções gnósticas normalmente priorizavam o conhecimento espiritual pessoal (gnose) sobre a autoridade estabelecida, as tradições e as doutrinas proto-ortodoxas de corpos religiosos institucionalizados. A perspectiva cosmológica gnóstica comumente postulava uma distinção entre um ser supremo oculto e não corrompido e um demiurgo imperfeito, que era considerado responsável pela criação do universo material. Os adeptos do gnosticismo consideravam esta existência material inerentemente má, afirmando que o componente fundamental da salvação residia na apreensão direta da divindade suprema, alcançada através da revelação mística ou esotérica. Consequentemente, numerosos textos gnósticos abordam temas de ilusão e iluminação em vez de pecado e arrependimento. Embora as origens precisas do gnosticismo permaneçam indefinidas, a literatura gnóstica proliferou entre comunidades cristãs específicas em toda a região do Mediterrâneo durante o segundo século. Dentro da estrutura cristã gnóstica, Cristo foi percebido como uma entidade divina que assumiu a forma humana para guiar a humanidade em direção à consciência de sua essência divina inerente. O gnosticismo judaico-israelita, exemplificado por grupos como os mandeístas e os elkesaítas, integrou conceitos judaico-cristãos com princípios gnósticos centrados no batismo e no conflito cósmico entre luminosidade e obscuridade. As tradições siríaco-egípcias, incluindo o setianismo e o valentianismo, sintetizaram a filosofia platônica com motivos cristãos, vendo o reino material como imperfeito, mas não totalmente malévolo. Tradições adicionais abrangiam os Basilidianos, Marcionitas e Thomasines. O maniqueísmo, que incorporou princípios gnósticos como o dualismo cósmico, surgiu como um movimento religioso significativo no século III, lutando brevemente com o cristianismo.

Os primeiros Padres da Igreja condenaram as doutrinas gnósticas como heréticas, apesar dos primeiros professores gnósticos proeminentes, como Valentino, se considerarem cristãos. Os extensos esforços para erradicar os textos gnósticos foram amplamente eficazes, levando à preservação apenas de um corpus limitado de escritos de intelectuais e teólogos gnósticos. Após o seu declínio no Mediterrâneo ocidental, o gnosticismo perdurou no Oriente Próximo pelo menos até o século VI, mantendo a sua influência até a China até o final do século IX. Os conceitos gnósticos ressurgiram periodicamente na Europa medieval através de movimentos como os paulicianos, bogomilos e cátaros. Além disso, certas ideias gnósticas são discerníveis no pensamento cabalístico islâmico e medieval, enquanto os reavivamentos contemporâneos e a descoberta de textos gnósticos impactaram numerosos estudiosos e comunidades religiosas até os dias atuais. O gnosticismo persiste através do Mandaísmo, uma antiga religião do Oriente Médio ocasionalmente caracterizada como uma seita ou tradição gnóstica. O iazidismo, originalmente praticado no norte da Mesopotâmia, especificamente entre Mosul, o Monte Sinjar e Mardin, representa outra religião contemporânea que pode ser considerada uma continuação do antigo gnosticismo, particularmente o setianismo e o ofitismo.

Durante séculos, a compreensão acadêmica do gnosticismo foi limitada principalmente aos escritos anti-heréticos tendenciosos e muitas vezes incompletos das primeiras figuras cristãs, como Irineu de Lyon e Hipólito de Roma. Um ressurgimento significativo do interesse pelo gnosticismo ocorreu após a descoberta, em 1945, da biblioteca de Nag Hammadi, no Egito, uma coleção de raros textos cristãos e gnósticos primitivos. Esses escritos gnósticos sobreviventes, incluindo o Evangelho de Tomé e o Apócrifo de João, revelam um ambiente cristão primitivo altamente diversificado e intrincado. Embora alguns estudiosos proponham que o gnosticismo possa oferecer insights históricos sobre Jesus a partir de uma perspectiva gnóstica, o consenso acadêmico predominante sugere que as fontes apócrifas, independentemente de sua afiliação gnóstica, são posteriores às fontes canônicas ou podem ter se baseado nos Evangelhos Sinópticos. Elaine Pagels destacou a influência do Judaísmo Helenístico, do Zoroastrismo e do Platonismo Médio nos textos de Nag Hammadi. Desde a década de 1990, o discurso acadêmico tem se centrado em saber se o "gnosticismo" constitui uma forma de cristianismo primitivo, uma categoria artificial criada pelos primeiros cristãos ortodoxos para rotular heresias, ou uma tradição religiosa distinta por direito próprio. Os estudos acadêmicos do gnosticismo progrediram de percebê-lo apenas como uma heresia cristã ou um desvio de influência grega para reconhecê-lo como um conjunto multifacetado de movimentos com origens judaicas, persas e filosóficas complexas. Consequentemente, os estudiosos contemporâneos questionam a utilidade do "gnosticismo" como uma categoria unificada, preferindo classificações mais precisas baseadas em textos, tradições e contextos sócio-religiosos específicos.

Etimologia

Gnose, um substantivo grego feminino, denota "conhecimento" ou "consciência". Este termo e seu verbo associado referem-se frequentemente ao conhecimento pessoal, contrastando com o conhecimento intelectual, que é representado pelo verbo grego εἴδειν eídein. Um adjetivo relacionado, gnostikos, que significa "de ou para conhecimento", era um termo razoavelmente comum no grego clássico.

No período helenístico, o termo também começou a ser associado aos mistérios greco-romanos, tornando-se sinônimo do termo grego mysterion. Conseqüentemente, Gnose muitas vezes significa conhecimento derivado da experiência ou percepção pessoal. Dentro de uma estrutura religiosa, a gnose representa o conhecimento místico ou esotérico alcançado através do envolvimento direto com o divino. Na maioria dos sistemas gnósticos, este “conhecimento” ou “familiaridade com” o divino é considerado a causa suficiente da salvação. Constitui um "conhecimento" interno, comparável ao conceito promovido por Plotino no Neoplatonismo, e diverge das perspectivas cristãs proto-ortodoxas. Os gnósticos são caracterizados como “aqueles que se orientam para o conhecimento e a compreensão – ou percepção e aprendizagem – como uma modalidade particular de vida”. Em textos gregos clássicos, o significado típico de gnostikos é "erudito" ou "intelectual", como exemplificado pela comparação de Platão de "prático" (praktikos) e atividades "intelectuais" (gnostikos). O uso de "erudito" por Platão é bastante representativo dos textos clássicos.

Embora ocasionalmente empregado na tradução da Septuaginta da Bíblia Hebraica, o adjetivo não é usado no Novo Testamento. Contudo, Clemente de Alexandria frequentemente usa gnostikos em termos elogiosos quando se refere ao cristão “instruído”. A associação de gnostikos com heresia decorre de intérpretes de Irineu. Alguns estudiosos afirmam que Irineu às vezes usava gnostikos simplesmente para significar "intelectual", enquanto sua referência à "seita intelectual" constituía uma designação específica. O próprio termo "gnosticismo" está ausente das fontes antigas; foi cunhado pela primeira vez no século 17 por Henry More. More introduziu o termo "Gnosticismo" em um comentário sobre as sete cartas do Livro do Apocalipse para descrever a heresia em Tiatira. A designação Gnosticismo foi derivada da aplicação de Santo Irineu (c. 185 DC) do adjetivo grego gnostikos (grego γνωστικός, "erudito", "intelectual") para caracterizar a escola de Valentino como he legomene gnostike haeresis, que significa "a heresia chamada Aprendida". (gnóstico)".

Origens

As origens do gnosticismo permanecem obscuras e ainda estão sujeitas a debate acadêmico. Alexandria desempenhou um papel fundamental no surgimento do Gnosticismo, que foi significativamente influenciado pelo Platonismo Médio e sua teoria das formas. Elaine Pagels destacou o impacto do Judaísmo Helenístico, do Zoroastrismo e do Platonismo Médio nos textos de Nag Hammadi. A eclésia cristã, abrangendo tanto a congregação como a igreja, originou-se de raízes judaico-cristãs, mas também atraiu adeptos gregos, incorporando diversas correntes intelectuais, como o apocalipticismo judaico, a especulação sobre a sabedoria divina, a filosofia grega e as religiões de mistério helenísticas. Facções cristãs proto-ortodoxas caracterizaram o gnosticismo como uma heresia cristã. Embora rejeitem a premissa de que o cristianismo proto-ortodoxo representa a forma 'original' e 'verdadeira' da qual o gnosticismo e outras 'heresias' divergiram, estudiosos como Simone Pétrement e David Brakke afirmam que o gnosticismo emergiu como um movimento intra-cristão. Eles vêem isso como uma das várias respostas à vida, morte e suposta ressurreição de Jesus, com Pétrement traçando especificamente suas raízes nas tendências contidas nas cartas de Paulo e no Evangelho de João. No cristianismo primitivo, os ensinamentos do Apóstolo Paulo e do Evangelista João podem ter servido como ponto fundamental para os conceitos gnósticos, promovendo uma ênfase crescente na dicotomia entre carne e espírito, o significado do carisma e a rejeição da lei judaica. O corpo mortal era considerado parte do reino dos poderes mundanos inferiores (os arcontes), sendo a salvação alcançável apenas para o espírito ou alma. Neste contexto, o termo gnostikos pode ter adquirido um significado mais profundo.

Por outro lado, outros estudiosos contemporâneos propõem que o gnosticismo se originou dentro do judaísmo, posteriormente integrando narrativas sobre Jesus em especulações pré-existentes sobre um Salvador cósmico e a interpretação judaica de Fílon dos conceitos platônicos médios do demiurgo e do logos. Um pequeno contingente de estudiosos também explora as origens budistas do gnosticismo, citando semelhanças de crenças.

Alguns estudiosos preferem empregar o termo "gnose" quando se referem às ideias do primeiro século que mais tarde evoluíram para o gnosticismo, reservando o "gnosticismo" para a síntese sistemática dessas ideias em um movimento coeso durante o segundo século. James M. Robinson afirma que nenhum texto gnóstico é comprovadamente anterior ao Cristianismo, e "o gnosticismo pré-cristão como tal dificilmente é atestado de forma a resolver o debate de uma vez por todas."

Origens Judaico-Cristãs

Estudiosos recentes têm enfatizado cada vez mais as origens do gnosticismo no Judaísmo, e não na Pérsia. Ethel S. Drower observa que “o judaísmo heterodoxo na Galiléia e Samaria parece ter tomado forma na forma que hoje chamamos de gnóstica, e pode muito bem ter existido algum tempo antes da era cristã”.

Os Padres da Igreja identificaram numerosos líderes de escolas gnósticas como cristãos judeus, e termos hebraicos e nomes divinos foram incorporados em certos sistemas gnósticos. As especulações cosmogônicas entre os gnósticos cristãos originaram-se parcialmente de Maaseh Breshit e Maaseh Merkabah. Esta hipótese é proeminentemente avançada por Gershom Scholem (1897–1982) e Gilles Quispel (1916–2006). Scholem identificou a gnose judaica dentro da iconografia do misticismo Merkabah, cujos elementos também são discerníveis em documentos gnósticos específicos. Quispel vê o gnosticismo como um desenvolvimento judaico independente, traçando suas origens até os judeus alexandrinos, um grupo ao qual Valentino também estava associado. Muitos textos de Nag Hammadi aludem a narrativas e figuras da Bíblia Hebraica, ocasionalmente exibindo uma rejeição veemente do Deus judeu. Gershom Scholem caracterizou o gnosticismo como "o maior caso de anti-semitismo metafísico", embora o professor Steven Bayme tenha sugerido que o gnosticismo é descrito com mais precisão como antijudaísmo. No entanto, pesquisas recentes sobre as origens do gnosticismo revelam uma influência judaica substancial, particularmente da literatura Hekhalot.

Cristologia dos Anjos

Darrell Hannah observa o seguinte a respeito da cristologia angélica encontrada entre alguns dos primeiros cristãos:

Alguns primeiros cristãos concebiam ontologicamente o Cristo pré-encarnado como um anjo. Esta “cristologia angélica” específica manifestou-se em diversas formas e potencialmente emergiu no final do primeiro século, especialmente se representa a perspectiva desafiada nos capítulos iniciais da Epístola aos Hebreus. Os Elchasaítas, ou pelo menos os cristãos influenciados por suas doutrinas, conceituaram Cristo e o Espírito Santo como dois anjos colossais, associando o Cristo masculino com o Espírito Santo feminino. Certos gnósticos valentinianos postularam que Cristo assumiu uma natureza angelical e poderia potencialmente servir como salvador dos anjos. O autor do Testamento de Salomão caracterizou Cristo como um anjo “frustrador” excepcionalmente potente, instrumental no exorcismo de demônios. Além disso, o autor de De Centesima e os "Ebionitas" de Epifânio sustentavam que Cristo era o supremo e mais significativo entre os arcanjos primordiais, uma perspectiva amplamente congruente com a identificação de Cristo com Miguel por Hermas. Por último, uma tradição exegética, possivelmente subjacente à Ascensão de Isaías e corroborada pelo instrutor hebraico de Orígenes, pode indicar a existência de outra forma de cristologia angélica, ao lado de uma pneumatologia angélica.

O texto cristão pseudoepigráfico, Ascensão de Isaías, vincula explicitamente Jesus à cristologia dos anjos.

O texto afirma:

'E ouvi a voz do Altíssimo, o pai do meu Senhor, quando ele disse ao meu Senhor Cristo, que será chamado Jesus: 'Sai e desce por todos os céus...'

O Pastor de Hermas, uma obra literária cristã, foi considerada uma escritura canônica por vários Padres da Igreja primitiva, incluindo Irineu. Na Parábola 5, o texto associa Jesus à cristologia dos anjos, retratando o Filho de Deus como um indivíduo virtuoso imbuído de um “Espírito Santo preexistente”.

Influências platônicas

Propostas de conexões entre o gnosticismo e o platonismo surgiram na década de 1880. Ugo Bianchi, organizador do Congresso de Messina de 1966 sobre as origens do Gnosticismo, também postulou raízes órficas e platônicas para o movimento. Os gnósticos integraram extensivamente conceitos filosóficos gregos e terminologia do platonismo em seus escritos, abrangendo noções como hipóstase (realidade, existência), ousia (essência, substância, ser) e demiurgo (Deus criador). Tanto os gnósticos setianos quanto os valentinianos parecem ter atraído influência de Platão, do platonismo médio e das academias ou escolas de pensamento neopitagóricas. Essas duas tradições gnósticas buscaram "um esforço de conciliação, até mesmo de afiliação" com a filosofia da Antiguidade Tardia.

Plotino e os neoplatônicos subsequentes se opuseram veementemente aos gnósticos, rejeitando seu dualismo radical e sua interpretação pessimista da criação. Em seu tratado Contra os Gnósticos (Enéadas II.9), Plotino criticou a cosmologia gnóstica, afirmando que o mundo material não era intrinsecamente mau, mas sim uma manifestação do Um através de uma sequência de emanações divinas. Neoplatonistas posteriores, incluindo Porfírio e Proclo, perpetuaram esta crítica, defendendo o Demiurgo como uma entidade benevolente e enfatizando a progressão da alma em direção ao divino através da purificação intelectual e contemplativa, em vez de confiar apenas no conhecimento esotérico (gnose). Embora o neoplatonismo incorporasse certos componentes místicos e hierárquicos que ressoavam com as ideias gnósticas, ele acabou se estabelecendo como uma rota filosófica distinta para a transcendência, fundamentada no racionalismo grego clássico, e não na revelação gnóstica.

Origens ou influências persas

As investigações acadêmicas iniciais sobre a gênese do gnosticismo sugeriram origens ou influências persas, que posteriormente se disseminaram pela Europa e integraram componentes judaicos. Wilhelm Bousset (1865–1920) caracterizou o gnosticismo como uma manifestação do sincretismo iraniano e mesopotâmico. Ao mesmo tempo, Richard August Reitzenstein (1861–1931) postulou as origens do gnosticismo na Pérsia. Carsten Colpe (n. 1929) conduziu uma análise e crítica da hipótese iraniana de Reitzenstein, demonstrando a insustentabilidade de muitas de suas proposições. Apesar disso, Geo Widengren (1907–1996) afirmou que o gnosticismo mandeísta se originou no zurvanismo mazdeísta (zoroastriano), combinado com conceitos derivados da esfera cultural aramaica mesopotâmica.

Por outro lado, estudiosos especializados em Mandaísmo, incluindo Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley e Şinasi Gündüz, defendem uma origem judaico-israelita. A visão predominante entre esses acadêmicos é que os mandeístas provavelmente compartilham uma conexão histórica com o círculo interno dos discípulos de João Batista. Charles Häberl, um linguista com experiência em Mandaico, identificou influências palestinas e aramaicas samaritanas na língua Mandaica e concorda que os Mandaístas possuem uma "história palestina compartilhada com os judeus".

Analogias Budistas

No Congresso de Median de 1966, o budólogo Edward Conze identificou semelhanças fenomenológicas entre o Budismo Mahayana e o Gnosticismo em seu artigo Budismo e Gnose, com base em uma sugestão anterior de Isaac Jacob Schmidt. No entanto, os estudos modernos não apoiam qualquer forma de influência budista nem no Gnostikos Valentinus (c.170) nem nos textos de Nag Hammadi (século III), embora Elaine Pagels tenha caracterizado isso como uma "possibilidade".

Definindo características

Estrutura Cosmológica

As tradições sírio-egípcias postulam uma divindade remota e suprema, conhecida como Mônada. Desta divindade última, emanam entidades divinas subordinadas, conhecidas como Aeons. O Demiurgo emerge dentre esses Aeons e é responsável pela criação do mundo físico. Acredita-se que os elementos divinos “caem” no reino material, onde permanecem latentes nos seres humanos. A redenção deste estado decaído é alcançada quando os indivíduos adquirem Gnose, definida como conhecimento esotérico ou intuitivo do divino.

Dualismo e Monismo

Os sistemas gnósticos postulam uma relação dualística entre Deus e o mundo, um espectro que se estende desde as estruturas "dualistas radicais" do maniqueísmo até o "dualismo mitigado" encontrado nos movimentos gnósticos clássicos. O dualismo radical, também conhecido como dualismo absoluto, afirma a existência de duas forças divinas coiguais. Por outro lado, no dualismo mitigado, um dos dois princípios é considerado subordinado ao outro. No monismo qualificado, a entidade secundária pode ser divina ou semidivina. O Gnosticismo Valentiniano, notadamente, constitui uma forma de monismo, articulado através de conceitos previamente empregados em um contexto dualista.

Práticas morais e rituais

Os gnósticos geralmente exibiam uma propensão para o ascetismo, particularmente evidente em suas práticas sexuais e dietéticas. Contudo, em outras esferas morais, os gnósticos adotaram uma abordagem ascética menos rigorosa, favorecendo uma postura mais moderada sobre a conduta apropriada. Enquanto o Cristianismo normativo inicial via a Igreja administrando e prescrevendo o comportamento correto para seus adeptos, o Gnosticismo priorizava a motivação internalizada. A Epístola à Flora de Ptolomeu descreveu o jejum limitado, mas afirmou que o autêntico jejum "espiritual" implicava a abstenção de todas as ações negativas. Assim, o comportamento ritualístico não era considerado tão significativo quanto outras práticas, a menos que se originasse de uma motivação pessoal e interna.

Representação das Mulheres

O papel das mulheres dentro do gnosticismo continua a ser objeto de investigação acadêmica. Na maior parte da literatura gnóstica, as poucas figuras femininas são frequentemente caracterizadas como caóticas, desobedientes e enigmáticas. No entanto, os textos de Nag Hammadi retratam notavelmente as mulheres em papéis de liderança e heroísmo.

Conceitos-chave

A Mônada

Em muitos sistemas gnósticos, Deus é identificado como a Mônada, ou o Um. Esta entidade divina representa a fonte suprema do pleroma, uma região de luz. As várias emanações originadas de Deus são denominadas æons. Segundo Hipólito, esta perspectiva foi inspirada nos pitagóricos, que se referiam à entidade inicial que surgiu como a Mônada, que posteriormente gerou a díade, depois os números, depois o ponto e, finalmente, as linhas, entre outras coisas.

O Pleroma

O termo Pleroma (do grego πλήρωμα, que significa "plenitude") significa a totalidade dos poderes de Deus. Este pleroma celestial serve como epicentro da vida divina, um reino luminoso situado "acima" (uma designação não espacial) do nosso mundo, povoado por entidades espirituais como aeons (seres eternos) e ocasionalmente arcontes. Jesus é interpretado como um aeon intermediário despachado do pleroma, cuja assistência permite à humanidade recuperar o conhecimento perdido de suas origens divinas. Consequentemente, este termo representa um elemento fundamental da cosmologia gnóstica.

O termo 'pleroma' também é utilizado na língua grega geral e é empregado pela Igreja Ortodoxa Grega neste contexto mais amplo, devido ao seu aparecimento na Epístola aos Colossenses. No entanto, os proponentes da visão de que Paulo era, de fato, um gnóstico, como Elaine Pagels, interpretam a referência em Colossenses como um termo que necessita de uma compreensão gnóstica.

Emanação

A essência divina última, muitas vezes chamada de Luz ou Consciência Suprema, passa por uma descida progressiva através de uma sequência de estágios, gradações, mundos ou hipóstases, culminando em formas cada vez mais materiais e incorporadas. Em última análise, esta essência está destinada a inverter a sua trajetória, conseguindo um retorno ao Um primordial (uma epístrofe), reascendendo através do conhecimento espiritual e das práticas contemplativas.

Aeon

Dentro de inúmeras estruturas gnósticas, os aeons representam as diversas emanações originadas do Deus transcendente ou Mônada. Certos textos gnósticos descrevem a emanação inicial como o éon hermafrodita Barbelo; interações subsequentes com a Mônada levam à geração de pares de aeons sucessivos, frequentemente apresentados como uniões homem-mulher denominadas syzígias. O número exato desses pares difere entre os textos, embora algumas tradições especifiquem trinta. Coletivamente, esses éons formam o pleroma, conceituado como a “região da luz”. Os estratos mais baixos do pleroma estão situados proximalmente ao reino das trevas, que corresponde ao mundo material.

Entre os éons emparelhados com mais frequência estão Cristo e Sophia (grego para 'Sabedoria'); em Uma Exposição Valentiniana, Sofia identifica Cristo como seu "consorte".

Sophia

Dentro das tradições gnósticas, Sophia (Σοφία, palavra grega para 'sabedoria') designa a emanação divina final, muitas vezes equiparada à anima mundi ou alma do mundo. Ela também é às vezes conhecida por seu equivalente hebraico, Achamoth, particularmente na versão de Ptolomeu do mito gnóstico valentiniano. O Gnosticismo Judaico, enfatizando Sophia, foi estabelecido por volta de 90 EC. Em quase todas as mitologias gnósticas, Sophia é retratada dando à luz o demiurgo, que posteriormente inicia a criação do reino material. A representação da materialidade, seja positiva ou negativa, depende da narrativa específica relativa às ações de Sophia. Sophia é frequentemente caracterizada como indisciplinada e desobediente, uma característica atribuída à sua introdução da criação caótica no cosmos. A criação do Demiurgo ocorreu sem o consentimento de sua contraparte divina. Este ato, violando a hierarquia estabelecida, reforçou a percepção dela como indisciplinada e desobediente.

A emanação não autorizada de Sophia, ocorrendo independentemente de seu parceiro divino, levou à geração do Demiurgo (grego: literalmente 'construtor público'), uma figura também identificada como Yaldabaoth e denominações semelhantes em certas escrituras gnósticas. Esta entidade, escondida além do pleroma, opera isoladamente, acreditando erroneamente ser o único poder existente, e passa a criar o mundo material junto com numerosos co-atores conhecidos como arcontes. Ao demiurgo é creditado a criação da humanidade, aprisionando fragmentos do pleroma, ilicitamente retirados de Sophia, dentro de formas corpóreas humanas. Consequentemente, a Divindade projeta dois éons salvíficos, Cristo e o Espírito Santo. Posteriormente, Cristo assume uma forma material como Jesus, um ato de encarnação divina, para instruir a humanidade a alcançar a gnose, facilitando assim seu retorno ao pleroma.

Demiurgo

A denominação demiurgo origina-se da versão latinizada do termo grego dēmiourgos (δημιουργός), que se traduz literalmente como 'público' ou 'trabalhador qualificado'. Esta entidade também é designada como 'Yaldabaoth', 'Saklas' (siríaco: sækla, que significa 'o tolo'), ou 'Samael' (aramaico: sæmʻa-ʼel, que significa 'deus cego'). O demiurgo é descrito de várias maneiras como inconsciente da divindade superior ou ativamente antagônico a ela; neste último cenário, a sua natureza é consequentemente malévola. Nomes ou identificações adicionais incluem Ahriman, El, Satanás e Yahweh.

O demiurgo é responsável pela criação do cosmos físico e da dimensão corpórea da existência humana. Normalmente, o demiurgo gera uma coorte de co-atores, conhecidos como arcontes, que governam o domínio material e, em certos contextos, impedem a jornada da alma em direção à ascensão espiritual. A inferioridade inerente à criação do demiurgo pode ser comparada às limitações técnicas de uma representação artística (por exemplo, uma pintura ou escultura) em comparação com a realidade que procura retratar. Por outro lado, algumas perspectivas gnósticas adotam uma postura mais ascética, vendo a existência material de forma negativa; esta visão se intensifica quando a materialidade, abrangendo o corpo humano, é considerada inerentemente má e restritiva, funcionando como uma prisão deliberada para seus ocupantes.

As avaliações morais do demiurgo exibem variação considerável entre as diferentes facções gnósticas, abrangendo desde a percepção da materialidade como intrinsecamente má até sua caracterização como meramente imperfeita, limitada pelas qualidades inerentes de sua matéria passiva constituinte.

Arconte

Durante a antiguidade tardia, certas tradições gnósticas empregavam o termo "arconte" para designar várias entidades subservientes ao demiurgo. O Contra Celsum de Orígenes registra que os ofitas, uma seita gnóstica específica, postularam a existência de sete arcontes. Esta hierarquia começou com Iadabaoth (também conhecido como Ialdabaoth), que foi responsável pela criação dos seis subsequentes: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos e Horaios. Ialdabaoth foi retratado com cabeça de leão.

Conceitos Gnósticos Adicionais

Os seguintes termos representam outros conceitos gnósticos significativos:

• Sarkic: Denota um estado terreno, constrangido, ignorante ou não iniciado. Este termo refere-se ao estrato mais rudimentar, carnal e instintivo da cognição humana.
• Hílico: Representando a classificação mais baixa entre os três arquétipos humanos. Indivíduos categorizados como hílicos são considerados além da salvação, pois seus processos de pensamento são exclusivamente materiais e inerentemente incapazes de compreender a gnose.
• Psíquico: Caracterizado como "emotivo" e parcialmente iniciado. Esta categoria abrange espíritos que habitam formas materiais.
• Pneumático: Descrito como "espiritual" e totalmente iniciado. Estas são almas imateriais destinadas a transcender o destino do mundo material através da aquisição da gnose.
• Kenoma: Refere-se ao cosmos visível ou manifesto, que é considerado "inferior" ao pleroma.
• Carisma: um dom divino ou energia espiritual transmitida pela pneumática por meio de instruções orais e interações pessoais diretas.
• Logos: O princípio divino responsável pela ordem cósmica, muitas vezes personificado como Cristo.
• Hypostasis: Significando literalmente "aquilo que está abaixo", este termo denota a realidade interior ou uma emanação (aparência) de Deus, acessível aos médiuns.
• Ousia: A essência fundamental de Deus, compreensível à pneumática. Também se refere a entidades ou estados de ser individuais específicos.

A concepção gnóstica de Jesus como Salvador

Algumas perspectivas gnósticas identificam Jesus como uma encarnação do ser supremo, que desceu à Terra para transmitir gnōsis. Por outro lado, outras facções gnósticas rejeitaram veementemente a noção do ser supremo que se manifesta fisicamente, afirmando, em vez disso, que Jesus era apenas um humano que alcançou a iluminação através da gnose e posteriormente instruiu seus seguidores a seguirem um caminho semelhante. Um terceiro ponto de vista mantinha a divindade de Jesus, mas negava a sua existência corpórea, uma crença que mais tarde ecoou no movimento docetista. Os mandeístas, no entanto, consideravam Jesus um mšiha kdaba, ou "falso messias", que corrompeu as doutrinas originalmente confiadas a ele por João Batista. Além disso, outras tradições designam Mani, o fundador do maniqueísmo, e Seth, o terceiro filho de Adão e Eva, como figuras de salvação.

Desenvolvimento Histórico

Perkins propõe uma periodização tripartida para a evolução histórica do gnosticismo. Perkins postula que os conceitos gnósticos surgiram entre o final do primeiro e o início do segundo século, contemporâneo do Novo Testamento. No entanto, apesar de algumas afirmações acadêmicas de tendências gnósticas no Evangelho de João, esta estrutura parece problemática, considerando que o texto inequivocamente gnóstico mais antigo, o Apócrifo de João, data de meados do século II. O gnosticismo cristão atingiu o seu pleno desenvolvimento apenas em meados do século II, um período em que os cristãos proto-ortodoxos da época dedicaram esforços significativos para examinar e refutar os seus princípios. O apogeu dos mestres gnósticos clássicos e de seus intrincados sistemas, que afirmavam transmitir "a verdade interior revelada por Jesus", ocorreu de meados do segundo ao início do terceiro século. Posteriormente, do final do século II ao IV, a reação da igreja proto-ortodoxa e sua condenação do gnosticismo como heresia precipitou seu eventual declínio.

Durante este período inicial, surgiram três tradições distintas:

• O Livro do Gênesis passou por uma reinterpretação dentro do contexto judaico, retratando Yahweh como uma divindade ciumenta que subjugou a humanidade. Buscou-se a libertação desta figura divina opressiva.
• Evoluiu uma tradição de sabedoria em que os aforismos de Jesus foram interpretados como indicadores de uma sabedoria esotérica, permitindo a divinização da alma através da identificação com esta sabedoria. Certas declarações atribuídas a Jesus podem ter sido integradas nos Evangelhos para circunscrever este desenvolvimento florescente. As disputas documentadas em 1 Coríntios poderiam potencialmente resultar de um conflito entre esta tradição de sabedoria e a ênfase teológica de Paulo na crucificação e ressurreição.
• Uma narrativa mítica surgiu sobre a descida de uma entidade celestial, cujo propósito era revelar o reino Divino como a origem autêntica da humanidade. O Cristianismo Judaico via o Messias, ou Cristo, como "uma faceta eterna da natureza oculta de Deus, seu 'espírito' e 'verdade', que se manifestou ao longo da história sagrada."

O movimento gnóstico se disseminou pelos territórios controlados pelo Império Romano e pelos godos arianos, bem como pelo Império Persa. Continuou a evoluir no Mediterrâneo e no Médio Oriente durante os séculos II e III, mas um declínio começou no século III, atribuído ao surgimento da proto-ortodoxia e à deterioração socioeconómica e cultural do Império Romano. A conversão ao Islã e a Cruzada Albigense (1209-1229) diminuíram significativamente a população gnóstica durante a Idade Média. No entanto, as comunidades mandeístas persistem no Iraque, no Irão e em vários locais da diáspora. Os conceitos gnósticos e pseudo-gnósticos exerceram influência nas bases filosóficas de diversos movimentos místicos esotéricos na Europa e na América do Norte dos séculos XIX e XX, alguns dos quais se identificam explicitamente como reavivamentos ou continuações diretas de grupos gnósticos anteriores.

Relacionamento com o Cristianismo Primitivo

Dillon observa que o gnosticismo suscita perguntas sobre a trajetória evolutiva do cristianismo primitivo.

Ortodoxia e Heterodoxia

Os heresiólogos cristãos, principalmente Irineu, classificaram o gnosticismo como uma heresia cristã. O discurso académico contemporâneo destaca a diversidade inerente ao cristianismo primitivo, observando que a ortodoxia cristã tornou-se firmemente estabelecida apenas no século IV, coincidindo com o declínio do Império Romano e o declínio da influência gnóstica. Os gnósticos e os cristãos proto-ortodoxos utilizaram um léxico comum, tornando a diferenciação inicial entre esses grupos um desafio.

De acordo com Walter Bauer, as "heresias" representaram potencialmente a expressão fundamental do Cristianismo em numerosas regiões. Elaine Pagels expandiu este conceito, afirmando que "a igreja proto-ortodoxa encontrou-se em debates com cristãos gnósticos que os ajudaram a estabilizar as suas próprias crenças." Gilles Quispel sugere que o catolicismo surgiu como uma reação ao gnosticismo, instituindo medidas de proteção como o episcopado monárquico, o credo e o cânon bíblico. Por outro lado, Larry Hurtado postula que o cristianismo proto-ortodoxo se originou no primeiro século dC:

Num grau notável, a devoção proto-ortodoxa a Jesus do início do século II manifestou um compromisso de preservar, respeitar, promover e desenvolver o que, nessa altura, se tinha tornado expressões tradicionais de crença e reverência, originadas nas fases anteriores do movimento cristão. A fé proto-ortodoxa, portanto, tendia a afirmar e elaborar as tradições devocionais e confessionais. Arland Hultgren demonstrou ainda que o apreço fundamental por estas tradições de fé se estende profunda e amplamente ao cristianismo do primeiro século.

O Jesus Histórico

Os movimentos gnósticos oferecem potencialmente insights sobre o Jesus histórico, já que certos textos retêm aforismos que exibem paralelos com declarações canônicas. Especificamente, o Evangelho de Tomé contém uma coleção substancial de ditos análogos. No entanto, existe uma divergência notável: os ditos canônicos concentram-se em um evento escatológico iminente, enquanto os aforismos de Thomasine enfatizam um reino dos céus presente e imanente, em vez de uma ocorrência futura. Helmut Koester postula a maior antiguidade dos ditos de Thomasine, sugerindo que nas primeiras tradições cristãs, Jesus era visto como um professor de sabedoria. Por outro lado, April DeConick afirma que a tradição Thomasine evoluiu no século II em direção a uma "nova teologia do misticismo" e um "compromisso teológico com um reino dos céus totalmente presente aqui e agora, onde sua igreja alcançou o status divino de Adão e Eva antes da Queda", em resposta às ansiedades escatológicas predominantes. O padre erudito John P. Meier indica que o consenso acadêmico predominante sugere que o Evangelho de Tomé se baseia ou exibe paralelos com os Evangelhos Sinópticos. Meier tem desafiado consistentemente a historicidade do Evangelho de Tomé, afirmando a sua falta de confiabilidade como fonte para a investigação histórica do Jesus e classificando-o como um texto gnóstico. Além disso, ele contestou a autenticidade das parábolas exclusivas do Evangelho de Tomé. James Dunn afirma que a ênfase gnóstica numa dicotomia intrínseca entre carne e espírito constituiu um desvio substancial das doutrinas defendidas pelo Jesus Histórico e pelos seus adeptos iniciais.

Literatura Joanina

O prólogo do Evangelho de João descreve o Logos encarnado, a luz que veio à terra, encarnada na pessoa de Jesus. O Apócrifo de João apresenta um esquema de três descendentes do reino celestial, sendo Jesus o terceiro, espelhando a narrativa do Evangelho de João. Dillon postula uma conexão entre os conceitos gnósticos e a comunidade joanina, uma perspectiva cada vez mais desafiada por outros estudiosos. De acordo com Raymond Brown, o Evangelho de João demonstra "o desenvolvimento de certas idéias gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, a ênfase na luz versus as trevas e o ânimo antijudaico". O corpus joanino indica discussões em curso sobre o mito do redentor. As epístolas joaninas demonstram diversas interpretações da narrativa do evangelho, e as imagens contidas nesses textos podem ter influenciado as concepções gnósticas do século II de Jesus como um redentor celestial. DeConick sugere que o Evangelho de João exibe um "sistema de transição do cristianismo primitivo para as crenças gnósticas em um Deus que transcende nosso mundo". DeConick propõe ainda que João pode ilustrar uma divergência na compreensão do Deus judeu, separando o Pai Celestial de Jesus do pai dos judeus, identificado como "o Pai do Diabo" (comumente traduzido como "de [seu] pai, o Diabo"). Esta divisão conceitual poderia ter evoluído posteriormente para as doutrinas gnósticas da Mônada e do Demiurgo.

Paulo e o Gnosticismo

Tertuliano rotulou Paulo de "o apóstolo dos hereges", observando que os gnósticos achavam os escritos de Paulo atraentes e os interpretavam através de lentes gnósticas, enquanto os cristãos judeus percebiam Paulo como um desvio dos fundamentos judaicos do cristianismo. Em 1 Coríntios 8:10, Paulo identifica certos membros da igreja como "tendo conhecimento" (em grego: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin). James Dunn observa que, em certos casos, Paulo articulou perspectivas mais alinhadas com o gnosticismo do que com o pensamento cristão proto-ortodoxo.

Clemente de Alexandria registra que os discípulos de Valentino afirmaram que Valentino era aluno de Teudas, que por sua vez era aluno de Paulo. Elaine Pagels destaca ainda que Valentino interpretou as epístolas de Paulo através de uma estrutura gnóstica, sugerindo que Paulo poderia ser visto tanto como uma figura protognóstica quanto protocatólica. Numerosos textos de Nag Hammadi, como a Oração de Paulo e o Apocalipse copta de Paulo, veneram Paulo como "o grande apóstolo". Sua afirmação de ter recebido seu evangelho diretamente por meio da revelação divina ressoou entre os gnósticos, que da mesma forma buscavam a gnose do Cristo ressuscitado. Grupos como os Naassenos, Cainitas e Valentinianos citaram as epístolas de Paulo; no entanto, sua forma de revelação divergia das revelações gnósticas típicas.

Movimentos principais

Gnosticismo Judaico-Israelita

Embora os Elkesaítas e os Mandaístas estivessem situados principalmente na Mesopotâmia durante os primeiros séculos d.C., acredita-se que suas origens sejam judaico-israelitas, especificamente no Vale do Jordão.

Elkesaites

Os Elkesaitas constituíram uma seita batismal judaico-cristã, ativa de aproximadamente 100 a 400 dC, que se originou na região da Transjordânia. Os adeptos desta seita praticavam freqüentes batismos de purificação e exibiam uma inclinação gnóstica. O nome da seita deriva de seu líder, Elkesai.

Joseph Lightfoot observa que o Padre da Igreja do século IV, Epiphanius, parece diferenciar entre dois grupos principais entre os essênios, afirmando: "Daqueles que vieram antes de seu tempo [Elxai (Elkesai), um profeta Ossaean] e durante ele, os Ossaeans e os Nasaraeans."

Mandaísmo

O Mandaísmo é uma religião étnica, monoteísta e gnóstica. Seus adeptos, os mandeístas, constituem um grupo etnorreligioso que fala o mandaico, um dialeto do aramaico oriental. Eles representam a única comunidade gnóstica sobrevivente da antiguidade. Historicamente, as suas práticas religiosas concentraram-se em torno dos rios Karun, Eufrates e Tigre, bem como nos cursos de água que rodeiam o Shatt al-Arab, abrangendo partes do sul do Iraque e da província iraniana do Khuzistão. Atualmente, o Mandaísmo persiste em comunidades limitadas no sul do Iraque e na província iraniana do Khuzistão, com uma população global estimada de 60.000 a 70.000 Mandaístas.

O termo 'Mandaean' deriva da palavra aramaica manda, que significa conhecimento. João Baptista ocupa uma posição central dentro da religião, visto que uma forte ênfase no baptismo constitui um princípio fundamental da sua fé. Nathaniel Deutsch observa que "a antropogonia mandaísta ecoa relatos rabínicos e gnósticos". Os mandeístas veneram várias figuras, incluindo Adão, Abel, Sete, Enos, Noé, Sem, Arão, com particular reverência por João Batista. Um corpo substancial de escrituras mandeístas originais, compostas em aramaico mandeísta, persiste até o período contemporâneo. O texto sagrado primordial, conhecido como Ginza Rabba, contém seções que alguns estudiosos datam dos séculos II e III, enquanto outros, como S. F. Dunlap, atribuem sua origem ao século I. Escrituras adicionais incluem o Qulasta, que serve como livro de orações Mandaean, e o Livro Mandaean de João (Sidra ḏ'Yahia).

A teologia Mandaean postula uma luta incessante entre as forças do bem e do mal. As forças benevolentes são simbolizadas por Nhura (Luz) e Maia Hayyi (Água Viva), enquanto as forças malévolas são personificadas por Hshuka (Escuridão) e Maia Tahmi (água morta ou rançosa). Acredita-se que esses dois tipos de água se misturam em todos os fenômenos para manter o equilíbrio. Além disso, os mandeístas aderem à crença na vida após a morte, ou céu, designado como Alma d-Nhura (Mundo de Luz).

Dentro do Mandaísmo, o Mundo da Luz é governado por um Deus Supremo, identificado como Rabino Hayyi, que significa 'A Grande Vida' ou 'O Grande Deus Vivo'. Esta divindade é considerada tão imensa, expansiva e inescrutável que a linguagem humana não consegue transmitir adequadamente a magnitude divina. Acredita-se que uma multidão incomensurável de Uthras, interpretados como anjos ou guardiões, emanam desta luz, cercando e engajando-se em adoração para exaltar e venerar a Deus. Estas entidades residem em reinos distintos do mundo da luz; alguns são frequentemente chamados de emanações e funcionam como seres subordinados ao Deus Supremo, que também é conhecido como 'A Primeira Vida'. Notáveis ​​entre eles são a Segunda, Terceira e Quarta Vida, especificamente Yōšamin, Abathur e Ptahil.

O Mundo das Trevas, concebido a partir de águas escuras caóticas, é presidido pelo Senhor das Trevas, Krun. Este reino sombrio é defendido principalmente por Ur, um monstro ou dragão colossal, e também é habitado por uma soberana malévola chamada Ruha. Os Mandaístas afirmam que esses governantes nefastos geraram descendência demoníaca, que afirmam o domínio sobre os sete planetas e as doze constelações do zodíaco. A doutrina Mandaísta postula que o mundo material representa uma síntese de luz e escuridão, trazida à existência por Ptahil, que funciona como um demiurgo, auxiliado por entidades obscuras como Ruha, os Sete e os Doze. Embora a forma física de Adão, tradicionalmente considerado o primeiro ser humano criado por Deus nas religiões abraâmicas, tenha sido moldada por esses seres das trevas, sua alma, ou mente, originou-se diretamente da Luz. Consequentemente, os Mandaístas afirmam que a alma humana possui a capacidade de salvação devido à sua proveniência no Mundo da Luz. Esta alma, ocasionalmente chamada de 'Adão interior' ou Adam kasia, requer libertação das trevas para facilitar sua ascensão ao domínio celestial do Mundo da Luz.

Os batismos constituem uma prática fundamental no Mandaísmo, considerada indispensável para a redenção da alma. Ao contrário de religiões como o Cristianismo, que normalmente realizam um batismo singular, os Mandaístas percebem os batismos como um ato ritual recorrente destinado a avançar a alma em direção à salvação. Conseqüentemente, os mandeístas passam por vários batismos ao longo de suas vidas. Eles consideram João Batista como um mandeísta nasoraico e o veneram como seu professor preeminente e definitivo. Jorunn J. Buckley e outros especialistas do mandeísmo propõem que os mandeístas se originaram há aproximadamente dois milênios na região da Judéia, posteriormente migrando para o leste devido à perseguição. Por outro lado, alguns estudiosos sugerem uma gênese do sudoeste da Mesopotâmia. Uma perspectiva acadêmica diferente postula que o Mandaísmo é mais antigo, anterior à era cristã. Os próprios mandeístas afirmam que sua fé monoteísta precede o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Eles ainda acreditam ser descendentes diretos de Sem, filho de Noé, e também dos primeiros discípulos de João Batista.

Evidências de paráfrases e traduções diretas de textos mandeístas nos Salmos de Tomé sugerem fortemente uma existência pré-maniqueísta para a religião maniqueísta. Durante o século 2 DC, os valentinianos incorporaram uma fórmula batismal mandeísta em suas práticas cerimoniais. Birger A. Pearson traça um paralelo entre os Cinco Selos setianos, que ele interpreta como um ritual quíntuplo de imersão em água, e a masbuta mandeísta. Além disso, Jorunn J. Buckley postula que "a literatura gnóstica sethiana... está relacionada, talvez como um irmão mais novo, à ideologia do batismo mandeísta."

Além de reconhecer as origens israelitas ou judaicas do mandaísmo, Buckley afirma ainda:

[Os] mandeístas podem muito bem ter se tornado os inventores - ou pelo menos contribuintes para o desenvolvimento do - gnosticismo... e eles produziram a mais volumosa literatura gnóstica que conhecemos, em uma língua... influenciando[ndo] o desenvolvimento dos gnósticos e de outros grupos religiosos na antiguidade tardia [por exemplo, Maniqueísmo, Valentianismo].

Seitas Batistas Samaritanas

Magris indica que as seitas batistas samaritanas se originam dos ensinamentos de João Batista. Um ramo subsequente dessas seitas foi sucessivamente liderado por Dositeu, Simão Mago e Menandro. Dentro deste ambiente surgiu o conceito de que o mundo material foi criado por anjos ignorantes. Acreditava-se que seus ritos batismais eliminavam as repercussões do pecado e facilitavam uma regeneração que transcendia a morte natural, atribuída a esses mesmos anjos. Os líderes desses grupos samaritanos eram vistos como "a personificação do poder, espírito ou sabedoria de Deus, e como o redentor e revelador do 'verdadeiro conhecimento'".

Os simonianos eram um grupo cujos ensinamentos giravam em torno de Simão, o Mago, o feiticeiro batizado por Filipe e posteriormente admoestado por Pedro em Atos 8, que se tornou o falso mestre por excelência na tradição cristã primitiva. A atribuição de Justino Mártir, Irineu e outros escritores antigos, ligando as escolas contemporâneas à figura descrita em Atos 8, pode ser tão apócrifa quanto as narrativas associadas a ele em vários textos não canônicos. Justino Mártir identifica especificamente Menandro de Antioquia como um discípulo de Simão Mago. Hipólito, além disso, caracteriza o simonianismo como um precursor da doutrina valentiniana.

Os Quqitas constituíam um grupo que aderiu a uma forma de gnosticismo samaritano-iraniana, ativa em Erbil do século II dC e na região circundante do atual norte do Iraque. O nome desta seita deriva de seu fundador, Quq, conhecido como "o oleiro". A ideologia Quqite originou-se em Edessa, Síria, durante o século II. Os adeptos enfatizaram a Bíblia Hebraica, introduziram modificações no Novo Testamento, correlacionaram doze profetas com doze apóstolos e sustentaram que esses apóstolos correspondiam a um número equivalente de evangelhos. Sua estrutura teológica parece ter sido sincrética, incorporando elementos do judaísmo, do cristianismo, do paganismo, da astrologia e do gnosticismo.

Gnosticismo Siríaco-Egípcio

O gnosticismo siríaco-egípcio abrange o setianismo, o valentianismo, os basilidianos, as tradições de Thomasine, os gnósticos da serpente e vários outros grupos e autores menores. O hermetismo, embora também seja uma tradição gnóstica ocidental, exibe certas distinções desses grupos mencionados. A escola siríaco-egípcia deriva em grande parte sua perspectiva filosófica das influências platônicas. Conceitualiza a criação como uma sequência de emanações originadas de uma fonte monádica primordial, culminando na formação do cosmos material. Estas escolas normalmente interpretam o mal como uma manifestação da matéria significativamente inferior à bondade, caracterizada por uma deficiência na visão espiritual e na virtude inerente, em vez de como uma força oposta equivalente. Numerosos movimentos gnósticos incorporaram textos associados ao Cristianismo, com alguns grupos auto-identificados como cristãos, embora distintos das expressões ortodoxas ou católicas romanas. Jesus e vários de seus apóstolos, incluindo o apóstolo Tomé, que é considerado o fundador do gnosticismo tomínico, aparecem com destaque em muitos escritos gnósticos. Maria Madalena é reverenciada como uma líder gnóstica, e certos textos gnósticos, como o Evangelho de Maria, conferem-lhe um status superior aos doze apóstolos. Além disso, alguns intérpretes gnósticos afirmam que João Evangelista, e até mesmo São Paulo, eram gnósticos. A maior parte da literatura pertencente a esta categoria está acessível na Biblioteca de Nag Hammadi.

Sethite-Barbeloite

O setianismo constituiu um ramo primário do gnosticismo dos séculos II a III e serviu como a forma arquetípica do gnosticismo denunciada por Irineu. Este movimento atribuiu sua gnose a Seth, o terceiro filho de Adão e Eva, e a Norea, esposa de Noé, uma figura também significativa no Mandaísmo e no Maniqueísmo. O texto fundamental do setianismo é o Apócrifo de João, que incorpora duas narrativas mitológicas mais antigas. Escritos anteriores, incluindo o Apocalipse de Adão, exibem características pré-cristãs e centram-se em Sete. Os textos setianos subsequentes demonstram um envolvimento contínuo com o platonismo. Obras como Zostrianos e Allogenes, embora utilizem motivos da literatura sethiana anterior, integram "um corpo substancial de conceitos filosóficos originários do platonismo contemporâneo (especificamente, o platonismo médio tardio) desprovido de quaisquer elementos cristãos". especulação." Roelof vandenBroek sugere que o "setianismo" pode não ter constituído um movimento religioso independente, mas denota uma coleção de temas mitológicos recorrentes encontrados em diversos textos.

Smith postula que o setianismo potencialmente se originou como uma tradição pré-cristã, evoluindo para um culto sincrético que integrou elementos cristãos e platônicos ao longo do tempo. Temporini, Vogt e Haase propõem que os primeiros setianos poderiam ser idênticos ou afiliados aos nazarenos, aos ofitas ou ao grupo sectário rotulado como herege por Filo. depois de Barbelo, a emanação inicial do Deus Altíssimo), e um coletivo de exegetas bíblicos, os setitas, ou "semente de Seth". No final do século II, o setianismo divergiu da ortodoxia cristã em evolução, que repudiava a interpretação docética sethiana de Cristo. Os heresiólogos cristãos rejeitaram completamente o setianismo no início do século III, à medida que o movimento adoptava cada vez mais práticas contemplativas platónicas e diminuía o seu foco nos seus princípios originais. Durante o final do século III, os neoplatônicos, incluindo Plotino, atacaram o setianismo, levando ao seu afastamento do platonismo. Do início até meados do século IV, o setianismo se dividiu em numerosas facções gnósticas sectárias, como os arcontes, os audianos, os borboritas, os fibionitas e, possivelmente, os estratióticos e os secundianos. Alguns desses grupos persistiram no período medieval.

Valentianismo

O nome do Valentinianismo deriva de seu fundador, Valentino (c. 100 – c. 180), que, após ser considerado para o bispado de Roma e para a seleção de outro candidato, estabeleceu seu próprio movimento. Este movimento experimentou um crescimento significativo após meados do século II. A escola ganhou popularidade considerável, estendendo sua influência ao noroeste da África, ao Egito e ao leste, à Ásia Menor e à Síria; Irineu identifica explicitamente Valentino como um gnostikos. Representou uma tradição intelectualmente dinâmica, caracterizada por uma manifestação intrincada e filosoficamente profunda do gnosticismo. Os discípulos de Valentino desenvolveram ainda mais suas doutrinas e escritos, resultando em múltiplas versões conhecidas de seu mito central.

O gnosticismo valentino exibia potencialmente características monísticas, em vez de dualísticas. Na mitologia valentiniana, o surgimento da materialidade imperfeita não é atribuído a uma deficiência moral do Demiurgo, mas sim à sua menor perfeição inerente em comparação com as entidades superiores das quais ele se originou. Os valentinianos consideram a realidade física com menos desdém do que outras facções gnósticas, conceituando a materialidade não como uma substância distinta do divino, mas como consequência de um erro de percepção, que é mitopoeticamente simbolizado como o ato de criação material.

Os seguidores de Valentino esforçaram-se por interpretar sistematicamente as Epístolas, afirmando que a maioria dos cristãos errou ao interpretá-las literalmente em vez de alegoricamente. Os valentinianos interpretaram o conflito entre judeus e gentios em Romanos como uma alusão codificada à distinção entre médiuns (indivíduos que possuem espiritualidade parcial, mas ainda não emancipados das influências carnais) e pneumáticos (indivíduos totalmente espirituais). Os valentinianos argumentavam que tais significados codificados eram fundamentais para o gnosticismo, com o sigilo considerado crucial para facilitar o avanço genuíno em direção à profunda compreensão interior. De acordo com Bentley Layton, o "gnosticismo clássico" e a "Escola de Tomé" precederam e moldaram a evolução teológica de Valentino, a quem Layton caracterizou como "o grande reformador [gnóstico]" e "o ponto focal" da progressão gnóstica. Enquanto estava em Alexandria, sua cidade natal, Valentino provavelmente encontrou o professor gnóstico Basilides e potencialmente absorveu seus ensinamentos. Simone Petrement, ao propor uma gênese cristã para o gnosticismo, situa Valentino cronologicamente depois de Basilides, mas antes dos setianos. De acordo com Petrement, Valentino exemplificou uma postura moderada em relação ao antijudaísmo predominante entre os primeiros instrutores helenizados; o demiurgo, comumente entendido como uma representação mitológica do Deus dos hebreus do Antigo Testamento (ou seja, Jeová), é retratado mais como caracterizado pela ignorância do que pela malevolência.

Basilideanos

Os Basilidianos ou Basilidianos originaram-se com Basilides de Alexandria no século II. Basilides afirmou que suas doutrinas foram transmitidas por Glauco, discípulo de São Pedro, embora também possa ter sido aluno de Menandro. O Basilidianismo persistiu até o final do século IV, como evidenciado pela consciência de Epifânio sobre os Basilidianos que residiam no Delta do Nilo. No entanto, a sua presença foi predominantemente confinada ao Egito, embora Sulpício Severo indique a sua aparente introdução em Espanha através de uma figura chamada Marcos, de Mênfis. São Jerônimo registra que os priscilianistas foram influenciados por seus princípios.

Tradições Thomasine

As Tradições Tomássicas designam um corpus de textos atribuídos ao apóstolo Tomé. Karen L. King observa que o “gnosticismo Thomasine”, quando considerado uma categoria distinta, enfrenta críticas e pode “não resistir ao escrutínio acadêmico”.

Marcion

Marcion foi um líder eclesiástico de Sinope, uma cidade situada na costa sul do Mar Negro, na Turquia contemporânea, que ministrou em Roma por volta de 150 EC. Após a sua expulsão, ele estabeleceu a sua própria congregação, que posteriormente proliferou em toda a região do Mediterrâneo. Ele repudiou o Antigo Testamento e aderiu a um cânone cristão restrito, compreendendo apenas uma versão redigida de Lucas e dez epístolas modificadas de Paulo. Embora alguns estudiosos não o classifiquem como gnóstico, suas doutrinas apresentam semelhanças claras com certos princípios gnósticos. Ele defendeu uma dicotomia fundamental entre o Deus do Antigo Testamento, identificado como o Demiurgo e o "criador maligno do universo material", e o Deus supremo, caracterizado como o "Deus espiritual e amoroso que é o pai de Jesus", que despachou Jesus à Terra para libertar a humanidade da opressão da Lei Judaica. Consistente com o pensamento gnóstico, Marcião afirmou que Jesus era fundamentalmente um espírito divino que se manifestava à humanidade numa aparência humana, em vez de possuir um corpo físico genuíno. Marcião sustentou que o Pai celestial (o pai de Jesus Cristo) constituía uma divindade totalmente estranha, não tendo nenhum envolvimento na criação do mundo ou qualquer afiliação com ele.

Hermetismo

O hermetismo apresenta uma estreita relação com o gnosticismo, mas sua disposição filosófica tende a ser mais afirmativa.

Outros grupos gnósticos

• Gnósticos da Serpente: Os Naassenos, Ofitas e Serpentários enfatizavam o simbolismo da cobra, com o manuseio dos ofídios formando um componente de seus rituais.
• Cerinto (c. 100) estabeleceu uma escola incorporando elementos gnósticos. Semelhante às perspectivas gnósticas, Cerinto retratou Cristo como um espírito celestial distinto da figura humana de Jesus, e identificou o demiurgo como o criador do cosmos material. Em contraste com as doutrinas gnósticas, Cerinto instruiu os cristãos a aderirem à lei judaica; além disso, seu demiurgo foi caracterizado como sagrado e não inferior, e ele promulgou a doutrina da Segunda Vinda. Sua forma particular de gnose constituía um ensinamento clandestino atribuído a um apóstolo. Certos estudiosos postulam que a Primeira Epístola de João foi composta como uma refutação dos ensinamentos de Cerinto.
• Os Cainitas receberam sua designação de Hipólito de Roma, que afirmou que eles veneravam Caim, Esaú, Corá, os Sodomitas e Judas Iscariotes. Existem evidências limitadas sobre as doutrinas ou práticas precisas deste grupo. Hipólito afirmou ainda que eles consideravam a indulgência no pecado o caminho para a salvação, com base na crença de que o mal inerente ao corpo exigia sua contaminação por meio de ações imorais. O termo 'Cainita' refere-se a este movimento religioso específico, não a indivíduos biblicamente descendentes de Caim.
• Os Carpocratianos foram identificados como uma seita libertina, cujos adeptos seguiam exclusivamente o Evangelho segundo os Hebreus.
• A escola de Justino é caracterizada pela síntese de elementos gnósticos com as antigas tradições religiosas gregas.
• Os borboritas constituíam uma seita gnóstica libertina, supostamente originária dos nicolaítas.

Gnosticismo Persa

As escolas persas, que se originaram na província sassânida persa ocidental do Asoristão, são consideradas representativas de algumas das primeiras formas de pensamento gnóstico. Seus textos fundamentais foram inicialmente compostos nos dialetos aramaicos orientais falados na Mesopotâmia naquela época. A maioria dos estudiosos considera esses movimentos como religiões distintas por direito próprio, em vez de desenvolvimentos decorrentes do Cristianismo ou do Judaísmo.

Maniqueísmo

O maniqueísmo foi fundado por Mani (216–276 d.C.). O pai de Mani era membro dos Elcesaitas, uma seita judaica cristã categorizada como um subgrupo dos Ebionitas Gnósticos. Aos 12 e 24 anos, Mani teve encontros visionários com um “gêmeo celestial”, que o incentivou a deixar a seita de seu pai e a propagar a autêntica mensagem de Cristo. De 240 a 241 dC, Mani viajou para o Reino Indo-Grego dos Sakas, onde hoje é o Afeganistão, onde estudou o Hinduísmo e suas diversas filosofias. Retornando em 242 dC, ingressou na corte de Shapur I, a quem dedicou sua única obra escrita em persa, conhecida como Shabuhragan. Os textos originais de Mani foram compostos em siríaco, uma língua aramaica oriental, usando uma escrita maniqueísta única.

O maniqueísmo postula dois reinos coexistentes, a luz e as trevas, que estão perpetuamente envolvidos em conflitos. Dentro desta cosmologia, certos elementos de luz ficaram presos na escuridão, e o propósito fundamental da criação material é facilitar a extração gradual destes elementos individuais. Em última análise, o reino da luz está destinado a prevalecer sobre as trevas. Esta mitologia dualista no Maniqueísmo é herdada do Zoroastrismo Zurvanista, que apresenta o espírito eterno Ahura Mazda em oposição à sua antítese, Angra Mainyu. Este ensinamento dualista incorporou um elaborado mito cosmológico, incluindo a derrota de um homem primordial pelos poderes das trevas, que posteriormente devoraram e aprisionaram partículas de luz.

De acordo com Kurt Rudolph, o declínio do maniqueísmo na Pérsia durante o século V ocorreu tarde demais para impedir a extensa propagação do movimento tanto para o leste como para o oeste. No Ocidente, as suas doutrinas disseminaram-se na Síria, no Norte da Arábia, no Egipto e no Norte de África. Evidências históricas confirmam a presença de maniqueístas em Roma e na Dalmácia no século IV, bem como na Gália e na Espanha. Da Síria, a religião se expandiu ainda mais para a Síria, Palestina, Anatólia e Armênia bizantina e persa.

A influência do maniqueísmo foi ativamente combatida por decretos imperiais e escritos polêmicos; no entanto, a religião permaneceu predominante até o século VI. Continuou a exercer um impacto no surgimento do Paulicianismo, do Bogomilismo e do Catarismo durante a Idade Média, até à sua supressão final pela Igreja Católica.

No Oriente, Rudolph observa que o Maniqueísmo floresceu porque os monopólios religiosos anteriormente detidos pelo Cristianismo e pelo Zoroastrismo foram perturbados pelo surgimento do Islão nascente. Durante os primeiros anos da conquista árabe, o maniqueísmo mais uma vez atraiu seguidores na Pérsia, predominantemente entre os círculos educados, mas alcançou o seu crescimento mais significativo na Ásia Central, tendo-se espalhado através do Irão. Em 762 dC, o maniqueísmo foi oficialmente adotado como religião oficial do Khaganato Uigur.

Idade Média

O gnosticismo persistiu à margem do Império Bizantino e posteriormente ressurgiu no mundo ocidental após o seu declínio na região do Mediterrâneo. Relatos medievais ortodoxos caracterizaram os Paulicianos, um movimento adocionista ativo na Armênia e nos Temas Orientais do Império Bizantino de 650 a 872, como gnósticos e quase maniqueístas. Os Bogomils, que surgiram na Bulgária entre 927 e 970 e se espalharam por toda a Europa, representaram uma síntese do Paulicianismo Armênio e do movimento de reforma da Igreja Ortodoxa Búlgara.

Os adversários dos cátaros (também conhecidos como cátaros, albigenses ou albigenses) levantaram acusações de características gnósticas contra eles; no entanto, a extensão da influência histórica direta do antigo gnosticismo sobre os cátaros permanece um assunto de debate acadêmico. Assumindo a confiabilidade de seus críticos, princípios fundamentais da cosmologia gnóstica, particularmente o conceito de um deus criador satânico menor, aparecem nas doutrinas cátaras, apesar de sua aparente falta de ênfase no conhecimento (gnosis) como meio primário de salvação.

Islã

Semelhante à cosmologia gnóstica, o Alcorão delineia uma separação distinta entre o reino terrestre e a vida após a morte. O divino é geralmente percebido como algo que transcende a compreensão humana e, em certas tradições intelectuais islâmicas, Deus é equiparado à Mônada.

Em contraste com a maioria das seitas gnósticas, a doutrina islâmica postula que a entrada no Paraíso é alcançada através da realização de ações virtuosas, e não da renúncia ao mundo material. Além disso, o princípio islâmico do tawhid ("unificação de Deus") exclui a existência de uma divindade subordinada, como o demiurgo.

Os primeiros textos islâmicos também incorporam vestígios de uma entidade a quem foi concedido domínio sobre o mundo inferior; especificamente, algumas tradições sufis identificam Iblis como o proprietário deste reino terreno, necessitando que o homem evite seus tesouros materiais, que são considerados seu domínio.

No texto xiita ismaelita Umm al-Kitab, a função de Azazil é paralela à do demiurgo. Ele possui a capacidade de criar um mundo e se esforça para confinar a humanidade na esfera material; no entanto, sua autoridade é circunscrita e depende do Deus superior.

Evidências adicionais de conceitos gnósticos são discerníveis na antropogenia sufi. Análoga à compreensão gnóstica do aprisionamento da humanidade na matéria, as tradições sufis reconhecem a cumplicidade da alma humana com o mundo material e a sua susceptibilidade aos desejos corporais, espelhando o envolvimento do pneuma pelas esferas arcónticas. Conseqüentemente, o ruh (pneuma, espírito) deve transcender os nafs (psique, alma ou anima) inferiores e materialmente constrangidos para conquistar suas tendências animalescas. Um indivíduo dominado por desejos animais afirma erroneamente autonomia e independência do "Deus superior", exibindo assim características semelhantes às da divindade inferior no pensamento gnóstico clássico. No entanto, dado que o objectivo é a libertação dos desejos básicos e não o abandono do mundo criado, é discutível se esta perspectiva permanece estritamente gnóstica ou representa um cumprimento da mensagem de Maomé.

Os conceitos gnósticos parecem ter influenciado significativamente o desenvolvimento islâmico inicial, embora a sua proeminência tenha diminuído posteriormente. No entanto, metáforas de luz e o princípio da unidade da existência (árabe: وحدة الوجود, romanizado: waḥdat al-wujūd) persistiram posteriormente Filosofia islâmica, exemplificada pela obra de ibn Sina.

Cabala

Gershom Scholem, um ilustre historiador da filosofia judaica, observou a recorrência de vários conceitos gnósticos fundamentais na Cabala medieval, onde serviram para recontextualizar textos judaicos anteriores. Scholem afirmou que obras como o Zohar assimilaram os princípios gnósticos para a interpretação da Torá, embora sem empregar a terminologia gnóstica. Ele também postulou a existência de um gnosticismo judaico que contribuiu para os estágios iniciais do gnosticismo cristão.

Considerando o surgimento de alguns dos primeiros textos cabalísticos datáveis ​​na Provença medieval, um período que coincide com a suposta atividade dos movimentos cátaros, Scholem e outros estudiosos de meados do século XX avançaram o argumento para a influência recíproca entre essas duas tradições. No entanto, Dan Joseph indica que esta hipótese carece de fundamentação de qualquer evidência textual sobrevivente.

Por outro lado, Moshe Idel afirmou que as noções gnósticas ou esotéricas presentes na Cabala possuem origens judaicas antigas, apesar da ausência de registros escritos correspondentes.

Tempos Modernos

Atualmente residindo no Iraque, no Irã e em várias comunidades da diáspora, os Mandaístas constituem um antigo grupo etnorreligioso gnóstico que adere aos ensinamentos de João Batista e mantém a continuidade desde a antiguidade. A etimologia do seu nome deriva do termo aramaico manda, que significa 'conhecimento' ou 'gnose'. As estimativas globais sugerem uma população mandeísta variando de 60.000 a 70.000 indivíduos. Após a descoberta da biblioteca de Nag Hammadi, várias organizações eclesiásticas gnósticas contemporâneas foram estabelecidas ou refundadas, como a Ecclesia Gnostica, a Igreja Apostólica Joanita, a Ecclesia Gnostica Catholica, a Igreja Gnóstica da França, a Igreja Thomasine, a Igreja Gnóstica Alexandrina e o Colégio Norte-Americano de Bispos Gnósticos. Intelectuais proeminentes do século XIX, incluindo Arthur Schopenhauer, Albert Pike e Madame Blavatsky, envolveram-se em extensos estudos da filosofia gnóstica e foram significativamente influenciados por ela; figuras como Herman Melville e W. B. Yeats também sofreram um impacto mais periférico. Em 1890, Jules Doinel iniciou o “restabelecimento” de uma igreja gnóstica na França. Esta instituição sofreu modificações estruturais à medida que transitava por sucessivos líderes, nomeadamente Fabre des Essarts, conhecido como Tau Synésius, e Joanny Bricaud, designada Tau Jean II. Apesar do seu tamanho modesto, esta igreja continua operacional até hoje.

Durante o início do século XX, vários pensadores proeminentes envolveram-se profundamente com o gnosticismo, incluindo Carl Jung, que endossou os seus princípios; Eric Voegelin, que o criticou; Jorge Luis Borges, que incorporou temas gnósticos em numerosos contos; e Aleister Crowley. Hermann Hesse representa uma figura com um nível de influência mais moderado. Em 1909, René Guénon fundou o jornal gnóstico, La Gnose, antes de sua transição para uma perspectiva perenialista e da subsequente fundação de sua Escola Tradicionalista. Organizações gnósticas thelemitas, incluindo a Ecclesia Gnostica Catholica e a Ordo Templi Orientis, atribuem suas origens às contribuições filosóficas de Crowley. A descoberta pós-1945 e a subsequente tradução da biblioteca de Nag Hammadi impactaram profundamente o estudo e a percepção do gnosticismo após a Segunda Guerra Mundial. Durante esta época, intelectuais como Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick e Harold Bloom foram significativamente moldados pelo pensamento gnóstico, enquanto Albert Camus e Allen Ginsberg experimentaram uma influência mais moderada. Celia Green explorou o Cristianismo Gnóstico no contexto de sua estrutura filosófica. Alfred North Whitehead reconheceu a existência dos pergaminhos gnósticos recentemente descobertos, levando Michel Weber a propor posteriormente uma interpretação gnóstica das teorias metafísicas posteriores de Whitehead.

Fontes

Heresiólogos

Antes da descoberta da biblioteca de Nag Hammadi em 1945, o conhecimento do gnosticismo derivava em grande parte dos escritos de heresiólogos, que eram Padres da Igreja que se opunham ativamente a esses movimentos. Tais textos exibiam um preconceito antagônico inerente às doutrinas gnósticas e eram frequentemente incompletos. Certos autores heresiológicos, incluindo Hipólito, demonstraram um esforço mínimo para documentar com precisão as características das seitas que descreveram ou para transcrever com precisão os seus escritos sagrados. Embora tentativas modernas tenham sido feitas para reconstruir textos gnósticos fragmentados, a investigação acadêmica sobre o gnosticismo permaneceu influenciada pelas perspectivas ortodoxas desses primeiros heresiólogos. Apologia, obra apresentada ao imperador romano Antonino Pio, na qual ele criticava as figuras de Simão, o Mago, Menandro e Marcião. Posteriormente, tanto Simão quanto Menandro foram categorizados como figuras “protognósticas”. Irineu (falecido c. 202) compôs Contra as Heresias (c. 180–185), um texto que designa Simão Mago, originário de Flávia Neápolis em Samaria, como o progenitor do gnosticismo. Irineu delineou uma percepção de disseminação das doutrinas de Simão, progredindo através dos primeiros "conhecedores" para influenciar os ensinamentos de Valentino e outras seitas gnósticas contemporâneas. Hipólito (170–235) foi o autor da obra de dez volumes Refutação contra todas as heresias, com oito volumes atualmente existentes. Este trabalho examina adicionalmente a relação entre os conceitos filosóficos pré-socráticos e as doutrinas errôneas atribuídas aos primeiros líderes gnósticos. Os estudiosos modernos classificam trinta e três dos grupos documentados por Hipólito como gnósticos, nomeadamente “os estrangeiros” e “o povo Seth”. Hipólito também detalha professores individuais, incluindo Simão, Valentino, Secundus, Ptolomeu, Heracleon, Marcus e Colorbasus. Tertuliano (c. 155 – c. 230) de Cartago compôs Adversus Valentinianos ('Contra os Valentinianos') por volta de 206, seguido por cinco livros adicionais por volta de 207-208 que narravam e refutavam a obra de Marcion. doutrinas.

Textos gnósticos

Antes da descoberta de Nag Hammadi, os estudiosos do gnosticismo tinham acesso a um corpus restrito de textos. As reconstruções basearam-se em relatos de heresiólogos, que eram inerentemente tendenciosos devido às motivações polêmicas de seus autores. A biblioteca de Nag Hammadi, uma compilação principalmente de escritos gnósticos, foi descoberta em 1945 perto de Nag Hammadi, no Alto Egito. Muhammed al-Samman, um fazendeiro local, descobriu doze códices de papiro encadernados em couro enterrados em um frasco lacrado. Esses códices continham cinquenta e dois tratados, predominantemente gnósticos, juntamente com três obras do Corpus Hermeticum e uma tradução ou adaptação parcial da República de Platão. A hipótese é que esses códices se originaram de um mosteiro pacomiano próximo e foram enterrados após a condenação dos textos não canônicos pelo Bispo Atanásio em sua Carta Festal de 367. Embora as composições originais fossem provavelmente em grego, os códices da coleção estão escritos em copta. Uma data de composição proposta, embora debatida, para os originais gregos perdidos cai no século I ou II, enquanto os próprios manuscritos são datados dos séculos III e IV. Os textos de Nag Hammadi revelaram a natureza dinâmica das primeiras escrituras cristãs e, por extensão, do cristianismo primitivo.

Estudos Acadêmicos

Desenvolvimento

Antes das descobertas de Nag Hammadi, os movimentos gnósticos eram predominantemente entendidos através das perspectivas dos heresiólogos da igreja primitiva. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) postulou que o gnosticismo se originou de forma independente na Grécia e na Mesopotâmia, posteriormente se disseminando para o oeste e integrando componentes judaicos. Mosheim sugeriu ainda que a filosofia judaica adotou conceitos gnósticos para se opor às ideias filosóficas gregas. J.Horn e Ernest Anton Lewald desenvolveram teorias sobre as origens persas e zoroastrianas, enquanto Jacques Matter caracterizou o gnosticismo como uma infiltração do pensamento cosmológico e teosófico oriental no cristianismo. Durante a década de 1880, o gnosticismo tornou-se contextualizado na filosofia grega, particularmente no neoplatonismo. Adolf von Harnack (1851–1930), um proponente da escola História do Dogma, apresentou um Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, vendo o gnosticismo como uma evolução eclesiástica endógena moldada pelas correntes filosóficas gregas. Von Harnack descreveu o gnosticismo como a "helenização aguda do cristianismo". William Charles King, membro do Trinity College e colecionador de pedras preciosas, foi o autor de The Gnostics and Their Remains, uma obra que contrasta as gravuras gnósticas com a arte grega clássica, enfatizando a crueza intencional da expressão artística gnóstica. King afirmou que o valor da arte gnóstica residia não em sua execução, mas em sua beleza inerente, que aderiu aos princípios gnósticos.

A Religionsgeschichtliche Schule (a 'escola de história das religiões'), ativa no século XIX, impactou significativamente os estudos do gnosticismo. Esta escola considerava o gnosticismo como um fenômeno pré-cristão, com a gnose cristã representando apenas uma, e até mesmo periférica, manifestação dele. Wilhelm Bousset (1865–1920) caracterizou o gnosticismo como uma forma de sincretismo iraniano e mesopotâmico, e Eduard Norden (1868–1941) sugeriu de forma semelhante origens pré-cristãs. Richard August Reitzenstein (1861–1931) e Rudolf Bultmann (1884–1976) também localizaram a gênese do gnosticismo na Pérsia. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) e Hans Leisegang (1890–1951) interpretaram o gnosticismo como uma síntese de conceitos filosóficos orientais apresentados numa estrutura grega.

Hans Jonas (1903–1993) adotou uma metodologia diferenciada, integrando o quadro comparativo da Religionsgeschichtliche Schule com a hermenêutica existencialista de Rudolph Bultmann. Jonas ressaltou o dualismo fundamental entre a divindade gnóstica e o mundo material. Ele concluiu que o gnosticismo não poderia ser atribuído apenas ao platonismo ou ao judaísmo. Em vez disso, Jonas postulou que o gnosticismo surgiu como uma resposta a uma crise existencial precipitada pelas conquistas de Alexandre, o Grande. Baseando-se em Weber e Spengler, observou os efeitos profundos destas conquistas nas cidades-estado gregas no “Ocidente” e nas castas sacerdotais e intelectuais no “Oriente” persa. Os estudos subsequentes, com base na estrutura existencial de Jonas e em certas abordagens metodológicas, avançaram teorias alternativas propondo origens judaicas ou judaico-cristãs para o gnosticismo. Essas hipóteses foram defendidas com destaque por Gershom Scholem (1897–1982) e Gilles Quispel (1916–2006).

O estudo do gnosticismo e do cristianismo alexandrino primitivo avançou significativamente com a descoberta da biblioteca copta de Nag Hammadi em 1945. Numerosas traduções foram posteriormente publicadas, e os estudos de Elaine Pagels, particularmente seu trabalho Os Evangelhos Gnósticos, que elucidou a supressão de certos textos de Nag Hammadi pelos primeiros bispos cristãos, popularizaram o gnosticismo na cultura dominante e suscitaram críticas e condenações substanciais de autores eclesiásticos. A partir da década de 1970, estas e outras publicações acadêmicas aplicaram e criticaram uma iteração revisada da hipótese de Jonas, principalmente no que diz respeito às evidências do gnosticismo "pré-cristão".

Uma reorientação significativa do foco acadêmico emergiu em meados da década de 1990 e nos primeiros anos do século XXI. Em 1996, Michael Williams publicou seu trabalho seminal, Repensando o "Gnosticismo", no qual questionou a utilidade do "Gnosticismo" como classificação sócio-histórica. Por outro lado, ele defendeu o conceito de uma “tradição Bíblico-Demiúrgica”, interpretando a “tradição” como uma preferência religiosa coletiva engajada na competição dentro do “mercado” religioso. Em 2004, Karen Leigh King publicou seu volume igualmente influente, O que é gnosticismo?. O trabalho de King examina amplamente a historiografia da pesquisa, argumentando que o termo "gnosticismo" e suas implicações convencionais deturpam a diversidade inerente e o escopo do cristianismo primitivo. Consequentemente, King postula que a deficiência não reside inerentemente na categoria do gnosticismo em si, mas sim na sua conceituação e aplicação, que constituiu uma forma de retórica do eu/outro que posteriormente diminuiu a diversidade percebida de outras tradições cristãs durante séculos.

Os efeitos de Williams e King foram profundos, levando a uma situação em que os "estudos gnósticos" frequentemente convergiam com os "estudos de Nag Hammadi". No entanto, certos estudiosos continuam a empregar uma interpretação refinada do termo, conceituando-o como "a escola gnóstica de pensamento", ou como um fenômeno distinto, independentemente dos esforços históricos polêmicos.

Conceituações do Gnosticismo

De acordo com Matthew J. Dillon, seis abordagens distintas para definir o gnosticismo são identificáveis:

• Abordagens tipológicas, caracterizadas por "uma compilação de atributos compartilhados empregados para categorizar um grupo de entidades."
• Perspectivas tradicionais, que conceituam o gnosticismo como uma heresia cristã.
• Metodologias fenomenológicas, exemplificadas com destaque por Hans Jonas.
• Definições restritivas de gnosticismo, com foco na "identificação de grupos explicitamente designados como gnósticos" ou aqueles comprovadamente sectários.
• Análises desconstrutivas do Gnosticismo, defendendo o abandono da categoria "Gnosticismo".
• Perspectivas da ciência psicológica e cognitiva da religião, que interpretam o gnosticismo como um fenômeno psicológico.

Quadros Tipológicos

A conferência de Messina de 1966 sobre as origens da gnose e do gnosticismo recomendou a designação

... uma coleção específica de sistemas do século II dC" como gnosticismo, enquanto reserva a gnose para delinear uma compreensão transtemporal do conhecimento, caracterizada como "conhecimento dos mistérios divinos reservados a uma elite".

Esta definição específica foi substituída desde então. Ele construiu erroneamente uma religião distinta, o "gnosticismo", da "gnose", que era um componente difundido de várias religiões antigas, implicando assim uma compreensão uniforme da gnose entre essas religiões "gnósticas", uma homogeneidade não presente historicamente.

De acordo com Dillon, os textos de Nag Hammadi demonstraram as limitações desta definição, sugerindo que esses textos são "categorizados mais apropriadamente por movimentos (por exemplo, Valentinianismo), semelhanças mitológicas (por exemplo, setianismo), ou motivos recorrentes (por exemplo, a presença de um Demiurgo)." Dillon observa adicionalmente que a definição de Messina "também omitiu o gnosticismo pré-cristão e as manifestações subsequentes, incluindo os maniqueístas e os maniqueístas".Hans Jonas identificou duas correntes primárias dentro do gnosticismo: sírio-egípcio e persa, este último abrangendo o maniqueísmo e o mandaísmo. As escolas sírio-egípcias e os seus movimentos derivados exibem geralmente uma perspectiva mais monista. Por outro lado, o gnosticismo persa exibe tendências dualísticas mais pronunciadas, indicativas de influência significativa dos princípios do zoroastrismo persa zurvanista. As doutrinas dos cátaros, bogomilos e carpocratianos medievais parecem incorporar elementos de ambas as classificações. No entanto, estudiosos como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower e Jorunn Jacobsen Buckley defendem uma origem palestina para o mandaísmo.

A classificação de Gilles Quispel do Gnosticismo Sírio-Egípcio distinguia entre o Gnosticismo Judaico, exemplificado pelo Apócrifo de João, e a Gnose Cristã, representada por figuras como Marcião, Basilides e Valentino. Este "gnosticismo cristão" exibiu um foco cristocêntrico e atraiu influência de textos cristãos, incluindo o Evangelho de João e as epístolas paulinas. Por outro lado, alguns estudiosos preferem a designação "Cristãos Gnósticos", reconhecendo a sua presença significativa como uma corrente distinta dentro da igreja primitiva.

Interpretações tradicionais: o gnosticismo como uma heresia cristã

Adolf von Harnack (1851–1930) exemplificou essa perspectiva de forma famosa, afirmando que "o gnosticismo é a helenização aguda do cristianismo". Dillon observa que vários estudiosos contemporâneos, incluindo Darrell Block, perpetuam a interpretação de Harnack, vendo o gnosticismo como uma forma subsequente e corrompida de cristianismo. Block, em particular, critica a afirmação de Elaine Pagels sobre a extensa diversidade do cristianismo primitivo.

Perspectivas Fenomenológicas

Hans Jonas (1903–1993) aplicou uma estrutura fenomenológica existencial ao estudo do gnosticismo. Jonas postulou que a alienação serve como uma característica definidora do gnosticismo, diferenciando-o de outras tradições religiosas de sua época. Ele traçou um paralelo entre esse conceito de alienação e a ideia existencialista de Martin Heidegger de geworfenheit, ou "jogar", que descreve a experiência de ser lançado em um mundo inerentemente adversário.

Delimitando o Conceito de Gnosticismo

Durante o final da década de 1980, o discurso acadêmico começou a expressar reservas em relação à natureza excessivamente expansiva do "gnosticismo" como uma categoria analítica coerente. Bentley Layton defendeu uma categorização do gnosticismo baseada na identificação de grupos explicitamente rotulados como gnósticos em fontes antigas. Layton argumentou que os heresiólogos aplicaram essa designação principalmente ao mito detalhado no Apócrifo de João, com seu uso predominantemente associado aos setianos e aos ofitas. Consequentemente, Layton sugeriu que os textos que fazem referência a este mito específico poderiam ser classificados como "gnósticos clássicos". Além disso, Alastair Logan emprega a teoria social para caracterizar o gnosticismo, baseando-se na estrutura sociológica de Rodney Stark e William Bainbridge relativa à religião, seitas e cultos tradicionais. A análise de Logan postula que os gnósticos constituíam um culto, inerentemente em conflito com normas sociais mais amplas.

Críticas ao "Gnosticismo" como uma construção categórica

O Relatório do Seminário de Cristianismo do outono de 2014 do Instituto Westar sobre o Gnosticismo concluiu que nenhum grupo exibe todas as características comumente atribuídas ao Gnosticismo; em vez disso, a maioria dos grupos apresenta uma ou mais destas características, muitas vezes em formas modificadas. O relatório não encontrou nenhuma inter-relação distinta entre qualquer conjunto de grupos que justificasse a sua classificação como “gnóstica” em oposição a outros grupos. Por exemplo, cada seita cristã para a qual existe informação sobre este assunto acreditava num Logos distinto responsável pela criação cósmica sob o comando divino. Da mesma forma, consideravam uma forma de conhecimento secreto (“gnose”) indispensável para a salvação. Além disso, esses grupos geralmente abraçaram uma cosmologia dualista, percebendo o mundo inferior como corrompido por entidades divinas interferentes, enquanto o Deus do mundo superior aguardava uma oportunidade para desmantelá-lo e recriá-lo, facilitando assim a fuga da humanidade de sua existência física imperfeita para os reinos celestiais. exclusivamente confinado aos chamados sistemas gnósticos. Williams afirma que os fundamentos conceituais da categoria Gnosticismo originam-se das estruturas interpretativas dos antigos heresiólogos. Estas figuras da igreja primitiva formularam uma definição interpretativa do gnosticismo, uma abordagem posteriormente adoptada pelos estudos modernos para construir uma definição categórica. Williams propõe que o termo exija a substituição por um que reflita mais precisamente os movimentos que ele abrange, sugerindo "a tradição demiúrgica bíblica". Karen King afirma que os estudiosos "involuntariamente continuaram o projeto dos antigos heresiólogos", buscando influências não-cristãs, o que perpetua um retrato do cristianismo como uma tradição pura e original.

Dado o crescente ceticismo acadêmico e os esforços para restringir a definição de gnosticismo, David G. Robertson documentou as distorções persistentes geradas pela má aplicação do termo nos estudos religiosos.

Perspectivas psicológicas

Carl Jung, seguido por Gilles Quispel, adotou uma perspectiva psicológica sobre o gnosticismo. Esta abordagem postula o gnosticismo como uma estrutura para o desenvolvimento humano, em que um indivíduo progride de uma personalidade inicial fragmentada para um estado integrado centrado no Ser. Quispel afirmou ainda que a gnose representa uma terceira força distinta na cultura ocidental, ao lado da fé e da razão, proporcionando uma compreensão experiencial deste Eu.

Ioan Culianu propôs que a gnose é alcançável através de operações mentais universais, acessíveis "a qualquer hora, em qualquer lugar". Edward Conze apresentou uma hipótese semelhante, sugerindo que as semelhanças entre prajñā e sophia podem resultar das "modalidades reais da mente humana", que, sob condições específicas, podem produzir experiências comparáveis.

Notas

Subnotas

Referências

Citações

Trabalhos citados

Fontes impressas

Fontes da Web

Fontes primárias

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  Textos

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