Xintoísmo (神道, Shintō; pronúncia japonesa: [ɕiꜜn.toː]), alternativamente conhecido como Xintoísmo, constitui a religião indígena do Japão e seu culto étnico histórico. Embora os estudiosos religiosos a classifiquem como uma religião do Leste Asiático, seus adeptos frequentemente a percebem tanto como a fé nativa do Japão quanto como uma tradição espiritual baseada na natureza. Embora os acadêmicos ocasionalmente se refiram aos seus seguidores como xintoístas, esta denominação raramente é adotada pelos próprios praticantes. A ausência de um corpo governante centralizado dentro do Xintoísmo resulta em considerável diversidade de crenças e práticas entre os seus adeptos. Como sistema religioso politeísta e animista, o Xintoísmo centra-se em entidades sobrenaturais conhecidas como kami (神), que se acredita residirem em todos os fenômenos, abrangendo forças naturais e características geográficas significativas.
Xintoísmo (神道, Shintō; Pronúncia japonesa: [ɕiꜜn.toː]), também chamado de Xintoísmo, é a religião nativa e antigo culto étnico do Japão. Classificada como uma religião do Leste Asiático pelos estudiosos da religião, é frequentemente considerada pelos seus praticantes como a religião indígena do Japão e como uma religião da natureza. Os estudiosos às vezes chamam seus praticantes de xintoístas, embora os próprios adeptos raramente usem esse termo. Sem nenhuma autoridade central no controle do Xintoísmo, há muita diversidade de crenças e práticas evidentes entre os praticantes. Como religião politeísta e animista, o xintoísmo gira em torno de entidades sobrenaturais chamadas kami (神), que se acredita habitarem todas as coisas, incluindo forças da natureza e locais de paisagem proeminentes.
Veneração do kami ocorre em vários locais, incluindo kamidana santuários domésticos, altares familiares e jinja santuários públicos. Os santuários públicos são administrados por sacerdotes, designados como kannushi, que supervisionam a apresentação de ofertas de comida e bebida aos kami específicos ali consagrados. Esta prática visa promover o equilíbrio entre a humanidade e os kami, buscando assim o seu favor divino. Rituais predominantes adicionais incluem danças kagura, ritos cerimoniais de passagem e festivais kami. Os santuários públicos também oferecem caminhos para adivinhação e distribuem artefatos religiosos, como amuletos, aos seguidores da fé. Uma ênfase conceitual fundamental no Xintoísmo é colocada na manutenção da pureza, alcançada principalmente por meio de rituais de limpeza, como lavagens e banhos cerimoniais, especialmente antes do culto. Embora haja um foco mínimo em códigos morais prescritivos ou em doutrinas distintas de vida após a morte, os indivíduos falecidos são considerados capazes de se transformar em kami. Esta religião carece de uma divindade criadora singular ou de uma doutrina codificada, manifestando-se, em vez disso, numa ampla gama de expressões localizadas e regionais.
Enquanto os estudiosos contestam o momento histórico preciso em que o xintoísmo emergiu como um sistema religioso distinto, a veneração do kami pode ser atribuída ao período Yayoi do Japão (300 aC a 250 dC). O budismo foi introduzido no Japão no final do período Kofun (300 a 538 dC), experimentando posteriormente uma rápida disseminação. Através do sincretismo religioso, a adoração de kami e práticas budistas tornaram-se funcionalmente integradas, um fenômeno denominado shinbutsu-shūgō. Consequentemente, os kami foram incorporados à cosmologia budista e progressivamente representados com características antropomórficas. Os primeiros relatos escritos sobre a adoração de kami estão documentados nos textos do século VIII, o Kojiki e o Nihon Shoki. Nos séculos seguintes, a família imperial japonesa adotou o shinbutsu-shūgō. Durante a era Meiji (1868 a 1912), o governo nacionalista do Japão eliminou elementos budistas do culto kami, estabelecendo o Estado Xintoísta, um desenvolvimento que alguns historiadores identificam como a gênese do Xintoísmo como uma entidade religiosa separada. Posteriormente, os santuários experimentaram maior supervisão governamental, e a população foi encorajada a venerar o imperador como um kami. O estabelecimento do Império do Japão no início do século 20 facilitou a propagação do Xintoísmo para outras regiões do Leste Asiático. Após a derrota do Japão na Segunda Guerra Mundial, o xintoísmo passou por uma desestabilização formal do controle estatal.
O xintoísmo é predominantemente observado no Japão, onde existem aproximadamente 100.000 santuários públicos, embora adeptos também possam ser encontrados internacionalmente. Quantitativamente, representa a maior religião do Japão, com o Budismo classificado como a segunda mais prevalente. Uma parte significativa da população japonesa participa tanto em práticas xintoístas como budistas, particularmente em festivais, o que sublinha uma perspectiva cultural predominante de que as crenças e observâncias religiosas não são necessariamente mutuamente exclusivas. Além disso, elementos do Xintoísmo foram integrados em numerosos novos movimentos religiosos japoneses.
Definição
Uma definição universalmente aceita de xintoísmo permanece indefinida. Joseph Cali e John Dougill propõem que se existisse uma definição ampla e singular, ela caracterizaria o xintoísmo como "uma crença em kami", referindo-se às entidades sobrenaturais centrais para a religião. A japonóloga Helen Hardacre afirma que "o xintoísmo abrange doutrinas, instituições, rituais e vida comunitária com base na adoração kami." Da mesma forma, o estudioso de religião Inoue Nobutaka observou que o termo "Xintoísmo" é "frequentemente usado" em "referência à adoração kami e teologias, rituais e práticas relacionadas. Embora vários acadêmicos se refiram aos praticantes xintoístas como xintoístas, esta designação carece de um equivalente direto na língua japonesa.
Os estudiosos se envolvem em um debate contínuo sobre a conjuntura histórica em que se torna apropriado discutir o xintoísmo como um fenômeno distinto. Ninian Smart, um estudioso da religião, sugeriu que se poderia referir à "religião kami do Japão", que coexistiu simbioticamente com o budismo organizado antes de sua posterior institucionalização como xintoísmo. Embora numerosas instituições e práticas agora associadas ao Xintoísmo estivessem presentes no Japão no século VIII, vários estudiosos afirmam que o Xintoísmo, como uma religião separada, foi essencialmente "inventado" durante a era Meiji do Japão no século XIX. Brian Bocking, outro estudioso da religião, enfatizou que o termo xintoísmo deveria “ser abordado com cautela”, especialmente quando se examinam períodos anteriores à era Meiji. Inoue Nobutaka afirmou que "o xintoísmo não pode ser considerado como um sistema religioso único que existiu desde o período antigo até o moderno", uma visão compartilhada pelo historiador Kuroda Toshio, que observou que "antes dos tempos modernos o xintoísmo não existia como uma religião independente".
Categorização
Muitos estudiosos classificam o xintoísmo como uma religião, um conceito traduzido pela primeira vez para o japonês como shūkyō por volta da Restauração Meiji. Por outro lado, alguns praticantes percebem o Xintoísmo como um “caminho”, caracterizando-o mais como um costume ou tradição. Esta perspectiva é, em parte, um esforço para contornar a moderna separação entre religião e Estado e para restabelecer as ligações históricas do Xintoísmo com o Estado japonês. Além disso, muitas categorias de religião e religiosidade definidas na cultura ocidental “não se aplicam prontamente” ao xintoísmo. Ao contrário das religiões predominantes nas nações ocidentais, como o cristianismo e o islamismo, o xintoísmo carece de um único fundador ou de um texto canônico singular. Embora as religiões ocidentais muitas vezes enfatizem a exclusividade, no Japão a prática simultânea de diversas tradições religiosas tem sido considerada aceitável há muito tempo, levando a um cenário religioso altamente pluralista. O xintoísmo é frequentemente citado junto com o budismo como uma das duas principais religiões do Japão; estes dois frequentemente diferem no seu foco fundamental, com o Budismo enfatizando a cessação do sofrimento, enquanto o Xintoísmo se concentra na adaptação às exigências pragmáticas da vida. O xintoísmo incorporou elementos de religiões importadas da Ásia continental, incluindo o budismo, o confucionismo, o taoísmo e as práticas de adivinhação chinesas, e compartilha características como o politeísmo com outras religiões do Leste Asiático.
A classificação do xintoísmo tem sido objeto de debate acadêmico entre especialistas em estudos religiosos. Inoue o classificou como parte da "família das religiões do Leste Asiático". O filósofo Stuart D. B. Picken propôs que o xintoísmo deveria ser reconhecido como uma religião mundial, enquanto o historiador H. Byron Earhart o caracterizou como uma "religião principal". O xintoísmo é frequentemente descrito como uma religião indígena, embora esta designação suscite discussões sobre as diversas definições de "indígena" no contexto japonês. A percepção do Xintoísmo como a "religião indígena" do Japão emergiu da ascensão do nacionalismo moderno durante os períodos Edo e Meiji. Esta perspectiva promoveu a ideia de que as origens do Xintoísmo eram pré-históricas e que incorporava algo semelhante à "vontade subjacente da cultura japonesa". Por exemplo, o proeminente teólogo xintoísta Sokyo Ono afirmou que o culto kami constituía "uma expressão" da "fé racial nativa japonesa que surgiu nos dias místicos da antiguidade remota" e era "tão indígena quanto o povo que deu origem à nação japonesa". Muitos estudiosos, entretanto, consideram esta classificação imprecisa. Earhart observou que o xintoísmo, tendo assimilado influências chinesas e budistas significativas, era "muito complexo para ser rotulado simplesmente [como uma] religião indígena". No início do século 21, tornou-se cada vez mais comum que os adeptos se referissem ao xintoísmo como uma religião da natureza, um movimento que os críticos interpretaram como uma estratégia para distanciar a tradição de questões controversas relacionadas ao militarismo e ao imperialismo.
O xintoísmo exibe considerável variação local, levando o antropólogo John K. Nelson a descrevê-lo como "não uma entidade unificada e monolítica". Várias formas distintas de xintoísmo foram identificadas. "Santuário Xintoísta" refere-se a práticas centradas em santuários, enquanto "Xintoísmo Doméstico" refere-se à veneração de kami dentro de casa. Alguns acadêmicos empregam o termo "Folk Shinto" para denotar práticas xintoístas localizadas ou aquelas que ocorrem fora de ambientes institucionalizados. Em vários períodos históricos, também existiu o "Estado Xintoísta", caracterizado por uma estreita integração das crenças e práticas xintoístas com o Estado japonês. Como um "termo maleta" que abrange inúmeras tradições diversas em todo o Japão, "Xintoísmo" compartilha semelhanças com o "Hinduísmo", que descreve tradições variadas em todo o Sul da Ásia.
Etimologia
O termo Xintoísmo é comumente traduzido para o inglês como "o caminho do kami", embora seu significado tenha evoluído ao longo da história japonesa. Outros termos são ocasionalmente usados como sinônimos de "Xintoísmo", incluindo kami no michi (神の道, "o caminho do kami"), kannagara no michi (神ながらの道, também renderizado como 随神の道 ou 惟神の道, "o caminho do kami desde tempos imemoriais"), Kodō (古道, "o caminho antigo"), Daidō (大道, "o grande caminho"), e Teidō (帝道, "o caminho imperial").
O termo Xintoísmo origina-se da combinação de dois caracteres chineses: shin (神), que significa "espírito" ou "deus", e tō (道), que significa "caminho", "estrada" ou "caminho". "Shintō" (神道, "o Caminho dos Deuses") era um termo já presente no Livro das Mutações, onde se referia à ordem divina da natureza. Por volta do período de expansão do budismo durante a dinastia Han (206 aC - 220 dC), serviu para diferenciar as religiões indígenas chinesas da fé recém-introduzida. Ge Hong empregou-o em seu Baopuzi como sinônimo de taoísmo.
O termo chinês 神道 (MC zyin dawX) foi inicialmente adotado no japonês como Jindō, potencialmente usado pela primeira vez em um contexto budista para denotar divindades não-budistas. Uma das primeiras ocorrências conhecidas do termo Xintoísmo no Japão aparece no texto do século VIII, Nihon Shoki. Neste contexto, pode ter funcionado como um descritor genérico para a crença popular ou, alternativamente, para o taoísmo referenciado, dada a recente importação de numerosas práticas taoístas da Ásia continental. Durante essas primeiras aplicações japonesas, a palavra xintoísmo não denotava uma tradição religiosa distinta ou algo exclusivamente japonês. Por exemplo, o Konjaku monogatarishui do século XI menciona uma mulher na China praticando o xintoísmo e indivíduos na Índia adorando kami, indicando que esses termos foram usados para descrever religiões além do próprio Japão.
No Japão medieval, a veneração de kami era geralmente integrada ao budismo japonês, com kami frequentemente interpretado como manifestações de Budas. Durante esta era, o termo Xintoísmo denotava cada vez mais "a autoridade, poder ou atividade de um kami, o estado de ser um kami, ou, resumidamente, as qualidades ou atributos inerentes de um kami." Essa conceituação aparece em textos históricos como Nakatomi no harai kunge e nas narrativas encontradas em Shintōshū. Em 1603, o Dicionário Japonês-Português definia Xintoísmo como uma referência a "kami ou assuntos associados a kami." O termo xintoísmo ganhou uso generalizado durante o século XV. No final do período Edo, os estudiosos do kokugaku começaram a empregar o xintoísmo para caracterizar o que consideravam uma tradição japonesa antiga, duradoura e indígena, anterior ao budismo. Eles argumentaram que o xintoísmo deveria servir para diferenciar a adoração do kami de outras tradições, incluindo o budismo, o taoísmo e o confucionismo. Esta aplicação específica do termo xintoísmo tornou-se progressivamente mais prevalente a partir do século XVIII. No entanto, o termo Xintoísmo só se tornou comumente adotado a partir do início do século 20, quando substituiu taikyō ('grande religião') como a designação oficial para a religião estatal japonesa. Em inglês, a religião também é conhecida como "Xintoísmo", embora alguns acadêmicos contestem a inclusão do sufixo -ismo, citando a falta de um sistema doutrinário codificado no Xintoísmo.
Crenças
Kami
O xintoísmo é caracterizado por sua natureza politeísta, abrangendo a veneração de inúmeras divindades referidas como kami, ou ocasionalmente como jingi (神祇). Na língua japonesa, o termo kami funciona como um substantivo singular e plural, denotando kami, bem como todo o panteão de kami. Apesar da ausência de um equivalente preciso em inglês, kami tem sido traduzido de várias maneiras como "deus" ou "espírito". No entanto, o historiador religioso Joseph Kitagawa considerou essas versões em inglês "bastante insatisfatórias e enganosas", levando muitos estudiosos a desaconselhar a tradução direta de kami para o inglês. A tradição japonesa frequentemente afirma a existência de "oito milhões de kami", uma frase que significa uma quantidade imensurável, e os adeptos do xintoísmo acreditam que essas entidades são onipresentes. Essas divindades não são percebidas como onipotentes, oniscientes ou inerentemente imortais.
O conceito de kami é "conceitualmente fluido", caracterizado por sua natureza "vaga e imprecisa". Na cultura japonesa, o termo é frequentemente aplicado ao poder inerente dos fenómenos que evocam sentimentos de admiração e profunda admiração nos observadores. Kitagawa chamou isso de "natureza kami", sugerindo que era "um tanto análoga" às noções ocidentais do numinoso e do sagrado. Acredita-se que Kami residem em seres vivos e falecidos, substâncias orgânicas e inorgânicas e calamidades naturais como terremotos, secas e pragas. Sua presença também é discernível em forças elementares como vento, chuva, fogo e sol. Conseqüentemente, Nelson observou que o xintoísmo considera "os fenômenos reais" do próprio mundo como "divinos". Essa visão de mundo é frequentemente descrita como animista.
A veneração do kami no Japão remonta aos tempos pré-históricos. Durante o período Yayoi, essas divindades foram conceituadas como sem forma e invisíveis, evoluindo posteriormente para representações antropomórficas influenciadas pelo Budismo. Atualmente, as representações escultóricas do kami são referidas como shinzo. Normalmente, kami estão vinculados a locais específicos, frequentemente marcos naturais significativos, como cachoeiras, montanhas, pedras grandes ou árvores únicas. Objetos físicos ou locais que se acredita incorporarem a presença de kami são designados como shintai. Especificamente, objetos que abrigam kami que estão consagrados em um santuário são conhecidos como go-shintai. Os itens comumente selecionados para essa função incluem espelhos, espadas, pedras, contas e tabuletas com inscrições. Estes go-shintai são mantidos escondidos da vista do público e podem ser colocados dentro de caixas, garantindo que até mesmo os sacerdotes permaneçam inconscientes de sua aparência precisa.
Os kami são percebidos como entidades capazes de ações benevolentes e destrutivas; o desrespeito pela conduta adequada pode fazer com que o kami inflija punição, manifestando-se frequentemente como doença ou morte súbita, um fenômeno conhecido como kami. Certos kami, especificamente designados como magatsuhi-no-kami ou araburu kami, são considerados inerentemente malévolo e destrutivo. Para garantir suas bênçãos e evitar atos prejudiciais, oferendas e orações são apresentadas aos kami. O Xintoísmo se esforça para promover e manter um relacionamento harmonioso entre a humanidade e os kami, estendendo assim essa harmonia ao ambiente natural. As comunidades locais muitas vezes desenvolvem um senso de intimidade e familiaridade com seus kami, um sentimento que normalmente não se estende a kami mais amplamente venerados, como Amaterasu. O kami associado a uma comunidade específica é denominado ujigami, enquanto o yashikigami pertence a uma determinada família.
Os kami não são considerados metafisicamente distintos dos humanos, o que implica que os indivíduos podem potencialmente atingir o status de kami. Ancestrais falecidos e outras figuras humanas são ocasionalmente venerados como kami, servindo como entidades protetoras. Por exemplo, o imperador Ōjin recebeu a consagração póstuma como o kami Hachiman, reverenciado como um guardião do Japão e um kami da guerra. No oeste do Japão, o termo jigami denota o kami associado ao fundador de uma aldeia. Além disso, certos indivíduos vivos foram historicamente percebidos como kami, referido como akitsumi kami ou arahito-gami. Durante o sistema xintoísta estatal da era Meiji, o imperador japonês foi oficialmente proclamado um kami, e várias denominações xintoístas consideraram seus líderes como kami.
Embora certo kami recebem veneração exclusivamente em um único local, outros são homenageados em numerosos santuários distribuídos por várias regiões. Por exemplo, Hachiman é o foco de aproximadamente 25 mil santuários dedicados, enquanto Inari comanda 40 mil. O processo de estabelecer um santuário adicional para um kami que já possui um é denominado bunrei, que significa "dividir o espírito". Isso envolve convidar o kami para habitar um novo local, com o ritual de instalação referido como kanjo. O santuário subsidiário resultante é designado como bunsha. O poder de kami não é considerado atenuado por sua presença em vários locais, e não há restrição quanto ao número de locais onde um kami pode ser consagrado. Historicamente, durante certos períodos, foram cobradas taxas pelo privilégio de consagrar um kami específico em um novo site. Além disso, os santuários nem sempre são concebidos como construções arquitetônicas permanentes.
Vários kami possuem mensageiros, identificados como kami no tsukai ou tsuka washime, que normalmente se manifesta em formas animais. Por exemplo, o mensageiro de Inari é uma raposa (kitsune), enquanto o de Hachiman é uma pomba. A cosmologia xintoísta também abrange espíritos malévolos conhecidos como bakemono, uma classificação que inclui oni, tengu, kappa, mononoke e yamanba. O folclore japonês também apresenta a crença em goryō ou onryō, que são espíritos inquietos ou vingativos, especialmente aqueles de indivíduos que sofreram mortes violentas sem rituais funerários adequados. Acredita-se que esses espíritos infligem sofrimento aos vivos, necessitando de sua pacificação, normalmente por meio de cerimônias budistas, mas ocasionalmente consagrando-os como kami. Entidades sobrenaturais japonesas adicionais incluem os tanuki, seres zoomórficos capazes de assumir a forma humana.
Cosmogonia
Embora variem em detalhes específicos, a gênese do kami e a formação do Japão estão documentadas em dois textos do século VIII: o Kojiki e o Nihon Shoki. Estes textos, significativamente influenciados pelo pensamento chinês, foram encomendados pela elite dominante para legitimar e reforçar a sua autoridade. Apesar do seu significado histórico limitado na prática religiosa japonesa, o governo no início do século XX declarou oficialmente que estes relatos eram factuais.
O antigo texto Kojiki narra a origem cósmica, começando com ame-tsuchi, uma separação primordial de elementos luminosos e puros (ame, "céu") de elementos densos (tsuchi, "terra"). Posteriormente, surgiram três kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto e Kamimusuhi no Mikoto. kami adicionais se manifestaram depois disso, notadamente os irmãos Izanagi e Izanami. Esses kami encomendaram Izanagi e Izanami para formar terras terrestres. Cumprindo esta diretriz, os irmãos agitaram o oceano salino com uma lança adornada, resultando na criação da Ilha Onogoro. Izanagi e Izanami então desceram para a Terra, onde Izanami posteriormente deu à luz mais kami. Entre eles estava um incêndio kami, cujo nascimento foi fatal para Izanami. Izanagi viajou para yomi para resgatar sua irmã, apenas para descobrir seu corpo em estado de decomposição. Mortificada com sua aparência, ela o perseguiu desde yomi, e ele selou a entrada com uma grande pedra.
Para se purificar da contaminação incorrida ao observar a decomposição de Izanami, Izanagi realizou uma ablução ritual no mar. Este ato levou à manifestação de kami de sua forma: Amaterasu, o sol kami, originado de seu olho esquerdo; Tsukuyomi, a lua kami, de seu olho direito; e Susanoo, a tempestade kami, vinda de seu nariz. A conduta destrutiva de Susanoo levou Amaterasu a se esconder dentro de uma caverna, envolvendo assim o mundo na escuridão. O outro kami finalmente a convenceu a ressurgir. Posteriormente, Susanoo foi exilado para a Terra, onde constituiu família. Conforme documentado no Kojiki, Amaterasu despachou seu neto, Ninigi, para governar o Japão, concedendo-lhe contas curvas, um espelho e uma espada – emblemas da soberania imperial japonesa. Amaterasu é amplamente considerado o kami mais reverenciado do Japão.
Cosmologia e a vida após a morte
Dentro do Xintoísmo, o princípio criativo fundamental que permeia toda a existência é denominado musubi, que está ligado ao seu próprio kami. A filosofia tradicional japonesa carece de uma estrutura dualística generalizada do bem versus o mal. O termo aki denota infortúnio, tristeza e calamidade, mas não se alinha precisamente com a compreensão ocidental do mal. O Xintoísmo não incorpora uma doutrina escatológica. Textos fundamentais como o Kojiki e Nihon Shoki delineiam uma cosmologia que compreende múltiplos reinos. Esta estrutura cósmica é normalmente apresentada como tripartida: o Plano do Alto Céu (Takama-no-hara), habitado pelos kami; o Mundo Fenomenal ou Manifestado (Utsushi-yo), onde residem os seres humanos; e o Mundo Inferior (Yomotsu-kuni), lar de espíritos impuros. Apesar dessa categorização, as narrativas mitológicas não estabelecem limites rígidos entre esses reinos distintos.
O xintoísmo contemporâneo prioriza a existência terrestre sobre qualquer estado post-mortem, embora afirme a existência de um espírito ou alma humana, conhecido como mitama ou tamashii, que compreende quatro facetas. Embora as concepções nativas de vida após a morte provavelmente sejam anteriores à introdução do Budismo, os japoneses modernos frequentemente integram perspectivas budistas sobre a vida após a morte. Narrativas antigas, como o Kojiki, retratam yomi ou yomi-no-kuni como um domínio do falecido; no entanto, este conceito não tem significado na prática xintoísta contemporânea. A compreensão do Xintoísmo moderno sobre a vida após a morte centra-se principalmente na noção de que o espírito persiste além da morte física e continua a ajudar os vivos. Após um período de 33 anos, esse espírito é assimilado pela família kami. Acredita-se ocasionalmente que esses espíritos ancestrais habitam regiões montanhosas, de onde descem para participar de rituais agrícolas. As crenças escatológicas do Xintoísmo também abrangem os obake, que são espíritos inquietos de indivíduos que sofreram mortes infelizes e frequentemente buscam vingança.
Pureza e Impureza
Um princípio central do xintoísmo envolve evitar proativamente o kegare (definido como "poluição" ou "impureza") e o cultivo simultâneo de harae ("pureza"). Dentro da tradição filosófica japonesa, os seres humanos são inerentemente considerados puros. Consequentemente, Kegare é percebido como um estado transitório remediável através da obtenção de harae. Os rituais de purificação são realizados para restabelecer o bem-estar espiritual de um indivíduo e facilitar seu envolvimento construtivo com a sociedade.
O conceito de pureza permeia vários aspectos da cultura japonesa, exemplificado pela ênfase no banho ritual. Por exemplo, a purificação é considerada crucial na preparação para a época de plantio, e os artistas de teatro noh realizam um rito de purificação antes de suas apresentações. Dentro do Xintoísmo, elementos específicos são identificados como poluentes, incluindo morte, doença, bruxaria, esfola viva de um animal, incesto, bestialidade, excrementos e sangue relacionado à menstruação ou ao parto. Para evitar kegare (contaminação), sacerdotes e outros adeptos podem praticar a abstinência e abster-se de certas atividades antes de festivais ou rituais. Além disso, certas palavras, conhecidas como imi-kotoba, são consideradas tabu e evitadas nos santuários; estes abrangem shi (morte), byō (doença) e shishi (carne).
A cerimônia de purificação chamada misogi utiliza água doce, água salgada ou sal para eliminar kegare. A imersão completa no mar é frequentemente considerada o método de purificação mais antigo e eficaz. Esta prática está ligada à narrativa mitológica onde Izanagi mergulhou no mar para purificação após encontrar sua falecida esposa, um ato do qual outros kami emergiram de seu corpo. A imersão sob uma cachoeira oferece uma alternativa. O sal é comumente percebido como um agente purificador; por exemplo, alguns praticantes xintoístas borrifam sal em si mesmos após um funeral, e os proprietários de restaurantes podem colocar um pequeno monte de sal do lado de fora antes de abrirem diariamente. O fogo também é reconhecido como meio de purificação. O yaku-barai representa um tipo de harae destinado a evitar infortúnios, enquanto a oharae, ou "cerimônia de grande purificação", é frequentemente empregada em rituais de purificação de final de ano e é realizada semestralmente. em vários santuários.
Kannagara: Moralidade e Ética
O xintoísmo abrange narrativas morais e mitos, mas carece de uma doutrina ética codificada, não apresentando, consequentemente, nenhum "código de comportamento unificado e sistematizado". No entanto, uma estrutura ética emerge de sua prática, enfatizando a sinceridade (makoto), honestidade (tadashii), diligência (tsui-shin) e gratidão (kansha) direcionada ao kami. Shojiki é considerado uma virtude, incorporando honestidade, integridade, veracidade e franqueza. O xintoísmo ocasionalmente faz referência a quatro virtudes, denominadas akaki kiyoki kokoro ou sei-mei-shin, significando "pureza e alegria de coração", que estão associadas ao estado de harae. As perspectivas do Xintoísmo sobre sexualidade e fertilidade são tipicamente diretas. A adaptabilidade do Xintoísmo em relação à moralidade e à ética tem atraído críticas frequentes, especialmente daqueles que afirmam que a religião pode ser facilmente explorada para legitimar autoridade e poder.
Dentro do Xintoísmo, kannagara ("caminho do kami") representa a lei da ordem natural, onde wa ("harmonia benigna") é intrínseca a todos os fenômenos. Perturbar wa é considerado prejudicial, enquanto contribuir para isso é visto como benéfico; conseqüentemente, a subordinação do indivíduo à unidade social mais ampla caracterizou historicamente a religião. Ao longo da história japonesa, o conceito de saisei-itchi, que significa a unificação da autoridade religiosa e política, manteve proeminência. Na era contemporânea, o xintoísmo exibiu tendências ao conservadorismo e ao nacionalismo, uma associação que leva várias organizações japonesas de liberdades civis e nações vizinhas a verem o xintoísmo com suspeita. O Santuário Yasukuni em Tóquio, dedicado aos mortos na guerra do Japão, tem sido particularmente controverso. Em 1979, o santuário consagrou 14 indivíduos que foram designados réus de Classe A nos Julgamentos de Crimes de Guerra de Tóquio em 1946, provocando ampla condenação nacional e internacional, especialmente da China e da Coreia.
Os sacerdotes xintoístas frequentemente enfrentam dilemas éticos complexos. Por exemplo, durante a década de 1980, o clero do Santuário de Suwa, em Nagasaki, deliberou sobre a conveniência de estender um convite à tripulação de um navio da Marinha dos EUA, então atracado na cidade portuária, para participar nas celebrações do festival. Esta discussão surgiu devido às sensibilidades históricas associadas ao bombardeio atômico de Nagasaki em 1945 pelos Estados Unidos. Além disso, os padres têm historicamente resistido às iniciativas de construção em propriedades pertencentes a santuários. Um exemplo notável ocorreu em Kaminoseki, no início da década de 2000, onde um padre foi pressionado a demitir-se após a sua oposição à alienação de terras sagradas para a construção de uma central nuclear. No século XXI, o Xintoísmo tem sido cada vez mais caracterizado como uma tradição espiritual centrada na natureza, possuindo atributos ambientalistas. Esta percepção é reforçada por colaborações entre vários santuários e campanhas ambientais locais, juntamente com eventos como a conferência inter-religiosa internacional sobre sustentabilidade ambiental, organizada no santuário de Ise em 2014. No entanto, observadores críticos postularam que a representação do Xintoísmo como um movimento ambientalista pode constituir uma estratégia retórica em vez de um esforço genuíno e coordenado por parte das instituições xintoístas para alcançar a sustentabilidade ambiental.
Práticas e Observâncias Rituais
O Xintoísmo dá ênfase primária à conduta ritualística em vez da doutrina teológica. Os filósofos James W. Boyd e Ron G. Williams afirmaram que o xintoísmo representa fundamentalmente "uma tradição ritual", enquanto Picken observou que "o xintoísmo não está interessado em credenda, mas em agenda, não em coisas que deveriam ser acreditadas, mas em coisas que deveriam ser feitas." Clark B. Offner, um ilustre estudioso da religião, articulou que o objetivo central do xintoísmo envolve "manter as tradições cerimoniais comunitárias com o propósito do bem-estar humano (comunitário)". Diferenciar as práticas xintoístas dos costumes japoneses mais amplos apresenta frequentemente um desafio. Picken, por exemplo, observou que a "visão de mundo do xintoísmo" serviu como a "principal fonte de autocompreensão dentro do modo de vida japonês". Nelson afirmou ainda que "as orientações e valores baseados no Xintoísmo [...] estão no cerne da cultura, sociedade e caráter japoneses."
Santuários Jinja
Os locais públicos dedicados à veneração do kami são comumente referidos pela designação genérica jinja, que se traduz como "kami-lugar." Esta nomenclatura denota o próprio local, e não uma estrutura arquitetônica específica. Em inglês, Jinja é normalmente traduzido como "santuário", embora textos históricos ocasionalmente usassem "templo", um termo agora aplicado predominantemente a edifícios budistas no Japão. O Japão abriga aproximadamente 100 mil santuários públicos; destes, cerca de 80 mil mantêm afiliação à Associação de Santuários Xintoístas, enquanto os restantes 20 mil operam de forma independente. Estes santuários estão distribuídos por todo o país, abrangendo tanto paisagens rurais remotas como centros urbanos densamente povoados. Terminologia mais especializada é ocasionalmente empregada para santuários específicos, dependendo da função designada. Por exemplo, santuários proeminentes com conexões imperiais são designados como jingū; aqueles consagrados às vítimas da guerra são conhecidos como shokonsha; e santuários associados a montanhas que se acredita serem habitadas por kami são denominados yama-miya.
Santuários xintoístas, conhecidos como jinja, normalmente compreendem complexos de múltiplas estruturas, com seus estilos arquitetônicos evoluindo predominantemente no período Heian. O santuário interno, onde se acredita que reside o kami (espírito divino), é designado como honden. Dentro do honden, vários materiais associados ao kami podem ser preservados; esses itens, denominados coletivamente shinpo, abrangem obras de arte, roupas, armas, instrumentos musicais, sinos e espelhos. Os adoradores costumam realizar seus rituais externamente ao honden. Adjacente ao honden, um santuário subsidiário, conhecido como bekkū, pode ocasionalmente ser situado, dedicado a um kami; o kami consagrado neste bekkū não é inerentemente considerado subordinado ao kami do honden. Em certos locais, foram construídos salões específicos para adoração, designados como haiden. Um salão dedicado às oferendas, denominado heiden, normalmente está situado em um nível arquitetônico inferior. Coletivamente, o edifício que abrange honden, haiden e heiden é referido como a hongū. Alguns santuários apresentam uma estrutura distinta para a realização de cerimônias complementares, como casamentos, identificada como um gishikiden, ou um edifício especializado para a apresentação da dança kagura, conhecida como kagura-den. Os edifícios centrais de um santuário são chamados coletivamente de sombra, enquanto seus arredores são designados como keidaichi ou shin'en. Este recinto é cercado por uma cerca tamagaki, com acesso fornecido através de um portão shinmon, que pode ser protegido durante o horário noturno.
As entradas para os santuários xintoístas são demarcadas por um portal distinto de dois postes, encimado por uma ou duas travessas, universalmente reconhecido como um torii. As especificações arquitetônicas precisas desses torii exibem variação considerável, com um mínimo documentado de vinte formas estilísticas distintas. Considera-se que essas estruturas delineiam o espaço sagrado habitado pelos kami; conseqüentemente, atravessar abaixo deles é frequentemente interpretado como um ato de purificação ritual. Em uma escala mais ampla, os torii alcançaram reconhecimento internacional como símbolos emblemáticos do Japão. Embora sua forma arquitetônica seja inequivocamente japonesa, a prática predominante de pintar muitos torii em tons vermelhões reflete uma influência chinesa discernível originária do período Nara. Além disso, inúmeras entradas de santuários apresentam komainu, que são estátuas representando criaturas semelhantes a leões ou cães que se acredita repelirem espíritos malévolos; estes são habitualmente apresentados em pares, com uma figura exibindo a boca aberta e a outra a boca fechada.
Os santuários são frequentemente situados em jardins ou bosques, denominados chinju no mori ("floresta do tutelar" kami), que variam em escala desde um número limitado de árvores até extensas extensões de floresta. Lanternas substanciais, identificadas como tōrō, são comumente observadas nesses recintos sagrados. Além disso, os santuários normalmente incorporam um escritório administrativo, designado como shamusho; um saikan, onde os sacerdotes se envolvem em práticas de abstinência e purificação antes de realizar rituais; e outras estruturas auxiliares, incluindo alojamentos dos padres e um armazém. Numerosos quiosques frequentemente oferecem amuletos para compra pelos visitantes. A partir do final da década de 1940, os santuários tornaram-se obrigados a alcançar a auto-suficiência financeira, sustentada principalmente por contribuições de fiéis e visitantes. Esses recursos financeiros são alocados para remunerar padres, financiar a manutenção de edifícios, cobrir taxas de adesão de várias organizações xintoístas regionais e nacionais e contribuir para iniciativas de ajuda humanitária em desastres.
Na prática xintoísta, manter a limpeza e a manutenção adequada dos locais onde os kami são venerados é considerado fundamental. Estendendo-se ao longo do período Edo, a prática habitual envolvia a demolição e subsequente reconstrução de santuários kami em locais próximos para eliminar impurezas e manter a pureza ritual. Esta tradição persiste na contemporaneidade em locais específicos, exemplificados pelo Grande Santuário de Ise, que é transferido para um terreno adjacente a cada duas décadas. Além disso, santuários individuais podem ser consolidados através de um processo denominado jinja gappei, enquanto a transferência ritualística do kami de uma estrutura para outra é designada como sengu. Os santuários geralmente possuem lendas fundamentais, conhecidas como en-gi. Estas narrativas ocasionalmente documentam eventos milagrosos ligados ao santuário. Após o período Heian, esses en-gi eram frequentemente recontados em pergaminhos pictóricos, conhecidos como emakimono.
Sacerdócio e Miko
Os santuários são normalmente mantidos por sacerdotes, grupos comunitários locais ou pelas famílias proprietárias do terreno onde o santuário está situado. Em japonês, os sacerdotes xintoístas são designados como kannushi, um termo que significa "proprietário de kami", ou pelos títulos alternativos shinshoku ou shinkan. Historicamente, o papel de kannushi tem sido frequentemente assumido através da sucessão hereditária dentro de famílias específicas. Atualmente, os aspirantes a kannushi no Japão recebem seu treinamento principalmente em duas instituições: a Universidade Kokugakuin em Tóquio e a Universidade Kogakkan na província de Mie. Os sacerdotes são elegíveis para promoção através de uma estrutura hierárquica ao longo de suas carreiras. A equipe sacerdotal de um determinado santuário varia consideravelmente; alguns podem empregar dezenas de padres, enquanto outros operam sem nenhum, contando, em vez disso, com a administração de voluntários leigos locais. Além disso, alguns sacerdotes supervisionam a gestão de vários santuários menores, ocasionalmente excedendo dez.
O traje cerimonial dos sacerdotes xintoístas é predominantemente derivado das vestimentas usadas pela corte imperial durante o período Heian. Este traje inclui um chapéu alto e arredondado, denominado eboshi, e tamancos de madeira laqueados pretos, conhecidos como asagutsu. A vestimenta externa primária usada por um sacerdote, normalmente representada em preto, vermelho ou azul claro, é conhecida como hō ou ikan. Para cerimônias formais, uma variante de seda branca do ikan é designada como saifuku. Além disso, o kariginu constitui outro manto sacerdotal, desenhado no estilo do traje de caça da era Heian. Os apetrechos sacerdotais padrão também incluem um leque hiōgi e, durante as apresentações rituais, os sacerdotes carregam um bastão plano de madeira chamado shaku. Este traje cerimonial é tipicamente mais elaborado do que as vestimentas austeras características dos monges budistas japoneses.
O sacerdote principal que supervisiona um santuário é designado como gūji. Santuários mais importantes também podem empregar um sacerdote-chefe assistente, conhecido como gon-gūji. Semelhante aos educadores e ao clero budista, os sacerdotes xintoístas são frequentemente chamados de sensei pelos adeptos leigos. Historicamente, existiram sacerdotisas, embora as suas funções tenham sido em grande parte reduzidas após 1868. Durante a Segunda Guerra Mundial, as mulheres foram mais uma vez autorizadas a servir como sacerdotes, abordando a escassez de pessoal resultante do extenso recrutamento militar masculino. No final da década de 1990, aproximadamente 90% dos sacerdotes eram homens e 10% mulheres, um desequilíbrio demográfico que alimentou alegações de discriminação de género dentro do Xintoísmo. Os padres têm permissão para se casar e constituir família. Em santuários mais pequenos, os sacerdotes frequentemente exercem outras ocupações a tempo inteiro, servindo na sua capacidade sacerdotal exclusivamente durante eventos cerimoniais específicos. Antes de festivais significativos, os sacerdotes podem observar um período de abstinência sexual. Além disso, alguns participantes do festival também se abstêm de vários outros consumíveis, incluindo chá, café ou álcool, imediatamente antes desses eventos.
Os sacerdotes recebem assistência de jinja miko, muitas vezes traduzido como "donzelas do santuário" em inglês. Essas miko geralmente são solteiras, embora a virgindade não seja um pré-requisito. Freqüentemente, são filhas de um padre ou de um praticante leigo. Dentro da hierarquia dos santuários contemporâneos, eles ocupam uma posição subordinada aos sacerdotes. Sua função mais significativa envolve a participação na dança kagura, especificamente a otome-mai. Embora miko recebam uma remuneração modesta, elas conquistam o respeito da comunidade local e adquirem habilidades valiosas, como culinária, caligrafia, pintura e etiqueta, que podem ser vantajosas em futuras procuras de emprego ou perspectivas conjugais. Normalmente, eles não residem nas instalações do santuário. Ocasionalmente, eles assumem responsabilidades adicionais, incluindo servir como secretários nos escritórios do santuário, funcionários nos balcões de informações ou garçonetes durante as festas naorai. Além disso, eles fornecem assistência aos kannushi durante as cerimônias.
Visita ao Santuário
As visitas aos santuários xintoístas são formalmente designadas como sankei ou jinja mairi. Alguns adeptos realizam visitas diárias, muitas vezes integrando-as em seu trajeto matinal, com cada Durante o culto, um indivíduo costuma se aproximar do honden, depositar uma oferta monetária em uma caixa designada e, em seguida, tocar uma campainha para atrair a atenção do kami. Isto é seguido por reverências, palmas e uma oração silenciosa. O ato de bater palmas é conhecido como kashiwade ou hakushu, enquanto as orações ou súplicas são denominadas kigan. Esta forma específica de adoração individual é conhecida como hairei. De forma mais ampla, as orações rituais dirigidas ao kami são chamadas de norito, e as ofertas monetárias são identificadas como saisen. Não é incomum que indivíduos que rezam em um santuário não tenham conhecimento específico do kami que reside lá, ou mesmo do número de kami que se acredita habitarem o local. Diferentemente das práticas de algumas outras tradições religiosas, os santuários xintoístas não exigem serviços semanais para seus praticantes.
Alguns praticantes xintoístas optam por não oferecer orações diretamente ao kami, em vez disso contratam um sacerdote para realizar essas súplicas em seu nome; tais orações são denominadas kitō. Muitas pessoas direcionam solicitações pragmáticas ao kami. Historicamente, os pedidos de chuva, conhecidos como amagoi ("solicitação de chuva"), têm prevalecido em todo o Japão, com Inari frequentemente invocado para esse propósito. As preocupações contemporâneas também se manifestam nas orações; por exemplo, indivíduos podem solicitar que um padre se aproxime do kami para a purificação de um veículo, na esperança de evitar acidentes, um rito conhecido como kotsu anzen harai ("purificação para segurança no trânsito"). Da mesma forma, as empresas de transporte normalmente encomendam cerimônias de purificação para novos ônibus ou aeronaves antes de sua implantação operacional. Além disso, antes de iniciar a construção, é costume que cidadãos ou empresas de desenvolvimento contratem um sacerdote xintoísta para conduzir o jichinsai, um ritual de santificação da terra, no local de construção proposto. Esta cerimônia serve para purificar o local e invocar bênçãos do kami.
As pessoas frequentemente solicitam ajuda ao kami para ajudar a mitigar possíveis ocorrências desfavoráveis. Por exemplo, nas crenças culturais japonesas, a idade de 33 anos é considerada azar para as mulheres e 42 anos para os homens; conseqüentemente, as pessoas podem buscar a intervenção do kami para neutralizar qualquer infortúnio associado a essas idades específicas. Além disso, certas direções cardeais são percebidas como desfavoráveis para determinados indivíduos em horários designados, levando a solicitações ao kami para evitar resultados adversos caso viajar nessas direções se torne necessário.
A peregrinação tem uma importância histórica significativa nas tradições religiosas japonesas, com viagens a santuários xintoístas especificamente referidas como junrei. Uma sequência estruturada de peregrinações, envolvendo visitas a vários santuários e locais sagrados formando um circuito predefinido, é designada como junpai. O indivíduo que guia esses peregrinos é ocasionalmente conhecido como sendatsu. Ao longo de vários séculos, os santuários também atraíram visitantes por motivos predominantemente culturais e recreativos, distintos dos puramente espirituais. Numerosos santuários são reconhecidos pelo seu significado histórico, sendo alguns classificados como Património Mundial da UNESCO. Exemplos proeminentes incluem Shimogamo Jinja e Fushimi Inari Taisha em Kyoto, Meiji Jingū em Tóquio e Atsuta Jingū em Nagoya, que estão entre os destinos turísticos mais frequentados do Japão. Uma prática comum envolve os visitantes coletarem selos exclusivos de vários santuários, que são então impressos em um livro de selos dedicado como um registro de suas visitas. lang="ja-Latn">Harae e Hōbei
Os rituais xintoístas começam com um processo de purificação, denominado harae. Esta purificação, muitas vezes envolvendo água doce ou salgada, é identificada como misogi. Em contextos de santuários, isso normalmente envolve borrifar água no rosto e nas mãos, uma prática designada temizu, realizada em uma fonte especializada chamada temizuya. Um método alternativo de purificação no início de um rito xintoísta envolve o agitar cerimonial de uma serpentina ou varinha de papel branco, conhecida como haraigushi. Normalmente, o haraigushi é armazenado em um suporte quando não está ativamente empregado. O sacerdote oficiante realiza um movimento de ondulação horizontal com o haraigushi sobre o indivíduo ou objeto que está sendo purificado, um movimento denominado sa-yu-sa ("esquerda-direita-esquerda"). Ocasionalmente, o ritual de purificação utiliza um o-nusa - um ramo perene adornado com tiras de papel - como substituto do haraigushi. O aceno cerimonial do haraigushi frequentemente precede um ato de purificação subsequente, conhecido como shubatsu, durante o qual o sacerdote distribui água, sal ou salmoura de um recipiente de madeira, seja um 'en-to-oke ou um magemono, sobre os congregantes.
Após a conclusão dos ritos de purificação, petições formais, denominadas norito, são endereçados ao kami. Posteriormente, as miko aparecem, iniciando um movimento circular deliberado diante do altar principal. As oferendas são então apresentadas cerimonialmente ao kami colocando-as sobre uma mesa. Este ato ritual é designado hōbei, com as próprias oferendas referidas como saimotsu ou sonae-mono. Historicamente, as oferendas apresentadas aos kami abrangiam itens como alimentos, têxteis, espadas e cavalos. Na prática contemporânea, os adeptos leigos normalmente fornecem contribuições monetárias para o kami, enquanto os padres geralmente presenteiam alimentos, bebidas e raminhos da árvore sagrada sakaki. Os sacrifícios de animais são considerados ofertas inadequadas, visto que o ato de sangria é considerado poluente e requer purificação posterior. A natureza das ofertas varia, desde simples até altamente elaboradas; por exemplo, no Grande Santuário de Ise, cem tipos distintos de comida são organizados cerimonialmente. A seleção de oferendas é frequentemente personalizada para se alinhar com o kami específico que está sendo homenageado e com a ocasião cerimonial específica.
As ofertas de alimentos e bebidas são designadas especificamente como shinsen. O saquê, um vinho de arroz tradicional, constitui uma oferenda predominante aos kami. Após a apresentação das oferendas, os participantes frequentemente bebem vinho de arroz, conhecido como o-miki. O consumo do vinho o-miki é interpretado como um ato simbólico de comunhão com o kami. Durante eventos cerimoniais significativos, uma festa comemorativa, conhecida como naorai, é posteriormente realizada em um salão de banquetes integrado ao complexo do santuário.
Tradicionalmente, acredita-se que os naorai apreciam apresentações musicais. Um gênero musical proeminente apresentado em santuários é gagaku. A instrumentação normalmente compreende três instrumentos de palheta (fue, sho, e hichiriki), o yamato-koto e um trio de bateria (taiko, kakko e shōko). Estilos musicais adicionais apresentados em santuários podem exibir uma temática mais especializada ou ênfase regional. Por exemplo, em santuários como o Santuário Ōharano em Kyoto, a música azuma-asobi ("entretenimento oriental") é apresentada anualmente em 8 de abril. que evoluiu a partir de canções tradicionais de plantio de arroz. Durante as observâncias rituais, espera-se que os visitantes do santuário adotem a postura sentada seiza, caracterizada por pernas dobradas abaixo da parte posterior. Para mitigar o desconforto ou cãibras, os indivíduos que mantêm essa postura por longos períodos podem ajustar intermitentemente a posição das pernas e flexionar os calcanhares.
Santuários Domésticos
Após o aumento da popularidade durante a era Meiji, vários adeptos do Xintoísmo agora mantêm um santuário doméstico, ou kamidana (literalmente, "kami prateleira"), dentro de suas residências. Normalmente compreendem prateleiras situadas em um local elevado, geralmente dentro de uma sala de estar. Além disso, kamidana são observados em diversos ambientes, incluindo locais de trabalho, restaurantes, estabelecimentos de varejo e embarcações marítimas. Certos santuários públicos oferecem unidades completas de kamidana para compra.
Muitas famílias japonesas apresentam um kamidana e um butsudan, sendo este último um altar budista dedicado aos ancestrais da família, refletindo o significado duradouro da reverência ancestral nas práticas religiosas japonesas. Para as raras ocasiões em que um funeral xintoísta é escolhido em vez de um budista, um tama-ya, mitama-ya ou sorei-sha pode ser instalado dentro de casa como uma alternativa ao butsudan. Tal santuário é normalmente posicionado abaixo do kamidana e incorpora representações simbólicas do espírito ancestral, como um espelho ou um pergaminho.
Um kamidana frequentemente abriga o kami de um santuário público local, juntamente com um kami tutelar vinculado aos moradores da casa ou à sua ocupação. Esses altares podem ser adornados com torii e shimenawa e geralmente contêm amuletos adquiridos em santuários públicos. Normalmente é incluído um estande designado para oferendas, onde são apresentadas provisões diárias de arroz, sal e água, com saquê e outros itens específicos oferecidos em ocasiões cerimoniais. Esses rituais domésticos são comumente realizados no início da manhã, precedidos por ritos de purificação, como banho, enxágue bucal ou lavagem das mãos.
As práticas xintoístas domésticas podem se concentrar no dōzoku-shin, que são kami considerado ancestral de um dōzoku ou grupo de parentesco estendido. Pequenos santuários domésticos dedicados aos ancestrais são chamados de soreisha. Da mesma forma, santuários de aldeias menores que abrigam o kami tutelar de uma família extensa são chamados de iwai-den. Além dos proeminentes santuários jinja e altares domésticos privados, o xintoísmo também abrange santuários menores à beira da estrada, conhecidos como hokora. Além disso, iwasaka, definidos como áreas cercadas por rochas sagradas, servem como locais ao ar livre para a veneração de kami.
Ema, Adivinhação e Amuletos
Os santuários xintoístas geralmente oferecem ema, que são pequenas placas votivas de madeira nas quais os adeptos inscrevem desejos ou desejos de realização. A mensagem do praticante ocupa um lado da placa, enquanto o reverso normalmente apresenta uma imagem impressa ou desenho associado ao santuário específico. Ema estão disponíveis em santuários xintoístas e templos budistas em todo o Japão; no entanto, ao contrário da maioria dos amuletos que são levados embora, os ema são normalmente deixados no santuário como uma comunicação direta ao residente kami. Os administradores do santuário frequentemente incineram a ema acumulada durante o período do Ano Novo.
A adivinhação constitui um elemento central de numerosos rituais xintoístas, com os praticantes empregando diversos métodos, alguns dos quais originados na China. Historicamente, formas de adivinhação como rokuboku e kiboku eram predominantes no Japão. Shintō também incorpora várias práticas de adivinhação baseadas em tiro com arco, incluindo yabusame, omato-shinji e mato-i. Kitagawa afirmou o significado inegável de vários "adivinhos xamânicos" nas primeiras tradições religiosas japonesas. Outro método de adivinhação japonês historicamente comum foi o bokusen ou uranai, frequentemente envolvendo cascos de tartaruga, que persiste em certas localidades até hoje.
Uma forma de adivinhação amplamente praticada em santuários xintoístas envolve omikuji. Esses pequenos pedaços de papel, adquiridos no santuário normalmente para uma doação, são interpretados para revelar previsões futuras. Indivíduos que recebem uma previsão desfavorável frequentemente amarram seu omikuji a uma árvore próxima ou a uma moldura designada. Esta ação, conhecida como sute-mikuji, é entendida como uma rejeição da profecia, evitando assim o infortúnio predito.
Os amuletos são amplamente sancionados e populares em todo o Japão. Esses objetos podem ser feitos de vários materiais, incluindo papel, madeira, tecido, metal ou plástico. Ofuda funcionam como amuletos para afastar o infortúnio e, ao mesmo tempo, servem como talismãs destinados a conceder benefícios e boa sorte. Normalmente, eles consistem em uma peça cônica de madeira inscrita ou impressa com o nome do santuário e seu kami. Posteriormente, o ofuda é envolto em papel branco e preso com linha colorida. Ofuda estão disponíveis tanto em santuários xintoístas quanto em templos budistas. Outra categoria de amuleto oferecida em santuários e templos é o omamori, tradicionalmente caracterizado como uma pequena bolsa com cordão de cores vibrantes que leva o nome do santuário. Ocasionalmente, omamori e ofuda são alojados dentro de um saco de amuletos denominado kinchaku, comumente usado por crianças pequenas.
Durante o período do Ano Novo, vários santuários oferecem hamaya, ou "flechas destruidoras do mal", que os indivíduos adquirem para manter em suas residências durante todo o ano seguinte com o propósito de atrair boa sorte. Um daruma representa uma boneca de papel esférica representando o monge indiano Bodhidharma. O destinatário articula um desejo e pinta um olho; ao atingir o objetivo, o segundo olho é então pintado. Embora seja principalmente uma prática budista, os bonecos daruma também estão disponíveis em santuários xintoístas. Essas bonecas são amplamente prevalentes. Itens de proteção adicionais incluem dorei, que são sinos de barro usados para invocar boa sorte. Esses sinos normalmente assumem a forma de animais zodiacais. Inuhariko são cães de papel empregados para facilitar e abençoar partos bem-sucedidos. Coletivamente, esses talismãs, que se acredita manipularem eventos e influenciarem espíritos, juntamente com mantras e ritos associados que servem o mesmo objetivo, são designados como majinai.
Kagura
Kagura refere-se aos rituais de música e dança realizados para o kami; o próprio termo pode ter se originado de kami no kura, significando a "sede do kami." Historicamente, a dança ocupou um papel cultural significativo no Japão e, dentro do Xintoísmo, é considerada como possuindo a capacidade de apaziguar kami. Uma narrativa mitológica narra a gênese da dança kagura. Conforme documentado no Kojiki e no Nihon Shoki, Ame-no-Uzume executou uma dança destinada a atrair Amaterasu de seu local escondido dentro de uma caverna.
Festivais
Festivais públicos são amplamente chamados de matsuri, um termo que abrange diversos significados, como "festival", "adoração", "celebração", "rito" ou "oração", e sem um equivalente direto em inglês. Picken postulou que esses festivais constituíam "o ato central do culto xintoísta", dada a fundação do xintoísmo como uma religião "baseada na comunidade e na família". A maioria desses eventos se alinha com as estações do ano agrícola e envolve a apresentação de oferendas aos kami como expressões de gratidão. Tradicionalmente, esperava-se que os santuários xintoístas realizassem as celebrações do festival em hare-no-hi, ou "dias claros", que correspondem às luas nova, cheia e meia-lua, de acordo com um calendário lunar. Por outro lado, ke-no-hi, ou outros dias, eram normalmente evitados para tais festividades. No entanto, desde o final do século XX, vários santuários reagendaram as suas celebrações festivas para o sábado ou domingo mais próximo, facilitando uma maior frequência do público ao minimizar os conflitos de trabalho. Cada cidade ou vila frequentemente hospeda seu próprio festival distinto, normalmente centrado em um santuário local. Por exemplo, o Aoi Matsuri, celebrado em 15 de maio para invocar uma abundante colheita de grãos, ocorre em santuários em Kyoto, enquanto o Festival Noturno de Chichibu é celebrado de 2 a 3 de dezembro em Chichibu.
Os festivais sazonais são categorizados por seu horário e propósito. Os festivais da primavera, conhecidos como haru-matsuri, frequentemente incluem orações para uma colheita bem-sucedida e podem apresentar cerimônias ta-asobi, que envolvem o plantio ritual de arroz. Os festivais de verão, designados como natsu-matsuri, normalmente se concentram na proteção das colheitas contra pragas e outros perigos potenciais. Os festivais de outono, conhecidos como aki-matsuri, servem principalmente para expressar gratidão ao kami pelo arroz e outras colheitas. Uma celebração notável do outono é o Niiname-sai, ou festival do arroz novo, que ocorre em vários santuários xintoístas em 23 de novembro. Durante este festival, o imperador também realiza uma cerimônia, apresentando os frutos da colheita inicial ao kami à meia-noite. Os festivais de inverno, denominados fuyu no matsuri, geralmente se concentram em antecipar a primavera, expulsar forças malévolas e invocar influências positivas para o futuro. Estas celebrações de inverno têm uma semelhança considerável com festivais específicos de Ano Novo.
A temporada de Ano Novo é designada como shogatsu. Em 31 de dezembro, conhecido como omisoka, os adeptos normalmente limpam seus santuários domésticos em antecipação ao dia de Ano Novo, 1º de janeiro, ou ganjitsu. Uma prática comum envolve numerosos indivíduos visitando santuários públicos para comemorar o Ano Novo; esta inicial Durante estas visitas, os participantes adquirem amuletos e talismãs destinados a conferir boa sorte para o próximo ano. Para este festival, muitos japoneses adornam suas residências e estabelecimentos comerciais com cordas conhecidas como shimenawa. Além disso, alguns exibem kadomatsu ("pinheiro de entrada"), que são arranjos de galhos de pinheiro, ameixeiras e varas de bambu. Decorações menores e mais vibrantes chamadas kazari também são exibidas, servindo para afastar o infortúnio e atrair prosperidade. Em várias regiões, as festividades de Ano Novo incluem hadaka matsuri ("festivais nus"), onde homens, vestidos apenas com uma tanga fundoshi, participam de atividades específicas, como competir por um objeto ou mergulhar em um rio.
Um elemento predominante desses festivais envolve procissões ou desfiles, denominados gyōretsu. Esses eventos podem ser turbulentos, muitas vezes apresentando participantes embriagados, e foram descritos por Breen e Teeuwen como possuindo uma "atmosfera carnavalesca". Tais procissões são frequentemente percebidas como tendo uma influência regenerativa tanto sobre os indivíduos envolvidos como sobre a comunidade em geral. Durante esses desfiles, os kami são transportados dentro de santuários portáteis conhecidos como mikoshi. Em certos casos, esses mikoshi passam por hamaori ("descer até a praia"), um ritual onde são carregados para a praia e ocasionalmente para o mar, por carregadores ou de barco. Por exemplo, durante o festival Okunchi em Nagasaki, uma cidade do sudoeste, os kami do Santuário de Suwa desfilam até Ohato, onde residem em um santuário por vários dias antes de serem devolvidos a Suwa. Esses tipos de celebrações são normalmente orquestrados principalmente por membros da comunidade local, e não pelos próprios padres.
Ritos de passagem
A cultura japonesa dá uma ênfase significativa ao reconhecimento formal dos acontecimentos da vida. Um ritual predominante, o hatsumiyamairi, envolve a inicial de uma criança. Tradicionalmente, um bebê do sexo masculino é apresentado no santuário no trigésimo segundo dia após o nascimento, enquanto uma criança do sexo feminino é trazida no trigésimo terceiro dia. Historicamente, uma parente feminina que não fosse a mãe, que era considerada ritualmente impura após o parto, normalmente levava a criança ao santuário; no entanto, desde o final do século XX, o acompanhamento materno tornou-se mais habitual. O saiten-sai, também conhecido como seijin shiki, constitui outro rito de passagem significativo, significando a transição para a idade adulta, normalmente observada por volta do vigésimo ano de um indivíduo. Os santuários xintoístas frequentemente hospedam cerimônias de casamento, conhecidas como shinzen kekkon, que se traduz como "um casamento antes do kami." Antes da era Meiji, os casamentos geralmente eram realizados dentro de casa; no entanto, os santuários consideram agora estas cerimónias uma fonte de receitas crucial.
No Japão, os funerais são realizados predominantemente em templos budistas e normalmente envolvem cremação, sendo os funerais xintoístas incomuns. Bocking observou que a maioria dos indivíduos japoneses "ainda 'nasceram xintoístas', mas 'morreram budistas'". Dentro da filosofia xintoísta, a interação com a morte é percebida como algo que confere impureza (kegare); o período subsequente, denominado kibuku, está ligado a vários tabus. Quando indivíduos falecidos são consagrados como kami, seus restos mortais não são retidos no santuário. Embora raros, foram documentados casos de funerais realizados de acordo com os ritos xintoístas. Os primeiros exemplos registrados datam de meados do século XVII, ocorrendo em regiões japonesas específicas com o endosso das autoridades locais. Após a Restauração Meiji, o governo sancionou oficialmente funerais xintoístas exclusivamente para sacerdotes xintoístas em 1868. Esta disposição foi ampliada cinco anos depois para abranger toda a população japonesa. Apesar da defesa do governo Meiji pelos funerais xintoístas, a maioria da população persistiu em observar os ritos fúnebres budistas. Nas últimas décadas, os funerais xintoístas têm sido normalmente reservados para sacerdotes xintoístas e adeptos de seitas xintoístas específicas. Após a cremação, prática funerária padrão no Japão, as cinzas de um sacerdote podem ser enterradas nas proximidades do santuário, mas não dentro de seus recintos sagrados.
A veneração ancestral continua a ser um componente significativo da prática religiosa japonesa. A invocação dos falecidos, especialmente daqueles que morreram na guerra, é chamada de shōkon. Vários rituais incorporam esse conceito. Por exemplo, durante o festival Bon, predominantemente budista, acredita-se que as almas ancestrais
Mediunidade Espiritual e Cura
Os adeptos do Xintoísmo acreditam que o kami pode possuir indivíduos e se comunicar através deles, um fenômeno denominado kami-gakari. Vários novos movimentos religiosos enraizados no Xintoísmo, incluindo Tenrikyo e Oomoto, originaram-se de indivíduos que afirmavam a orientação de um kami. O takusen representa um oráculo transmitido do kami através de um meio.
O itako e ichiko são mulheres cegas que passam por treinamento para se tornarem médiuns espirituais, uma tradição observada principalmente na região de Tohoku, no norte do Japão. O aprendizado de Itako começa na infância com a experiência de itako, envolvendo a memorização de textos sagrados e orações, jejum e práticas ascéticas rigorosas, que se acredita promoverem habilidades sobrenaturais. Durante uma cerimônia de iniciação, acredita-se que um kami possui a jovem, seguido por um ritual de "casamento" entre eles. Posteriormente, o kami assume o papel de seu espírito tutelar, permitindo-lhe invocá-lo e a vários outros espíritos no futuro. Ao estabelecer contato com esses espíritos, ela facilita a transmissão de suas mensagens aos vivos. Itako normalmente realiza seus rituais de forma autônoma, separada do sistema de santuário estabelecido. A cultura japonesa também abrange curandeiros espirituais, conhecidos como ogamiya-san, cujas práticas envolvem a invocação de kami e de Budas.
Histórico
Desenvolvimento inicial
Earhart postulou que o xintoísmo, em última análise, "emergiu das crenças e práticas do Japão pré-histórico", embora Kitagawa tenha observado que a classificação precisa das religiões japonesas pré-históricas como "primitivos do xintoísmo" permanece discutível. O período Yayoi da pré-história japonesa fornece as primeiras evidências materiais e iconográficas que prenunciam elementos posteriormente incorporados ao Xintoísmo. Durante esta época, os kami eram reverenciados em associação com várias características da paisagem; sua adoração envolvia principalmente súplica e apaziguamento, com escassa indicação de sua percepção como seres benevolentes. Descobertas arqueológicas sugerem que sinos de bronze, armas de bronze e espelhos de metal dotaku eram parte integrante dos rituais centrados em kami durante o período Yayoi.
Durante esse período nascente, o Japão carecia de unificação política; no período Kofun, a região foi segmentada em vários Uji (clãs), cada um possuindo seu próprio kami, conhecido como ujigami. O período Kofun testemunhou a introdução do confucionismo e do budismo no Japão através da migração coreana. O budismo influenciou significativamente os cultos kami existentes. Tanto as comunidades de imigrantes como os indivíduos japoneses, cada vez mais receptivos a estas influências estrangeiras, construíram templos budistas em várias partes das ilhas japonesas. Por outro lado, vários clãs rivais, exibindo maior resistência a essas influências externas, começaram a modificar seus santuários kami para emular os estilos arquitetônicos das nascentes estruturas budistas. No final do século V, o líder da dinastia imperial Yūryaku proclamou-se daiō ("grande rei"), estabelecendo assim a hegemonia em uma parte substancial do Japão. Começando no início do século VI dC, as práticas ritualísticas favorecidas pelo clã Yamato se espalharam por outros santuários kami em todo o Japão, concomitantemente com a expansão da influência territorial Yamato. Ao mesmo tempo, o Budismo experimentou um crescimento. O Nihon Shoki registra que em 587, o imperador Yōmei se converteu ao budismo, levando a sua disseminação mais ampla sob seu patrocínio.
Em meados do século VII, o Ritsuryō código legal foi instituído para estabelecer um governo centralizado modelado nos princípios administrativos chineses. Concomitantemente, o Jingikan ("Conselho de Kami") foi estabelecido para supervisionar os rituais estaduais e sincronizar as práticas cerimoniais provinciais com aquelas observadas na capital. Essas funções eram executadas de acordo com o Jingiryō, um código da lei kami derivado do Livro de Ritos chinês. Situado dentro do recinto do palácio, o Jingikan mantinha registros abrangentes de santuários e de seus sacerdotes associados. Um calendário anual de ritos estaduais foi posteriormente introduzido, com o objetivo de promover a unidade nacional através do culto kami. Esses rituais legalmente prescritos foram inicialmente delineados no Código Yōrō de 718, com elaborações adicionais fornecidas no Jogan Gishiki (por volta de 872) e no Engi Shiki (927). O Jingikan também designou certos santuários como kansha ("santuários oficiais"), concedendo-lhes privilégios e responsabilidades específicas. Hardacre identifica o Jingikan como “a origem institucional do Xintoísmo”.
No início do século VIII, o imperador Tenmu encomendou uma compilação de lendas e genealogias de clãs japoneses, culminando na conclusão do Kojiki em 712. Este texto, destinado a legitimar a dinastia governante, codificou várias narrativas anteriormente transmitidas através da tradição oral. O Kojiki exclui notavelmente qualquer menção ao budismo, refletindo uma intenção de desconsiderar influências estrangeiras e enfatizar aspectos indígenas da cultura japonesa. Posteriormente, o Nihon shoki foi composto. Em contraste com o Kojiki, esta obra incorporou inúmeras referências ao budismo e foi direcionada a um público internacional. Ambos os textos visavam estabelecer a linhagem do clã imperial a partir do sol kami Amaterasu, apesar de apresentarem narrativas cosmogônicas distintas. O Nihon shoki ultrapassou rapidamente o Kojiki em destaque. Ao mesmo tempo, outros textos contemporâneos também se basearam em tradições orais relativas ao kami. Por exemplo, o Sendari kuji hongi foi provavelmente compilado pelo clã Mononobe, enquanto o Kogoshui foi provavelmente compilado para o clã Imbe; ambas as obras tiveram como objetivo enfatizar as origens divinas de suas respectivas linhagens. Um decreto governamental em 713 determinou que cada região produzisse fudoki - registros detalhando geografia, produtos e narrativas locais - que revelaram ainda mais tradições relacionadas ao kami predominantes naquela época. era.
A partir do século 8, a adoração do kami e o budismo tornaram-se profundamente integrados na sociedade japonesa. O imperador e a corte imperial conduziam ritos budistas simultaneamente com cerimônias em homenagem ao kami. Por exemplo, o Imperador Tenmu designou uma princesa imperial virginal como Saiō, uma função sacerdotal, para servir no Santuário Ise em seu nome; esta tradição foi mantida por sucessivos imperadores. Do século VIII até a era Meiji, os kami foram assimilados pela cosmologia budista através de diversas interpretações. Uma perspectiva postulava que os kami, como todas as outras formas de vida, estavam sujeitos ao ciclo de samsara (renascimento) e exigiam adesão às doutrinas budistas para a libertação. Interpretações alternativas consideravam os kami como protetores benevolentes do Budismo, ou mesmo como os próprios Budas, ou seres iluminados. Dentro desta estrutura, eles poderiam ser entendidos como hongaku, representando os espíritos puros dos Budas, ou honji suijaku, manifestações dos Budas se esforçando para ajudar todos os seres sencientes.
Período Nara
O período Nara testemunhou transformações significativas em toda a nação, na sua governação e nas práticas religiosas. Em 710 dC, a Imperatriz Genmei transferiu a capital para Heijō-kyō (atual Nara) após a morte do imperador. Esta mudança foi necessária devido à crença xintoísta na impureza ritual da morte e ao imperativo de evitar tal contaminação. No entanto, a prática de mudar a capital devido à "impureza da morte" foi posteriormente abolida pelo Código Taihō, coincidindo com um aumento da influência budista. O estabelecimento da cidade imperial, em conjunto com o Código Taihō, teve uma importância considerável para o Xintoísmo, à medida que o escritório que supervisionava os ritos xintoístas ganhou autoridade na integração dos santuários dos clãs locais no sistema imperial. Cada vez que a capital era transferida, novos santuários eram construídos e incorporados. Todos os principais santuários foram regulamentados pelo Código Taihō, exigindo a responsabilização por suas receitas, sacerdotes e práticas, dada a sua importância nacional.
Era Meiji e o Império do Japão
Breen e Teeuwen identificam o período de 1868 a 1915, coincidindo com a era Meiji, como os "anos de formação" do Xintoísmo moderno, uma época em que alguns estudiosos afirmam que o Xintoísmo foi fundamentalmente "inventado". Fridell designa os anos de 1868 a 1945 como o "período estatal xintoísta", afirmando que durante essas décadas, os elementos xintoístas foram submetidos a uma influência e controle estatal significativo e evidente, à medida que o governo japonês alavancou sistematicamente a adoração de santuários para promover lealdades imperiais para a construção da nação moderna. No entanto, o tratamento governamental dos santuários como extensões do Estado é anterior à era Meiji. Além disso, o estudioso Jason Ananda Josephson argumenta que caracterizar os santuários durante este período como uma "religião estatal" ou "teocracia" é impreciso, dada a sua falta de organização, doutrina e interesse no proselitismo.
A Restauração Meiji de 1868 foi impulsionada por um ressurgimento da ética confucionista e do patriotismo imperial dentro da elite dominante do Japão. Os reformadores viam o budismo como uma influência prejudicial que havia comprometido a percepção de pureza e grandeza inerentes ao Japão. Consequentemente, eles procuraram enfatizar novamente o culto kami como uma prática ritual indígena, uma postura ainda mais intensificada pelas preocupações com o expansionismo ocidental e o potencial estabelecimento do cristianismo no Japão.
Em 1868, todos os sacerdotes do santuário estavam subordinados ao recém-criado Jingikan, ou Conselho de Assuntos Kami. Uma iniciativa sistemática foi lançada para desassociar à força a adoração de kami do Budismo, levando à proibição de monges, divindades, estruturas e rituais budistas de santuários kami e à extensa destruição de artefatos budistas. Em 1871, foi instituída uma hierarquia de santuários revista, colocando os santuários imperiais e nacionais no seu ápice, enquanto os sacerdócios hereditários foram abolidos em favor de um novo sistema de nomeação sancionado pelo Estado. O Jingikan foi substituído pelo Kyobusho, ou Ministério da Edificação, em 1872. Este ministério orquestrou uma campanha nacional implantando kyodoshoku ("evangelistas nacionais") para propagar o "Grande Ensinamento" do Japão, que incluía a reverência pelo kami e lealdade ao imperador; esta campanha cessou em 1884. Em 1906, milhares de santuários de aldeias foram consolidados, resultando na maioria das pequenas comunidades que possuíam apenas um santuário onde as cerimônias em homenagem ao imperador podiam ser realizadas. Consequentemente, o Xintoísmo evoluiu para um culto estatal eficaz, vigorosamente promovido no período anterior à Segunda Guerra Mundial.
Em 1882, o governo Meiji reconheceu formalmente 13 movimentos religiosos, distintos tanto do Budismo como do Cristianismo, como "Seita Xintoísmo". O número específico e a nomenclatura dessas seitas oficialmente designadas flutuaram; eles frequentemente integravam conceitos xintoístas com elementos das tradições esotéricas budistas, cristãs, confucionistas, taoístas e ocidentais. Durante o período Meiji, inúmeras tradições locais diminuíram ou desapareceram, suplantadas por práticas padronizadas nacionalmente promovidas em Tóquio.
O período pós-guerra
Durante a ocupação dos EUA, foi elaborada uma nova constituição japonesa, que codificou a liberdade religiosa e determinou a separação entre religião e Estado, com o objectivo específico de desmantelar o Estado xintoísta. O imperador negou publicamente seu status de kami, e os rituais xintoístas conduzidos pela família imperial foram reclassificados como observâncias privadas. Esta desestabilização pôs fim ao apoio financeiro do governo aos santuários e concedeu-lhes autonomia renovada na gestão dos seus assuntos. Em 1946, vários santuários estabeleceram uma organização voluntária, a Associação de Santuários Xintoístas (Jinja Honchō). Uma década depois, em 1956, a associação promulgou uma declaração de credo, o keishin seikatsu no kōryō ("características gerais de uma vida vivida em reverência ao kami"), articulando seus princípios fundamentais. No final da década de 1990, aproximadamente 80% dos santuários xintoístas do Japão eram afiliados a esta associação.
Durante o pós-guerra, muitos japoneses atribuíram a derrota da nação e a subsequente ocupação ao papel do xintoísmo na promoção do militarismo. Por outro lado, um segmento da população nutria nostalgia pelo Estado Xintoísta, levando a apreensões recorrentes sobre potenciais esforços dentro da sociedade japonesa para restabelecê-lo. Numerosas controvérsias jurídicas surgiram a respeito da participação de funcionários públicos nas práticas xintoístas. Por exemplo, em 1965, o município de Tsu, província de Mie, compensou quatro sacerdotes xintoístas por uma cerimónia de purificação no local de construção de um novo pavilhão desportivo. Os opositores contestaram esta acção em tribunal, afirmando que violava o princípio constitucional da separação entre religião e Estado. Em 1971, o tribunal superior declarou a ação da administração da cidade inconstitucional, uma decisão posteriormente revertida pelo Supremo Tribunal em 1977.
No período pós-guerra, os motivos xintoístas foram frequentemente integrados nos novos movimentos religiosos japoneses emergentes. Entre os vários grupos da seita xintoísta, Tenrikyo alcançou um sucesso notável, embora tenha negado formalmente sua afiliação xintoísta em 1970. Os pontos de vista xintoístas também permearam a cultura popular; por exemplo, o diretor de cinema Hayao Miyazaki, do Studio Ghibli, reconheceu o impacto do Xintoísmo em suas obras cinematográficas, incluindo Spirited Away. Além disso, o xintoísmo expandiu-se internacionalmente através da emigração japonesa e de conversões entre indivíduos não-japoneses. O Grande Santuário Tsubaki em Suzuka, província de Mie, foi pioneiro no estabelecimento de uma filial no exterior, o Grande Santuário Tsubaki da América, que inicialmente residia na Califórnia antes de se mudar para Granite Falls, Washington.
Ao longo do século 20, a maioria das investigações acadêmicas sobre o xintoísmo foram realizadas por teólogos xintoístas, frequentemente padres, o que levou a críticas de que seu trabalho muitas vezes confundia perspectivas teológicas com análises históricas. No entanto, a partir da década de 1980, surgiu um ressurgimento do interesse acadêmico pelo Xintoísmo, tanto no Japão como internacionalmente.
Dados demográficos
Uma parcela significativa da população japonesa envolve múltiplas tradições religiosas, tornando difícil distinguir entre xintoístas e budistas, como observado por Breen e Teeuwen, que observaram que "com poucas exceções" esta diferenciação não é viável. As principais exceções são os adeptos de grupos religiosos minoritários, como o Cristianismo, que normalmente defendem cosmovisões exclusivas. Determinar a percentagem precisa da população nacional envolvida em práticas xintoístas é complicado porque os japoneses respondem frequentemente com “Não tenho religião” quando questionados sobre a sua filiação religiosa. Muitos japoneses evitam o termo "religião", em parte devido à sua aversão às conotações de seu equivalente japonês mais próximo, shūkyō. Este termo se origina de shū ("seita") e kyō ("doutrina").
Os dados demográficos oficiais identificam o xintoísmo como a religião predominante no Japão, com mais de 80% da população participando de atividades relacionadas ao xintoísmo. Em contraste, as pesquisas revelam que apenas uma pequena fração dos indivíduos japoneses se identifica como “xintoístas”. Esta discrepância sugere que o número de pessoas envolvidas em práticas xintoístas excede significativamente aquelas que reivindicam formalmente o xintoísmo como a sua identidade religiosa. Dada a ausência de rituais formais de iniciação para os praticantes "folk xintoístas", a "filiação xintoísta" é frequentemente calculada contando apenas aqueles afiliados a seitas xintoístas organizadas. Nacionalmente, o Xintoísmo abrange aproximadamente 81.000 santuários e cerca de 85.000 sacerdotes. Inquéritos realizados em 2006 e 2008 indicaram que menos de 40% da população japonesa se identificava com uma religião organizada, com cerca de 35% identificando-se como budistas e 30% a 40% como membros de seitas xintoístas e tradições religiosas relacionadas. Em 2008, 26% dos entrevistados relataram visitas frequentes a santuários xintoístas, mas apenas 16,2% afirmaram uma crença geral na existência de kami.
Xintoísmo além do Japão
O final do século XIX e o início do século XX testemunharam a expansão do Império Japonês, o que simultaneamente facilitou a disseminação do Xintoísmo em todos os seus territórios colonizados. Entre 1868 e 1945, um total de 1.640 santuários foram construídos em regiões sob domínio japonês. Além disso, a emigração japonesa começou em 1885 com movimentos para o Havai, impulsionados principalmente por motivações económicas. Posteriormente, a partir de 1908, iniciou-se também a emigração para o Brasil, onde trabalhadores japoneses foram empregados nas plantações de café. Estes emigrantes estabeleceram santuários para manter a sua herança cultural e venerar divindades tradicionais.
Jinja localizados além das fronteiras do Japão são designados como kaigai jinja ("santuários ultramarinos"), uma nomenclatura atribuída a Ogasawara Shozo. Após a dissolução do Império do Japão na década de 1940, mais de 600 jinja existiam em suas antigas propriedades coloniais, com um número substancial posteriormente desmantelado. Além disso, as comunidades da diáspora japonesa fundaram jinja em países como o Brasil. A natureza não-dogmática do Xintoísmo também atraiu o interesse de indivíduos não-japoneses; notavelmente, nos Estados Unidos, os europeus-americanos foram fundamentais na sua introdução.
Na cultura popular
O xintoísmo é representado na cultura popular, muitas vezes manifestando-se como xintoísmo popular ou xintoísmo minkan.
Referências
Referências
Citações
Fontes
- Jinja Honcho – Inglês – A Organização Oficial Japonesa de 80.000 Santuários Xintoístas
- Enciclopédia de Xintoísmo da Universidade Kokugakuin, arquivada em 3 de abril de 2009 na Wayback Machine e seu banco de dados japonês Shinto Jinja arquivado em 30 de setembro de 2007 na Wayback Machine