Absürdizm, evrenin doğasında olan mantıksızlığını ve anlam eksikliğini öne süren felsefi bir teoriyi öne sürer. Bu bakış açısı, insanın anlamı keşfetme çabasının, kaçınılmaz olarak, içsel amaçtan yoksun olarak algılanan bir dünyayla yüzleşmeyle sonuçlandığını ileri sürer. Kesin tanım tartışmalı kalsa da, bu çatışma, rasyonel insan doğası ile irrasyonel bir evren arasında, amaçlanan eylemler ile bunların gerçek sonuçları arasında veya öznel değerlendirmeler ile nesnel değer arasında bir çatışma olarak ortaya çıkabilir. Sonuç olarak absürtlük, bir bütün olarak varoluşun doğası gereği saçma olduğunu ve bu temel çatışmaların bir veya daha fazlasından kaynaklandığını ileri sürer. Bu, onu yalnızca belirli belirli durumların, bireylerin veya yaşam evrelerinin saçmalık gösterdiği yönündeki daha sınırlı önermeden ayırır.
Akademik söylem absürtlüğün çeşitli yönlerini araştırır ve çeşitli teorisyenler genellikle tanım ve araştırma çabalarını farklı unsurlara odaklar. Pratik açıdan bakıldığında, absürdün temel çatışması, bireyin doğası gereği anlamsız bir dünyada ısrarlı anlam arayışıyla karakterize edilir. Tersine, teorik boyut, gerçekliği tam olarak anlama ve kavramada aklın epistemik sınırlamalarını vurgular. Tarihsel olarak bu çatışma, insan doğasının içsel bir yönü ile kozmosun dışsal bir unsuru arasındaki bir çarpışma olarak kavramsallaştırılmıştır. Bununla birlikte, daha yeni teorik perspektifler, her iki kurucu unsurun da içsel olabileceğini öne sürüyor: özellikle, herhangi bir nihai amacın keyfi doğasını ayırt etme yeteneği, bu tür amaçlara değer vermeyi bırakamama ile bir arada. Ayrıca bazı yorumlar, bu çatışmanın bilinçli farkındalığının absürdün ortaya çıkması için bir ön koşul olduğunu öne süren üstbilişsel bir yönü de içerir.
Absürdlüğü destekleyen argümanlar sıklıkla insanlığın kozmik önemsizliğini, ölümün yaygın rolünü veya nihai bir amaç iddia etmenin doğasında olan mantıksızlığını ve mantıksızlığını vurgular. Tersine, absürdizmin eleştirileri sıklıkla yaşamın içsel bir anlama sahip olduğunu ileri sürer veya absürdist çerçeve içindeki belirli sorunlu sonuçları ve tutarsızlıkları vurgular. Absürdizmin savunucuları, konunun derin önemine ve etkilenen bireylerde varoluşsal krizlere neden olma potansiyeline rağmen, profesyonel filozofların yeterli bilimsel katılımının eksikliğinden sık sık yakınıyorlar. Absürtlükle ve onun sonuçlarıyla yüzleşmek için çok sayıda potansiyel strateji önerildi. Geleneksel absürt söylem üç temel tepkiyi tanımlar: intihar, aşkın bir amaca yönelik dini inanca bağlılık ve absürde karşı isyan. Bunlar arasında isyan, diğer iki seçeneğin aksine, absürd olanı kaçmaya çalışmadan benzersiz bir şekilde kabul ettiği için genellikle tercih edilen yaklaşım olarak savunulur. Daha sonraki teorisyenler, hayatın ciddiyetini azaltmak için ironiyi kullanmak veya altta yatan çatışmaya dair kasıtlı olarak bilgisizliği sürdürmek gibi başka yanıtlar da getirdiler. Bazı absürtler, kişinin tepkisinin doğası ve yönteminin sonuçta önemsiz olduğunu iddia ediyor. Bu bakış açısı, eğer hiçbir şey içsel bir öneme sahip değilse, insanların bu gerçekliğe verdiği tepkilerin de benzer şekilde sonuçsuz olacağı önermesine dayanmaktadır.
Felsefi "absürdizm" kavramı ağırlıklı olarak Albert Camus'nün çalışmalarıyla bağlantılıdır. Yine de absürdün önemli temel fikirleri ve araştırmaları Søren Kierkegaard'ın yazılarında da tespit edilebilir. Absürdizm, diğer birçok felsefi çerçeve ve teoriyle yakın kavramsal bağlara sahiptir. Temel bakış açısı varoluşçu felsefeden ilham alır. Ancak varoluşçuluk daha ileri teorik ilkeleri kapsar ve bireylerin varoluşlarındaki anlamı keşfetme veya inşa etme potansiyeli konusunda sıklıkla daha iyimser bir duruş benimser. Absürdlük de, nihilizm de hayatın anlamsızlığını öne sürerken, absürdistler bunu tek başına bir olgu olarak algılamayarak kendilerini farklılaştırırlar; bunun yerine, insanlığın anlam özlemi ile dünyanın algılanan anlamın yokluğu arasındaki içsel çatışmaya odaklanıyorlar. Bu temel çatışmayla karşılaşmak, varoluşsal bir krizi hızlandırabilir; kaygı veya depresyon gibi sıkıntı verici psikolojik durumlar, bireyleri bir çözüm aramaya zorlayabilir. Bununla birlikte, nesnel anlamın yokluğunu kabul etmek, bilinçli bir bireyin öznel anlam oluşturmasını mutlaka engellemez.
Tanım
Absürdizm, hayatın veya genel olarak dünyanın doğası gereği absürd olduğu yönündeki felsefi iddiayı öne sürer. "Saçma"nın anlam veya amaç yokluğuna işaret ettiği konusunda geniş bir fikir birliği olsa da, bunun kesin tanımı, önerilen birden fazla yorumla birlikte önemli bir tartışma konusu olmaya devam ediyor. Benimsenen spesifik tanım, absürtlüğün tezinin geçerliliği ve onun desteği veya muhalefetinde sıralanan argümanlar açısından önemli çıkarımlar taşır; çünkü doğruluğu seçilen yoruma bağlı olarak değişebilir.
Genel olarak absürt, çoğunlukla içsel bir çelişki nedeniyle tutarlılıktan yoksun olanı ifade eder. Yalnızca akıl yoluyla anlaşılmaya direnen paradoksal bir durum olarak ortaya çıkıyor. Ancak absürtlüğün felsefi çerçevesi içinde bu terim tipik olarak daha özel bir anlam kazanır. Çoğu tanım, onu iki farklı varlık arasındaki çatışma, tutarsızlık veya çarpışma olarak nitelendirir. Bu iki varlığın doğası bilim adamları arasında bir farklılık noktasıdır. Örneğin, geleneksel olarak rasyonel insanlık ile irrasyonel bir kozmos arasındaki çatışma veya rasyonel sınırların ötesine geçmesine rağmen bir şeyi rasyonel yollarla kavrama çabası olarak anlaşılır. Benzer yorumlar, saçmalığın kaynağını niyet ve sonuç, istek ve gerçeklik veya öznel değerlendirme ile nesnel değer arasındaki eşitsizlikte tanımlar. Tersine, bazı tanımlar her iki çelişkili unsuru da insanlık durumunun içine yerleştirir: Nihai hedeflerin keyfi doğasını tanıma kapasitesi ile onlara bağlılıktan vazgeçememe. Bu içsel çatışma absürdlüğü nihilizmden ayırır; bu yalnızca hiçbir şeyin anlamlı olmadığı iddiası değildir. Daha ziyade absürtlük, şeylerin bireyler için önemli *görünmesi* şeklindeki can alıcı unsuru içerir; bu, silinmez olduğu kanıtlanan bir izlenimdir. Bu ayrım, absürdün ilişkisel boyutunun altını çiziyor ve iki karşıt güç arasında temel bir gerilim olarak ortaya çıkıyor.
Absürdün çeşitli kurucu unsurları öne sürülüyor ve araştırmacılar sıklıkla tanımlarını ve araştırmalarını belirli bir yön üzerinde yoğunlaştırıyorlar. Bazı bakış açıları, bireyin anlam arayışına odaklanarak pratik bileşenleri öne çıkarırken, diğerleri dünyayı tam olarak kavrayamama veya rasyonel olarak kavrayamama gibi teorik boyutların altını çizmektedir. Bir başka tartışma noktası da çatışmanın yalnızca bireyin kendi içinde mi olduğu yoksa bireysel beklentiler ile dış dünya arasındaki eşitsizlikten mi kaynaklandığı etrafında dönüyor. Dahası, bazı teorisyenler absürtlüğün, bireyin bu içsel çatışmaya dair bilinçli farkındalığını gerektirdiğini öne sürerek üstbilişsel bir unsuru da işin içine katıyor.
Absürtlüğün önemli bir özelliği, absürdün belirli koşulların ötesine geçerek yaşamı bütünüyle kuşattığı iddiasıdır. Bireylerin günlük yaşamda sıklıkla absürt durumlarla karşılaştığına dair genel bir fikir birliği olsa da - çoğu zaman niyetler ile gerçeklik arasındaki önemli tutarsızlıklardan kaynaklanır - absürtlüğün felsefi tezi çok daha geniş bir kapsama sahiptir. Örneğin, evin kolay erişim sağlayan bir arka duvarı olmadığı için, birisinin sağlam bir ön kapıyı zahmetli bir şekilde zorla açmaya çalışması senaryosu, her günkü saçma bir duruma örnek teşkil etmektedir. Ancak absürdizmin felsefi iddiası tekil olaylarla, bireylerle ya da yaşam evreleriyle sınırlı değildir; bunun yerine yaşamın veya bir bütün olarak dünyanın temelde saçma olduğunu öne sürüyor. Absürdün küresel yaygınlığına ilişkin bu iddia, özellikle belirli durumların absürt olduğu yönündeki daha az tartışılan önermeyle karşılaştırıldığında tartışmalıdır.
Absürd bakış açısı tipik olarak bir bireyin, daha geniş bir bağlamda bunların önemini değerlendirmek için dünyayla olan rutin günlük etkileşimlerinden koptuğu zaman ortaya çıkar. Bu eleştirel değerlendirme, günlük katılımların oldukça öznel bir öneme sahip olmasına rağmen, geniş ve nesnel bir bakış açısıyla bakıldığında içsel bir anlam taşımayabileceklerinin farkına varılmasına yol açabilir. Böyle bir değerlendirme, içsel bir bakış açısıyla algılanan önem ile dışsal bir bakış açısıyla ortaya çıkan keyfilik arasındaki temel çatışmayı ortaya çıkarır. Dolayısıyla absürd, görünürde yokluklarına rağmen insanın anlam ve amaç konusundaki derin özlemi nedeniyle sorunlu hale gelir. Sonuç olarak, absürtlüğün altında yatan çatışma sıklıkla varoluşsal bir krizi hızlandırır veya ona eşlik eder.
Bileşen Öğeler
Pratik ve Teorik Boyutlar
Pratik düzeyde absürtlüğün önemli bir yönü, bireylerin hayata atfettiği ciddiyetle ilgilidir. Bu çekim, hem kişisel hem de kişilerarası perspektifleri kapsayan şöhret, zevk, adalet, bilgi veya hayatta kalma gibi çeşitli tutum ve alanlarda kendini gösterir. Ancak, kendi hayatlarımıza ve başkalarının hayatlarına karşı ciddiyetimiz ile varoluşun ve daha geniş dünyanın görünürdeki keyfiliği arasında dikkate değer bir uyumsuzluk ortaya çıkıyor. Bu olgu, önem ve kaygı merceğinden kavramsallaştırılabilir: Saçmalık, insanın, nesnel olarak doğası gereği önemden yoksun görünen konulara ısrarla yatırım yapmasında yatmaktadır. Bu iki bakış açısı arasındaki bu temel çatışma absürdün tanımını oluşturmaktadır. Böyle bir çarpışma belki de en açık şekilde, bir bireyin, hiçbiri gerçek bir içsel değere sahip olmayan keyfi seçimler arasında ciddi bir şekilde müzakere ettiğinde ortaya çıkar.
Bazı teorisyenler, insan eylemlerinin önemsiz olduğunu veya "her şeye izin verildiğini" öne sürerek absürtlük ve nihilizmin etik boyutlarını eşitler. Bu perspektiften bakıldığında, absürdün önemli bir unsuru, seçilen herhangi bir nihai hedefin veya amacın, nihai olarak temel, üst düzey bir gerekçeden yoksun olması nedeniyle sorgulanabilir olmasıdır. Bununla birlikte, absürtlüğü nihilizmden ayıran ortak bir ayrım vardır; absürtlük, insanlığın doğasında var olan anlam arzusu ile böyle bir anlamın algılanan yokluğu arasındaki temel çatışmanın ek unsurunu bünyesinde barındırır.
Daha teorik bir bakış açısından absürtlük, dünyanın temelde yatan mantığı belirlemeye çalışan insan çabalarına karşı temelde kayıtsız ve anlaşılmaz olduğunu veya doğası gereği bilinemez olduğunu öne sürer. Bu teorik boyut, insanın dünyaya ilişkin bilgisinin doğasında olan sınırlamalarının ortaya çıkardığı epistemolojik zorluğu kapsar. Bu perspektif, dünyanın insanlar için kritik derecede anlaşılmaz kaldığı ve onların hem inançlarını hem de eylemlerini etkilediği önermesini içerir. Bu tür bir anlaşılmazlık, insanın kaygılarını ve hırslarını tamamen göz ardı ederek, kendi ilkeleri altında işleyen evrenin kaotik ve mantıksız doğasında da yansımaktadır. Bu kavram, varoluşun temel doğasına ilişkin soruşturmalarla karşı karşıya kaldığında dünyanın hiçbir yanıt vermediği fikriyle yakından bağlantılıdır. Bu algılanan sessizlik, en temel düzeyde, tüm fenomenlerin içsel bir gerekçe olmaksızın var olduğunun farkına varılmasından kaynaklanır; onlar sadece *vardırlar*. Bu bilişsel sınırlamaların kritik bir yönü, bunların insan anlayışına özgü doğasıdır; bu da bunların hatalı ilkelerden veya tesadüfi zayıflıklardan kaynaklanmadığını, ancak insanın bilişsel yetenekleri için temel olduğunu ima eder.
Bazı teorisyenler ayrıca bu çıkmazı, bireysel unsurları birbirine bağlayan gerekçelendirme zincirlerini ustaca inşa eden ancak derinlemesine incelemeye tabi tutulduğunda tüm zincir için temel bir gerekçe sağlama konusunda yetersiz olduğunu kanıtlayan insan aklının doğasında var olan döngüselliğiyle ilişkilendirir. Bu, insan aklının yalnızca yaşamı bütünlüğü içinde kavramak için yetersiz olmadığını, aynı zamanda bunu yapmaya yönelik ciddi bir girişimin onun temelsiz döngüselliğini ortaya çıkarabileceğini ve potansiyel olarak akıl sağlığının bozulmasına yol açabileceğini gösteriyor.
İç ve Dış Boyutlar
Absürtlüğün ve absürtlüğün doğasına ilişkin akademik söylemde önemli bir tartışma, bu çatışmayı oluşturan unsurların içsel mi yoksa dışsal mı olduğu üzerinde yoğunlaşıyor. Geleneksel bakış açısı, absürdün, insanlığın anlamlı bir varoluşa yönelik içsel özlemi ile dünyanın içsel anlamdan dışsal yoksunluğu arasındaki uyumsuzluktan kaynaklanan, hem iç hem de dış boyutları içerdiğini öne sürer. Bu bakış açısına göre insan arzuları, yaşamda daha derin bir amaç duygusu arayan aşkın özlemleri içerir. Saçmalık, bu özlemlerin "kaygılarımızın öneminin doğrulanması ihtiyacımıza" kayıtsız kalan bir dünya tarafından göz ardı edilmesiyle ortaya çıkıyor. Sonuç olarak, absürd "insanda... ya da dünyada değil, onların bir arada bulunmasındadır". Ancak bu duruşa, absürdün yalnızca içsel olduğunu iddia eden ve "beklentilerimiz ile dünya arasındaki bir çatışmadan değil, kendi içimizdeki bir çarpışmadan kaynaklandığını" ileri süren sonraki teorisyenler tarafından karşı çıkılmıştır.
Bu ayrım önemlidir çünkü ikinci yoruma göre saçmalık insan doğasının doğasında vardır ve dünyanın özelliklerinden bağımsız olarak varlığını sürdürür. Sonuç olarak absürtlük yalnızca gerçek dünyaya uygulanamaz. Aksine, akla gelebilecek herhangi bir dünya, hatta ilahi olarak düzenlenmiş ve daha yüksek bir amaç tarafından yönlendirilmiş olsa bile, insanlık için aynı derecede saçma kalacaktır. Bu bağlamda absürtlük, insan bilincinin nesnelerini eleştirel bir şekilde değerlendirme ve bunların altında yatan mantık üzerine düşünme kapasitesinden ortaya çıkar. Bu içebakış süreci, Tanrı kavramı da dahil olmak üzere, varoluşun bütünlüğüne yöneldiğinde, dünyanın yapısı ne olursa olsun, kaçınılmaz olarak kesin bir neden veya açıklama ortaya çıkaramamaktadır. Dolayısıyla saçmalık, insanın içsel bir çatışmasından kaynaklanır: "Nihai kaygılarımızın keyfiliğini tanıma kapasitemiz ve aynı anda onlara olan bağlılığımızdan vazgeçme konusundaki yetersizliğimiz." Bu bakış açısının bir sonucu olarak saçmalık, onu deneyimleyen birey tarafından tanınmasına bağlıdır. Mesela bu keyfiliği veya iç çatışmayı algılamayan bireyler bunun etkilerine maruz kalmayacaktır.
Metabilişsel Perspektifler
Bazı araştırmacılar absürdün temel bir özelliğinin, failin içsel çatışmayı bilinçli olarak tanıması olduğunu öne sürüyor. Bu, bireyin hem kendi uğraşlarına atfettiği derin önemin hem de bu uğraşların keyfi bir evren içindeki bariz uyumsuzluğunun aynı anda farkında olduğu anlamına gelir. Ayrıca bu bakış açısı, cansız madde veya gelişmemiş yaşam formları gibi bu bilinçten yoksun varlıkların absürtlük yaşamadıklarını veya bu spesifik varoluşsal ikilemle karşı karşıya kalmadıklarını ileri sürmektedir. Bazı teorisyenler çatışmanın bireysel farkındalıkla bile devam ettiğinin altını çiziyor; yani bireyler, nihai anlamsızlıklarını büyük ölçüde algılasalar da günlük kaygılarla meşguliyetlerini sürdürüyorlar. Üstbilişsel unsurun savunucuları, bunun saçmalığın neden daha aşağı düzeydeki hayvanlara değil de ağırlıklı olarak insanların özlemlerine atfedildiğini açıkladığını iddia etmektedir: hayvanlar bu üstbilişsel farkındalığa sahip değildir. Tersine, diğer akademisyenler üstbilişsel ön koşula karşı çıkıyorlar ve bunun absürdün kapsamını çelişkiyi açıkça kabul eden potansiyel olarak küçük bir birey alt kümesiyle gereksiz yere sınırladığını ve dolayısıyla diğerlerini muaf tuttuğunu ileri sürüyorlar. Sonuç olarak eleştirmenler, çatışmayı fark etmemenin, onu bilinçli olarak deneyimlemek kadar doğası gereği saçma olduğunu öne sürüyor.
Absurdizmi Destekleyen Argümanlar
Destekleyici Argümanlar
Absürtlüğü desteklemek için sıklıkla çok sayıda ortak argüman ileri sürülür. Bazı argümanlar geleceğe yönelik olup, çağdaş eylemlerin bir milyon yıl sonra önemini yitireceğini öne sürmektedir. İlgili bir argüman, hem uzaysal hem de zamansal boyutları kapsayan evrenin enginliği içindeki küçük ölçekleri nedeniyle insan yaşamlarının önemsizliğini vurguluyor. Absürtlüğün öncülü de ara sıra ölümün kaçınılmazlığına dayandırılır ve evrensel ölümlülük göz önüne alındığında hiçbir nihai amacın takip edilemeyeceğini öne sürer. Bu bağlamda ölüm, kariyer başarısı, maddi zenginlik, entelektüel bilgi gibi özenle elde edilen tüm başarıların geçersiz kılınması olarak algılanmaktadır. Bu argüman, bireylerin başkalarının yaşamları üzerinde olumlu veya olumsuz etkiler yaratma potansiyeli nedeniyle kısmen zayıflatılmaktadır. Ancak bu, sorunu tamamen çözmüyor çünkü temel sorun (nihai bir amacın olmayışı) başkalarının hayatlarını da etkiliyor. Thomas Nagel bu argümanları eleştirdi ve bunların döngüsel olduğunu ileri sürdü: bunlar hayatın saçmalığını göstermekten çok, varsayıyorlar. Örneğin, mevcut eylemlerin bir milyon yıl sonra önemsiz olacağı iddiası, doğası gereği, bunların şu anda önemsiz olduğu anlamına gelmez. Benzer şekilde, sürecin belirli bileşenleri dış doğrulamadan bağımsız olarak içsel gerekçelere sahip olabileceğinden, bir sürecin anlamlı bir nihai hedefe ulaşmada başarısız olması, sürecin tamamını mutlaka değersiz kılmaz.
Absürdlüğe dair alternatif bir argüman, önde gelen düşünürlerin felsefi çerçevelerinde fark edilebilir irrasyonel bileşenlerin varlığı vurgulanarak dolaylı olarak ileri sürülür. Bu iddia edilen rasyonel tutarsızlıklar daha sonra, bu sistemlerin gizlemeye veya atlatmaya çalıştığı temeldeki bir saçmalığın göstergeleri olarak yorumlandı. Bu bakış açısına göre, yardımsever bir tanrının varlığını varsayma eğilimi, bir savunma mekanizması veya rahatsız edici ve rahatsız edici bir gerçeklikten kaçmak için tasarlanmış bir hüsnükuruntu örneği olarak yorumlanabilir. Bu bakış açısı, insanlığın anlam ve amaç için doğuştan gelen bir özleme sahip olduğu, sonuçta içsel anlamdan yoksun ve kayıtsız olarak algılanan bir evrenin gölgesinde kalan bir arzu olduğu fikriyle yakından uyumludur. Örneğin René Descartes, "Düşünüyorum, öyleyse varım"ın mutlak kesinliği üzerine kurulu bir felsefi sistem inşa etmeye çalıştı; ancak daha sonra, yeterli gerekçe olmaksızın, yardımsever ve aldatmayan bir Tanrı kavramını ortaya attı. Bu giriş, dış dünyaya ilişkin bilginin olasılığını doğrulamaya hizmet etti. Benzer şekilde John Locke, tüm bilgilerin duyusal deneyimlerden kaynaklandığını öne süren katı deneyciliğine rağmen, duyusal algıyı aşan bir Tanrı'nın varlığını sorunlu bir şekilde kabul etti.
Tersine, diğer teorisyenler de anlamın temelde ilişkisel olduğunu ileri sürerek absürtlüğü savunuyorlar. Bu görüşe göre bir varlık ancak başka bir anlamlı varlıkla bağlantısı yoluyla anlam kazanır. Örneğin, bir kelime, anlamını daha geniş bir dil sistemiyle olan ilişkisinden alır veya bir bireyin hayatı, eğer çabaları ilahi hizmet veya yoksulluğun ortadan kaldırılması gibi daha yüksek, önemli bir projeye adanmışsa anlamlı kabul edilebilir. Anlamın bu tanımının kritik bir anlamı, sonsuz bir gerilemeyi hızlandırma potansiyelidir: Her anlam örneği, başka bir anlamlı öğeye bağlıdır ve bu öğe de anlamını bir başkasından, sonsuza kadar alır. Bu daimi zincir ve bunun ima ettiği içsel saçmalık, eğer belirli varlıklar içsel veya nihai anlama sahip olsaydı, yani onların önemi başka herhangi bir şeyin anlamına bağlı olmasaydı, aşılabilirdi. Örneğin, eğer Tanrı ya da yoksullukla mücadele gibi büyük ölçekli kavramlar doğası gereği bir anlam taşıyorsa, o zaman günlük faaliyetlerimiz onlarla uygun şekilde ilişkilendirilerek anlam kazanabilir. Bununla birlikte, eğer bu daha geniş bağlamsal çerçevelerin kendisi içsel anlamdan yoksunsa, diğer olgular için temel anlam kaynakları olarak hizmet edemezler. Bu senaryo, günlük uğraşlarımızın anlamlı olduğu algısı ile bunların özünde anlamlı bir göndergeyle bağlantı kuramamaları nedeniyle anlamdan yoksun olduğu gerçeği arasındaki uyumsuzluk olarak anlaşılan absürtlükle sonuçlanır.
Absürdlüğü destekleyen bir başka argüman, önemi belirleyen ve haklı çıkaran kriterleri değerlendirme çabasından kaynaklanır. Bu tür soruları yanıtlamanın tek yönteminin bu standartlara referans vermeyi içerdiği ileri sürülmüştür. Sonuç olarak bu, sonuçta anlamlılığın belirlenmesinin insan merkezli olduğu anlamına gelir; "Bize önemli, ciddi veya değerli görünen şeyler, farklı bir yapıya sahip olsaydık öyle görünmezdi." Bu değerlendirme standartlarının doğasında olan döngüsellik ve dış temel eksikliği, daha sonra absürtlüğü öne sürmek için bir temel olarak kullanılıyor.
Karşı iddialar
Absürdlüğe karşı yöneltilen baskın eleştiri, yaşamın doğası gereği bir anlama sahip olduğunu öne sürüyor. Bu görüşü destekleyen doğaüstü argümanlar, anlamın nihai kaynağı olarak Tanrı'nın varlığını ileri sürer. Tersine, natüralist argümanlar, doğal dünyada çeşitli anlam kaynaklarının keşfedilebileceğini ve doğaüstü bir alana olan ihtiyacı ortadan kaldırdığını ileri sürer. Natüralist çerçeve içinde bazı savunucular, anlamın öznel olduğunu ileri sürerek, belirli bir varlığın öneminin, bireylerin ona yönelik kişisel eğilimlerine bağlı olarak bireyler arasında değiştiğini öne sürerler. Diğerleri ise anlamı ahlak, bilgi veya estetik güzellik gibi nesnel, dışsal değerlere yerleştirir. Tüm bu farklı bakış açılarını birleştiren ortak nokta, anlamın varlığını onaylamaları ve dolayısıyla absürtlük ilkelerine doğrudan karşı çıkmalarıdır.
Absürdlüğün bir başka eleştirisi de onun ahlaki değerlere ilişkin küçümseyici tutumuna değiniyor. Absürt söylemde ahlaki boyut, örneğin değer yargılarının terk edilmesi gerektiği veya ilahi bir varlığın reddedilmesinin ahlaki ilkelerin reddedilmesini gerektirdiği iddiasıyla zaman zaman açıkça reddedilir. Bu perspektiften bakıldığında absürtlük, yalnızca aşkın bir yaşam amacının değil, aynı zamanda içsel ahlaki değerin de yokluğunu ima eden tartışmalı bir ahlaki nihilizm biçimini ortaya çıkarır. Bu iki yön, daha yüksek bir amaç olmadan hiçbir uğraşın hayata anlam kazandırmak için yeterli değere sahip olmadığı fikriyle birbirine bağlanabilir. Algılanan bu değersizlik, diğer kaygılar kadar ahlaki açıdan uygun eylemleri de kapsıyor gibi görünüyor. Sonuç olarak, "hayatın anlamına olan inanç her zaman bir değerler ölçeğini gerektirir", oysa "saçma olana olan inanç... tam tersini öğretir." Bu görüşe karşı, sağduyuya aykırı olduğu veya suçlanmaya değer davranıştan dolayı suçlu bulunmaması veya etik düzenlemelerin bulunmaması gibi çeşitli aşırı sonuçları hızlandırdığı iddiaları da dahil olmak üzere çok sayıda karşı argüman ileri sürüldü.
Bununla birlikte, ahlaki değerlere yönelik bu olumsuz eğilim, absürtlüğün savunucuları tarafından aynı şekilde desteklenmiyor ve absürtlükle yüzleşmek için önerilen bazı yaklaşımlar, ahlaki ilkelerin varlığını açıkça onaylıyor gibi görünüyor. Bu içsel belirsizlik, diğer absürdizm eleştirmenlerinin tutarsızlık gerekçesiyle ona meydan okumasına yol açtı. Absürdistler tarafından savunulan ahlaki değerler sıklıkla varoluşçuluğun etik çerçevesiyle uyumludur ve samimiyet, özgünlük ve cesaret gibi erdemleri kapsar. Buna göre absürdistler sıklıkla, bir bireyin içinde bulunduğu koşulların saçmalığıyla yüzleşme biçiminin önemli olduğunu ve tepkilerinin bu erdemleri içermesi gerektiğini ileri sürerler. Bu özel yön, bireylerin absürdlüğe meydan okuması ve hayatlarını özgün bir şekilde, bir tür ateşli isyan sergileyerek sürdürmeleri gerektiği kavramında özellikle belirgindir.
Bazı akademisyenler, bu ikinci duruşun, hayatın özünde bir anlamdan yoksun olduğu önermesiyle uyumsuz olduğunu algılıyor ve eğer hiçbir şey önemli değilse, o zaman kişinin bu gerçekliğe verdiği tepkinin doğasının da aynı şekilde önemsiz olması gerektiğini savunuyor. Absürdizmin savunucuları, alternatif tepkilerden farklı olarak, kendi yaklaşımlarının absürtlüğün temel ilkesine ve "saçma mantığına" bağlılığı sürdürdüğünü ve absürdün varlığını inkar etmek yerine kabul ederek bu argümana karşı koymaya çalıştılar. Ancak bu savunma evrensel olarak kabul edilmemektedir. Dikkate değer bir eksiklik, olması gereken yanılgısına yatkınlığı gibi görünüyor; burada absürtlük, başlangıçta absürdün varlığı ve karakterine ilişkin tanımlayıcı bir iddia sunar, ancak daha sonra çeşitli normatif iddialar geliştirir. Absürtlüğün alternatif bir savunması, absürdlüğe verilen uygun tepkiler ve bu tepkilerin içermesi gereken erdemlerle ilgili iddiaların yumuşatılmasını içerir. Bu açıdan bakıldığında absürtlük, yalnızca ihtiyatlı öğütler sunan bir kişisel gelişim biçimi olarak yorumlanabilir. Bu tür tavsiyeler, evrensel olarak geçerli ahlaki değerlerin veya kategorik normatif yargıların statüsünü iddia etmeden belirli bireylere faydalı olabilir. Sonuç olarak, bu ihtiyatlı rehberliğin faydası, daha geniş, genel bir değere sahip olmaktan ziyade belirli bireylerin çıkarlarıyla ilgili olabilir. Bu stratejiler aracılığıyla absürdistler, algılanan tutarsızlıkları kendi felsefi çerçeveleri içinde uzlaştırmaya çalıştılar.
Açıklayıcı Örnekler
Absürdizm, hayatın bütünüyle doğası gereği absürt olduğunu öne sürerek absürtlüğün izole örneklerle sınırlı olmadığını belirtir. Bununla birlikte, bazı senaryolar diğerlerinden daha arketipsel örnekler olarak hizmet etmektedir. Sisifos Efsanesi sıklıkla saçmalığın ufuk açıcı bir örneği olarak kabul edilir. Bu anlatıda Zeus, Kral Sisifos'u devasa bir kayayı sürekli olarak tepeye doğru yuvarlamaya mahkum eder. Zirveye ulaşıldığında kaya her zaman alçalır ve Sisifos'u bu aynı görevi sonsuza kadar yinelemeye zorlar. Bu açıklama, insan varoluşunun yaygın umutsuzluğuna ve beyhudeliğine dair absürt bir alegori olarak yorumlanabilir: Sisifos'a benzer şekilde, insanlık genel olarak anlamsız çabaların peşinde durmadan çalışmaya mahkumdur ve bu çabalar, tamamlandıktan sonra daha sonra yeni, aynı derecede beyhude görevlerle değiştirilir. Sisifos'un içinde bulunduğu kötü durumun önemli bir boyutunun, yalnızca çabasının yararsızlığını değil, aynı zamanda bu boşunalığı bilinçli olarak kabul etmesini de kapsadığı ileri sürülmüştür.
Franz Kafka'nın Dava'sı insanlık durumunun absürd boyutunun başka bir örneğini sunuyor. Bu anlatının kahramanı Josef K., masum olduğuna dair sarsılmaz inancına rağmen, gizemli bir otorite tarafından tutuklanma ve kovuşturmayla karşı karşıyadır. Anlatı boyunca ısrarlı çabaları, kendisine yöneltilen suçlamaları ortaya çıkarmaya ve bir savunma oluşturmaya yöneliktir. Ancak en sonunda bu sonuçsuz çabalardan vazgeçer ve iddia ettiği ihlallerin mahiyetini asla öğrenemeden idama boyun eğer. Josef K.'nin anlama çabalarına karşı kayıtsız kalan ve içinde bulunduğu kötü duruma kayıtsız görünen yargı sisteminin esrarengiz ve geçirimsiz işleyişi, dünyanın doğasında var olan saçmalığı örneklendirmeye hizmet ediyor.
Önem
Absürtlüğün savunucuları, absürd kavramının, özellikle diğer kalıcı felsefi araştırma alanlarıyla yan yana getirildiğinde, profesyonel filozofların hak ettiği ilgiyi çekmede başarısız olduğunu sıklıkla iddia ederler. Örneğin, bu algılanan ihmal, filozoflar arasında, Tanrı'nın epistemik olarak sorgulanabilir varlığını, varoluşsal muammalara kesin bir açıklama olarak kendi kavramsal çerçevelerine entegre etme yönündeki tarihsel bir eğilime atfedilmiştir. Bu bağlamda böyle bir eğilim, absürdün kabul edilmeyen ve gözden kaçırılan öneminin bir sonucu olarak ortaya çıkan bir savunma mekanizması veya bir hüsnükuruntu örneği olarak yorumlanabilir. Felsefi literatürde absürtlükle ilgili açık tartışmalar görülse de kavram genellikle roman ve oyun gibi edebi formlar aracılığıyla daha incelikli bir şekilde aktarılır. Bu anlatılar tipik olarak absürtlüğün temel ilkelerini, açık bir tematik söyleme gerek kalmadan resmeder.
Absürdün varlığının kabul edilmesinin, özellikle felsefe içinde önemli epistemolojik sonuçlara sahip olduğu, ancak aynı zamanda daha geniş akademik disiplinlere de yayıldığı varsayılır. Bunun temel nedeni, böyle bir kabullenmenin, potansiyel olarak epistemik tevazu durumunu teşvik eden, insanın doğasında var olan bilişsel kısıtlamalara dair bir farkındalığı gerektirmesidir.
Hayatın doğasında var olan saçmalığın algılanması, bazı durumlarda, varoluşsal bir krizin başlangıcı da dahil olmak üzere ciddi psikolojik yansımaları hızlandırabilir. Sonuç olarak absürtlüğün ve olası tepkilerinin kapsamlı bir şekilde anlaşılması, bu olumsuz psikolojik etkilerin azaltılması veya çözülmesi açısından hayati önem taşıyor.
Potansiyel Yanıtlar
Genel bilimsel fikir birliği, absürtlüğün doğasında bulunan temel çatışmanın sonuçta çözümsüz olduğunu öne sürüyor. Sonuç olarak, bu çatışmayı çözmeye yönelik herhangi bir çaba, ilgili bireylerin kendi başarısızlıklarının farkına varıp varmadıklarına bakılmaksızın, başarısız olmaya mahkumdur. Bu perspektiften bakıldığında, bazıları diğerlerinden daha avantajlı olan ancak hiçbiri temel ikilemi temelden çözemeyen çeşitli yanıtlar mevcuttur. Özellikle Albert Camus tarafından dile getirilen klasik absürtlük, absürde karşı üç temel tepkiyi tanımlar: intihar, dini inancın benimsenmesi veya absürt duruma karşı isyan. Sonraki araştırmalar absürdizmle ilgilenmek için ek stratejiler önerdi.
Radikal de olsa doğrudan ve anlaşılır bir yanıt intiharı içeriyor. Örneğin Albert Camus, intihar sorununun tek "gerçekten ciddi felsefi sorun" olduğunu öne sürdü. Bu sorun, "Hayatıma son vermeli miyim?" sorusunun çözümüne odaklanıyor. Böyle bir tepki, bireyin anlamlı bir varoluşa ulaşmak için gösterdiği ısrarlı çabaların sonuçta boşuna olabileceğinin ve dolayısıyla yaşamın kendisinin tamamen reddedilmesini potansiyel olarak haklı çıkarabileceğinin farkına varılmasından kaynaklanır. Her ne kadar absürdlüğe karşı potansiyel bir tepki olarak geniş çapta kabul edilse de bu yaklaşım, aşırı ve geri döndürülemez sonuçları nedeniyle bilim adamları tarafından büyük ölçüde reddediliyor ve bunun yerine alternatif stratejiler savunuluyor.
Hayatın doğasında var olan saçmalıkla yüzleşmeye yönelik alternatif bir yaklaşım, toplumsal hizmet, tarihsel ilerleme veya ilahi yüceltme gibi bireylerin katılabileceği aşkın, nihai bir amaç önermeyi içerir. Her ne kadar bir bireyin bu kapsayıcı hedefe katkısı küçük olsa da, yine de bireyin amacı keşfetmesini ve böylece absürtlüğün üstesinden gelmesini sağlayan bir anlam kaynağı olarak hizmet edebilir. Ancak bu stratejiye yönelik önemli bir eleştiri, saçmalık meselesinin bu sözde daha yüksek amacı da kapsayacak şekilde genişletilmesidir. Sonuç olarak, nasıl bireysel yaşamın hedefleri sorgulanabiliyorsa, kolektif, ortak bir amaç da sorgulanabilir. Eğer bu daha büyük amaç doğası gereği saçma ise, onunla ilgilenenlere etkili bir şekilde anlam sağlayamaz. Albert Camus bu tepkiyi fiziksel değil felsefi bir intihar biçimi olarak nitelendirdi. Bu felsefi intihar, bireyin seçilmiş daha yüksek bir amacı eleştirmeden anlamlı olarak kabul etmesi ve dolayısıyla bu amacın altında yatan saçmalığı eleştirel bir şekilde incelemeyi ihmal etmesi durumunda ortaya çıkar.
Geleneksel absürt felsefe, hem fiziksel hem de felsefi intiharın absürde uygun tepkiler olduğunu reddeder ve her ikisinin de absürdle doğrudan yüzleşmede başarısız olan kaçınma biçimlerini temsil ettiğini savunur. Saçmalığın derin ve kaçınılmaz doğasına rağmen, savunucular yanıltıcı umutlar veya kendini yok etme yoluyla kaçıştan kaçınarak doğrudan bir katılımı savunuyorlar. Bu bağlamda absürdün gerçekliğini benimsemek, çelişkilerden arınmış bir ölüm sonrası varoluş arzusunun reddedilmesini gerektirir. Bunun yerine bireyler saçma olanı kabul etmeye ve ona karşı isyan başlatmaya teşvik edilir. Böyle bir isyan çoğu zaman varoluşçulukla uyumlu erdemleri bünyesinde barındırır; bunlar arasında güçlüklerin ortasında kişisel özgürlüğün onaylanması, sorumluluğun kabul edilmesi ve kişinin kendi özünü tanımlaması da vardır. Bu yaşam tarzının önemli bir unsuru tutkuyla ve yoğun bir şekilde yaşamayı, aktif olarak yeni deneyimler aramayı ve benimsemeyi içerir. Bu yaklaşıma, doğuştan gelen bu çabaların boşuna olduğunun farkında olmalarına rağmen ısrarla yeni rollerin, fetihlerin veya ilişkilerin peşinde koşan bir aktör, bir fatih veya bir baştan çıkarma sanatçısı gibi figürler örnek olarak verilebilir. Bu tepkinin diğer bir yönü yaratıcılıktır; burada birey kendi yaratımlarının ve yaşam yörüngelerinin mimarı olarak algılar ve hareket eder. Bu, dünyanın saçmalığına ve kişinin bu dünyadaki yerine dair farkındalığını sürdürdüğü, ancak teslimiyete veya yenilgiye boyun eğmek yerine ona ısrarla direndiği bir isyan biçimi oluşturur. Ancak bu yanıt absürdlük sorununu temelden çözmüyor; zira absürdlüğe başkaldırmaya adanmış bir hayat bile doğası gereği absürd kalıyor. Yine de absürdizmin isyankar duruşunu savunanlar, potansiyel sınırlamalarına rağmen birçok alternatife göre önemli bir avantaj sunduğunu ileri sürüyor: Absürdün varlığını inkar etmeden veya kendi kendini yok etmeye başvurmadan absürt olanı olduğu gibi başarıyla kucaklıyor. Hatta bazıları bunun absürde karşı felsefi açıdan tutarlı tek yanıt olduğunu düşünüyor.
Yukarıda bahsedilen üç yanıt geleneksel absürt söylemde en çok öne çıkanlar olsa da, birkaç başka yaklaşım da önerildi. Örneğin absürtlük aynı zamanda bir ironi biçimi olarak da ortaya çıkabilir. İroni, hayatın saçmalığını tamamen ortadan kaldıramasa da, hayatın doğasında var olan ciddiyetten bir dereceye kadar kopmayı teşvik ederek onu kısmen hafifletebilir. Thomas Nagel absürtlük sorununu gerçekten çözmek için iki teorik strateji öne sürüyor. Bu bakış açısı, absürdün, insan varoluşundaki temel bir çatışmanın bilinçli farkındalığından kaynaklandığı fikrine dayanmaktadır: İnsanın yaşamın çeşitli yönlerine değer verme eğilimi, dünyanın görünürdeki keyfiliği ve bu tür bir ilgi için doğuştan gelen değer eksikliği algısıyla bir araya gelir. Bu çelişkili unsurlardan herhangi biri ortadan kaldırıldığında absürdün varlığı sona erecektir. Bu, bazı Doğu dini felsefelerinin önerdiği bir kavram olan, bireylerin bazı şeyleri umursamayı bırakması durumunda veya insani ilgiyi gerçekten garanti eden, nesnel olarak keyfi olmayan bir anlamın keşfedilmesi durumunda meydana gelebilir. Bu çatışmanın bilincinin absürtlüğün merkezi olduğunu vurgulayan teorisyenler için ek bir seçenek ortaya çıkıyor: mümkün olan en geniş ölçüde bu çatışmaya dair bilgisizliği sürdürmek.
Bazı teorisyenler absürde uygun bir tepki vermenin ne mümkün ne de gerekli olduğunu ileri sürerek absürtlüğün nasıl ele alınırsa alınsın varoluşun temel bir yönü olarak varlığını sürdürdüğünü iddia ediyor. Belirlenmiş bir tepkinin yokluğu, absürdizmin temel ilkesiyle rasyonelleştirilebilir: Hiçbir şey nihai öneme sahip değilse, o zaman insanların bu gerçekliğe tepkileri de benzer şekilde önemsizdir. Sonuç olarak, görünüşte önemsiz veya önemsiz koşullara karşı ateşli bir meydan okuma, yiğit bir çabadan ziyade nafile bir çaba olarak görünür. Jeffrey Gordon, saçmalık ile önemsizlik arasındaki ayrımı savunarak bu eleştiriye karşı çıktı. Bu nedenle, hayat bütünüyle saçma olsa bile, varoluşun kapsayıcı saçmalığının bu tür önemli gerçekler için başlıca aday olması nedeniyle yaşamın belirli yönleri daha büyük önem taşıyabilir.
Geçmiş
Absürt düşüncenin öncüleri Vaiz'in İncil kitabında ve William Shakespeare'in edebiyat külliyatında tespit edilebilir. Absürdizmin felsefi kökleri, varoluşçu felsefesini geliştirerek insanın Absürt'le yüzleşmesini ele alan 19. yüzyıl Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'a kadar uzanır. Ayrı bir inanç sistemi olarak absürdizm, daha sonraki Avrupa varoluşçu hareketinden, özellikle de Albert Camus'un bu felsefi geleneğin belirli ilkelerinden ayrılıp ufuk açıcı makalesi Sisifos Efsanesi'ni yayınlamasıyla ortaya çıktı. İkinci Dünya Savaşı'nı takip eden toplumsal koşullar, özellikle savaşın harap ettiği Fransa'da, absürt bakış açılarının çoğalmasına ve yaygınlaşmasına olanak sağlayan bir ortamı teşvik etti. Michel Foucault ayrıca Shakespeare tiyatrosunun absürdizmin öncüsü olduğunu kabul etti.
Immanuel Kant
Immanuel Kant, fenomen ve noumena arasındaki ayrım yoluyla absürt ile yakından uyumlu bir kavram ortaya koydu. Bu ayrım, varlıkların insan algısına nasıl tezahür ettiği ile onların içsel doğası arasındaki eşitsizliği vurgular. Kant, örneğin uzay ve zamanın, zihnin duyusal girdiye yönelik organizasyonel çerçevesini temsil eden olağanüstü boyutlar olduğunu, ancak bunların noumenal düzeyde mevcut olmayabileceğini öne sürdü. Absürd kavramı, böylesine temel bir boşluğun var olduğu önermesiyle uyumludur; bu, insanın bilişsel kısıtlamalarının, zihnin gerçekliği tam olarak kavrama kapasitesini sürekli olarak engelleyebileceğini, dolayısıyla gerçekliği bilişsel bir bakış açısından doğası gereği absürt hale getirebileceğini ima eder.
Søren Kierkegaard
Camus'tan bir yüzyıl önce, 19. yüzyıl Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard, dünyanın doğasında var olan saçmalığı kapsamlı bir şekilde araştırdı. Kierkegaard kişisel günlüklerinde absürtlük anlayışını şu şekilde dile getirdi:
Saçmalık nelerden oluşur? Bu, çok açık bir şekilde, aklın ve düşünme yetilerinin, her iki eylem tarzının da eşit derecede geçerli olduğunu gösterdiği veya tam tersine, akıl ve düşüncenin eylemsizliği ilan ettiği, ancak eylemin zorunlu olduğu bir durumda hareket etmeye zorlanan rasyonel bir varlığın çıkmazıdır... Absürt veya absürtlük sayesinde hareket etmek, inanca göre hareket etmeyi gerektirir... Harekete geçmek zorundayım, ancak yansıma tüm yolları tıkadı, bu yüzden bir olasılığı seçip ilan ediyorum: Bu benim eylem tarzım; Aksini yapamam, çünkü düşünme yeteneğim beni hareketsiz kıldı.
Toplu eserlerinden Absürt'ün bir başka örneği aşağıda sunuluyor:
O halde absürdün tanımı nedir? Saçma, ebedi hakikatin zamansal varoluş içindeki tezahürüdür; bu, doğmuş, olgunlaşmış vb. Tanrı'nın, tam olarak diğerlerinden ayırt edilemeyen bireysel bir insan olarak var olması için ortaya çıkışıdır; zira doğrudan tanınabilirliğin tamamı Sokrates öncesi paganizmi ve Yahudi perspektifinden putperestliği oluşturur.
Kierkegaard, böyle bir saçmalığın nasıl kucaklanabileceği veya onaylanabileceği sorusunu şöyle yanıtlıyor:
Daha önce diğer takma adlı yazarlar tarafından ifade edilen çok önemli bir ayrımı yinelemek zorunludur: Absürt, genel veya farklılaştırılmamış bir absürtlük kavramı değildir (Johannes de Silentio'yu şu soruyu sormaya sevk eder: "Çağımızda kaç kişi absürdün ne olduğunu anlıyor?"). Daha ziyade absürd, Hristiyan çerçevesinde kesin ve kavramsal olarak doğru tanımı için en karmaşık felsefi araştırmayı gerektiren özel bir kategori oluşturur. Bu kategori, ilahi olana veya bireyin ilahi olanla olan ilişkisine dair olumsuz bir kriter işlevi görmektedir. Bir inanan inanca sahip olduğunda, inanç doğası gereği onu dönüştürdüğü için saçmalık saçma olmaktan çıkar; ancak şüphe anlarında, değişen derecelerde saçma olarak yeniden ortaya çıkıyor. İnanç tutkusu saçmalığın üstesinden gelebilecek tek mekanizmadır; aksi takdirde inanç, en katı anlamından bir bilgi biçimine doğru yozlaşır. Dolayısıyla absürt, ayrı bir alan olarak var olan inanç alanının önündeki sınırı olumsuz bir şekilde çizer. Dışsal bir perspektiften bakıldığında, üçüncü bir kişi inananın ilişkisini saçmalık merceğinden algılar ve bir gözlemcide inanç tutkusunun bulunmadığı göz önüne alındığında, sonuç olarak onu bu şekilde yargılamak zorundadır. Johannes de Silentio, tam da olumsuz bir açıklama aracılığıyla imanın doğasını aydınlatmak amacıyla, bunun aksini açıkça belirterek, sürekli olarak bir inanan olmayı reddetmiştir.
Kierkegaard bu kavramı 1843'te Johannes de Silentio takma adıyla yayınlanan Fear and Trembling adlı eserinde örnekliyor. Yaratılış Kitabındaki İncil anlatımında İbrahim, oğlu İshak'ı kurban etmesi için ilahi bir emir alır. İbrahim bu emri yerine getirmeye hazırlanırken bir melek müdahale ederek eylemi engeller. Kierkegaard, Absürdün erdemi sayesinde İbrahim'in tüm rasyonel ve etik zorunluluklara meydan okuyarak ("hareket edemezsin") sonunda oğlunu geri kazandığını ve inancını yeniden teyit ettiğini ("harekete geçmek zorunda olduğum yerde") öne sürer.
Kierkegaard'ın külliyatındaki absürt temaların bir başka tezahürü, Kierkegaard'ın takma isme atfettiği Ölüme Kadar Hastalık'ta bulunur. Doruk Karşıtı. Bu metinde Kierkegaard umutsuzluğun çeşitli biçimlerini araştırıyor, özellikle meydan okumayla karakterize edilen türü inceliyor. Makalenin açılış alıntısında belirtildiği üzere Kierkegaard, bir bireyin bu tür bir meydan okumaya nasıl dayanabileceğini tasvir ediyor ve daha sonra Albert Camus tarafından detaylandırılan bir kavram olan Absürt Adam'ın üç temel özelliğini tanımlıyor: kendini yok etmenin (intihar) reddedilmesi, daha yüksek bir gücün yardımını reddetmek ve kişinin saçma ve umutsuz durumunu kabul etmek.
Otobiyografisi Bir Yazar Olarak Çalışmalarımın Bakış Açısı'nda, Kierkegaard, takma adlı yazılarının çoğunun mutlaka kişisel görüşlerini yansıtmadığını ileri sürdü. Yine de eserleri çok sayıda absürt temayı önemli ölçüde öngördü ve bunların temel teorik çerçevesini oluşturdu.
Albert Camus
Albert Camus'nün felsefi çerçevesi, daha doğrusu "Camusçu absürd" (Fransızca: l'absurde camusien) olarak adlandırılır ve Fransız yazarın edebi ve felsefi katkılarını kapsar. Bu felsefe, Camus'nün politik, özgürlükçü, sosyal ve ekolojik bakış açıları tarafından derinden şekillendirilmiştir ve Yunan felsefesi, nihilizm, Nietzscheci düşünce ve varoluşçuluk gibi öncül felsefi akımlardan ilham almıştır. Üç temel döngü etrafında yapılandırılmıştır: "saçma (l'absurde)", "isyan (la révolte)" ve "aşk (l'amour)". Her döngü özünde belirli bir Yunan mitiyle (sırasıyla Sisifos, Prometheus, Nemesis) bağlantılıdır ve farklı tematik kaygıları araştırır; kapsayıcı motif, sürekli olarak dünyada ve yaşamda anlam arayışı tarafından yönlendirilen, insanlığın doğasında olan yalnızlık ve umutsuzluktur.
Camus metodik yaratıcı sürecini şöyle ifade etti: "Çalışmama başladığımda kesin bir planım vardı: İlk önce olumsuzlamayı ifade etmek istedim. Bu üç biçimde başarıldı: Yabancı'da örneklenen roman; Caligula ve Yanlış Anlama yoluyla drama; ve ideolojik olarak Sisifos Efsanesi'nde. Hayal gücüm olmadığı için bu temaları doğrudan deneyimlemeden ele alamazdım. Benim için bu süreç Descartes'ın metodik şüphesine benziyordu. Olumsuzlamada sürdürülebilir varoluşun imkansızlığını kabul ederek, Sisifos Efsanesi'nin önsözünde daha sonra yine üç biçimde olumluyu keşfetme niyetimi açıkladım: Veba ile roman; Kuşatma Durumu aracılığıyla drama; Adil; ve ideolojik olarak The Rebel'de ayrıca devam eden projelerimi temsil eden, aşk merkezli üçüncü bir tematik katman tasavvur ettim."
Olumsuzlama olarak da adlandırılan "saçma döngü", temelde intihar ve insanlık durumu temalarını araştırıyor. Bu kavram Camus'nün dört eserinde dile getirilmiştir: Her ikisi de 1942'de yayınlanan Yabancı romanı ve Sisifos Efsanesi adlı makale ve ardından 1944'te çıkan Caligula ve Yanlış Anlama oyunları. Dini inancın tesellisini reddeden bireyler, varoluşlarının çoğu zaman tekrarlardan oluştuğu ve doğası gereği anlamsız olduğu gerçeğiyle yüzleşirler. eylemler. Camus'ye göre ölümün kaçınılmazlığı, yaşamın nihai anlamsızlığı algısını daha da yoğunlaştırıyor. Sonuç olarak absürd, insanlığın evrenin doğasında var olan anlam eksikliğiyle karşı karşıya kaldığında yaşadığı derin duygu olarak ortaya çıkıyor ve onun dünyadan kopuşunun keskin bir farkındalığını temsil ediyor. Bu bakış açısı kaçınılmaz olarak intiharın etik gerekçelendirilmesine yönelik bir araştırmayı teşvik eder.
Buna karşılık, olumlu olarak adlandırılan "isyan döngüsü", Camus'nün edebi katkılarından dördü aracılığıyla benzer şekilde ifade edilen saçmalığa doğrudan bir karşı nokta olarak hizmet eder: Veba romanı (1947), Kuşatma Durumu (1948) ve Adil Suikastçılar oyunları. (1949) ve Asi (1951) adlı makale. Camus, isyanı bireyin olumlu bir şekilde onaylanması olarak öne sürüyor ve dünyanın doğasında var olan trajediyle yüzleşirken yalnızca eylem ve bağlılığın önem taşıdığını vurguluyor. Yazara göre isyan, insanlığın önceden belirlenmiş kaderini kabul ederek ve onunla kararlı bir şekilde yüzleşerek absürt olanla ilgilenmenin bir yöntemini temsil ediyor: "İnsan, ondan kaçmayı kabul etmeden dünyayı olduğu gibi reddediyor." Bu entelektüel mücadele, "dünyanın mantıksız sessizliğiyle" yüzleşmeyi içerir. Bireyler, sonsuz yaşam ihtimalinden feragat ederek, belirsiz bir geleceğin dayattığı kısıtlamalardan kurtulur, böylece daha fazla hareket özgürlüğü, berraklık ve saygınlık elde ederler.
Sonuç olarak, Camus'nün felsefi çerçevesi kendine özgü bir hümanizmle sonuçlanır. Yaşamın doğasında var olan saçmalıkla yüzleşirken berraklığı, esnekliği ve özgürleşmeyi savunur, bireyleri kişisel kararlar ve taahhütler yoluyla kendi anlamlarını oluşturmaya ve özerkliklerini tam olarak benimsemeye teşvik eder. Camus, absürtlüğün içinde bile tutku ve isyan için alanın var olduğunu ileri sürer; Evren, insanlığın anlam arayışına kayıtsız kalsa da, bu arayış kendi içinde doğası gereği anlamlıdır. Örneğin, Sisifos Efsanesi'nde Sisifos, absürt kaderine rağmen, aralıksız çalışmasıyla bir çeşit özgürleşme keşfeder ve bu da şu meşhur söze yol açar: "İnsan Sisifos'u mutlu hayal etmelidir." Absürt felsefesi, Epikurosçuluğu hatırlatan ölçülülük ve zevk ilkelerini bünyesinde barındıran "sevgi döngüsü" ve "öğle düşüncesi" (Fransızca: la pensée de midi) ile daha da zenginleştirilmiştir.
'Saçma' kavramı Albert Camus'nün tüm eserlerine nüfuz etmiş olsa da, Sisifos Efsanesi onun bu temaya dair ufuk açıcı keşfi olarak duruyor. Bu makalesinde Camus, absürtlüğü iki farklı ideal arasındaki temel bir yüzleşme, içkin bir karşıtlık, bir çatışma ya da bir "boşanma" olarak kavramsallaştırıyor. Daha doğrusu, insanlığın anlam, anlam ve açıklığa olan içsel özlemi ile evrenin kayıtsız, sessiz doğası arasındaki çatışmadan kaynaklanan insanlık durumunu saçma olarak nitelendiriyor. Camus ayrıca belirli insan deneyimlerinin özellikle bu saçmalık kavramlarını uyandırdığını detaylandırıyor. Böyle bir farkındalıkla ya da absürtlükle karşı karşıya kalan bireye kritik bir seçim sunulur: intihar, inanç sıçraması ya da bilinçli tanınma. Nihayetinde Camus, tanınmanın tek haklı tepkiyi temsil ettiğini iddia eder.
Camus intiharı, yaşamın doğası gereği değerden yoksun olduğuna dair bir "itiraf", varoluşun kendisinin "katlanılmayacak kadar fazla" olduğuna dair örtülü bir beyan olarak yorumlar. Bu bağlamda intihar, absürdden en temel "kaçışı" temsil eder: bireysel benliğin ve onun evrendeki varlığının anında sona ermesi.
Saçmayla yüzleşme, alternatif olarak bir "inanç sıçramasına" yol açabilir; bu kavram, Kierkegaard'ın ilk takma adlarından biri olan Johannes de Silentio'dan kaynaklanır (gerçi Kierkegaard'ın kendisi bu kesin ifadeyi kullanmamıştır). Bu, ister estetik ister etik olsun, rasyonel varoluşu aşan bir gerçekliğe olan inancı içerir. Bir "inanç sıçraması" gerçekleştirmek, Johannes de Silentio'nun ifade ettiği gibi "saçmalığın erdemiyle" hareket etmeyi gerektirir ve bu, etik kaygıların askıya alınmasını gerektirebilir. Bu inanç biçimi, önceden tanımlanmış beklentiler olmaksızın işler; bunun yerine, saçmalığın kabulüyle tetiklenen uyarlanabilir bir güç olarak işlev görür. Camus, inanç sıçramasının rasyonelliği atlaması ve doğrudan kişisel deneyim yerine soyutlamaya öncelik vermesi nedeniyle absürdlükle uyum sağlamadığını savunuyor. Sonuç olarak Camus, inanç sıçramasını bir tür "felsefi intihar" olarak değerlendiriyor ve bunu fiziksel intiharla birlikte reddediyor.
Son yaklaşım absürt durumu benimsemeyi içerir. Camus, bireysel özgürlüğün ve hayata anlam yükleme kapasitesinin saçmalığın kabul edilmesinden kaynaklandığını öne sürdü. Eğer absürt deneyim, temelde mutlak gerçeklerden yoksun bir evreni gerçekten ortaya çıkarıyorsa, o zaman bireyler gerçek özgürlüğe kavuşur. Camus, "itirazsız yaşamayı" nesnel olmaktan ziyade mutlakları ve evrenselleri öznel olarak tanımlayan felsefi bir duruş olarak tanımladı. Sonuç olarak, insan özgürlüğünün kökeni, kişinin kendi anlamını ve amacını oluşturma, özerk düşünce ve karar verme becerisini kullanma konusundaki doğuştan gelen kapasite ve fırsatına dayanır. Birey, kendi kendine yeten bir evren oluşturan farklı idealleri somutlaştıran, varoluşun en üstün varlığı olarak ortaya çıkar. İçsel anlamı aramanın yararsızlığını kabul ederek ancak bu arayışta ısrar ederek kişi, giderek yalnızca arayışın kendisinden anlam çıkararak tatmine ulaşabilir. "Mutluluk ve saçmalık aynı dünyanın iki oğludur. Onlar birbirinden ayrılamazlar."
Sisifos Efsanesi'nde Camus şunu açıkça ifade eder: "Böylece absürt olandan üç sonuç çıkarıyorum; isyanım, özgürlüğüm ve tutkum. Salt bilinç faaliyetiyle, ölüme davetiye çıkaran şeyi bir yaşam kuralına dönüştürüyorum ve intiharı reddediyorum." Bu bağlamda "isyan", intiharın reddedilmesini ve Absürt'ün açığa çıkmasına rağmen ısrarla anlam arayışını ifade eder. "Özgürlük", dini bağlılığın veya dış ahlaki çerçevelerin kısıtlamalarından özgürleşmeyi ifade eder. "Tutku", umuttan vazgeçildiğinde hayata en derin ve eksiksiz bağlılığı temsil eder ve her anın sonuna kadar yaşanması gerektiği sonucuna varır.
Kavramsal Ara Bağlantılar
Varoluşçuluk ve Nihilizm
Absürdizm, 20. yüzyıldaki varoluşçuluk ve nihilizm akımlarından ve onlarla birlikte ortaya çıktı; önemli temel öncülleri paylaşırken aynı zamanda benzersiz biçimde farklı sonuçlar da geliştirdi. Her üç felsefe de insanın varoluşsal ıstırap ve kafa karışıklığı deneyiminden, özellikle de bireylerin yine de anlamı keşfetmeye veya yapılandırmaya itildiği bir dünyanın algılanan anlamsızlığından kaynaklanmıştır. Bu ortak kökenden yola çıkarak bu düşünce okulları birbirinden ayrılır. Varoluşçular tipik olarak bireyin hayatta kişisel anlam oluşturma kapasitesini savunur ve özgür irade kavramını ileri sürer. Tersine, nihilistler "hiçbir anlamın bulunamayacağı yerde anlam aramanın veya onaylamanın boşuna olduğunu" ileri sürerler. Camus'nün çerçevesine bağlı kalan absürdistler, yaşamda bazı anlam veya değer potansiyelini ihtiyatlı bir şekilde kabul ederler, ancak varoluşçuların kendi kendine inşa ettikleri anlamın değeri konusundaki kesinliğinden ve nihilistlerin anlam yaratmanın mutlak imkansızlığı konusundaki inancından yoksundurlar. Dahası, Camus'lu absürdistler özgür iradeyi değersizleştirme veya açıkça reddetme eğilimindedirler; bunun yerine bireylerin Absürt'ün doğasında olan psikolojik gerilime rağmen meydan okurcasına ve özgün bir şekilde yaşamasını savunurlar.
Camus'un kendisi de, "Asi" adlı makalesinde ayrıntılı olarak açıklandığı gibi, nihilizmi aktif olarak çürütmeye çalıştı. Aynı zamanda, başkaları tarafından genel olarak varoluşçu olarak sınıflandırılmasına ve sıklıkla da öyle kalmasına rağmen, "Enigma" adlı makalesinde ve Albert Camus'nün Lirik ve Eleştirel Denemeleri koleksiyonunda "varoluşçu" etiketini kesin olarak reddetti. Hem varoluşçuluk hem de absürtlük, varoluşçu nihilizmin hakikatine dair farkındalıktan kaynaklanan pratik sonuçların incelenmesini gerektirir: özellikle, anlam bulmaya çalışan bir bireyin, kozmosta bariz bir bulanıklık veya anlamın tamamen yokluğuyla karşı karşıya kaldığında nasıl davranması gerektiği.
Absürdlük, varoluşçuluğa bir yanıt olarak yorumlanabilse de, aralarındaki temel farklılıkların kesin boyutu bir tartışma konusu olmayı sürdürüyor. Varoluşçular temel olarak ölümlülüğün gerçekliğine itiraz etmezler. Bununla birlikte absürdistler, ölümün insanın anlam oluşturma çabalarını eninde sonunda geçersiz kıldığını yeniden öne sürüyor gibi görünüyor; varoluşçular bu sonuca, gelecek kuşaklar veya Sartre'ın felsefesinde kapsamlı bir hümanist projeye katılım gibi kavramlar aracılığıyla direnme eğilimindedirler.
Varoluşsal Kriz
Absürtlüğün temel sorunu tipik olarak bağımsız felsefi araştırmalardan değil, varoluşsal bir krizin ifadesi olarak ortaya çıkar. Bu krizler, bireylerin yaşamın doğuştan gelen bir amaçtan yoksun olduğu algısıyla mücadele ettiği iç mücadeleleri temsil eder. Bu tür deneyimler sıklıkla stres, kaygı, umutsuzluk ve depresyon gibi bireyin rutin günlük aktivitelerini bozabilecek olumsuz psikolojik durumlarla ilişkilendirilir. Sonuç olarak absürt bakış açısının doğasında olan çatışma, bunu yaşayanlar için önemli bir psikolojik engel teşkil ediyor. Bu zorluk, bireyin günlük gayretli çabalarının, felsefi tefekkür yoluyla ortaya çıkan algılanan önemsizlik ile uyumsuz göründüğünün farkına varılmasından kaynaklanmaktadır. Bu eşitsizliğin tanınması genellikle rahatsız edici bir deneyimdir ve potansiyel olarak yabancılaşma, yabancılaşma ve derin umutsuzluk duygularıyla sonuçlanır. Psikolojik krizlerle olan derin bağlantı, bu rahatsız edici çatışmaya, inkar yoluyla, hayata karşı daha az ciddi bir yaklaşım benimseyerek veya absürde karşı aktif olarak isyan ederek uygun bir tepki belirleme zorluğunda daha da belirgindir. Bununla birlikte absürt duruşu benimsemek belirli olumlu psikolojik sonuçlar da doğurabilir. Spesifik olarak, bireylerin sorgulanmamış dogmalardan bir dereceye kadar psikolojik olarak ayrılmalarını sağlayabilir, böylece kendi koşullarının daha kapsamlı ve objektif bir değerlendirmesini kolaylaştırabilir. Tersine, bu bakış açısı tüm önemli ayrımları ortadan kaldırma ve sonuç olarak bireyin eylemleri veya yaşam gidişatına ilişkin karar verme becerisini karmaşıklaştırma riskini taşır.
Epistemolojik Şüphecilik
Yaygın bir argüman, pratik alanda absürtlüğün teorik alanda epistemolojik şüpheciliğe paralel olduğunu öne sürüyor. Epistemolojide bireyler tipik olarak kendilerini çevreleyen dünyaya ilişkin bilgilerinin geçerliliğini varsayarlar; ancak metodolojik şüphenin uygulanması sıklıkla bu bilginin başlangıçta varsayıldığından daha az değişmez olduğunu ortaya çıkarır. Örneğin, bir kişi güneşin parladığına dair algısına güvenmeyi seçebilir, ancak bu algının güvenilirliği, bireyin rüya görmediği, rüya görse bile farkında olmayacağı şeklindeki kanıtlanamaz varsayıma dayanır. Benzer şekilde, pratik alanda bir kişi, kendi refahını önceliklendirmek için temel bir gerekçeden yoksun olmasına rağmen, baş ağrısını hafifletmek için aspirin tüketmeyi tercih edebilir. Her iki senaryoda da birey, doğası gereği, kanıtlanmamış bir özgüvenle hareket eder, yaşamı büyük ölçüde verili olarak kabul eder, ancak gerekçelendirme kapasitesi dar bir kapsamla sınırlı kalır ve bu sınırlı kapsamın dayandığı daha geniş bağlama genişletildiğinde yetersiz kalır.
Eğitim
Absürtlüğün, gerçeğe vurgu yapılması ve öğrenciler arasında rasyonelliğin geliştirilmesi gibi eğitimin temelini oluşturan çeşitli temel ilkeler ve varsayımlarla çeliştiği ileri sürülmüştür.
Referanslar
Referanslar
OBERIU, Eugene Ostashevsky tarafından düzenlendi. Northwestern University Press, 2005. ISBN 0-8101-2293-6
- OBERIU, Düzenleyen: Eugene Ostashevsky. Northwestern University Press, 2005. ISBN 0-8101-2293-6
- Thomas Nagel: Ölümcül Sorular, 1991. ISBN 0-521-40676-5
Absürdist Aylık İnceleme dergisi
- Absurdist Monthly Review dergisi