TORİma Akademi Logo TORİma Akademi
Agnosticism
Felsefe

Agnosticism

TORİma Akademi — Din Felsefesi / Epistemoloji

Agnosticism

Agnosticism

Agnostisizm, Tanrı'nın, ilahi olanın, doğaüstü olanın veya diğer test edilemeyen iddiaların varlığının prensipte bilinemez veya bilinemez olduğu görüşüdür…

Agnostisizm, Tanrı'nın, ilahi olanın, doğaüstü olanın veya ampirik olarak kanıtlanamayan diğer herhangi bir iddianın varlığının doğası gereği bilinemez veya şu anda doğrulanmamış olduğu yönündeki felsefi konumu ifade eder. Bu terim aynı zamanda kapsamlı bir felsefi çerçeveden ziyade bireysel bilişsel kısıtlamaları yansıtarak bu tür teolojik önermelere karşı kayıtsızlığı da ifade edebilir. Dahası, insan aklının, Tanrı'nın varlığını onaylamak veya reddetmek için yeterli rasyonel gerekçeler sunma kapasitesinden yoksun olduğu perspektifi olarak tanımlanır.

Agnostisizm, Tanrı'nın, ilahi olanın, doğaüstü olanın veya diğer test edilemeyen iddiaların varlığının prensipte bilinemez veya gerçekte bilinemez olduğu görüşüdür. Aynı zamanda bu tür bir dini inanca karşı ilgisizlik anlamına da gelebilir ve bir dünya görüşünden ziyade kişisel sınırlamalara işaret edebilir. Diğer bir tanım ise "insan aklının, hem Tanrı'nın var olduğu inancını hem de Tanrı'nın var olmadığı inancını haklı çıkarmak için yeterli rasyonel temeller sağlamaktan aciz olduğu" görüşüdür.

İngiliz biyolog Thomas Henry Huxley, agnostik terimini 1869'da "[kendisi] gibi, çeşitli konularda (Tanrı'nın varlığı meselesi dahil) umutsuzca cahil olduklarını itiraf eden insanları ifade etmek için kullandığını ileri sürmüştür. Hem ortodoks hem de heterodoks metafizikçiler ve teologlar büyük bir güvenle dogmatize olurlar." Sonuç olarak agnostisizm, ampirik test edilebilirlik veya doğrulamadan yoksun herhangi bir iddiaya ilişkin epistemik askıya alma pozisyonunu bünyesinde barındırır. Huxley bu özel terminolojiyi ortaya koyarken, altta yatan agnostik bakış açısı ondan önceye dayanmaktadır; bu durum, ölümden sonraki yaşamın varlığını sorgulayan M.Ö. 5. yüzyılda yaşamış Hintli filozof Sanjaya Belatthiputta ve tanrıların varlığına ilişkin şüphelerini dile getiren M.Ö. 5. yüzyılda yaşamış Yunan filozofu Protagoras gibi figürlerle kanıtlanmıştır.

Agnostisizmi Kavramsallaştırma

[Agnostik] ilke çeşitli şekillerde ifade edilebilir, ancak hepsi şu anlama gelir: Bir insanın, bu kesinliği mantıksal olarak haklı çıkaracak kanıtlar üretemediği sürece, herhangi bir önermenin nesnel doğruluğundan emin olduğunu söylemesi yanlıştır.

Agnostisizm aslında bir inanç değil, özü tek bir ilkenin titizlikle uygulanmasında yatan bir yöntemdir ... Prensip olumlu bir şekilde ifade edilebilir: Zihinsel konularda, başka hiçbir düşünceye aldırış etmeden, sizi götürdüğü yere kadar aklınızı takip edin. Ve olumsuz olarak: Zihinsel konularda, kanıtlanmayan veya kanıtlanamayan sonuçların kesin olduğunu iddia etmeyin.

Agnostikler... mantıksal olarak tatmin edici kanıtlar olmaksızın, insanların inanması gereken önermelerin olduğunu reddederler; ve bu kınama, bu tür yeterince desteklenmeyen önermelere inanmama mesleğini de kapsamalıdır.

Agnostisizm yalnızca popüler teolojinin büyük bir kısmını değil, aynı zamanda anti-teolojinin de büyük bir kısmını bir kenara bırakır. Genel olarak bakıldığında, heterodoksluğun "saçmalığı" bana ortodoksluğunkinden daha saldırgan geliyor, çünkü heterodoksluk akıl ve bilim tarafından yönlendirildiğini iddia ediyor, ortodoksluk ise öyle değil.

Öncelikle bir bilim adamı olarak Huxley, agnostisizmi epistemik bir sınırlama ilkesi olarak kavramsallaştırdı. Nesnel, test edilebilir kanıtlardan yoksun bir hipotezin geçerli bir bilimsel iddia oluşturamayacağını savundu. Sonuç olarak, bu tür hipotezler test edilemez ve herhangi bir sonucu belirsiz hale getirir. Huxley'in agnostik duruşu, asılsız iddiaların doğruluğu veya yanlışlığı konusunda inanç oluşmasını engelliyordu. Karl Popper'ın da kendini agnostik olarak tanımlaması dikkat çekicidir. Filozof William L. Rowe ayrıca, katı yorumunda agnostisizmin, insan aklının, Tanrı'nın varlığını onaylamak veya reddetmek için yeterli rasyonel gerekçeyi sağlamakta yetersiz olduğunu ileri sürdüğünü açıklığa kavuşturuyor.

George H. Smith, 'ateist'in yaygın dar tanımını ve 'agnostik'in geniş tanımını kabul ederek, ilkinin genişletilmesini ve ikincisinin daraltılmasını savundu. Smith, agnostisizmin teizm ve ateizmin yanında ayrı bir üçüncü seçenek olarak görülmemesi gerektiğini savundu. Bunun yerine, herhangi bir tanrıya inancı olmayan ancak bir tanrının varlığının ya bilinmediğini ya da temelde bilinemez olduğunu iddia eden bireyleri tanımlayan agnostik ateizm ve bir tanrıya ya da tanrılara inanan, ancak varlıklarının bilinmediğini ya da doğası gereği bilinemez kaldığını savunanları karakterize eden agnostik teizm gibi bileşik terimler önerdi.

Etimolojik Kökenler

Agnostik terimi (Antik Yunanca ἀ- (a-) 'olmadan' ve γνῶσις (gnōsis) 'bilgi' kelimelerinden türetilmiştir) Thomas Henry Huxley tarafından bir araştırma sırasında tanıtıldı. 1869'da Metafizik Cemiyeti'ne hitaben, manevi veya mistik bilgiye ilişkin tüm iddiaları reddeden felsefi duruşunu ifade etmeye hizmet etti.

İlk Hıristiyan liderler, "ruhsal bilgi"yi belirtmek için Yunanca gnosis (bilgi) terimini kullandılar. Ancak agnostisizm, özellikle antik Gnostik harekete karşı çıkan dini bakış açılarıyla karıştırılmamalıdır; Huxley bu terimi daha geniş ve soyut bir bağlamda kullandı. Huxley, agnostisizmi bir dogma olarak değil, şüpheci, kanıta dayalı bir araştırma metodolojisi olarak tanımladı.

Agnostik terimi, kelimenin tam anlamıyla "bilinemez" anlamına gelen Sanskritçe ajñasi kelimesiyle dilsel bir kökü paylaşıyor. Bu bağlantı, metafizik gerçekliklere ilişkin bilgi edinmenin veya felsefi iddiaların doğruluğunu belirlemenin imkansızlığını öne süren eski Hint felsefe okulu Ajñana'ya kadar uzanıyor. Ayrıca Ajñana, böyle bir bilgiye ulaşılabilir olsa bile bunun faydasız olacağını ve nihai kurtuluşa ulaşmada zararlı olacağını ileri sürdü.

Nörobilim ve psikoloji alanındaki çağdaş bilimsel literatür, bu terimi "bilinemez" anlamına gelecek şekilde benimsemiştir. Teknik ve pazarlama bağlamlarında "agnostik", belirli parametrelerden bağımsızlığı da ifade edebilir; bunun örneğini "platformdan bağımsız" (çeşitli platformlarla uyumlu yazılım anlamına gelir) veya "donanımdan bağımsız" olarak gösterebiliriz.

Nitelikli Agnostisizm

İskoç Aydınlanmasının önde gelen filozoflarından David Hume, evrenle ilgili tüm anlamlı iddiaların doğası gereği bir dereceye kadar şüpheye tabi olduğunu savundu. "Tüm bekarlar evli değildir" veya "tüm üçgenlerin üç köşesi vardır" gibi totolojiler gibi bir ifadenin tanım gereği doğru olduğu önemsiz durumlar dışında, insanın yanılabilirliğinin mutlak kesinliğe ulaşmayı engellediğini savundu.

Tipolojiler

Güçlü Agnostisizm

Ayrıca "katı", "kapalı", "katı" veya "kalıcı agnostisizm" olarak da anılan güçlü agnostisizm, tanrıların varlığı veya yokluğuna ve nihai gerçekliğin temel doğasına ilişkin araştırmanın bilinemez kaldığını öne sürer. Bu bilinemezlik, herhangi bir öznel deneyimi başka bir öznel deneyim dışında herhangi bir şeyle doğrulama konusundaki doğuştan gelen beceriksizliğimizden kaynaklanmaktadır. Güçlü bir agnostisizmin savunucusu şunu açıkça ifade edebilir: "Bir tanrının varlığını ne ben tespit edebilirim, ne de sen edemezsin."

Zayıf Agnostisizm

"Yumuşak", "açık", "deneysel", "umutlu" veya "geçici agnostisizm" olarak da bilinen zayıf agnostisizm, tanrıların varlığının veya yokluğunun şu anda belirsiz olduğunu ancak doğası gereği bilinemez olmadığını savunur. Sonuç olarak taraftarlar, potansiyel deliller ortaya çıkana kadar hükmü ertelerler. Zayıf bir agnostik şöyle derdi: "Herhangi bir tanrının var olup olmadığını bilmiyorum ama belki gelecekteki kanıtlarla böyle bir bilgi edinilebilir."

Kayıtsız Agnostisizm

Kayıtsız agnostisizm, hiçbir söylemin tanrıların varlığını kesin olarak kanıtlayamayacağını veya çürütemeyeceğini iddia eder. Dahası, tanrılar var olsa bile, onların insanın kaderiyle ilgili görünürde bir ilgi göstermediklerini öne sürüyor. Sonuç olarak, bazı bireyler, varlıklarının kişisel insan ilişkileri üzerinde ihmal edilebilir bir etkiye sahip olduğunu ve dolayısıyla asgari düzeyde ilgiyi garanti ettiğini algılayabilirler. Kayıtsız bir agnostik şunu beyan eder: "Herhangi bir tanrının var olup olmadığından haberim yok ve onların potansiyel varlığına kayıtsızım."

Tarihsel Bağlam

Hindu Felsefi Gelenekleri

Hinduizmin tarihsel gelişimi boyunca, sağlam bir felsefi spekülasyon ve şüphecilik geleneği sürekli olarak belirgin olmuştur.

Rig Veda, evrenin ve tanrıların yaratılışına ilişkin temel soruyla ilgili olarak agnostik bir duruş benimser. Rig Veda'nın onuncu bölümünde bulunan Nasadiya Sukta (Yaratılış İlahisi) şunu belirtir:

Hume, Kant ve Kierkegaard'ın Katkıları

Hume, Kant ve Kierkegaard

Aristoteles, Anselm, Aquinas, Descartes ve Gödel gibi filozoflar, Tanrı'nın varlığını rasyonel bir şekilde kanıtlamaya çalışan argümanlar geliştirdiler. Bununla birlikte, David Hume'un benimsediği şüpheci ampirizm, Immanuel Kant'ın dile getirdiği çatışkılar ve Søren Kierkegaard tarafından geliştirilen varoluşçu felsefe, daha sonraki birçok filozofu, Tanrı'nın varlığına ya da yokluğuna ilişkin reddedilemez bir kanıt oluşturmanın imkansız olduğunu düşünerek bu çabalardan vazgeçmeye ikna etti.

1844 tarihli yayını Felsefi Parçalar'da, Kierkegaard şunu iddia ediyor:

Bu pasaj, "Tanrı" olarak adlandırılan bilinmeyen bir varlık kavramını tartışıyor ve bu tanımlamanın yalnızca bir isim olduğunu ileri sürüyor. Bu "Tanrı"nın varlığını mantıksal olarak kanıtlamaya çalışmanın doğası gereği sorunlu olduğunu ileri sürmektedir. Eğer Tanrı yoksa kanıt imkansızdır; Eğer Tanrı varsa, herhangi bir kanıtlama girişimi, varlığın önceden varsayılmasını gerektirecek, bu da çabayı döngüsel ve beyhude kılacaktır. Yazar ayrıca, eğer amaç mevcut bir "Bilinmeyen"in "Tanrı" olduğunu kanıtlamaksa, bunun gerçek varlığı kurmaktan ziyade sadece kavramsal bir tanım üzerinde duracağını açıklıyor.

David Hume, kendisinden "Agnostiklerin Prensi" olarak söz eden Thomas Henry Huxley tarafından büyük saygı görüyordu. Denis Diderot'nun metresine yazdığı mektup Hume'un sözlerini anlatıyor

Baron'la yediği ilk akşam yemeğinde M. Hume onun yanında oturuyordu. İngiliz filozof, Baron'a ateistlere inanmadığını açıklanamaz bir şekilde yorumladı ve hiç ateistlerle karşılaşmadığını iddia etti. Baron, ona katılımcıları sayması talimatını vererek yanıt verdi ve on sekiz kişi olduğunu ortaya çıkardı. Daha sonra şunu belirtti: "On beş tanesini sizin için hemen tespit edebilmek oldukça önemli bir sayı; geri kalan üçü henüz konumlarına karar vermedi."

Birleşik Krallık

Charles Darwin

Charles Darwin (1809–1882), dindar bir ailede büyümüş olmasına ve başlangıçta Anglikan din adamları için eğitim almasına rağmen, sonunda inancının bazı yönleri hakkında şüpheler duymaya başladı. Kişisel olarak düzenli katılımdan kaçınırken kilise meseleleriyle ilgilenmeyi sürdürdü. Darwin, "bir insanın ateşli bir teist ve evrimci olabileceğinden şüphe etmenin saçma olduğunu" iddia etti. Tipik olarak dini bakış açıları hakkında yorum yapmayı saklı tutmasına rağmen, 1879'da "hiçbir zaman bir Tanrı'nın varlığını inkar etme anlamında bir ateist olmadığını" ifade ederek "bir agnostiğin benim ruh halimin en doğru tanımı olacağı" sonucuna vardı.

Thomas Henry Huxley

Agnostisizmin felsefi temelleri şüpheciliğin kendisi kadar eski olmasına rağmen, "agnostik" ve "agnostisizm" spesifik terimleri Thomas Henry Huxley (1825–1895) tarafından türetilmiştir. Bu terimleri, "koşulsuz" (William Hamilton tarafından tanımlandığı şekliyle) ve "bilinmeyen" (Herbert Spencer tarafından kavramsallaştırıldığı şekliyle) ile ilgili çağdaş metafizik söylem üzerine düşüncelerini özetlemek için tasarladı. Her ne kadar Huxley agnostik terimini resmi olarak 1869'da ortaya atmış olsa da, onun temel felsefi duruşu daha önce gelişmişti. Örneğin, Charles Kingsley'e hitaben yazdığı 23 Eylül 1860 tarihli bir mektupta Huxley, bakış açılarını şöyle detaylandırdı:

İnsanın ölümsüzlüğü kavramını ne ileri sürüyorum ne de çürütüyorum. Kabul edilmesi için zorlayıcı bir gerekçe göremesem de, aynı zamanda onun reddedilmesi için de hiçbir metodolojiye sahip değilim. Bu doktrine hiçbir a priori itirazım yok. Doğal olaylarla rutin olarak ilgilenen bireyler, a priori zorluklarla meşgul olmayı göze alamaz. Bana başka herhangi bir önermeye inanmayı garanti edecek kanıtlarla karşılaştırılabilir kanıt sağlayın, ben de onu kabul edeceğim. Neden yapmayayım ki? Böyle bir inanç, kuvvetin korunumu veya maddenin yok edilemezliği ilkelerinden daha sıra dışı değildir...

Analojiler ve olasılıklar merkezli tartışmalar benim için verimsizdir. Ters kare yasasına inandığımı belirttiğimde inancımı net bir şekilde anlıyorum ve varlığımı ve isteklerimi daha az sağlam inançlara dayandırmayı reddediyorum...

Kendi kişiliğimin kesinliği kabul edilse de, onun özünü tanımlamaya yönelik herhangi bir çaba, her zaman yalnızca anlamsal karmaşıklıklara iner. Ego ve ego dışı, noumena ve fenomenler ve benzer kavramlarla ilgili yüzeysel tartışmalara kapsamlı bir şekilde katıldım ve bunları bir kenara bıraktım; insan zekasının, bu tür derin sorularla boğuşmaya çalışırken hızla bunalıma girdiğini fark ettim.

Ayrıca aynı alıcıya gönderilen 6 Mayıs 1863 tarihli başka bir yazışmada Huxley şunu belirtti:

Ortodoksluğa karşı a priori argümanlara sürekli olarak herhangi bir yakınlığım yoktu ve doğuştan gelen doğam ve eğilimim, tüm ateist ve kafir felsefelere karşı derin bir tiksinmeyi besliyor. Bununla birlikte, eğilimlerime rağmen, tam olarak Hıristiyanların ateist ve kafir olarak adlandıracağı ve bu ifadede tartışmasız haklı olduğu şeyleri temsil ettiğimi kabul ediyorum. Evrenin olgularının altında yatan derin bilinmeyenin, Hıristiyanlığın ileri sürdüğü gibi, bizi seven ve bizimle ilgilenen yardımsever bir Baba olarak insanlıkla ilgili olduğunu gösteren hiçbir iz veya kanıt parçası göremiyorum. Benzer şekilde, diğer önemli Hıristiyan öğretileri -ruhun ölümsüzlüğü ve ilahi ödül ve cezaların gelecekteki durumu- ile ilgili olarak, Madde ve Kuvvet dediğimiz şeyin ölümsüzlüğünü ve eylemlerimizin sonuçlarının inkar edilemez mevcut durumunu kabul etmek zorunda olan ben, bu doktrinlere karşı hangi makul itirazda bulunabilirim? Bir parça kanıt sun, ben de onları seve seve kabul ederim.

Bu felsefi duruşu karakterize eden 'agnostik' teriminin doğuşuyla ilgili olarak Huxley şu açıklamayı yaptı:

Entelektüel olgunluğa ulaştıktan sonra kendimi ateist mi, teist mi yoksa panteist mi olarak tanımladığımı düşünürken; materyalist ya da idealist; Bir Hıristiyan ya da özgür düşünen biri olarak, artan öğrenme ve derinlemesine düşünmenin bir cevabın netliğini azalttığını gözlemledim. Sonunda, sonuncusu hariç, bu sınıflandırmaların hiçbirine uymadığım sonucuna vardım. Bu bireylerin çoğu arasındaki tek fikir birliği noktası tam olarak benim farklılığımın yattığı yerdi. Varoluşun gizemini değişen derecelerde çözerek belirli bir 'irfan' elde ettiklerine güvenle inanıyorlardı; tersine, ben bunu yapmadığımdan emindim ve sorunun çözümsüz kaldığına dair kesin bir inanca sahiptim. Hume ve Kant'ın felsefelerinden destek alarak bu bakış açısını kararlılıkla sürdürmeyi küstahlık olarak görmüyordum. Sonuç olarak, 'agnostik'in uygun tanımı olduğunu düşündüğüm şeyi tartıştım ve tasarladım. Bu terim, benim cehaletimle ilgili konularda kapsamlı bilgi sahibi olduğunu iddia eden Kilise tarihinin 'gnostik'ine karşı anlamlı bir antitez olarak zihnimde ortaya çıktı. Bu terimin kabul görmesi beni oldukça memnun etti.

William Stewart Ross

Selahaddin takma adıyla yayın yapan William Stewart Ross (1844–1906), Victoria Özgür Düşünürleri ve Britanya Laik Birliği'ne bağlıydı. 1882'den itibaren Agnostic Journal and Eclectic Review adını alan Secular Review'ın editörlüğünü yaptı ve 1907'de sona erdi. Ross, açık uçlu ruhsal araştırmaların çerçevesi olarak Charles Bradlaugh'un ateizmiyle karşılaştırarak agnostisizmi savundu.

Neden Agnostiğim adlı çalışmasında (c. 1889), Ross, agnostisizmin "ateizmin tam tersini" temsil ettiğini ileri sürüyor.

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970), 1927'de agnostisizmin ufuk açıcı bir ifadesi olan Neden Hıristiyan Değilim'i yayınladı. Bu çalışmada okurlarını "kendi ayakları üzerinde durmaya ve dünyaya korkusuz bir tavır ve özgür bir zekayla adil ve dürüst bir şekilde bakmaya" teşvik etti.

1939'da Russell, kendisini ateist olarak tanımladığı Tanrı'nın varlığı ve doğası başlıklı bir konferans verdi. Şunları ifade etti:

Tanrı'nın varlığı ve doğası, yalnızca yarısına değinebileceğim bir konudur. Soruşturmanın ilk bileşenine ilişkin olumsuz bir sonuca varılması durumunda sorunun sonraki kısmı tartışmalı hale gelir; ve benim bu konudaki duruşum da anlaşılacağı üzere olumsuz.

Bununla birlikte, aynı dersin ilerleyen bölümlerinde, antropomorfik olmayan çağdaş Tanrı anlayışlarını incelerken Russell şunları ifade etti:

Böyle bir Tanrı anlayışı, benim tahminime göre, her şeye gücü yeten ve iyiliksever Yaratıcı'nın aksine, kesin olarak çürütülebilecek bir anlayış değildir.

Russell'ın 1947 tarihli Ben Ateist miyim yoksa Agnostik miyim? adlı broşüründe (Yeni Dogmalar Karşısında Hoşgörü Dilekçesi alt başlıklı), kendini tanımlamanın zorlukları üzerinde düşündü:

Tamamen felsefi bir kitleye hitap eden bir filozof olarak, Tanrı'nın varlığını kesin olarak çürütecek kesin bir argümanın bulunmadığına olan inancım göz önüne alındığında, kendimi bir Agnostik olarak tanımlamam gerektiğini iddia ediyorum. Tersine, konumumu kamuoyuna doğru bir şekilde iletmek için, Ateist olduğumu belirtmem gerektiğine inanıyorum; çünkü Tanrı'nın var olmadığını kanıtlayamadığımı ilan ettiğimde, Homerik tanrıların varlığını çürütemediğimi de aynı şekilde kabul etmeliyim.

Russell, 1953'te Agnostik Nedir? başlıklı makalesinde şunları ifade etti:

Bir agnostik, Hıristiyanlığın ve diğer dinlerin ilgilendiği Tanrı ve gelecek hayat gibi konularda gerçeği bilmenin imkansız olduğunu düşünür. Ya da imkansız olmasa da en azından şu anda imkansız.

Agnostikler ile ateistler arasındaki ayrım sıklıkla dile getiriliyor.

Russell agnostiklerin ateistlerden farklı olduğunu açıkladı. Hem ateistlerin hem de Hıristiyanların Tanrı'nın varlığına ilişkin bilgi ileri sürdüklerini açıkladı: Hıristiyanlar Tanrı'nın varlığını onaylarken, ateistler bunu inkar ediyor. Buna karşılık bir agnostik, Tanrı'nın varlığını doğrulamak veya çürütmek için yeterli delilin mevcut olmadığını ileri sürerek yargıyı erteler.

Aynı makalede konuyu daha da detaylandıran Russell şunları belirtti:

Sanırım gökten, önümüzdeki yirmi dört saat içinde, son derece ihtimal dışı görünen olaylar da dahil olmak üzere başıma gelecek her şeyi öngören bir ses duysaydım ve tüm bu olaylar daha sonra gerçekleşirse, belki de en azından bazı insanüstü zekanın varlığına ikna olabilirdim.

Leslie Weatherhead

1965'te Hıristiyan ilahiyatçı Leslie Weatherhead (1893–1976) The Christian Agnostic'i yazdı ve şu argümanı sundu:

... agnostik olduğunu iddia edenlerin çoğu, gerçek Tanrı'ya inanmaya, var olmayan bir bedene inanan ve yanlış şekilde Tanrı adını verdikleri kiliseye giden birçok geleneksel kişiden daha yakındır.

Radikal doğasına ve geleneksel teologlar arasındaki tartışma potansiyeline rağmen, Weatherhead'in agnostisizm yorumu Huxley'inkinden çok daha az kapsamlıdır ve hatta zayıf agnostisizm'den de daha az kapsamlıdır.

Elbette insan ruhu her zaman Tanrı'yı reddetme gücüne sahip olacaktır, çünkü seçim onun doğası gereği önemlidir, ancak sonunda birinin bunu yapacağına inanamıyorum.

Amerika Birleşik Devletleri

Robert G. Ingersoll

Illinois'li bir avukat ve politikacı olan Robert G. Ingersoll (1833–1899), 19. yüzyıl Amerika'sında son derece saygın bir hatip olarak öne çıktı ve ardından "Büyük Agnostik" olarak anıldı.

1896'da, özellikle Neden Agnostik Olduğumu başlıklı bir konferansta Ingersoll, aşağıdaki bakış açısını dile getirdi:

Tüm davaların boyun eğdiği doğaüstü bir güç, keyfi bir akıl, tahta çıkmış bir Tanrı, dünyanın gelgitlerini ve akıntılarını yönlendiren yüce bir irade var mı? İnkar etmiyorum. Bilmiyorum ama inanmıyorum. Doğal olanın yüce olduğuna, sonsuz zincirin hiçbir halkasının kaybolamayacağına ya da kopamayacağına, duaya cevap verebilecek doğaüstü bir güç olmadığına, ibadetin ikna edebileceği ya da değiştirebileceği hiçbir güç olmadığına, insanı önemseyen bir güç olmadığına inanıyorum.

Doğanın sonsuz kollarıyla her şeyi kucakladığına, hiçbir müdahalenin ya da şansın olmadığına, her olayın arkasında gerekli ve sayısız nedenlerin olduğuna ve her olayın ötesinde gerekli ve sayısız etkilerin olacağına ve olması gerektiğine inanıyorum.

Bir Tanrı var mı? Bilmiyorum. İnsan ölümsüz mü? Bilmiyorum. Bildiğim bir şey var ki o da ne umudun, ne korkunun, ne inancın, ne inkarın bu gerçeği değiştiremeyeceğidir. Olduğu gibidir ve olması gerektiği gibi olacaktır.

Konuşmasını bitiren Ingersoll, agnostik duruşu kısa ve öz bir şekilde özetledi:

Cahil olduğumuz kadar dürüst de olabiliriz. Eğer öyleyse bilinenin ufkunun ötesinde ne olduğu sorulduğunda bilmediğimizi söylemeliyiz.

1885'te Ingersoll, agnostisizm ve ateizm hakkındaki karşılaştırmalı bakış açısını şöyle açıkladı:

Agnostik Ateisttir. Ateist Agnostiktir. Agnostik der ki, 'Bilmiyorum ama Tanrı'nın var olduğuna inanmıyorum.' Ateist de aynısını söylüyor.

Bernard Iddings Bell

Önemli bir kültürel yorumcu, Piskoposluk rahibi ve yazar olan Canon Bernard Iddings Bell (1886–1958), Agnostisizmin Ötesinde: Yorgun Mekanistler İçin Bir Kitap adlı çalışmasında agnostisizmin gerekliliğini savunmuş ve onu "tüm akıllı Hıristiyanlığın" temeli olarak nitelendirmiştir. Agnostisizmi, kişinin Tanrı anlayışı da dahil olmak üzere çağdaş inançların titizlikle incelenmesini içeren geçici bir entelektüel duruş olarak öne sürdü. Bell, Robert Ingersoll ve Thomas Paine gibi şahsiyetlerin gerçek Hıristiyanlığa saldırmadığını, bunun yerine "onun büyük bir sapkınlığı" olduğunu ileri sürdü. Bu yanlış anlamanın bir kısmını Tanrı ve din kavramlarının yetersiz anlaşılmasına bağladı. Tarihsel olarak bir tanrı, insan varoluşunu yöneten ve saygı, şefkat, korku ve hürmet uyandıran her türlü somut, algılanabilir gücü temsil ediyordu; din bu bağlılığın uygulamasını oluşturuyordu. Eski uygarlıklar, Mammon (zenginliği ve maddi mülkiyeti temsil eder), Nabu (rasyonelliği simgeleyen) veya Ba'al (şiddetli havayla ilişkilendirilen) gibi somut tezahürleri olan tanrılara taparken, Bell, modern toplumların bu arkaik zenginlik, cinsel arzular ve kendini tanrılaştırma tanrılarına, genellikle kendi hayatları ve nesillerinin hayatı pahasına saygı göstermeye devam ettiğini savundu. Sonuç olarak, pasif agnostisizmin farkında olmadan bu dünyevi putlara tapınmaya yol açtığını öne sürdü.

Moda Dışı İnançlar (1931) adlı eserinde Bell, Aydınlanma'nın, Gerçekliği kavramanın kesin bir yolu olarak bilimsel araçlarla güçlendirilmiş insanın duyusal algısına mutlak güvenini eleştirdi. Onun eleştirisi üç temel noktaya dayanıyordu: Birincisi, bu epistemolojik yaklaşım nispeten yeniydi, Batı dünyasının bir yeniliğiydi, Aristoteles'ten geliyordu ve daha sonra bilim camiası içinde Thomas Aquinas tarafından yeniden canlandırılmıştı. İkinci olarak, "saf" bilimin doğrudan insan deneyiminden ayrılması, özellikle Amerikan Sanayileşmesinde açıkça görüldüğü gibi, çevreyi derinden değiştirmiş, çoğu zaman onu biçimsizleştirmiş, dolayısıyla insan ihtiyaçları için yetersizliğini göstermişti. Üçüncüsü, aralıksız olarak üretilen bilimsel veriler göz önüne alındığında - hiçbir bireyin bunları kapsamlı bir şekilde özümseyemeyeceği ölçüde - mantıksal olarak insan zekasının doğası gereği evreni tam olarak anlama yeteneğinden yoksun olduğu sonucu çıkıyordu. Bu nedenle Bell, gözlemlenmeyen evrenin gizemlerini kabul etmenin aslında gerçekten bilimsel bir duruş olduğu sonucuna vardı.

Bell, insanların dünyayı algılayıp onunla etkileşim kurabileceği iki ek yöntem öne sürdü. Sanatsal deneyim anlamın konuşma, yazma, resim yapma, jest yapma yoluyla ifade edilmesini, yani bireyin iç gerçekliğine dair içgörüyü ileten her türlü iletişim biçimini kapsıyordu. Mistik deneyim "okuma" ve başkalarıyla uyum sağlama kapasitesini içeriyordu ve bunu genel olarak aşk olarak adlandırılan şeyle eşitledi. Bell, özünde, insanlığı aynı anda hem bilim insanı, hem sanatçı hem de aşık olarak nitelendirdi ve bu üç boyuttan herhangi birinin ihmal edilmesinin dengesiz bir bireyle sonuçlanacağını ileri sürdü.

Bell, hümanistleri, bu alternatif bilme biçimlerini haklı olarak göz ardı edemeyecek bir birey olarak tanımladı. Ancak hümanizmi, tıpkı agnostisizm gibi, en sonunda bilimsel materyalizm veya teizmle sonuçlanan geçici bir aşama olarak görüyordu. Şu tezi dile getirdi:

  1. Gerçek yalnızca bilimsel verilere dayalı akıl yürütmeyle belirlenemez. Modern bireylerin yaşadığı yaygın memnuniyetsizlik, bu tür eksik bilgilere aşırı güvenmekten kaynaklanmaktadır. Akıl yetimiz Gerçeği keşfetmenin bir yolu olarak değil, bilgimizi ve deneyimlerimizi tutarlı bir şekilde organize edecek bir mekanizma olarak hizmet eder. Dünyaya ilişkin kapsamlı, insani bir algı olmadan, akıl yanlış yönlendirilmeye eğilimlidir.
  2. Bilimsel ölçümün kapsamının ötesinde, başka bir insanı sevgi yoluyla kavrayabilme yeteneği gibi başka algılama biçimleri de mevcuttur. Bir kişinin duyguları bilimsel bir dergide incelenip kataloglanamasa da, örneğin güneşin yüzeyine ilişkin bilgimizden çok daha derin bir anlayış sağlarlar. Bu deneyimler, yine de samimi ve kişisel olan, tanımlanamaz bir gerçekliği ortaya çıkarır ve bağımsız gerçeklerin sağladığından daha güzel ve özgün nitelikleri ortaya çıkarır.
  3. Hıristiyan çerçevesinde dindar olmak, parçalanmış yönler (tanrılar) yerine Gerçekliğin bütünlüğü (Tanrı) için yaşamak anlamına gelir. İnsanlık, yalnızca Gerçekliğin Bütününü kişisel olmayan bir güçten ziyade iyilik, gerçek ve mükemmellik ile karakterize edilen kişisel bir varlık olarak kavramsallaştırarak nihai Hakikat'e yaklaşabilir. Nihai Kişi sevilmeye muktedirdir, oysa kozmik bir güç değildir. Bir bilim adamı yüzeysel gerçekleri ortaya çıkarabilirken, bir aşık temel Gerçeği kavrama kapasitesine sahiptir.
  4. Çok sayıda argüman teistik inancı desteklemektedir, ancak bunlar genellikle bir agnostiği teiste dönüştürmek için yetersizdir. Tarafsız bir analiz onun dünyevi eğitimle karşılaştırıldığında üstün güvenilirliğini ve değerini ortaya koysa bile, eski bir kutsal metne yalnızca bağlı kalmak yetersiz kabul edilir. Benzer şekilde, insanın doğasında var olan zorluklar göz önüne alındığında, kişisel bir tanrının insanlığa rehberlik etme olasılığının yüksek olduğunu kabul etmek yeterli değildir. Ayrıca milyonlarca kişinin sadece dinî tecrübe yoluyla bir "Gerçeklik Bütünlüğüne" ulaşmasının tarihsel yaygınlığı da yetersiz görülmektedir. Bu düşünceler dine yönelmeyi teşvik etse de sonuçta ikna gücünden yoksundur. Bununla birlikte, Tanrı'nın bilinebilir, iyiliksever bir varlık olduğuna dair deneysel bir varsayımın ve ardından buna karşılık gelen bir dini uygulamaya bağlılığın, benzeri görülmemiş kişisel deneyimlere yol açacağı varsayılmaktadır. Böyle bir yaklaşımın hayata derin bir anlam, tatmin ve ölüm korkusunun yokluğu aşıladığı iddia ediliyor. Bu bakış açısı akla meydan okuma olarak değil, geleneksel sınırlarını aşan bir deneyim olarak sunuluyor.
  5. İlahi bir karşılaşma sevgi merceğinden algılandığında, dua, toplumsal katılım ve manevi bağlılık uygulamaları önem kazanır. Bu uygulamaların bireyin varoluşunda düzen kurduğu ve daha önce var olmayan bir bütünlük duygusunu sürekli olarak geri getirdiği ileri sürülmektedir. Ayrıca dar görüşlülük veya kibir eğilimlerine karşı koyarak şefkat ve alçakgönüllülüğü geliştirdiklerine de inanılıyor.
  6. Hiçbir doğruluk iddiası hemen reddedilmemelidir; daha doğrusu, tüm iddialar eleştirel incelemeyi gerektirir. Bilimsel araştırma, önyargılı kavramlar veya eski paradigmalara bağlılık nedeniyle göz ardı edilmemesi gereken, kozmosun genişleyen anlayışını giderek ortaya çıkarmaktadır. Rasyonel düşünce, güveni ve gayretli bir uygulamayı hak eder. Teistik inanç, aklın terk edilmesi veya bilimsel kanıtların reddedilmesi olarak değil, kapsamlı bir yaşam deneyiminin keşfedilmesine yol açacak şekilde bilinmeyenin kucaklanması olarak sunulmaktadır.

Demografi

Genellikle demografik araştırma metodolojileri, dindar olmayan bireylerin farklı kategorileri arasında ayrım yapmaz; sonuç olarak agnostikler sıklıkla ateistler veya diğer bağlantılı olmayan topluluklarla gruplandırılır.

Encyclopædia Britannica'da yer alan 2010 tarihli bir anket, agnostikler de dahil olmak üzere dindar olmayan bireylerin küresel nüfusun yaklaşık %9,6'sını oluşturduğunu gösterdi. Ayrıca, Kasım-Aralık 2006'da yürütülen ve Financial Times'ta yayınlanan bir anket, Amerika Birleşik Devletleri ve beş Avrupa ülkesi için istatistikler sağladı. Amerika Birleşik Devletleri'nde agnostisizm oranları %14 iken ankete katılan Avrupa ülkeleri önemli ölçüde daha yüksek yüzdeler sergiledi: İtalya (%20), İspanya (%30), Büyük Britanya (%35), Almanya (%25) ve Fransa (%32).

Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan araştırma, Hıristiyanlık ve İslam'dan sonra üçüncü en büyük demografiyi temsil eden dünya nüfusunun yaklaşık %16'sının herhangi bir dine bağlı olmadığını bildirdiğini ortaya çıkardı. Pew Araştırma Merkezi'nin 2012 tarihli bir raporu ayrıca agnostiklerin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yetişkin nüfusun %3,3'ünü oluşturduğunu belirtti. 2024 ABD Yine Pew Araştırma Merkezi tarafından gerçekleştirilen Dini Manzara Araştırması, agnostik katılımcıların %54'ünün Tanrı'ya inanmadığını doğruladığını, %41'inin ise ağırlıklı olarak dindar bir toplum içinde dindar olmayan kimlikleri nedeniyle gerginlik yaşadığını ifade ettiğini gösterdi.

2021 Avustralya İstatistik Bürosu'ndan alınan veriler, Avustralyalıların %38,9'unun agnostikleri kapsayan bir sınıflandırma olan "dinsiz" olarak tanımlandığını gösterdi. Japonya'da nüfusun %64 ila %65'i ve Vietnam'da %81'e kadarı kendini ateist, agnostik veya bir tanrıya inanmayan olarak tanımlıyor. Avrupa Birliği tarafından yürütülen resmi bir anket, nüfusunun %3'ünün bir tanrıya veya ruha olan inanç konusunda belirsizlik ifade ettiğini bildirdi.

Eleştiri

Agnostisizm farklı bakış açılarından eleştiriyle karşı karşıyadır. Bazı ateistler, 'agnostisizm' teriminin işlevsel olarak ateizmle eşanlamlı olduğunu iddia ediyor ve bu da, agnostik etiketi benimseyen bireylerin yalnızca ateist tanımından kaçtıkları yönünde sık sık suçlamalara yol açıyor.

Teistik

Teistik eleştirmenler, bir bireyin hayatını zorunlu olarak ya Tanrı yokmuş gibi (etsi deus non-daretur) ya da sanki Tanrı varmış gibi (etsi deus daretur) sürdürmesi gerektiğini savunarak agnostisizmin pratikte imkansızlığını ileri sürer.

Hıristiyan

Papa Benedict XVI, özellikle güçlü agnostisizmin doğası gereği çelişkili olduğunu, çünkü aynı zamanda aklın bilimsel gerçeği tespit etme kapasitesini doğruladığını ileri sürdü. Rasyonel düşüncenin dini ve etik çerçevelerden çıkarılmasını, insanlığa karşı suçlar ve çevresel felaketler de dahil olmak üzere ciddi toplumsal patolojilere bağladı. Benedict agnostisizmi "her zaman aslında insana sunulan bilginin reddedilmesinin meyvesi ... Tanrı'nın bilgisi her zaman var olmuştur" olarak nitelendirdi. Ayrıca agnostisizmin konfor, gurur, kontrol ve pratik faydayı hakikate tercih etmeyi temsil ettiğini ileri sürerek bunu katı bir özeleştiri, varoluşa alçakgönüllü bağlılık, bilimsel yöntemin doğasında bulunan gayretli sabır ve kendini düzeltme ve hakikatle arıtılma isteği gibi erdemlerle karşılaştırdı.

Katolik Kilisesi, "kısmi agnostisizm" olarak adlandırdığı şeyi incelemenin değerini kabul eder ve "bir dünya inşa etmeyi amaçlamayan" çerçevelere atıfta bulunur. Bilinmeyene dair eksiksiz bir felsefe, ancak özel türdeki hakikatleri, özellikle de dinsel hakikatleri bilgi alanından dışlamak." Bununla birlikte Kilise, tarihsel olarak insanlığın Tanrı'yı ​​anlama konusundaki rasyonel kapasitesinin tamamen reddedilmesine direnmiştir. Vatikan Konsili, "Her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı, insan aklının doğal ışığı sayesinde, yaratılış işlerinden kesin olarak bilinebilir."

Blaise Pascal, Tanrı'ya dair ampirik kanıtların yokluğunda bile agnostiklerin Pascal'ın Bahsi'ni dikkate alması gerektiğini ileri sürdü: Tanrı'yı kabul etmekten elde edilen sonsuz beklenen değer, O'nun varlığını inkar etmenin sonlu beklenen değerini her zaman aşar ve böylece Tanrı'ya inanma seçimini yapar. daha ihtiyatlı bir "bahis".

Ateist

Richard Dawkins, agnostisizm ile ateizm arasında ayrım yapmanın sorunlu olduğunu, çünkü bu durumun bireyin tanrı benzeri bir varlığın varlığının sıfıra yaklaşma olasılığına ilişkin değerlendirmesine bağlı olduğunu öne sürüyor. Dawkins, kendi duruşuyla ilgili olarak şöyle açıklıyor: "Ben ancak bahçenin dibindeki periler hakkında agnostik olduğum ölçüde agnostiğim." Dawkins ayrıca agnostikleri "Uygulamadaki Geçici Agnostikler" (TAP'ler) ve "Prensipte Kalıcı Agnostikler" (PAP'ler) olarak sınıflandırır. "Tanrı'nın varlığına ilişkin agnostisizmin kesin olarak geçici veya TAP kategorisine ait olduğunu. Ya vardır ya da yoktur. Bu bilimsel bir sorudur; bir gün cevabı öğrenebiliriz ve bu arada olasılık hakkında oldukça güçlü bir şeyler söyleyebiliriz" diyor ve PAP'ı "son derece kaçınılmaz bir çit kapatma türü" olarak nitelendiriyor.

Bilinemezcilik

İgnostisizm ilgili bir felsefi kavramı temsil eder ve bir tanrının tutarlı bir tanımının, onun varlığına ilişkin anlamlı bir söylem için bir ön koşul olduğunu ileri sürer. Önerilen tanımın tutarlı olmaması durumunda, bir ignostik, tanrının varlığının ya anlamsal olarak anlamsız ya da ampirik olarak doğrulanamaz olduğu şeklindeki bilişsel olmayan tutumu benimser. A. J. Ayer ve Theodore Drange gibi filozoflar, hem ateizmin hem de agnostisizmin ignostizmle bağdaşmadığını düşünüyor ve ilk ikisinin "bir tanrı vardır" önermesini tartışmaya açık, anlamlı bir ifade olarak kabul ettiğini savunuyorlar.

Referanslar

Agnostisizm. Unutulan Kitaplar. s. 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.

Ev rûpel ji bo arşîva zanînê ya TORÎma Akademî hatiye amadekirin. Agahî, wêne û lînkên derve dikarin li gorî çavkaniyên vekirî bên nûkirin.

Bu yazı hakkında

Agnosticism nedir?

Agnosticism kavramı, temel özellikleri, kullanım alanları ve ilgili konular hakkında kısa bilgi.

Konu etiketleri

Agnosticism nedir Agnosticism hakkında bilgi Agnosticism ne işe yarar Agnosticism temel kavramlar Felsefe yazıları Kürtçe Felsefe

Bu konuda sık arananlar

  • Agnosticism nedir?
  • Agnosticism ne işe yarar?
  • Agnosticism neden önemlidir?
  • Agnosticism hangi konularla ilişkilidir?

Kategori arşivi

Torima Akademi Felsefe Arşivi

Torima Akademi'nin Felsefe kategorisinde, düşünce tarihinin derinliklerine inen yazılarla tanışın. Antik çağlardan günümüze uzanan felsefi akımları, etik, zihin felsefesi gibi temel konuları ve önde gelen filozofların

Ana sayfa Geri Felsefe