Age of Enlightenment

Alternatif olarak Akıl Çağı olarak da bilinen Aydınlanma Çağı, Avrupa ve Batı medeniyetinde önemli bir çağ oluşturdu. Bu entelektüel ve kültürel hareket olan Aydınlanma, 17. yüzyılın sonlarında Batı Avrupa'da ortaya çıktı ve ilkeleri Avrupa'ya ve Amerika ve Okyanusya dahil olmak üzere Avrupa'nın sömürge bölgelerine yayıldıkça 18. yüzyılda zirvesine ulaştı. Bu çağın merkezinde, bireysel özgürlük, dini hoşgörü, toplumsal ilerleme ve doğuştan gelen doğal haklar gibi idealleri teşvik eden akıl, ampirik kanıt ve bilimsel yönteme derin bir vurgu vardı. Aydınlanma'nın savunucuları anayasal yönetimi, kilise ve devletin ortadan kaldırılmasını ve rasyonel düşüncenin toplumsal ve siyasi yeniden yapılanmaya sistematik olarak uygulanmasını savundu.

Aydınlanma Çağı (ayrıca Akıl Çağı), Avrupa ve Batı uygarlığı tarihinde entelektüel ve kültürel bir hareket olan Aydınlanma'nın geliştiği, 17. yüzyılın sonlarında Batı Avrupa'da ortaya çıktığı ve fikirleriyle 18. yüzyılda zirveye ulaştığı bir dönemdi. Bireysel özgürlük, dini hoşgörü, ilerleme ve doğal haklar. Düşünürleri anayasal hükümeti, kilise ile devletin ayrılmasını ve rasyonel ilkelerin sosyal ve politik reformlara uygulanmasını savundu.

Aydınlanma, Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens ve Isaac Newton gibi isimlerin katkılarıyla yeni ampirik araştırma yöntemleri sunan 16. ve 17. yüzyıl Bilimsel Devrimi'nden doğrudan gelişti. Felsefi temelleri, akıl, doğal haklar ve ampirik bilgi kavramları Aydınlanma felsefesinin temelini oluşturan René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza ve John Locke gibi düşünürler tarafından oluşturuldu. Aydınlanma'nın başlangıcı genellikle Descartes'ın sistematik şüpheciliğini ortaya koyan - sağlam bir gerekçe olmaksızın tüm önermelerden şüphe eden - ve ünlü Cogito, ergo sum ('Düşünüyorum, öyleyse varım') özdeyişini dile getiren Yöntem Üzerine Söylem adlı eserinin 1637'de yayımlanmasıyla ilişkilendirilir. Alternatif olarak, bazı akademisyenler Newton'un Principia Mathematica'sını (1687) hem Bilimsel Devrim'in zirvesi hem de Aydınlanma'nın doğuşu olarak tanımlıyorlar. Tarihsel olarak Avrupalı tarihçiler, başlangıcını genellikle 1715'te Fransa Kralı XIV. Louis'in ölümüyle ve sonunu ise 1789'da Fransız Devrimi'nin başlangıcıyla işaretlerler. Bununla birlikte, çağdaş tarihçiler sıklıkla Aydınlanma'nın sonunun 19. yüzyılın şafağına dayandırırlar; önerilen en son tarih, Immanuel Kant'ın 1804'teki ölümüdür.

Bu entelektüel hareket, aşağıdakiler de dahil olmak üzere yeni kurumlar tarafından kolaylaştırılan fikirlerin geniş çapta yayılmasıyla ayırt edildi: bilimsel akademiler, edebiyat salonları, kahvehaneler, Mason locaları ve kitaplar, dergiler ve broşürlerden oluşan gelişen bir baskı kültürü. Aydınlanma ilkeleri, monarşilerin ve dini hiyerarşilerin yerleşik otoritesine meydan okudu ve böylece 18. ve 19. yüzyılların siyasi devrimlerini harekete geçirdi. Liberalizm, sosyalizm ve neoklasizm gibi 19. yüzyılın çok sayıda entelektüel akımı, temellerinin Aydınlanma'ya dayandığını kabul ediyor. Bu dönem ayrıca, insan bilişi ile maddi dünya arasındaki etkileşimin giderek daha fazla tanınması, bilimsel yöntemin ve indirgemeciliğin güçlü bir savunuculuğu ve dini dogmanın yoğunlaştırılmış bir incelemesi ile tanımlanıyordu; bu eğilim, Kant'ın sapere zorunluluğunu içeren Soruya Cevap Vermek: Aydınlanma Nedir? makalesinde ünlü bir şekilde özetlenmiştir. aude ("bilmeye cesaret edin").

Aydınlanma'nın temel ilkeleri bireysel özgürlük, temsili yönetim, hukukun üstünlüğü ve dini özgürlüklerden oluşuyordu. Bu ilkeler, mutlak monarşilere veya tek partili devletlere ve resmi olarak onaylanmayan veya devlet kontrolü altında olmayan inançlara yönelik yaygın dini zulme doğrudan karşı çıkıyordu. Eş zamanlı olarak, Hıristiyanlık karşıtlığını, Deizmi ve Ateizmi savunan, seküler devlet çağrıları, dini eğitimin yasaklanması, manastırların kapatılması, Cizvit tarikatının dağıtılması ve dini toplulukların sınır dışı edilmesi gibi başka entelektüel eğilimler de ortaya çıktı. Aydınlanma aynı zamanda, Sir Isaiah Berlin'in daha sonra 'Karşı-Aydınlanma' olarak adlandırdığı ve rasyonalist meydan okumalara karşı geleneksel dini ve siyasi otoriteleri desteklemeye çalışan çağdaş muhalefetle de karşılaştı.

Önemli Entelektüel Kişiler

Aydınlanma Çağı, Bilimsel Devrim'den hem önce geldi hem de doğası gereği onunla bağlantılıydı. Aydınlanma düşüncesine katkıları şekillendiren etkili öncü filozoflar arasında Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle ve Gottfried Wilhelm Leibniz vardı. Aydınlanma'nın önde gelen isimleri arasında Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius ve Voltaire yer alıyordu.

Encyclopédie (Ansiklopedi), Aydınlanma çağının son derece etkili bir yayını olarak duruyor. 35 ciltten oluşan bu anıtsal çalışma 1751'den 1772'ye kadar yayınlandı ve Diderot, Jean le Rond d'Alembert ve 150 kişiden oluşan ortak bir ekip tarafından derlendi. Yaygınlaştırılması, Aydınlanma ideallerinin tüm Avrupa'da ve küresel olarak önemli ölçüde yayılmasını sağladı.

Diğer önemli Aydınlanma yayınları arasında Locke'un Hoşgörü Üzerine Bir Mektup (1689) ve Hükümetin İki İncelemesi (1689); Berkeley'in İnsan Bilgisinin İlkelerine İlişkin Bir İnceleme (1710); Voltaire'in İngilizce Mektupları (1733) ve Felsefe Sözlüğü (1764); Hume'un İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme (1740); Montesquieu'nun Yasaların Ruhu (1748); Rousseau'nun Eşitsizlik Üzerine Söylemi (1754) ve Toplum Sözleşmesi (1762); Cesare Beccaria'nın Suçlar ve Cezalar Üzerine (1764); Adam Smith'in Ahlaki Duygular Teorisi (1759) ve Ulusların Zenginliği (1776); ve Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi (1781).

Konular

Felsefe

Aydınlanma düşüncesinin felsefi temelleri Bacon'un ampirizmi ve Descartes'ın rasyonalizmi tarafından kurulmuştur. Descartes'ın bilimleri sağlam bir metafizik temel üzerine inşa etme çabasının daha az etkili olduğu kanıtlanırken, onun felsefi şüphe yöntemi, zihin ve maddeye ilişkin ikili bir teoriye önemli ölçüde katkıda bulundu. Bu şüphecilik, Locke'un İnsan Anlayışı Üzerine Deneme (1690) ve Hume'un 1740'lardaki çalışmalarıyla daha da geliştirildi. Tersine, Spinoza'nın Tractatus (1670) ve Etik (1677) adlı eserlerinde ifade edilen maddi birliği kararlı bir şekilde onaylaması, Descartes'ın düalizmine doğrudan karşı çıktı.

Jonathan Israel, Aydınlanma düşüncesi içinde iki farklı yörünge tespit ediyor. Descartes, Locke ve Christian Wolff'tan etkilenen ılımlı bir yaklaşım olan ilki, reformu yerleşik güç yapıları ve dini inançlarla uzlaştırmayı amaçlıyordu. Radikal Aydınlanma olarak adlandırılan ikincisi, Spinoza'nın demokrasiyi, bireysel özgürlüğü, ifade özgürlüğünü ve dini otoritenin ortadan kaldırılmasını savunan felsefesinden ilham aldı. Ilımlı bakış açısı sıklıkla deizme yönelirken, radikal eğilim ahlakın temellerini teolojik doktrinlerden tamamen ayırdı. Sonuçta bu entelektüel akımların her ikisi de inancın yeniden canlanmasını savunan muhafazakar Karşıt Aydınlanma hareketinin muhalefetiyle karşılaştı.

18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde Paris, geleneksel doktrinlere ve dogmalara etkin bir şekilde meydan okuyan, felsefi ve bilimsel söylem için önemli bir merkez haline gelmişti. 1685 Fontainebleau Fermanı'nın ardından kilise ile mutlakıyetçi hükümet arasında güçlü bir ittifak oluştu. Yeni oluşan Aydınlanma bu bağlama karşı çıkarak XV. Louis'nin metresi Madame de Pompadour'un himayesiyle ivme kazandı. Siècle des Lumières olarak bilinen bu felsefi hareket, Pierre Bayle'nin geniş çapta tanınan ve bilimsel bir Aydınlanma din eleştirisini başlatmasıyla 18. yüzyılın başlarında zaten başlamıştı. Bir şüpheci olarak Bayle, rasyonelliğin ilkelerini yalnızca kısmen benimsedi, ancak yine de ahlak ile din arasında net bir ayrım titizlikle çizdi. Onun Dictionnaire Historique et Critique'inin titizliği birçok Aydınlanma Encyclopédistes'ini önemli ölçüde etkiledi. Fransız Aydınlanması daha sonra 18. yüzyılın ortalarında Encyclopédie projesi etrafında birleşti. Bu entelektüel harekete öncülük eden Voltaire ve Rousseau, inanç ve Katolik dogmasından ziyade akıl üzerine kurulu bir toplumu, kökleri doğal hukuka dayanan yeni bir sivil düzeni ve deney ve gözleme dayalı bilimsel bir yaklaşımı savunuyordu. Tanınmış bir siyaset filozofu olan Montesquieu, Amerika Birleşik Devletleri Anayasasını hazırlayanlar tarafından coşkuyla benimsenen hükümete ait kuvvetler ayrılığı kavramını ortaya attı. Fransız Aydınlanması'nın filozofları devrimci olmasalar ve çoğu zaman soylulara ait olsalar da, onların fikirleri Eski Rejimin meşruiyetinin aşındırılmasında ve Fransız Devrimi'nin derinden etkilenmesinde etkili oldu.

İskoç Aydınlanması'nın temel ahlak filozoflarından biri olan Francis Hutcheson, erdemi "en fazla sayıda insan için en büyük mutluluğu" üreten şey olarak tanımlayan faydacı ve sonuççu ilkeyi açıkça ifade etti. Bilginin, kanıtın, deneyimin ve nedenselliğin doğasını kapsayan bilimsel yöntemin pek çok bileşeni ve bilim ile din arasındaki ilişkiye dair çeşitli modern bakış açıları, Hutcheson'un Edinburgh'daki himayesi altındakiler David Hume ve Adam Smith tarafından geliştirildi. Hume daha sonra şüpheci felsefi ve deneyci geleneklerde önde gelen bir figür haline geldi.

Immanuel Kant, rasyonalizmi dini inançla ve bireysel özgürlüğü siyasi yönetimle sentezlemeye çalışırken, aynı zamanda özel ve kamusal aklın etkileşimi aracılığıyla kamusal alan anlayışının da çerçevesini çizdi. Kant'ın kapsamlı çalışmaları, 20. yüzyıl boyunca Alman entelektüel söylemi ve daha geniş anlamda Avrupa felsefesi üzerindeki derin etkisini sürdürdü.

Mary Wollstonecraft, İngiltere'nin öncü feminist filozoflarından biri olarak duruyor. Hem kadınların hem de erkeklerin rasyonel varlıklar olarak tanınmayı ve tedavi edilmeyi hak ettiğini ileri sürerek, rasyonel ilkelere dayalı bir toplumsal yapıyı savundu. En ünlü katkısı 1792 tarihli Kadın Haklarının Korunması adlı yayınıdır.

Bilim

Bilim, Aydınlanma söylemi ve entelektüel çerçeveler içerisinde çok önemli bir konuma sahipti. Çok sayıda Aydınlanma yazarı ve entelektüeli, bilimsel ilerlemeyi dini dogmanın ve yerleşik otoritenin yıkılmasıyla ilişkilendiren, böylece özgür ifadenin ve bağımsız düşüncenin ortaya çıkışını teşvik eden bilimsel geçmişe sahipti. Bu çağ aynı zamanda acil pratik uygulamalara da yol açtı. Antoine Lavoisier'in deneyleri, Paris'te ilk modern kimyasal üretim tesislerinin kurulmasını kolaylaştırırken, Montgolfier kardeşlerin deneysel çalışmaları 1783'te ilk mürettebatlı sıcak hava balonu uçuşuyla sonuçlandı.

Genel olarak Aydınlanma bilimi, çağın genel ilerleme ve ilerleme idealleriyle özünde uyum içinde olan ampirizme ve rasyonel araştırmaya derinden değer verdi. Doğa felsefesi olarak kategorize edilen bilimsel alan, fizik ve anatomi, biyoloji, jeoloji, mineraloji ve zoolojiyi de içeren kimya ve doğa tarihini kapsayan kapsamlı bir gruplandırmaya bölündü. Ancak birçok Aydınlanma perspektifiyle tutarlı olarak bilimin avantajları evrensel olarak kabul edilmiyordu; Örneğin Jean-Jacques Rousseau, bilimi insanlığı doğadan uzaklaştırdığı ve insan refahını artırmada başarısız olduğu için eleştirdi.

Aydınlanma sırasında bilimsel araştırma ağırlıklı olarak bilimsel araştırma ve yenilik için birincil merkez olarak üniversitelerin yerini büyük ölçüde alan bilimsel topluluklar ve akademiler tarafından yönetiliyordu. Bu topluluklar ve akademiler aynı zamanda bilimsel alanın profesyonelleşmesine ve olgunlaşmasına da vesile oldu. Bilimsel Devrim'den ortaya çıkan bu kurumlar, üniversitelerde yaygın olan skolastik geleneklerle keskin bir tezat oluşturarak bilimsel bilginin öncüleri olarak hizmet ettiler. Bazı toplumlar üniversitelerle ilişkilerini sürdürürken, çağdaş açıklamalar, üniversitelerin öncelikli olarak bilgi aktarmaya hizmet ettiğini, toplumların ise bilginin yaratılmasına adanmış olduklarını ileri sürerek onları farklılaştırdı. Üniversitelerin bilimsel ilerlemedeki kurumsal rolü azaldıkça, bilgili topluluklar sonuç olarak organize bilimsel çabaların temel direkleri haline geldi. Devletler, uzmanlaşmış teknik uzmanlık sağlamak üzere resmi bilimsel toplulukları resmi olarak görevlendirdiler.

Bu toplulukların çoğunluğu, kendi yayınlarını yönetme, yeni üyelerin seçimini düzenleme ve organizasyonel işlerini yönetme yetkisini aldı. 18. yüzyıl, Avrupa çapında önemli sayıda resmi akademi ve derneğin kurulmasına tanık oldu; 1789'a gelindiğinde bu türden 70'ten fazla bilimsel organizasyon mevcuttu. Bu çoğalmayı kabul eden Bernard de Fontenelle, 18. yüzyılı "Akademiler Çağı" olarak nitelendirdi.

Bir diğer önemli gelişme, giderek daha eğitimli bir toplum arasında bilimsel bilginin yaygınlaşmasıydı. Felsefeler, başta anıtsal Encyclopédie ve Voltaire ile Émilie du Châtelet'in Newtonculuğu popülerleştirme çabaları aracılığıyla çok sayıda bilimsel teoriyi kamuoyuna yaydı. Bazı tarihçilerin 18. yüzyılı bilim tarihinde nispeten sönük bir dönem olarak nitelendirmesine rağmen bu çağda tıp, matematik ve fizikte önemli ilerlemeler yaşandı. Aynı zamanda biyolojik taksonominin evrimine, manyetizma ve elektriğe dair yeni anlayışlara ve çağdaş kimya biliminin temelini oluşturan kimyanın disiplinler arası olgunlaşmasına da tanık oldu.

Bilimsel ilkelerin entegrasyonu hem şiirde hem de edebiyatta giderek yaygınlaştı. Bazı bilimsel topluluklar üniversitelerle ilişkileri sürdürürken veya kurarken, çağdaş açıklamalar sıklıkla ikisi arasında ayrım yaparak üniversitelerin öncelikle mevcut bilgiyi yaymak için çalıştığını, bilimsel toplulukların ise yeni anlayışlar üretmeye odaklandığını ileri sürdü. James Thomson, özellikle Newton'un vefatını anan ve onun bilimsel katkılarını ve kalıcı mirasını öven "Sir Isaac Newton'un Anısına Bir Şiir"i besteledi.

Sosyoloji, ekonomi ve hukuk

David Hume ve diğer önde gelen İskoç Aydınlanması aydınları, James Burnett, Adam Ferguson, John Millar ve William Robertson gibi yazarların eserlerinde tarihsel olarak ifade edilen bir "insan bilimi" formüle ettiler. Bu akademisyenler, antik ve ilkel toplumlardaki insan davranışının bilimsel incelemesini, modernitenin biçimlendirici etkilerine ilişkin derin bir anlayışla bütünleştirdiler. Bu entelektüel hareket, modern sosyolojinin kökenlerine önemli ölçüde katkıda bulunmuştur. Dahası, Hume'un James Madison'ı ve dolayısıyla ABD Anayasasını doğrudan etkileyen ve Dugald Stewart tarafından popüler hale getirilen felsefi kavramları, klasik liberalizmin temelini oluşturdu.

1776'da Adam Smith, İngiliz ekonomi politikası üzerindeki doğrudan ve kalıcı etkisi nedeniyle 21. yüzyıla kadar uzanan, modern ekonominin temel metni olarak kabul edilen Ulusların Zenginliği'ni yayınladı. Bu çalışmanın doğrudan öncesinde Anne Robert Jacques Turgot'nun Zenginliğin Oluşumu ve Dağılımı Üzerine Düşünceler (1766) adlı ön taslakları vardı ve bu taslaklardan etkilenmişti. Smith, Turgot'ya entelektüel borcunu kabul etti ve eserin orijinal İngilizce çevirmeni olarak hizmet vermiş olabilir.

Seçkin bir hukukçu, kriminolog, filozof ve politikacı ve önde gelen bir Aydınlanma yazarı olan Cesare Beccaria, ufuk açıcı eseri Dei delitti e delle pene (Suçlar ve Cezalar, 1764) ile ün kazandı. 22 dile çevrilen bu inceleme, işkenceyi ve idam cezasını şiddetle kınadı ve ceza adaleti reformunu savunarak kendisini ceza bilimi ve klasik kriminoloji ekolünde temel bir metin olarak kabul ettirdi. Francesco Mario Pagano ayrıca ceza hukukunda uluslararası otoritesini sağlamlaştıran Saggi politici (Siyasi Denemeler, 1783) ve Considerazioni sulprocessocrimile (Ceza Davası Üzerine Düşünceler, 1787) gibi çalışmalarıyla da önemli katkıda bulunmuştur.

Siyaset

Aydınlanma, modern Batı siyasi ve entelektüel kültürünün temeli olarak geniş çapta kabul edilmektedir. Demokratik değerleri ve kurumları tanıtarak Batı'da siyasi modernleşmeyi teşvik etti ve böylece modern, liberal demokrasilerin ortaya çıkmasını teşvik etti. Yaygın olarak kabul edilen bu bilimsel tez, Robert Darnton, Roy Porter ve daha yakın zamanda Jonathan Israel tarafından yürütülen kapsamlı araştırmalarla doğrulanmıştır. Aydınlanma felsefesi siyasi alanı derinden etkiledi. Rusya'nın II. Catherine'i, Avusturya'nın II. Joseph'i ve Prusya'nın II. Frederick'i de dahil olmak üzere Avrupalı ​​hükümdarlar, aydınlanmış mutlakiyetçilik olarak adlandırılan bir uygulama olan Aydınlanma'nın dinsel ve politik hoşgörü ilkelerini uygulamaya çabaladılar. Amerikan Devrimi'nin çok sayıda önemli siyasi ve entelektüel figürü, Aydınlanma idealleriyle yakından aynı çizgideydi: Benjamin Franklin sık sık Avrupa'ya seyahat etti, bilimsel ve politik söylemlere aktif olarak katıldı ve ardından bu ilerici fikirleri Philadelphia'ya tanıttı; Thomas Jefferson, Avrupa'daki entelektüel akımları titizlikle takip etti ve daha sonra çeşitli Aydınlanma ideallerini Bağımsızlık Bildirgesi'ne entegre etti; ve James Madison, 1787'deki taslak hazırlanırken bu ilkeleri ABD Anayasası'na dahil etti.

Hükümet teorileri

Son derece etkili bir Aydınlanma düşünürü olan John Locke, yönetim felsefesini, Aydınlanma'nın siyasi söylemine nüfuz eden bir kavram olan toplumsal sözleşme teorisine dayandırdı. İngiliz filozof Thomas Hobbes bu önemli tartışmayı 1651'deki Leviathan adlı çalışmasıyla başlattı. Hobbes ayrıca Avrupa liberal düşüncesinin, bireyin doğuştan gelen hakları, tüm kişilerin doğal eşitliği, siyasi düzenin inşa edilmiş doğası (ki bu daha sonra sivil toplum ile devlet arasında ayrıma yol açtı), tüm meşru siyasi gücün temsili olması ve halkın rızasından kaynaklanması gerektiği iddiası ve bireylerin hareket etmesine izin veren liberal bir hukuk yorumu dahil olmak üzere Avrupa liberal düşüncesinin çeşitli temel ilkelerini de dile getirdi. yasalarca açıkça yasaklanmayan herhangi bir alanda serbestçe kullanılabilir.

Locke ve Rousseau, farklı bakış açıları sunmalarına rağmen, her ikisi de Hükümet Üzerine İki İnceleme ve Eşitsizlik Üzerine Söylem adlı çalışmalarında sosyal sözleşme teorilerini geliştirmişlerdir. Hobbes'la birlikte onlar da, hükümet otoritesinin yönetilenlerin rızasından kaynaklandığı bir toplumsal sözleşmenin, sivil bir toplumdaki insanın varoluşu için gerekli olduğu konusunda hemfikirdi. Locke, doğa durumunu, tüm bireylerin doğuştan eşitliğe ve yaşam, özgürlük ve mülkiyet haklarına sahip olduğu, doğal hukuk tarafından yönetilen rasyonel bir durum olarak kavramsallaştırdı. Bununla birlikte, doğal hukukun herhangi bir yurttaş tarafından çiğnenmesi, suçlu ile mağdur arasında kaçılması son derece zor olan bir savaş durumunu hızlandırır. Sonuç olarak Locke, bireylerin, tarafsız bir hakem veya yargı sistemleri gibi ortak bir otorite aracılığıyla doğal haklarını korumak için sivil topluma girmelerini öne sürdü. Tersine, Rousseau'nun çerçevesi "sivil insanın" doğası gereği yozlaşmış olduğunu, "doğal insanın" ise bağımsız olarak tatmin edemeyeceği hiçbir arzuya sahip olmadığını öne sürüyor. Doğa durumundan geçiş ancak eşitsizliğin, özellikle de özel mülkiyetten kaynaklanan eşitsizliğin ortaya çıkmasıyla gerçekleşir. Rousseau, bireylerin kolektif birliğe ulaşmak ve aynı zamanda bireysel özerkliği korumak için toplumsal sözleşme yoluyla sivil toplumu oluşturduklarını savundu. Bu ilke, vatandaşların oluşturduğu ahlaki ve kolektif yasama organını temsil eden genel iradenin egemenliği aracılığıyla hayata geçirilir.

Locke, bireylerin "Hayat, Özgürlük ve Mülkiyet" gibi doğuştan haklara sahip olduğunu ileri sürmesi ve doğal mülkiyet hakkının emekten kaynaklandığına olan inancıyla tanınır. Locke'un eğitmenliğini yaptığı Shaftesbury'nin 3. Kontu Anthony Ashley-Cooper, 1706'da şunu gözlemlemişti: "Özellikle şu anda Avrupa işlerinin yöneldiği İngiltere ve Hollanda gibi iki özgür ulusta, dünyaya yayılan güçlü bir Işık var." Locke'un doğal haklar doktrini, Amerika Birleşik Devletleri Bağımsızlık Bildirgesi ve Fransa Ulusal Kurucu Meclisi'nin İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi de dahil olmak üzere çok sayıda siyasi metni önemli ölçüde etkiledi.

Bazı filozoflar, haklar için sözleşmeye dayalı bir temel oluşturmanın piyasa mekanizmalarının ve kapitalizmin, bilimsel yöntemin, dini hoşgörünün ve kendi kendini yöneten cumhuriyetlerin demokratik oluşumunun gelişimini teşvik edeceğini ileri sürdü. Bu perspektiften bakıldığında, filozofların rasyonel düşünceyi tüm zorluklara uygulama konusundaki belirgin eğilimi, temel dönüşüm olarak kabul edilir.

Toplumsal sözleşme teorisyenleri Aydınlanma'nın siyasi söylemini büyük ölçüde tanımlarken, Hume ve Ferguson gibi isimler bu perspektifin eleştirilerini sundular. Orijinal Sözleşmeye Dair adlı makalesinde Hume, hükümetlerin nadiren açık rızadan kaynaklandığını ileri sürdü; bunun yerine sivil yönetim, bir yöneticinin yerleşik otoritesi ve zorlayıcı gücü üzerine kuruludur. Tebaanın tam olarak hükümdarın üstün otoritesi nedeniyle zımni rıza gösterdiğini savundu ve onların "rızalarının onu egemen kıldığını asla hayal etmeyeceklerini", bunun yerine otoritenin kendisinin egemenlik sağladığını belirtti. Benzer şekilde Ferguson, vatandaşların devleti aktif olarak inşa ettiği fikrini reddetti ve bunun yerine politikaların organik olarak toplumsal evrimden ortaya çıktığını öne sürdü. Ferguson, 1767 tarihli Sivil Toplumun Tarihi Üzerine Bir Deneme adlı çalışmasında, insanlığın avcı ve toplayıcı bir varoluştan, özellikle bir toplumsal sözleşmeye başvurmadan, ticari ve sivil bir topluma doğru ilerleyişini göstermek için o zamanlar yaygın olan dört aşamalı İskoç ilerleme teorisini kullandı.

Hem Rousseau'nun hem de Locke'un toplumsal sözleşme teorileri, hukukun veya geleneğin ürünleri olarak değil, içkin olarak anlaşılan doğal haklar kavramına dayanmaktadır. Siyaset öncesi toplumlardaki tüm bireylerin nitelikleri, onları evrensel ve devredilemez kılmaktadır. Doğal hakların en yaygın biçimde kabul edilen ifadesi, Locke'un doğa durumunu tanıttığı İkinci İncelemesi'nde görülür. Locke'un doğa yasası, karşılıklı güvenlik ilkesine dayanmaktadır; bu, tüm insanların eşit olduğu ve aynı devredilemez haklara sahip olduğu göz önüne alındığında, hiçbir bireyin diğerinin doğal haklarını ihlal edemeyeceği anlamına gelir. Bu temel doğal haklar, kişinin hayatını ve mülkiyetini koruma hakkının yanı sıra mükemmel eşitlik ve özgürlüğü de kapsar.

Locke, bireyler doğuştan gelen haklarından feragat edemeyeceğinden, sözleşmeli kulluğun doğal hukuku ihlal ettiğini ileri sürdü; özgürlük mutlaktır ve devredilemez. Ayrıca, bir kişinin diğerini köleleştirmesinin ahlaki açıdan kınanacak bir şey olduğunu ileri sürdü; ancak bunu, savaş zamanında yasal bir esirin köleleştirilmesinin doğal hakları ihlal etmeyeceğini öne sürerek nitelendirdi.

Aydınlanmış Mutlakiyetçilik

Aydınlanma liderleri genel olarak demokrasiyi savunmadılar ve sıklıkla mutlak monarşileri entelektüeller tarafından tasarlanan reformların uygulanmasında bir araç olarak gördüler. Örneğin Voltaire demokrasiyi küçümsedi ve mutlak bir hükümdarın aydınlanması, akla ve adalete göre yönetmesi ve dolayısıyla bir "filozof-kral"ı temsil etmesi gerektiğini öne sürdü.

Çeşitli ülkelerdeki yöneticiler, genellikle devleti güçlendirme hedefiyle sistemik reformu amaçlayan yasa ve programları formüle etme konusunda yardımlarını arayarak Aydınlanma'nın önde gelen isimlerini mahkemelerine davet etti. Tarihçiler, Prusya'nın Büyük Frederick'i, Rusya'nın Büyük Catherine'i, Toskana'nın II. Leopold'u ve Avusturya'nın II. Joseph'inin de dahil olduğu bu hükümdarlardan "aydınlanmış despotlar" olarak bahsediyorlar. Bununla birlikte II. Joseph, aşırı bir gayret sergileyerek halk desteğinden yoksun çok sayıda reformu uygulamaya koydu, bu da yaygın isyanlara, kaotik bir yönetime ve ardından neredeyse tüm girişimlerinin tersine dönmesine yol açtı. Portekiz'de Pombal ve Danimarka'da Johann Friedrich Struensee gibi önde gelen bakanlar da Aydınlanma ilkelerine uygun olarak yönettiler. Polonya'da, Aydınlanma ideallerini somutlaştıran örnek 1791 anayasası, ulusun komşu güçler tarafından bölünmesinden önce yalnızca bir yıl yürürlükte kaldı. Bununla birlikte, bu dönemin kültürel başarıları Polonya'da kalıcı bir milliyetçi duyguyu besledi.

1740'tan 1786'ya kadar Prusya Kralı olarak hüküm süren Büyük Frederick, kendisini Aydınlanma'nın bir savunucusu olarak görüyordu ve Berlin'deki sarayındaki filozofları ve bilim adamlarını aktif olarak himaye ediyordu. Fransız hükümetinin hapis cezasına ve kötü muamelesine katlanan Voltaire, Frederick'in sarayında kalma davetini hemen kabul etti. Frederick misyonunu şöyle açıkladı: "Asıl mesleğim cehalet ve önyargıyla mücadele etmek... zihinleri aydınlatmak, ahlakı geliştirmek ve insanları, insan doğasına uygun olduğu ve elimdeki araçların izin verdiği ölçüde mutlu etmektir."

Amerikan ve Fransız Devrimleri

Aydınlanma sıklıkla 1776 Amerikan Devrimi ve 1789 Fransız Devrimi ile ilişkilendirilir; her ikisi de entelektüel olarak Thomas Jefferson gibi figürlerden etkilenmiştir. Bu dönemin tanımlayıcı bir özelliği, Avrupa'da yaygın olan ve "ilahi yönetme hakkı" kavramını destekleyen mutlak monarşilerden önemli bir kopuştu. John Locke, 1689 tarihli çalışması *Hükümet Üzerine İki İnceleme*'de vatandaşların doğası gereği yaşam, özgürlük ve mülkiyeti kapsayan doğal haklara sahip olduğunu öne sürerek bu bakış açısına karşı çıktı. Sonuç olarak, hükümetler bu hakları "yönetilenlerin rızası" yoluyla korumak üzere kurulur. Bu farklı felsefelerden kaynaklanan çatışma çoğu zaman şiddetli toplumsal dönüşümlerle sonuçlandı. Fransa'da katı toplumsal hiyerarşisi ve mutlak monarşik otoritesiyle karakterize edilen *Ancien Régime*, Fransız Devrimi sırasında sistematik olarak dağıtıldı. Bunun tersine, Amerikan Devrimi öncelikle, sömürgecilerin kendi çıkarlarını yeterince temsil etmekte başarısız olduğunu düşündükleri Kral III. George ve Parlamento tarafından temsil edilen bir hükümetten kurtulmayı amaçladı.

Alexis de Tocqueville, Fransız Devrimi'nin, 18. yüzyılda monarşi ile Aydınlanma entelektüelleri arasında gelişen derin düşmanlığın kaçınılmaz sonucu olduğunu öne sürdü. Bu entelektüeller, muazzam nüfuza sahip olmasına rağmen gerçek siyasi otoriteden yoksun bir "yedek aristokrasi" oluşturdular. Bu algılanan güç, mutlakiyetçi merkezileşmenin hem soyluları hem de burjuvaziyi aktif siyasi katılımdan marjinalleştirmesi sonucu ortaya çıkan "kamuoyunun" ortaya çıkmasından kaynaklandı. Ortaya çıkan "edebi politika" eşitlik söylemini besledi ve böylece monarşik sisteme temelden karşı çıktı. De Tocqueville "iktidarın uygulanması biçimlerindeki dönüşümün kültürel etkilerini açıkça belirtiyor."

Din

Aydınlanma dönemi dini söylemi, Avrupa'nın önceki yüzyıldaki dini çekişmelerine, özellikle de Otuz Yıl Savaşlarına doğrudan bir yanıt olarak ortaya çıktı. Bu dönemin ilahiyatçıları, kendi inançlarını, doğası gereği çatışmacı olmayan temellerine geri döndürmeyi hedefleyerek reform yapmaya çalıştılar. Amaçları, dini anlaşmazlıkların siyasi çatışmalara ve savaşa dönüşme potansiyelini azaltırken aynı zamanda Tanrı'ya olan gerçek inancı korumaktı. Ilımlı Hıristiyanlar için bu çaba çoğu zaman Kutsal Yazıların süssüz sadeliğine dönüşü gerektiriyordu. Örneğin John Locke, kapsamlı teolojik yorumlardan kaçındı ve bunun yerine yalnızca ilahi Söz'ün "önyargısız bir incelemesini" savundu. Hıristiyanlığın temel ilkesinin, kurtarıcı olarak Mesih'e inanç olduğunu öne sürerek, daha karmaşık teolojik tartışmalara katılmama tavsiyesinde bulundu. Önde gelen İngiliz özgür düşünceli Anthony Collins, 1707 tarihli 'Kanıtları İnsanın Tanıklığına Bağlı Olan Önermelerde Aklın Kullanımına İlişkin Deneme' adlı yayında görüşlerini dile getirdi. Bu çalışmada Collins, ilahi vahyin insanlığın doğuştan gelen Tanrı anlayışıyla uyumlu olması gerektiğini öne sürerek "mantık üstü" kavramlar ile "akla aykırı" kavramlar arasındaki ikilemi reddetti. Thomas Jefferson, Jefferson İncili'nde, pratik Hıristiyan ahlaki ilkelerini Yeni Ahit'ten damıtmak amacıyla mucizeler, meleklerin ziyaretleri ve İsa'nın dirilişiyle ilgili tüm pasajları çıkararak daha da radikal bir duruş benimsedi.

Aydınlanma entelektüelleri, hoşgörüsüz dini çatışmaların tekrarlanmasını önlemeyi amaçlayarak organize dinin siyasi etkisini azaltmaya çalıştı. Örneğin Baruch Spinoza, özellikle bu bağlamda Yahudi hukukunu göz ardı ederek siyaseti hem çağdaş hem de tarihsel teolojiden ayırmaya çalıştı. Moses Mendelssohn, herhangi bir organize dine siyasi otorite verilmesine karşı çıktı, bunun yerine bireylerin kişisel olarak en zorlayıcı buldukları inançlara bağlı kalmaları gerektiğini öne sürdü. Bu düşünürler, doğuştan gelen ahlak ve Tanrı inancına dayanan erdemli bir dinin, taraftarları arasında düzeni sağlamak için teorik olarak zorlayıcı güce ihtiyaç duymaması gerektiği inancını paylaşıyorlardı. Sonuç olarak, hem Mendelssohn hem de Spinoza, dini, teolojik doktrinlerinin mantıksal tutarlılığından ziyade ahlaki sonuçlarına göre değerlendirdiler.

Aydınlanma dönemi, başta deizm olmak üzere birçok yeni dini kavramın ortaya çıkmasını ve ateizmi çevreleyen kapsamlı tartışmaları teşvik etti. Thomas Paine, deizmi, İncil'e veya diğer mucizevi kaynaklara dayanmayan, Yaratıcı olarak Tanrı'ya olan doğrudan inanç olarak tanımladı. Bunun yerine deistler, birçok çağdaş düşünürde güçlü bir yankı uyandıran bir ilke olan inançlarını formüle etmek için yalnızca kişisel mantığı kullandılar. Ateizm sık sık tartışılan bir konu olmasına rağmen çok az gerçek taraftar topladı. Wilson ve Reill'in gözlemlediği gibi, "Aslında çok az sayıda aydınlanmış entelektüel, Hıristiyanlığın sesli eleştirmenleri olduklarında bile gerçek ateistlerdi. Daha ziyade onlar, şüpheciliğe, deizme, vitalizme veya belki de panteizme bağlı olan ortodoks inancın eleştirmenleriydi." Pierre Bayle'ı takip eden bazıları, ateistlerin gerçekten de güçlü bir ahlaki karaktere sahip olabileceğini iddia etti. Tersine, Voltaire de dahil olmak üzere pek çok kişi, yanlışları cezalandıran bir Tanrı'ya olan inancın yokluğunun kaçınılmaz olarak toplumun ahlaki dokusunu aşındıracağını savundu. Yüce otorite, ilahi yasa ya da ebedi sonuçlardan duyulan korku olmadan ateistlerin toplumsal bozulmaya daha yatkın olacağını düşündüler. Ancak Bayle, kendi döneminde "basiretli kişilerin her zaman [din] görünümünü sürdüreceklerini" belirtti ve ateistlerin bile topluma katkıda bulunmak ve toplumla etkileşime geçmek için onur kavramlarını destekleyebilecekleri ve kişisel çıkarları aşabilecek kapasitede olduklarına inandı. John Locke sert bir uyarıda bulunarak, Tanrı ve ilahi kanun olmadan, sonucun ahlaki anarşi olacağını, her bireyin "kendi iradesi dışında kanuna, kendisinden başka sona sahip olamayacağını. Kendisi için bir tanrı olacağını ve kendi iradesinin tatmininin, tüm eylemlerinin tek ölçüsü ve sonu olacağını" belirtti.

Kilise ve Devletin Ayrılması

"Radikal Aydınlanma", sıklıkla John Locke'a atfedilen bir fikir olan, kilise ile devleti ayırma kavramını önemli ölçüde geliştirdi. Locke, toplum sözleşmesi ilkesine dayanarak, hükümet otoritesinin bireysel vicdan alanına uzanmadığını ileri sürdü. Rasyonel bireylerin vicdanları üzerindeki kontrolü meşru bir şekilde hükümete veya başka bir kuruluşa teslim edemeyeceklerini düşündü. Sonuç olarak Locke, bu içkin sınırlamanın doğal bir vicdan özgürlüğü hakkı oluşturduğunu ve bunun herhangi bir hükümet gücü tarafından ihlal edilemez kalması gerektiğini öne sürdü.

Dini hoşgörü, bireysel vicdan ve toplumsal sözleşme ilkeleri, Amerikan kolonilerini ve daha sonra Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'nın formülasyonunu derinden şekillendirdi. Thomas Jefferson, Connecticut'taki Danbury Baptist Derneği ile yazışmalarında federal düzeyde "kilise ile eyalet arasında bir ayrım duvarı" kurulmasını savundu. Bundan önce, Virginia'daki İngiltere Kilisesi'nin kaldırılmasını başarıyla desteklemiş ve Virginia Dini Özgürlük Tüzüğü'nün yazarı olmuştu. Jefferson'un siyaset felsefesi, tarihin en seçkin şahsiyetleri olarak gördüğü Locke, Bacon ve Newton'un çalışmalarından önemli ölçüde etkilenmiştir.

Farklı Ulusal Belirtiler

Aydınlanma çoğu Avrupa ülkesine nüfuz etmiş ve sıklıkla farklı bölgesel özelliklerle kendini göstererek küresel etki yaratmıştır. Örneğin, Fransa'da hareket hükümet karşıtı ve din karşıtı radikalizmle bağlantılı hale gelirken, Almanya'da hükümet otoritesine veya yerleşik dini kurumlara meydan okumadan maneviyatçı ve milliyetçi bir karakter benimseyerek orta sınıflarda derin yankı buldu. Hükümetin tepkileri önemli bir çeşitlilik sergiledi. Fransız yönetiminin düşmanlık sergilemesi, filozofların sansürle mücadele etmesine neden oldu ve çoğu zaman hapis ya da zorla sürgünle sonuçlandı. Bunun tersine, İngiliz hükümeti, Newton'a şövalyelik ve yüksek maaşlı bir kamu görevi vermesine rağmen, İngiltere ve İskoçya'daki önde gelen Aydınlanma figürlerini büyük ölçüde göz ardı etti.

Avrupa Aydınlanması kavramlarını benimseyen çoğu ulus arasında yaygın bir özellik, köleliğe ilişkin felsefelerin kasıtlı olarak ihmal edilmesiydi. Başlangıçta, Aydınlanma düşüncesinin derinden etkilediği bir hareket olan Fransız Devrimi sırasında, "Fransa'nın devrimci hükümeti köleliği kınamıştı, ancak mülk sahibi 'devrimciler' daha sonra banka hesaplarını hatırladılar." Kölelik, özellikle Avrupa sömürgeciliğine uygulanmasında, Aydınlanma ideolojisinin doğasında olan sınırlamaların altını çiziyordu; zira pek çok Avrupa kolonisi, köleleştirilmiş emeğin ayakta tuttuğu plantasyon ekonomilerine dayanıyordu. 1791'de, önceden köleleştirilmiş bireylerin Saint-Domingue'deki Fransız sömürge yönetimine karşı önemli bir köle ayaklanması olan Haiti Devrimi patlak verdi. Avrupa ülkeleri ve ABD, Aydınlanma ideallerine bağlılıklarını açıkça belirtmelerine rağmen, Saint-Domingue'nin sömürgecilik karşıtı mücadelesine destek sağlamayı reddettiler.

Büyük Britanya

İngiltere

Ayrı bir İngiliz Aydınlanmasının varlığı önemli bir akademik tartışma konusu olmaya devam ediyor. Çoğu İngiliz tarih ders kitabı böyle bir hareketle ilgili çok az tartışma sunar veya hiç tartışma yapmaz. Aydınlanmayla ilgili bazı kapsamlı araştırmalar İngiltere'yi dahil ederken, diğerleri Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds ve Jonathan Swift gibi önde gelen entelektüelleri kabul etmelerine rağmen bunu göz ardı ediyor. Dini kurumlara ve Kutsal Kitap'ın harfiyen yorumlanmasına muhalefet olarak tanımlanan "özgür düşünme" kavramının, muhtemelen 1713 yılında İngiltere'de ortaya çıktığı ve Anthony Collins'in büyük beğeni toplayan "Özgür Düşünce Söylemi" adlı eserinin damgasını vurduğu iddia ediliyor. Bu etkili makale, çeşitli mezheplerdeki din adamlarını eleştirdi ve deizmi savundu.

Roy Porter, bu bilimsel gözetimin, hareketin ağırlıklı olarak Fransız kökenli olduğu, büyük ölçüde dinsiz veya din karşıtı olduğu ve mevcut toplumsal düzene açıkça meydan okuduğu yönündeki varsayımlardan kaynaklandığını öne sürüyor. Porter, 1720'ler sonrası İngiltere'nin Diderot, Voltaire veya Rousseau ile karşılaştırılabilecek düşünürler yetiştirdiğini kabul ediyor. Yine de Gibbon, Edmund Burke ve Samuel Johnson gibi önde gelen entelektüeller oldukça muhafazakardı ve mevcut düzeni destekliyordu. Porter, bu ayrımı, siyasal liberalizmin, felsefi deneyciliğin ve dinsel hoşgörünün kültürel olarak kabul edildiği -kıta entelektüellerinin şiddetle karşı çıkmak zorunda kaldığı konumlar- İngiltere'de Aydınlanma ilkelerinin erken ortaya çıkışına ve başarılı bir şekilde bütünleşmesine atfediyor. Üstelik İngiltere, kıtasal kolektivizmden kaçındı ve aydınlanmanın birincil hedefi olarak bireysel iyileştirmeye öncelik verdi.

Derek Hirst, 1640'lı ve 1650'li yılların üretimin genişlemesi, finans ve kredi mekanizmalarının iyileştirilmesi ve iletişimin metalaşmasıyla belirginleşen yeniden canlanan bir ekonomiye tanık olduğunu öne sürüyor. Seçkinler ayrıca binicilik sporları ve bowling gibi boş zaman etkinlikleriyle de ilgileniyorlardı. Önemli kültürel yenilikler arasında müzik eserleri için kitlesel bir pazarın ortaya çıkışı, bilimsel araştırmaların yoğunlaşması ve yayıncılık faaliyetlerinin çoğalması yer alıyordu. Yeni kurulan kahvehanelerde bu gelişmeler etraflıca tartışıldı.

İskoçya

İskoç Aydınlanması sırasında, sosyallik, eşitlik ve fayda ilkeleri, çoğu felsefi kavramları pratik yaşamla bütünleştiren gelişmiş pedagojik yaklaşımlar kullanan eğitim kurumları aracılığıyla yayıldı. İskoçya'nın önemli kent merkezleri, akademik kuruluşlar, okuma toplulukları, kütüphaneler, dergiler, müzeler ve Mason locaları dahil olmak üzere birbirine bağlı kurumlardan oluşan entelektüel bir altyapıyı teşvik etti. "Ağırlıklı olarak liberal Kalvinist, Newtoncu ve 'tasarım' odaklı" olarak nitelendirilen bu İskoç entelektüel ağı, transatlantik Aydınlanma'nın ilerlemesine önemli ölçüde katkıda bulundu. Fransa'da Voltaire'in şu ünlü sözü vardı: "Medeniyetle ilgili tüm fikirlerimiz için İskoçya'ya bakıyoruz." İskoç Aydınlanması'nın kapsamı entelektüel ve ekonomik söylemden uzmanlaşmış bilimsel çabalara kadar uzanıyordu; William Cullen (hekim ve kimyager), James Anderson (tarım uzmanı), Joseph Black (fizikçi ve kimyager) ve James Hutton'un (öncü modern jeolog) katkılarıyla örneklendirilebilir.

Anglo-Amerikan kolonileri

Başta Benjamin Franklin ve Thomas Jefferson olmak üzere önde gelen Amerikalı isimler, Aydınlanma kavramlarının Yeni Dünya'ya tanıtılmasında ve ardından İngiliz ve Fransız entelektüellerinin etkilenmesinde etkili oldu. Franklin'in etkisi siyasi katılımından ve fiziğe yaptığı önemli katkılardan kaynaklanıyordu. Dahası, Franklin eğitimli ve bilgili yurttaş idealini destekleyerek bireysel hak ve sorumlulukları savundu. Her yıl, oldukça popüler olan Zavallı Richard'ın Almanack'ı'nı yayımladı; bu kitapta öz disiplini ve öğrenmeyi teşvik eden bilgece aforizmalar yer alıyordu, örneğin "Erken yatmak, erken kalkmak insanı sağlıklı, zengin ve bilge yapar." Aydınlanma Çağı boyunca kültürel alışveriş Atlantik'i her iki yönde de kat etti. Paine, Locke ve Rousseau gibi aydınlar Kızılderililerin kültürel uygulamalarını doğal özgürlüğün örnekleri olarak gösterdiler. Amerikalılar, Montesquieu gibi Fransız düşünürlerin çalışmalarının yanı sıra İngiliz ve İskoç siyasi felsefeleriyle de yakından ilgilendiler. Deistik bakış açıları John Toland ve Matthew Tindal'ın fikirleriyle şekillendi. Özgürlük, cumhuriyetçilik ve dini hoşgörüye güçlü bir vurgu yapıldı. Monarşiye ve kalıtsal siyasi otoriteye saygı gösterilmiyordu. Deistler, kehanetleri, mucizeleri ve geleneksel İncil teolojisini reddederek bilim ile dini uzlaştırmaya çalıştılar. Tanınmış deistler arasında The Age of Reason kitabının yazarı Thomas Paine ve kısa Jefferson İncili'nde tüm doğaüstü unsurları sistematik olarak dışarıda bırakan Thomas Jefferson da vardı.

Yahudi diasporası

Haskalah (İbranice'den: הַשְׂכָּלָה, "eğitim" anlamına gelir) olarak da bilinen Yahudi Aydınlanması, etkisini Batı Avrupa'ya ve Müslüman dünyasına yayan, öncelikle Orta ve Doğu Avrupa'daki Yahudi toplulukları arasında entelektüel bir hareket oluşturdu. Bu hareket, 1770'lerde ayrı bir ideolojik çerçeve olarak ortaya çıktı ve Yahudi milliyetçiliğinin yükselişiyle aynı zamana denk gelen 1881 civarında son aşamasını tamamladı.

Hareket, Yahudi dar görüşlülüğünden ayrılmayı savundu, geleneksel kıyafet yerine çağdaş kıyafetlerin benimsenmesini teşvik etti ve eşzamanlı olarak haham mahkemeleri ve yaşlılar konseyleri de dahil olmak üzere yerleşik toplumsal kurumların otoritesini azaltmaya çalıştı.

Hollanda

Hollanda Aydınlanması 1640'ta başladı. Erken Hollanda Aydınlanması (1640–1720) boyunca çok sayıda metin Latince, Fransızca veya İngilizce'den Felemenkçe'ye çevrildi ve bu durum, ilgili çevirmenler ve yayıncılar için sıklıkla önemli riskler oluşturuyordu. 1720'lere gelindiğinde Hollanda Cumhuriyeti, yasaklı yayınların basımı ve Fransa'ya ihracatı konusunda da önemli bir merkez haline gelmişti. Hollanda kültürüne derinlemesine yerleşmiş yerel rasyonalizm ile Hollandalılar, Aydınlanma'nın yaydığı entelektüel felsefeden yararlanacak benzersiz bir konuma sahipti. Baruch Spinoza, Hollanda Aydınlanmasının en ünlü figürü olarak duruyor.

Fransa

İngiltere'den etkilenen Fransız Aydınlanması, daha sonra diğer ulusal Aydınlanma hareketlerini de etkiledi. Sharon A. Stanley'e göre Fransız Aydınlanması, dini liderlik ve teolojik doktrinlere yönelik ısrarlı eleştirisiyle öne çıkıyor.

Almanya Eyaletleri

Prusya, Aydınlanma filozoflarının mutlak hükümdarları uygulamaya teşvik ettiği değişiklikleri savunarak Alman devletleri arasında siyasi reformların benimsenmesine öncülük etti. Bavyera, Saksonya, Hannover ve Pfalz gibi daha küçük eyaletlerde de önemli hareketler ortaya çıktı. Bu bölgelerde Aydınlanma ilkeleri benimsendi ve modern devlet oluşumunun temelini oluşturan önemli siyasi ve idari dönüşümlere yol açtı. Örneğin Sakson prensleri mali, idari, adli, eğitimsel, kültürel ve ekonomik sektörleri kapsayan kapsamlı bir dizi temel reform başlattı. Ülkenin sağlam kentsel altyapısı ve etkili ticari sınıflar tarafından desteklenen bu reformlar, 1789 öncesi Saksonya'yı klasik Aydınlanma idealleriyle uyumlu bir şekilde modernleştirdi.

1750'den önce, Alman üst sınıfları sık sık Fransa'dan entelektüel, kültürel ve mimari rehberlik talep ediyordu; Fransızca yüksek sosyetenin dili olarak hizmet ediyordu. Ancak 18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde Aufklärung (Aydınlanma), müzik, felsefe, bilim ve edebiyat alanlarında Alman yüksek kültürünü derinden yeniden şekillendirmişti. Christian Wolff, Aydınlanma kavramlarının Alman izleyicilere sunulmasına öncülük eden ve Almanca'yı meşru bir felsefi dil olarak kuran önemli bir figür olarak ortaya çıktı.

Johann Gottfried von Herder, romantizmin öncüsü olan Sturm und Drang hareketine öncülük ederek felsefe ve şiiri önemli ölçüde geliştirdi. Weimar merkezli kültürel ve edebi bir hareket olan Weimar Klasisizm'i (Weimarer Klassik), Romantik, klasik ve Aydınlanma felsefelerini bütünleştirerek yeni bir hümanizm oluşturmayı amaçlıyordu. 1772'den 1805'e kadar aktif olan bu hareket, Herder'i, bilge Johann Wolfgang von Goethe'yi ve şair ve tarihçi Friedrich Schiller'i içeriyordu. Tiyatro yönetmeni Abel Seyler, ciddi Alman operasını, yeni eserleri, deneysel prodüksiyonları ve ulusal bir tiyatronun kurulmasını savunarak Alman tiyatrosunu derinden etkiledi. Herder, her farklı grubun, dili ve kültürü aracılığıyla ortaya çıkan benzersiz bir kimliğe sahip olduğunu öne sürdü. Bu bakış açısı Alman dilinin ve kültürünün ilerlemesini doğrulamış, Alman milliyetçiliğinin oluşumuna katkıda bulunmuştur. Schiller'in dramatik eserleri, toplumsal kısıtlamalarla ve kaderin emirleriyle mücadele eden kahramanları tasvir ederek çağının ateşli ruhunu yansıtıyordu.

Üst sınıflar tarafından desteklenen Alman müziği, besteciler Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn ve Wolfgang Amadeus Mozart'ın katkılarıyla önemli ölçüde olgunlaştı.

Königsberg'de Immanuel Kant, rasyonalizmi dini inançla ve bireysel özgürlüğü siyasi otoriteyle uyumlu hale getirmeye çalıştı. Kant'ın felsefi katkıları, 20. yüzyıl boyunca Alman düşüncesini ve aslında daha geniş Avrupa felsefesini şekillendirmeye devam edecek temel gerilimleri ortaya çıkardı. Alman Aydınlanması prenslerden, aristokratlardan ve orta sınıftan destek alarak ulusun kültürünü temelden dönüştürdü. Bununla birlikte, seçkinler arasındaki muhafazakar düşünce aşırı radikalizme karşı uyarıda bulunuyordu.

1788'de Prusya, Kutsal Teslis'e veya İncil'e olan popüler inanca meydan okuyan vaazları yasaklayan bir "Din Fermanı" yayınladı. Bu tedbir, teolojik tartışmaların iç huzuru bozmasını önlemeyi amaçlıyordu. Aydınlanma şüphecileri bu fermanı desteklerken, savunucularının çoğu da onu destekledi. Alman üniversiteleri, tartışmalı konuları kendi içinde tartışabilecek, dar görüşlü bir entelektüel elit tabakasını teşvik etmişti; ancak bu tartışmaların daha geniş kamuoyuna yayılması aşırı derecede tehlikeli görüldü. Her ne kadar bu entelektüel seçkinler devletin himayesinden yararlansa da, Aydınlanma'nın ilerleyişinin siyasi veya sosyal açıdan istikrarsızlığa yol açması durumunda bu tür destek geri çekilebilir.

Avusturya

18. yüzyıl boyunca Avusturya, Habsburg monarşisinin egemenliği altında kaldı. Belirli Aydınlanma ilkelerini benimseyen ilk Habsburg hükümdarı olarak tanınan Maria Theresa'nın hükümdarlığı, ilerici ve muhafazakar eğilimlerin bir karışımını sergiledi. Oğlu II. Joseph, Josephinizm olarak bilinen reformist ideolojisinin önemli bir muhalefetle karşılaşması nedeniyle, bu içsel çatışmayla karakterize edilen kısa bir saltanat dönemi yaşadı. Joseph II, Aydınlanma idealleriyle uyumlu, eğitim çerçevesi, manastır kurumları ve hukuk aygıtı gibi sektörleri etkileyen çok sayıda reform uyguladı. İdam cezasına karşı ilk savunuculardan biri olan İmparator Leopold II, ağırlıklı olarak Fransa ile diplomatik ilişkilerle tanımlanan kısa ve tartışmalı bir kurala başkanlık etti. Benzer şekilde, İmparator II. Francis'in görev süresi esas olarak Fransa ile olan etkileşimleriyle karakterize edildi.

Aydınlanma felsefeleri aynı zamanda edebiyat ve tiyatro yapımlarına da nüfuz etti. Joseph von Sonnenfels bu entelektüel hareketin önde gelen isimlerinden biri olarak ortaya çıktı. Eş zamanlı olarak Joseph Haydn ve Wolfgang Amadeus Mozart'ın da aralarında bulunduğu Avusturyalı besteciler müzik alanındaki Aydınlanma ilkeleriyle yakından bağlantılı hale geldi.

Yunanistan ve Yunan Diasporası

Modern Yunan Aydınlanması (Yunanca: Διαφωτισμός, Diafotismós), Yunan toplumu içindeki canlı entelektüel ve felsefi hareketle öne çıkan, Aydınlanma Çağı'nın Helenik tezahürünü oluşturdu. Bu dönemde Yunan nüfusunun önemli bir kısmı coğrafi olarak Osmanlı İmparatorluğu'na dağılmıştı; önemli topluluklar İyonya Adaları, Venedik ve diğer çeşitli İtalyan topraklarında kurulmuştu.

Macaristan

Macar Aydınlanması, 18. yüzyılda Macaristan'ın Habsburg İmparatorluğu'na entegrasyonuyla aynı zamana denk gelerek gelişti. Bu entelektüel hareketin genellikle 1772'de başladığı ve esas olarak Viyana aracılığıyla yayılan Fransız Aydınlanması'ndan önemli ölçüde etkilendiği kabul edilir.

Romanya

Romanya Aydınlanması, 18. yüzyıl boyunca Rumenlerin yaşadığı üç ana tarihi bölgede ortaya çıktı: Transilvanya, Eflak ve Moldavya. Bu dönemde Transilvanya, Habsburg İmparatorluğu'na dahil edilirken Eflak ve Moldavya, Osmanlı İmparatorluğu'nun vasal devletleri olarak işlev görüyordu.

Transilvanya Aydınlanması, birincil ifadesini, Habsburg yönetimi altında ötekileştirilmeyle karşı karşıya kalan Rumenlerin kültürel canlanmasını ve haklarının tanınmasını savunan entelektüel bir kolektif olan Transilvanya Okulu aracılığıyla buldu.

Dinicu Golescu gibi tanınmış şahsiyetler (1777-1830) Eflak Aydınlanmasını karakterize ederken, Prens Dimitrie Cantemir (1673-1723) Moldavya Aydınlanmasına öncülük etti.

İsviçre

Aydınlanma İsviçre'ye nispeten geç ulaştı; 17. yüzyılın sonlarına doğru İngiltere, Hollanda ve Fransa'dan yayıldı. Başlangıçta hareket kendisini Protestan topraklarında kurdu ve giderek ortodoks dini doktrinlerin yerini aldı. İkinci Villmergen Savaşı sırasında ıslah edilmiş Zürih ve Bern kantonlarının orta İsviçre'deki beş Katolik kantonu karşısında kazandığı zafer, hem Protestanların yükselişini hem de Aydınlanma ilkelerinin ekonomik olarak daha gelişmiş bölgelerdeki ilerlemesini simgeliyordu.

Merkezi bir mahkeme veya akademinin bulunmadığı İsviçre'deki Aydınlanma, reformdan geçirilmiş şehirlerinin entelektüel elitleri aracılığıyla, özellikle de akademilerde ve kolejlerde eğitim almış papazlar aracılığıyla propaganda yapıyordu. Sağlam hümanist gelenekler. Jean-Alphonse Turrettini (Cenevre), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) ve Samuel Werenfels'den (Basel) oluşan teolojik "Helvetik üçlü hükümdarlık", 1697'den itibaren ilgili kiliselerini Hıristiyanlığın hümanist bir biçimine doğru yönlendirdiler ve böylece Paul Wernle'nin rasyonel araştırmayı Hristiyan etik ilkeleriyle uyumlu hale getiren "akıllı ortodoksluk" olarak tanımladığı şeyi oluşturdular.

İsviçre Aydınlanma entelektüelleri birçok disipline önemli ölçüde katkıda bulundular. Roma ekolü, Jean Barbeyrac (Lozan), Jean-Jacques Burlamaqui (Cenevre) ve Emer de Vattel (Neuchâtel) gibi bilim adamlarının devredilemez haklar ve tiranlığa karşı meşru direniş kavramlarını savunduğu etkili doğal hukuk teorileri formüle etti ve bu daha sonra Amerikan bağımsızlık hareketini etkiledi. Edebiyat alanında Johann Jakob Bodmer ve Johann Jakob Breitinger, Zürih'i Alman edebi yeniliklerinin merkezi olarak kurdu; Aynı zamanda Albert von Haller'in şiirsel çalışmaları İsviçre Aydınlanma edebiyatının zirvesini temsil ediyordu. Kendisini hem Cenevreli hem de İsviçre vatandaşı olarak tanımlayan Jean-Jacques Rousseau, Cenevre siyasi modellerini daha geniş Avrupa federalist ilkelerini kapsayacak şekilde tahmin eden demokratik cumhuriyetçi teoriler geliştirdi.

Hareket, bilim adamlarının "Helvetizm" olarak adlandırdığı, Hıristiyan doğa hukuku anlayışı, vatansever etik ilkeler ve pratik pedagoji ve ekonomiye dayanan felsefi metodolojiler gibi belirgin İsviçre unsurlarını kapsayan bir hareketle ayırt ediliyordu. Özellikle göze çarpan bir özellik, İsviçre Aydınlanması'nın, İsviçre'yi "çobanların ülkesi" olarak tasvir eden ve cumhuriyetçi ve federalist geleneklerini dağlık arazisine atfeden Alp doğasına duyduğu saygıydı. Hareket, fikirlerini çeşitli topluluklar ve yayınlar aracılığıyla, özellikle de Fransız Encyclopédie'ye kıyasla daha ılımlı bir bakış açısı sunan Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780) aracılığıyla besledi. İsviçreli aydınlar, yabancı akademilerde, özellikle de II. Frederick yönetimindeki Berlin'de ve II. Catherine yönetimindeki St. Petersburg'da pek çok pozisyona sahip olarak uluslararası tanınma elde etti.

İtalya

İtalya'da Aydınlanma, öncelikle entelektüellerin kamu görevlerinde bulunduğu ve Bourbon ve Habsburg yönetimleriyle işbirliği yaptığı Napoli ve Milano'dan yayıldı. Napoli'de Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani ve Gaetano Filangieri gibi önde gelen isimler, hoşgörülü Bourbon Kralı Charles'ın hükümdarlığı sırasında aktifti. Bununla birlikte, Vico'nun felsefi katkılarına benzer şekilde Napoliten Aydınlanması büyük ölçüde teorik alan içinde kaldı. Daha sonra, çok sayıda Aydınlanma düşünürü talihsiz Partenopean Cumhuriyeti'nde rol oynadı. Bunun tersine, Milano'daki hareket toplumsal sorunlara pratik çözümler bulmaya odaklandı. Bu tartışmaların merkezi forumu, kardeşleri Giovanni ile birlikte ünlü filozof ve yazarlar olan Pietro ve Alessandro Verri kardeşler tarafından kurulan Il Caffè (1762–1766) dergisiydi. Ayrıca 1761'de Accademia dei Pugni'yi de kurdular. İkincil merkezler arasında Pompeo Neri gibi isimlerin aktif olduğu Toskana, Veneto ve Piedmont vardı.

Napoli'den gelen Genovesi, güneyli İtalyan entelektüelleri ve üniversite öğrencilerinden oluşan bir nesli önemli ölçüde etkiledi. 1766 tarihli ders kitabı Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, ahlak felsefesi tarihini 18. yüzyıl ticari toplumunun karşılaştığı farklı zorluklarla uzlaştırmaya yönelik çekişmeli bir çabayı temsil ediyordu. Bu çalışma, Genovesi'nin siyasi, felsefi ve ekonomik fikirlerinin çoğunu özetledi ve daha sonra Napoli'nin ekonomik ve sosyal gelişimi için temel bir rehber olarak hizmet etti.

Alessandro Volta ve Luigi Galvani'nin elektrikteki çığır açan keşiflerinin damgasını vurduğu bilimsel ilerleme başarılı oldu. Pietro Verri, Lombardiya'da önde gelen bir ekonomist olarak ortaya çıktı. Tarihçi Joseph Schumpeter'e göre Verri, "Ucuzluk ve Bolluk konusunda Smith öncesi en önemli otoriteydi." Franco Venturi, İtalyan Aydınlanmasının en etkili bilim adamı olarak tanınmaktadır. Ayrıca İtalya, Cesare Beccaria, Giambattista Vico ve Francesco Mario Pagano gibi Aydınlanma'nın en önemli hukuk teorisyenlerinden bazılarına katkıda bulundu.

Bourbon İspanya ve İspanyol Amerika

Son İspanyol Habsburg hükümdarı II. Charles'ın ölümü üzerine, onun Fransız Bourbon Hanedanı'ndan halefi, İspanya ve imparatorluğu boyunca Fransız Aydınlanması'nın nüfuz ettiği bir dönemi başlattı.

18. yüzyıl boyunca İspanya, Kaliforniya'da ve Güney Amerika'nın daha iç kesimlerinde İspanyol misyonları kurarak Amerikan imparatorluğunu genişletmeye devam etti. Charles III'ün hükümdarlığı döneminde monarşi önemli yapısal reformlar başlattı. Monarşi, Katolik Kilisesi'nin gücünü kısıtladı ve İspanyol Amerika'da daimi bir ordu kurdu. Kraliyet aynı zamanda comercio libre aracılığıyla daha serbest ticareti teşvik ederek bölgelerin herhangi bir İspanyol limanından kalkan şirketlerle ticaret yapmasına olanak sağladı ve böylece daha önce kısıtlayıcı olan ticari sistemin yerini aldı. Dahası, kraliyet yalnızca İspanyolların hak iddia ettiği ancak kontrol edilmeyen topraklar üzerindeki egemenliğini doğrulamak için değil, aynı zamanda büyük imparatorluğun ekonomik potansiyelini tespit etmek için de bilimsel keşif gezileri düzenledi. Botanik gezileri özellikle imparatorluğa faydalı bitkileri tespit etmeyi amaçlıyordu. Charles IV, Prusyalı bilim adamı Alexander von Humboldt'a, genellikle yabancıların erişemediği bir bölge olan İspanyol Amerika'da sınırsız seyahat izni verdi ve önemli ölçüde, bilimsel keşif gezisinin başarısını kolaylaştırmak için ona kraliyet yetkililerine erişim hakkı verdi.

Napolyon'un 1808'de İspanya'yı işgalinin ardından VII. Ferdinand tahttan feragat etti ve bunun sonucunda Napolyon'un kardeşi Joseph Bonaparte İspanyol tahtına oturdu. Bu devri meşrulaştırmak için, İspanya'nın denizaşırı topraklarının temsilini de içeren Bayonne Anayasası ilan edildi; ancak İspanyolların çoğunluğu Napolyon rejimine karşı çıktı. Sonuç olarak, bir ulusal direniş savaşı ortaya çıktı. Meşru hükümdar Ferdinand'ın yokluğunda İspanya'yı yönetmek için Cortes de Cádiz (parlamento) toplandı. Bu organ, yürütme, yasama ve yargı organlarından oluşan üçlü bir hükümet kuran temel bir belge olan 1812 Anayasası'nın taslağını hazırladı. Aynı zamanda anayasal bir monarşi kurarak kralın gücünü sınırladı; vatandaşları İspanyol İmparatorluğu içinde Afrika kökenli olmayan bireyler olarak tanımladı; evrensel erkeklik oy hakkı tanındı; ve ifade özgürlüğünün yanı sıra ilkokuldan üniversiteye kadar kamu eğitimini zorunlu kıldı. Anayasa, Napolyon'un yenilgisinin Ferdinand'ın İspanyol tahtına geri dönmesini kolaylaştırdığı 1812'den 1814'e kadar yürürlükte kaldı. Ferdinand döndükten sonra anayasayı reddetti ve mutlakiyetçi yönetimi yeniden kurdu.

Haiti

1791'den 1804'e kadar uzanan Haiti Devrimi, Aydınlanma ideallerinin karmaşık kültürlerarası yayılımına örnek teşkil ediyor. Fransız Devrimi sırasında ve sonrasında Paris'te ortaya çıkan devrimci kavramlar, özellikle Toussaint Louverture gibi figürler tarafından Haiti'de araçsallaştırıldı. Louverture, Histoire des deux Indes adlı eserinde Guillaume Thomas François Raynal'ın Avrupa sömürgeciliği eleştirisini ele almıştı ve bildirildiğine göre "Raynal'ın 'Siyah Spartaküs'ün gelişiyle ilgili öngörüsünden özellikle etkilenmişti."

Bu devrim, Aydınlanma ilkelerini Haiti'deki köleleştirilmiş insanların yaşanmış deneyimleriyle bütünleştirdi; bunların üçte ikisi Afrika doğumluydu ve "Batı ve Orta Afrika'nın belirli krallık ve adil hükümet kavramlarından yararlanma ve devrimci topluluklar oluşturmak için voodoo gibi dini uygulamaları kullanma" yeteneğine sahipti. Dahası, devrim Fransa'yı da etkiledi ve Fransız Ulusal Konvansiyonu'nu 1794'te köleliği kaldırmaya zorladı.

Portekiz ve Brezilya

Portekiz Aydınlanması önemli ölçüde, 1756'dan 1777'ye kadar Kral I. Joseph'in emrinde görev yapan Başbakan Marquis of Pombal'ın yönetimi tarafından şekillendirildi. Şehrin önemli bir bölümünü yok eden yıkıcı 1755 Lizbon depreminden sonra, Pombal Markisi önemli ekonomik politikalar başlattı. Bu önlemler, Portekiz'in ilk entegre endüstrilerinin kurulmasıyla örneklendiği gibi, özellikle Brezilya ve İngiltere ile ticari faaliyetleri düzenlemeyi ve ülke çapında ürün kalitesini standartlaştırmayı amaçlıyordu. Lizbon'un Lizbon Baixa olarak bilinen nehir kenarı bölgesini sistematik olarak yeniden inşa etmesi, örneğin belirli ürün veya hizmetleri tek tek sokaklara tahsis ederek ticareti ve alışverişi optimize etmek için titizlikle tasarlanmış düz ve dikey sokaklara sahipti. Bu kentsel planlama girişimi, Aydınlanma ilkelerinin yönetişime ve şehirciliğe doğrudan uygulanmasını temsil ediyor. Aynı zamanda deprem mühendisliğinin ilk büyük ölçekli uygulamasını da oluşturan bu şehircilik konseptleri, toplu olarak Pombaline tarzı olarak bilinmeye başlandı ve onun görev süresi boyunca krallık geneline yayıldı. Onun yönetimi, Távora olayının da kanıtladığı gibi, hem aydınlanmış reformlar hem de acımasız yaptırımlarla karakterize edildi.

Portekiz edebiyatında, Aydınlanma düşüncesinin ilk tezahürleri, sömürge Brezilya'sındaki yaşamının önemli bir bölümünü Yeni Hıristiyanlara ve yerli halklara karşı ayrımcılığı kınamaya adayan diplomat, filozof ve yazar António Vieira'ya atfedilebilir. 18. yüzyıl boyunca, Arcádia Lusitana (1756'dan 1776'ya kadar aktif, daha sonra 1790'dan 1794'e kadar Nova Arcádia'nın yerini aldı) dahil olmak üzere aydınlanmış edebiyat hareketleri, özellikle Coimbra Üniversitesi mezunlarını içeren akademik çevrelerde ortaya çıktı. Şair Manuel Maria Barbosa du Bocage bu entelektüel topluluğun önde gelen üyelerinden biriydi. Doktor António Nunes Ribeiro Sanches de Encyclopédie'ye katkıda bulunan ve Rus sarayında görev yapan önemli bir Aydınlanma figürünü temsil ediyordu. Aydınlanma idealleri, aralarında José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa ve Tomás Antônio Gonzaga'nın da bulunduğu Portekiz İmparatorluğu'ndaki çok sayıda iktisatçıyı ve sömürge karşıtı entelektüeli derinden etkiledi.

Portekiz'in Napolyon tarafından işgal edilmesi Portekiz monarşisini derinden etkiledi. İngiliz donanmasının yardımıyla Portekiz kraliyet ailesi, o zamanlar en önemli kolonisi olan Brezilya'ya tahliye edildi. Napolyon'un yenilgisine rağmen kraliyet sarayı Brezilya'da kaldı. 1820 Liberal Devrimi, kraliyet ailesinin Portekiz'e dönüşünü gerektirdi. Yeniden göreve getirilen hükümdar, Portekiz Anayasası'nın öngördüğü şekilde anayasal monarşi çerçevesinde ülkeyi yönetmek zorunda kaldı. Brezilya, 1822'de Portekiz'den bağımsızlığını ilan etti ve kendisini monarşi olarak kurdu.

İsveç

Bilimsel söylem, farklı bir İsveç Aydınlanması'nın varlığını kapsamlı bir şekilde tartıştı. Tore Frängsmyr, İsveç Aydınlanmasının "asla gerçekten tutarlı bir fikir akımı oluşturmadığını veya birleşik bir hareket haline gelmediğini" iddia ediyor. Max Skjönsberg konuyu daha da detaylandırıyor:

Frängsmyr'in İsveç Aydınlanması kavramına yönelik başlıca itirazları, İsveç'teki dini eleştirinin yerli Lüteriyen Kilisesi'ne değil, yalnızca yabancı Katolikliğe yönelik olduğu yönündeki gözlemi içeriyordu. Dahası, 1750'ler ve 1760'larda özgürlükle ilgili tartışmaların ağırlıklı olarak 'felsefe yapma' özgürlüğünden ziyade politik ekonomi ve ticari özgürlük üzerinde yoğunlaştığını belirtti. Bununla birlikte, Aydınlanma tarih yazımında ekonomi politik üzerine yapılan ve büyük ölçüde İskoç Aydınlanması üzerine yapılan çalışmalardan etkilenen çağdaş vurgu, Frängsmyr'in bakış açısının yeniden değerlendirilmeyi gerektirdiğini öne sürüyor.

1718 ile 1772 yılları arasında İsveç Aydınlanması, İsveç tarihinde tarihsel olarak Özgürlük Çağı olarak adlandırılan parlamento yönetimi dönemine denk geldi.

Rusya

Rusya'da hükümet, 18. yüzyılın ortalarında sanat ve bilimin ilerlemesini aktif olarak desteklemeye başladı. Bu dönem ilk Rus üniversitesinin, kütüphanesinin, tiyatrosunun, halk müzesinin ve bağımsız basının kuruluşuna tanık oldu. Diğer aydınlanmış despotlar gibi Büyük Catherine de sanatın, bilimin ve eğitimin geliştirilmesinde etkili oldu. Voltaire gibi önde gelen uluslararası şahsiyetlerin (yazışmalar yoluyla) ve Leonhard Euler ve Peter Simon Pallas gibi dünya standartlarında yerleşik bilim adamlarının desteklediği Aydınlanma ilkelerine ilişkin kendine özgü yorumunu uyguladı. Batı Avrupalı ​​benzerlerinden farklı olarak Rus Aydınlanması, Rus toplumunun her alanında kapsamlı bir modernleşmeyi savundu ve serflik kurumuna meydan okumaya çalıştı. Odak noktası toplumsal aydınlanmadan ziyade bireysel aydınlanmaydı ve aydınlanmış bir yaşam tarzının benimsenmesini teşvik ediyordu. Önemli bir bileşen, dini bağlılığı, bilimsel bilgiyi ve eğitimi yaygınlaştırmaya adanmışlığı birleştiren prosveshchenie idi. Bununla birlikte, Batı Avrupa Aydınlanması'nın şüpheci ve eleştirel ahlak anlayışından belirgin biçimde ayrılıyordu.

Polonya ve Litvanya

Aydınlanma fikirleri (oświecenie), Polonya'da geç bir şekilde ortaya çıktı; bunun başlıca nedeni, Polonya orta sınıfının daha zayıf olması ve hem szlachta (asil) kültürünü (Sarmatizm) hem de Polonya-Litvanya Topluluğu'nun siyasi sistemini (Altın Özgürlük) etkileyen derin krizdi. Her ne kadar aristokratik cumhuriyetçilik üzerine kurulmuş olsa da, bu siyasi yapının kendisini, Polonya'nın bağımsızlığı tamamen ortadan kalkana kadar giderek toprakları ilhak eden güçlü komşu devletlere (Rusya, Prusya ve Avusturya) karşı savunmaktan aciz olduğu ortaya çıktı. Polonya Aydınlanması 1730'larda ve 1740'larda başladı ve 18. yüzyılın ikinci yarısında Kral Stanisław August Poniatowski'nin hükümdarlığı sırasında özellikle tiyatro ve sanatta doruğa ulaştı.

1750'den sonra Varşova, Kraliyet Kalesi'nden gelen önemli sanatsal himayenin yanı sıra okulların ve eğitim kurumlarının çoğalmasıyla karakterize edilen bir ana merkez olarak ortaya çıktı. Tanınmış kişiler artan hoşgörüyü ve eğitimsel ilerlemeyi savundu. Başlıca savunucular arasında Kral Stanislaw II Ağustos, reformcular Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz ve Jósef Pawlinkowski'nin yanı sıra Polonize oyun yazarı Baudouin de Cortenay vardı. Bunun tersine, rakipler Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz ve Wojciech Skarszewski'den oluşuyordu. Hareket daha sonra 1795'te Polonya'nın Üçüncü Bölünmesiyle (duygusal edebiyatı kısa süreliğine teşvik eden ulusal bir felaket) geriledi ve 1822'de sona erdi ve yerini Romantizm'in yükselişine bıraktı.

Çin

On sekizinci yüzyıl Çin'i, ejderhalara ve mucizelere ilişkin algıda gözle görülür bir azalma eğilimi sergiledi; bu, Aydınlanma Avrupası'na nüfuz eden entelektüel büyünün bozulmasına benzer bir olguydu. Dahası, Avrupa Aydınlanmasıyla bağlantılı bazı gelişmeler, Çin'de meydana gelen olaylarla çarpıcı bir benzerlik taşıyordu. Bu dönemde Çin toplumunun idealleri, Qing imparatorları Kangxi ve Qianlong'un hükümdarlıkları tarafından örneklendi; Böylece Çin, Avrupa'daki mutlakiyetçi yönetimi eleştiren bir araç olarak hizmet veren, aydınlanmış ve meritokratik bir toplumun vücut bulmuş hali olarak sunuldu.

Japonya

1641'den 1853'e kadar Japonya'daki Tokugawa şogunluğu, kaikin olarak bilinen ve yabancıların çoğu dış ülkeyle etkileşimini kısıtlayan bir politika uyguladı. Robert Bellah, modern Japonya'nın kökenlerini Konfüçyüsçü düşüncenin belirli akımlarında tanımladı ve bunları Max Weber'in Batı kapitalizminin arkasındaki itici güç olarak öne sürdüğü "Protestan Ahlakının işlevsel bir benzeri" olarak nitelendirdi. Japon Konfüçyüsçülük ve Aydınlanma kavramları, örneğin Japon reformcu Tsuda Mamichi'nin 1870'lerdeki çalışmalarında entegre edilmişti; o şu ünlü ifadeyi kullanmıştı: "Ne zaman ağzımızı açsak...bu 'aydınlanma'dan söz etmektir.'"

Japonya'da ve Doğu Asya'nın büyük bölümünde Konfüçyüs ilkelerinin yerini almadı; bunun yerine, Aydınlanma ile bağlantılı fikirler, kendisi de küresel etkileşim koşulları altında yeniden tanımlanan mevcut kozmolojiye entegre edildi. Özellikle Japonya'da, "insan toplumunda düzen ve uyum" anlamına gelen Konfüçyüsçü bir kavram olan ri terimi, aynı zamanda "bırakınız yapsınlar fikrini ve piyasa mübadelesinin rasyonelliğini" kapsayacak şekilde gelişti. 1880'lere gelindiğinde "Medeniyet ve Aydınlanma" sloganı Japonya, Çin ve Kore'de önemli bir ilgi gördü ve küreselleşmenin getirdiği zorluklara çözüm bulmak için kullanıldı.

Kore

Bu dönemde Kore bir izolasyon politikası izledi ve ona "münzevi krallık" lakabını kazandırdı, ancak 1890'lara gelindiğinde, özellikle Bağımsızlık Kulübü'nün faaliyetleri aracılığıyla Aydınlanma ideallerini benimsemeye başladı. Kore, Çin ve Japonya'dan etkilenirken, aynı zamanda bu terimi ülke genelinde popüler hale getiren Koreli entelektüel Yu Kilchun'un desteklediği kendine özgü Aydınlanma yörüngesini de oluşturdu. Aydınlanma fikirlerinin Kore'de uygulanması "Voltaire'e gecikmiş bir cevap değil, 1890'larda Kore'deki belirli bir duruma bir yanıt" teşkil ediyordu.

Hindistan

18. yüzyıl Hindistan'ında Tipu Sultan aydınlanmış bir hükümdar olarak ortaya çıktı; "Seringapatam'daki (Fransız) Jakoben Kulübü'nün kurucu üyelerinden biri olarak tanındı, bir özgürlük ağacı dikti ve kendisine Yurttaş Tipu anlamına gelen 'Tipu Citoyen' olarak hitap edilmesini istedi". Hindistan'ın belirli bölgelerinde "Bengal Rönesansı" olarak adlandırılan önemli bir hareket, 1820'lerden başlayarak Aydınlanma reformlarını başlattı. Tanınmış bir reformcu olan Ram Mohan Roy, "toplumsal reform projesinde farklı gelenekleri birleştirdi ve bu da onu 'akıl dininin' savunucusu yaptı.'"

Mısır

Onsekizinci yüzyıl Mısır'ı, kalkınmada bir tür "kültürel canlanma" yaşadı; özellikle Napolyon'un Mısır seferinden çok önce modernleşmenin İslami kökenleri belirlendi. Napolyon'un Mısır seferi, "İslam'ın iç reformu hakkındaki tartışmalara geri dönen, ancak artık Aydınlanma'nın otoritesine atıfta bulunularak da meşrulaştırılan toplumsal dönüşümleri" daha da teşvik etti. Mısır'da İslami modernizmi etkileyen ve Aydınlanma düşüncesini genişleten önemli bir entelektüel figür olan Rifa el-Tahtawi, "yüzlerce Avrupa eserinin Arapça dilinde yayınlanmasını denetledi."

Osmanlı İmparatorluğu

Aydınlanma, Osmanlı İmparatorluğu'nu 1830'larda etkilemeye başladı ve 19. yüzyılın sonlarına kadar devam etti. Tanzimat, Osmanlı İmparatorluğu'nda 1839'daki Gülhane Hatt-ı Şerif'le başlayan ve 1876'daki Birinci Meşrutiyet Dönemi'yle sona eren kapsamlı bir reform dönemini temsil ediyordu.

Siyasi aktivist ve Genç Osmanlılar üyesi Namık Kemal, sosyal ve siyasi reform arayışında önde gelen Aydınlanma düşünürlerinden ve "çeşitli entelektüel kaynaklardan" yararlandı. 1893'te Kemal, İslam dinini eleştiren Ernest Renan'a, "on sekizinci yüzyıldaki Fransız tartışmalarının kötü bir kopyası değil, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Osmanlı toplumunun ihtiyaçlarına cevap veren orijinal bir pozisyon olan" kendi Aydınlanma yorumunu dile getirerek yanıt verdi.

Arap dünyası

Nahda (Arapça: النّهضة, "uyanış") olarak da bilinen Arap Aydınlanması, 19. yüzyılın ikinci yarısı ile 20. yüzyılın ilk on yıllarını kapsayan Mısır, Lübnan, Suriye ve Tunus dahil olmak üzere Osmanlı İmparatorluğu'nun Arap çoğunluklu topraklarında önemli bir kültürel hareketi temsil ediyordu. Nahda sıklıkla Fransa'nın 1798'de Mısır ve Suriye'yi işgalinden kaynaklanan derin kültürel etkiye ve bunun yanı sıra Mısırlı Muhammed Ali gibi liderler tarafından uygulanan müteakip reform girişimlerine atfedilir.

Tarih Yazımı

Aydınlanma kavramı sürekli olarak devam eden bir tartışma konusu olmuştur. Keith Thomas'ın belirttiği gibi, Aydınlanma'nın savunucuları onu modernitenin tüm ilerici yönlerinin temel kökeni olarak nitelendiriyorlar. Bunu entelektüel özgürlük, ampirik araştırma, analitik akıl yürütme, dini çoğulculuk, siyasi özerklik, bilimsel ilerleme, memnuniyet arayışı ve gelecek özlemleri gibi ilkelerle ilişkilendiriyorlar. Tersine, Thomas, eleştirmenlerinin onu yüzeysel rasyonalizm, karmaşık olmayan iyimserlik, pratik olmayan evrenselcilik ve etik belirsizlik nedeniyle suçladığını gözlemliyor. Başlangıçta, geleneksel dini doktrinlerin muhafazakar ve dini savunucuları, materyalizmi ve şüpheciliği kınadılar ve bunları ahlaki çürümeyi teşvik eden kötü niyetli etkiler olarak tasvir ettiler. 1794'e gelindiğinde, Fransız Devrimi sırasındaki Terör Hükümdarlığı bu uyarıların doğrulanması olarak gösterildi.

Romantik filozoflar, Aydınlanma'nın rasyonaliteye aşırı güvenmesinin, tarihin, mitolojinin, inanç sistemlerinin ve toplumsal uyum için gerekli olan kültürel mirasın birleştirici unsurlarını göz ardı ederek yaydığı temel bir hata olduğunu savundu. Ritchie Robertson, Aydınlanma'yı iddialı bir entelektüel ve politik gündem olarak nitelendiriyor ve Newton'un etkili fiziksel yasaları üzerine yapılandırılmış bir toplum "bilimi" öneriyor. Bu "sosyal bilim", temel gerçekleri ortaya çıkarmayı ve insan refahını artırmayı amaçlayan, insanlığın ilerlemesini ilerleten birincil mekanizma olarak algılanıyordu.

Genellikle açık bir Avrupa merkezli bakış açısıyla karakterize edilen Aydınlanma felsefesinde kadınların ve beyaz olmayan bireylerin hakları büyük ölçüde göz ardı edildi. Bu dönem aynı zamanda yerleşik ırksal önyargıları yeni araştırma metodolojileriyle bütünleştiren bilimsel ırkçılığın doğuşuna da tanık oldu. Aydınlanma sırasında, tekgencilik ve çokgencilik kavramları önem kazandı, ancak bunların epistemolojik sistemleştirilmesi esas olarak 19. yüzyılda gerçekleşti. Monogenizm tüm insan ırkları için tek bir köken olduğunu öne sürerken, çokgencilik her ırk için farklı kökenler ileri sürer. 18. yüzyıldan önce "ırk" ve "tür" terimleri sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılıyordu. Avrupalı olmayan halkların insanlık dışı ve mantık dışı olarak sınıflandırılması, Avrupa hegemonyasını savunmak için bir gerekçe işlevi gördü.

Tanım

"Aydınlanma" terimi İngilizcede 19. yüzyılın ikinci yarısında, özellikle Fransız felsefi söylemiyle ilişkili olarak ortaya çıktı ve Fransızca Lumières teriminin (ilk olarak 1733'te Jean-Baptiste Dubos tarafından kullanıldı ve 1751'de sağlam bir şekilde kuruldu) İngilizce karşılığı olarak hizmet etti. Kant'ın 1784 tarihli "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" başlıklı makalesinin ardından ("Soruyu Yanıtlamak: Aydınlanma Nedir?"), Almanca eşdeğeri Aufklärung (aufklären, 'aydınlatmak' anlamına gelir; sich aufklären, 'temizlemek' anlamına gelir) olarak bilinmeye başlandı. Bununla birlikte, Aydınlanma'nın kesin bir tanımı veya onun zamansal ve mekânsal sınırları konusunda akademik bir fikir birliğine varılamamıştır. les Lumières (Fransızca), illuminismo (İtalyanca), ilustración (İspanyolca) ve Aufklärung (Almanca) gibi ilgili terimler, kısmi kavramsal örtüşme sergileyen hareketleri ifade ediyordu. İngilizce konuşan akademisyenler kendi söylemlerinin "Aydınlanma" ile ilgili olduğunu ancak 19. yüzyılın sonuna kadar topluca kabul ettiler.

Aydınlanma'nın tarih yazımı dönemin kendisi içinde ortaya çıktı ve dönemin önemli figürlerinin kişisel algılarını yansıtıyordu. Bu erken dönem tarihsel perspektifin göze çarpan bir özelliği entelektüel odaklanmasıydı. Örneğin, Jean le Rond d'Alembert'in l'Encyclopédie'ye yazdığı Giriş Konuşması, Aydınlanma'nın tarihsel bir açıklamasını sunar ve bilgideki ilerlemelerin kronolojik bir ilerlemesini sunar ve Encyclopédie onun nihai başarısı olarak konumlandırılır. 1783'te Mendelssohn, Aydınlanma'yı bireylerin aklın uygulanması konusunda yetiştirildiği bir süreç olarak nitelendirdi. Kant, Aydınlanma'yı "insanın kendi başına yüklediği vesayetten kurtulması" olarak tanımladı ve ayrıca vesayeti "insanın, başkasının yönlendirmesi olmadan kendi anlayışını kullanamaması" olarak açıkladı. Kant'a göre Aydınlanma insanlığın nihai olgunlaşmasını temsil ediyordu; insan bilincinin olgunlaşmamış bir cehalet durumundan kurtuluşunu ifade ediyordu. Alman bilim adamı Ernst Cassirer, Aydınlanma'yı "modern felsefi düşüncenin karakteristik özgüvenini ve öz bilincini kazandığı tüm entelektüel gelişimin bir parçası ve özel bir aşaması" olarak tanımladı. Tarihçi Roy Porter da benzer şekilde insan aklının dogmatik cehaletten kurtarılmasının Aydınlanma Çağı'nın temel amacını özetlediğini öne sürdü.

Bertrand Russell, Aydınlanma'yı antik çağda başlayan sürekli ilerleyen bir evrimin bir aşaması olarak kavramsallaştırdı ve mantığın ve hakim toplumsal yapılara yönelik meydan okumaların bu tarihsel yörünge boyunca tutarlı idealler olarak kaldığını öne sürdü. Russell, Aydınlanma'nın sonuçta Katolik Karşı Reform'a karşı Protestan muhalefetinden ortaya çıktığını ileri sürdü. Ayrıca, demokrasinin monarşiye tercih edilmesi gibi felsefi ilkelerin, Katolik Kilisesi'nden ayrılmalarının gerekçesi olarak 16. yüzyıl Protestanları arasında ortaya çıktığını öne sürdü. Bu felsefi ilkelerin çoğu daha sonra Katolikler tarafından benimsenmiş olsa da Russell, 18. yüzyıla gelindiğinde Aydınlanma'nın Martin Luther tarafından başlatılan bölünmenin temel somutlaşmış hali olduğunu öne sürüyor.

Jonathan Israel, dönemin devrimci kavramlarını yalnızca toplumsal ve ekonomik değişimlerin türevsel sonuçları olarak yorumlayan postmodern ve Marksist tarihçilerin çabalarını eleştiriyor. Bunun yerine İsrail, fikirlerin kendilerinin 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki devrimlerle sonuçlanan dönüşümlerin katalizörleri olduğunu ileri sürerek 1650'den 18. yüzyılın sonuna kadar uzanan dönemin entelektüel tarihine öncelik veriyor. İsrail, 1650'lerden önce Batı medeniyetinin "büyük ölçüde paylaşılan bir inanç, gelenek ve otorite özüne dayandığını" öne sürüyor.

Kronolojik Kapsam

Aydınlanma Çağı'nın kesin başlangıcı bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor; ancak çok sayıda tarihçi ve filozof, epistemolojik temeli temel olarak dışsal otoriteden içsel kesinliğe doğru yeniden yönlendiren Descartes'ın 1637'deki Cogito, ergo sum ("Düşünüyorum, öyleyse varım") felsefi iddiasıyla başlatıldığını iddia ediyor. Fransa'da, daha önceki bilimsel çabaları sentezleyen ve hareket yasalarını ve evrensel çekim yasalarını dile getiren Newton'un Principia Mathematica'sinin 1687'de yayımlanması, sıklıkla önemli bir an olarak anılır. Fransız tarih yazımı tipik olarak Siècle des Lumières'i ("Aydınlanmalar Yüzyılı") 1715 ile 1789 arasına yerleştirir ve XV. Louis'nin saltanatının başlangıcından Fransız Devrimi'ne kadar olan dönemi kapsar. Bilim adamlarının çoğunluğu genellikle 18. yüzyılın son yıllarını belirler ve Aydınlanma'nın vardığı sonuç için pragmatik bir sınır olarak genellikle Fransız Devrimi'ni veya Napolyon Savaşları'nın (1804) başlangıcını seçer.

Çağdaş bilim, çeşitli araştırma hatları aracılığıyla Aydınlanma'nın kronolojik ve küresel kapsamını genişletmiştir: (1) Avrupa'daki entelektüel çabaların işbirlikçi doğasını ve Aydınlanma kavramlarının yayılması ve uyarlanmasında farklı bireylerin rolünü araştırmak; (2) Aydınlanma fikirlerinin "sınır ötesi etkileşime ve küresel bütünleşmeye bir yanıt" olarak nasıl ortaya çıktığını analiz etmek; ve (3) Aydınlanma'nın "on dokuzuncu yüzyıl ve sonrasında nasıl devam ettiğini" göstermek. Bu genişletilmiş görüş, Aydınlanma'nın "yalnızca bir yayılma tarihi" olmadığını, daha ziyade "bu terimi kendi özel amaçları için kullanan... dünya çapındaki tarihsel aktörlerin eseri olduğunu" öne sürüyor.

Çağdaş Bursu

Her ikisi de savaş zamanı Nazi Almanyası'ndan sürgün edilmiş olan Frankfurt Okulu filozofları Max Horkheimer ve Theodor W. Adorno, 1947'deki ufuk açıcı çalışmaları Aydınlanmanın Diyalektiği'nde, modern dünyanın varsayılan rasyonel temellerine yönelik bir eleştiri sundular:

Genel olarak entelektüel ilerleme olarak algılanan Aydınlanma, sürekli olarak insanlığı endişeden kurtarmaya ve kendi egemenliğini kurmaya çalıştı. Bununla birlikte, tamamen aydınlanmış bir dünya, çelişkili bir şekilde, yaygın bir felaketin amblemi altında kendini gösteriyor.

Entelektüel tarihçi Jason Josephson Storm, Horkheimer ve Adorno'nun argümanlarını temel alarak, Aydınlanma Çağı'nı önceki Rönesans ve sonraki Romantizm veya Karşı Aydınlanma'dan ayrı, ayrı bir tarihsel dönem olarak kavramsallaştırmanın yanıltıcı olduğunu ileri sürüyor. Storm, Aydınlanma'nın çeşitli uluslar, akademik disiplinler ve entelektüel gelenekler genelindeki çeşitli ve sıklıkla çelişkili dönemlendirmelerini vurgulayarak bunu açıklıyor. Ayrıca, Bilimsel Devrim'e uygulandığında "Aydınlanma" tanımının geriye dönük bir atıf olduğunu belirtiyor. Üstelik Storm, Aydınlanma'nın mutlaka büyünün bozulmasına veya mekanik bir dünya görüşünün yaygın bir şekilde benimsenmesine yol açmadığını ve erken modern beşeri bilimler ile doğa bilimleri arasındaki belirsiz sınırların Bilimsel Devrimin sınırlarını kesin olarak çizmeyi zorlaştırdığını savunuyor. Storm, Aydınlanma çağına ilişkin kavramların ve onunla ilişkili büyünün bozulmasının çağdaş Batı kültüründe oynadığı etkili rolü gözlemleyerek Aydınlanma'yı bir "efsane" olarak nitelendirmesini doğruluyor; burada sihir, maneviyat ve hatta dine olan inançlar entelektüel söylem içinde sıklıkla alışılmadık olarak değerlendiriliyor.

1970'lerde Aydınlanma çalışmaları, Aydınlanma kavramlarının Avrupa kolonilerine yayılmasını, bunların yerli kültürlerle etkileşimini kapsayacak şekilde genişledi. ve hareketin İtalya, Yunanistan, Balkanlar, Polonya, Macaristan ve Rusya gibi daha önce yeterince araştırılmamış bölgelerdeki tezahürleri. Robert Darnton ve Jürgen Habermas gibi bilim adamları, Aydınlanma'nın toplumsal temellerini özel olarak araştırdılar. Örneğin Habermas, 18. yüzyıl Avrupa'sında rasyonel söylemi kolaylaştıran yeni forumlar ve iletişim yöntemleriyle karakterize edilen "burjuva kamusal alanı"nın ortaya çıkışını ayrıntılarıyla anlattı. Bu kamusal alanın burjuva, eşitlikçi, rasyonel ve devlet kontrolünden özerk olduğunu, dolayısıyla entelektüellerin çağdaş siyaseti ve toplumu yerleşik otoritenin müdahalesi olmadan eleştirel bir şekilde analiz etmeleri için en uygun ortamı oluşturduğunu öne sürdü. Her ne kadar kamusal alan, Aydınlanma'nın sosyal incelemesinde yaygın olarak ayrılmaz bir unsur olarak görülse de, bazı tarihçiler kamusal alanın bu belirli özellikleri tutarlı bir şekilde sergileyip sergilemediği konusunda tartışmışlardır.

Toplum ve Kültür

17. ve 18. yüzyıl Avrupa bağlamındaki çeşitli entelektüel akımları ve söylemleri inceleyen Aydınlanma'nın entelektüel tarih yazımı yaklaşımından ayrılan kültürel (veya sosyal) perspektif, Avrupa toplumu ve kültürü içindeki dönüşümleri araştırır. Bu metodoloji özellikle Aydınlanma döneminde yaygın olan gelişen sosyal etkileşimleri ve kültürel uygulamaları analiz eder.

Aydınlanma kültürünün temel bileşenlerinden biri, 17. yüzyılın sonları ve 18. yüzyıla yayılan "yeni tartışma alanlarıyla, kentsel kamusal alanın ve sosyalliğin daha açık ve erişilebilir biçimleriyle ve basılı kültürün patlamasıyla işaretlenmiş bir iletişim alanı" olarak tanımlanan kamusal alanın ortaya çıkışıydı. Bu kamusal alanın temel özellikleri arasında eşitlikçi doğası, "ortak kaygı" konularına odaklanması ve rasyonel tartışmaya dayanması yer alıyordu. Habermas, "ortak ilgiyi", önceden devlete ve dini otoritelere özel olan ve daha sonra kamunun incelemesine konu olan siyasi ve sosyal bilgi ve tartışma alanları olarak tanımladı. Bu burjuva kamusal alanının temel değerleri aklın üstünlüğünü, evrensel eleştiri ilkesini ve her türlü gizliliğin temelden karşıtlığını kapsıyordu.

Kamusal alanın ortaya çıkışı iki önemli tarihsel gelişmeye bağlanıyor: modern ulus devletin yükselişi ve kapitalizmin büyümesi. Modern ulus-devlet, kamu otoritesini sağlamlaştırarak, istemeden de olsa devlet kontrolünden bağımsız özel bir toplumsal alan kurmuş ve böylece kamusal alanın oluşumunu kolaylaştırmıştır. Kapitalizm ise artan bilgi alışverişi talebinin yanı sıra daha fazla toplumsal özerkliği ve öz farkındalığı teşvik etti. Yeni oluşan kamusal alan genişledikçe, mecazi olarak Edebiyat Cumhuriyeti içinde yer alan kahvehaneler ve kafeler, salonlar ve edebi kamusal alan dahil olmak üzere çeşitli kurumları bünyesine kattı. Fransa'da kamusal alanın gelişimi, aristokrasinin 1720 civarında Versailles'daki kraliyet sarayından Paris'e taşınmasıyla desteklendi; çünkü onların önemli harcamaları, lüks mallar ve sanatsal üretimler, özellikle de güzel resimlerdeki ticareti teşvik ediyordu.

Kamusal alanın yükselişinin bağlamı, tipik olarak Sanayi Devrimi ile bağlantılı olan ve "Ekonomik genişleme, artan kentleşme, artan nüfus ve ekonomik durgunluğa kıyasla iletişimin iyileşmesi" ile karakterize edilen ekonomik ve sosyal dönüşümlerdi. önceki yüzyıl." Üretim yöntemlerinde ve iletişimde artan verimlilik, tüketici mallarının fiyatlarını düşürdü ve kamusal alan için hayati önem taşıyan edebiyatı kapsayan bir kategori olan tüketicilerin erişebileceği ürünlerin miktarını ve çeşitliliğini genişletti. Eş zamanlı olarak, 18. yüzyıl Avrupa devletlerinin çoğunun sömürgeci çabaları, toplumlarını son derece çeşitli kültürlerle karşı karşıya bırakarak "kültürel sistemler, dini ayrımlar, cinsiyet farklılıkları ve coğrafi alanlar arasındaki engellerin" ortadan kalkmasına katkıda bulundu.

"Kamusal" terimi doğası gereği evrensel kapsayıcılığı öne sürerek kamusal alanın herkes için erişilebilir olması gerektiğini ima ederken, gerçek açıklığı genellikle sınırlıydı. Aydınlanma filozofları sıklıkla "kamu" anlayışlarını genel halkınkinden farklılaştırdılar. Örneğin, Condorcet "fikir"i halktan ayırdı, Marmontel "edebiyatçıların görüşü" ile "halkın görüşü"nü karşılaştırdı ve d'Alembert "gerçekten aydınlanmış kamuoyu"nu "kör ve gürültücü kalabalık"tan ayırdı. Dahası, kamusal alan kurumlarının çoğunluğu hem kadınları hem de alt sosyoekonomik tabakaları sistematik olarak dışladı. Bununla birlikte, özellikle kahvehaneler ve Mason locaları gibi mekanlarda hem soyluların hem de halkın katılımı yoluyla sınıflar arası etkileşimler meydana geldi.

Sanat Üzerindeki Etkisi

Batıl inançlardan ziyade akla vurgu yaparak hareket eden Aydınlanma, sanatta önemli bir gelişmeyi teşvik etti. Özellikle gelişen orta sınıf arasında öğrenmeye, sanata ve müziğe olan ilgi giderek arttı. Edebiyat, felsefe, bilim ve güzel sanatlar gibi disiplinler, genel kamuoyunda yankı uyandıran temalarla giderek daha fazla ilgilenmeye başladı ve daha önce profesyoneller ve patronlardan oluşan daha ayrıcalıklı çevrelerin ötesine geçti.

Müzisyenlerin giderek daha fazla kamu himayesine bağımlı hale gelmesiyle, kamu konserleri önemli ölçüde popülerlik kazandı ve sanatçıların ve bestecilerin gelirleri arttı. Bu performanslar aynı zamanda daha geniş izleyici katılımını da kolaylaştırdı. Örneğin Handel, opera ve oratoryo performanslarıyla önemli bir üne kavuştuğu Londra'daki önemli müzik çalışmaları aracılığıyla bu eğilimin örneğini oluşturdu. Haydn ve Mozart'ın Viyana Klasik tarzlarıyla karakterize edilen bestelerinin genellikle Aydınlanma ilkelerine en yakın şekilde uyum sağladığı kabul edilir.

Bilgiyi keşfetme, belgeleme ve sistemleştirme arayışı, müzik yayınlarını önemli ölçüde etkiledi. Jean-Jacques Rousseau'nun 1767'de Cenevre'de ve 1768'de Paris'te yayımlanan Dictionnaire de musique'i, 18. yüzyılın sonlarında öne çıkan bir eser olarak ortaya çıktı. Geniş çapta erişilebilen bu sözlük, Aydınlanma'nın etkisini açıkça yansıtan "deha" ve "zevk" gibi terimlerin kısa tanımlarını sağlıyordu. Benzer şekilde, Charles Burney'nin Müziğin Genel Tarihi: İlk Çağlardan Günümüze (1776) adlı eseri, tarihsel genel bakışı ve müzikal unsurların farklı dönemlerdeki sistematik rasyonelleştirilmesi yoluyla Aydınlanma ilkelerini örnekledi. Çağdaş müzikologlar son zamanlarda Aydınlanma'nın kavramlarına ve sonuçlarına yönelik akademik ilginin yenilendiğini gösterdiler. Örneğin, Rose Rosengard Subotnik'in Batı Toplumunda Müzik ve Akıl alt başlıklı Yapıbozucu Varyasyonlar'ı, Mozart'ın Die Zauberflöte (1791) eserini hem Aydınlanma hem de Romantik mercekler aracılığıyla analiz ediyor ve sonuçta besteyi "Aydınlanmanın ideal bir müzikal temsili" olarak nitelendiriyor.

Ekonominin ve orta sınıfın büyümesi amatörlerin yükselişini teşvik etti. müzisyenlik. Bu eğilim özellikle kadınların müzikle sosyal etkileşiminin artmasında belirgindi. Kadınlar halihazırda şarkıcı olarak profesyonel pozisyonlarda yer alırken, özellikle klavye müziği de dahil olmak üzere amatör performanslara katılımları önemli ölçüde arttı. Sonuç olarak müzik yayıncıları amatör oyuncuların erişebileceği müzikler üretmeye başladı. Başlangıçta, yayınlanan eserlerin çoğu klavye, ses ve klavye kombinasyonları ve oda topluluklarına hitap ediyordu. Bu türlerin popülerleşmesinin ardından amatör gruplar tarafından icra edilen koro müziği, yüzyılın ortasından itibaren ilgi görmeye başladı ve yayıncılar için yeni bir ticari fırsat sundu. Güzel sanatlara ilişkin genişleyen çalışmalar, amatörlere uygun yayınlanmış eserlerin bulunmasıyla birleştiğinde, müzik okuryazarlığı ve söylemine daha geniş bir ilgi uyandırdı. Bu dönemde hem amatör meraklılar hem de tecrübeli müzik uzmanları için tasarlanmış müzik dergileri, incelemeler ve eleştirel analizler de ortaya çıktı.

Fikirlerin Yayılması

Felsefeler, aralarında yenilikçi platformların da bulunduğu çeşitli platformları kullanarak, kendi kavramlarını önde gelen şehir merkezlerindeki eğitimli bireyler arasında yaymak için büyük çaba harcadılar.

Edebiyat Cumhuriyeti

"Edebiyat Cumhuriyeti" unvanı 1664 yılında Pierre Bayle'nin Nouvelles de la Republique des Lettres adlı dergisinde ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı. 18. yüzyılın sonlarında, Histoire de la République des Lettres en'in editörü Kapsamlı bir edebiyat araştırması olan Fransa, Edebiyat Cumhuriyeti'ni şu şekilde tanımlamıştır:

İnsanın kaderini belirleyen tüm hükümetlerin ortasında; çoğu despotik olan çok sayıda devletin elinde... yalnızca aklı yöneten özel bir alan var... biz bunu Cumhuriyet unvanıyla yüceltiyoruz, çünkü bir dereceye kadar özerkliği koruyor ve özü özgürlüktür. Yetenek ve düşünce alemini oluşturur.

Mektup Cumhuriyeti birkaç temel Aydınlanma idealini bünyesinde barındırıyordu: bilgi tarafından yönetilen, siyasi sınırları aşabilen ve devlet otoritesine meydan okuyabilen eşitlikçi bir entelektüel alan. "Din veya mevzuatla ilgili soruların kamuya açık olarak ücretsiz incelenmesini" savunan bir platform işlevi gördü. Immanuel Kant, yazılı iletişimi kamusal alan kavramının temeli olarak görüyor ve tüm bireylerin "okuyan halkın" parçası haline gelmesiyle aydınlanmış bir toplumun ortaya çıkacağını öne sürüyor. Diderot ve Voltaire de dahil olmak üzere Edebiyat Cumhuriyeti'nin önde gelen katılımcıları, bugün Aydınlanma'nın önemli figürleri olarak geniş çapta tanınmaktadır. Aslında Diderot'nun Encyclopédie'sine katkıda bulunanlar muhtemelen bu daha geniş "cumhuriyetin" minyatür bir temsilini oluşturuyordu.

Çok sayıda kadın, Paris salonlarındaki salonnières rolleri aracılığıyla Fransız Aydınlanmasına önemli ölçüde katkıda bulundu ve erkek felsefelere karşıtlık görevi gördü. Salon, bu entelektüel cumhuriyetin birincil sosyal kurumunu temsil etti ve "Aydınlanma projesinin sivil çalışma alanlarına" dönüştü. Salonnières olarak kadınlar, bu toplantılarda ortaya çıkan "potansiyel olarak asi söylemin meşru yöneticileri" olarak hareket ettiler. Her ne kadar kadınlar Eski Rejim'in kamusal alanında ötekileştirilmeyle karşı karşıya kalsa da, Fransız Devrimi patronaj ve korporatizm (ortaçağ loncaları gibi) tarafından empoze edilen yerleşik kültürel ve ekonomik sınırlamaları ortadan kaldırdı ve böylece kadınların Fransız toplumuna, özellikle de edebiyat alanına daha fazla katılımını kolaylaştırdı.

18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Fransa'da gens de lettres olarak bilinen yerleşik edebiyat figürleri toplumsal elitlerle veya les grands ile bütünleşmişti. Bu entegrasyon, "çok sayıda şair ve müstakbel yazar" ile karakterize edilen, karşıt bir edebi alan olan Grub Street'in ortaya çıkmasını teşvik etti. Bu hevesli yazarlar Londra'ya göç ettiler, ancak edebiyat piyasasının çok sayıda yazarı beslemekten aciz olduğunu gördüler; üstelik bu yazarlara yayıncılık ve kitapçılık loncaları tarafından yeterince tazminat ödenmiyordu.

Genellikle Grub Street Hack'leri olarak adlandırılan Grub Street'in yazarları, yerleşik edebiyatçıların karşılaştırmalı başarısına karşı kızgınlık besliyorlardı. Edebi çıktılarını libelle'nin örneklediği bir türe kanalize ettiler. Esas olarak broşürler halinde dağıtılan bu iftiralar "saray'a, Kilise'ye, aristokrasiye, akademilere, salonlara, monarşinin kendisi de dahil olmak üzere yüksek ve saygın olan her şeye iftira attı." Charles Théveneau de Morande'nin Le Gazetier cuirassé'si bu türün ilk örneklerinden biri oldu. Aydınlanma sırasında Grub Sokağı edebiyatı geniş bir okur kitlesine ulaştı. Darnton ayrıca Grub Sokağı'ndaki bu korsanların daha önce filozoflar tarafından sergilenen "devrimci ruhu" özümsediğini ve böylece Fransa'daki siyasi, ahlaki ve dini otoritelerin kutsal statüsünü baltalayarak Fransız Devrimi'ne katkıda bulunduğunu öne sürüyor.

Kitap Endüstrisi

"Sosyal" Aydınlanma'nın önemli bir özelliği, çeşitli okuma materyallerinin artan tüketimiydi. Sanayi Devrimi'nden kaynaklanan ilerlemeler, tüketim mallarının daha düşük maliyetlerle seri üretimini kolaylaştırdı ve böylece kitapların, broşürlerin, gazetelerin ve dergilerin - topluca "fikir ve tutumların aktarılması aracı" - yayılmasını teşvik etti. Eş zamanlı olarak, ticari genişleme, demografik büyüme ve artan kentleşmeyle birleşerek bilgi talebini artırdı. Bununla birlikte, okuma isteği, bibliothèque bleue'de de görüldüğü gibi, ticari çıkarların ve üst ve orta sınıfların ötesine uzanıyordu. Okuryazarlık oranlarını ölçmek zor olsa da, Fransa'da 18. yüzyıl boyunca bu oranların iki katına çıktığı bildiriliyor. Bu dönemde aynı zamanda dini etkide de bir düşüş yaşandı; bu, Paris'te 1720 ile 1780 arasında bilim ve sanat kitapları yayınlarının ikiye katlanmasıyla kendini gösterirken, dini metinler toplam çıktının yalnızca onda birine düştü.

18. yüzyıl okuma pratiklerinde derin dönüşümlere işaret etti. Rolf Engelsing'in okuma devrimi kavramını öne sürmesi dikkat çekicidir. 1750'den önce, okuma ağırlıklı olarak yoğundu; bireyler genellikle sınırlı bir kitap koleksiyonuna sahipti ve sıklıkla küçük izleyicilere yeniden okuyorlardı. 1750'den sonra, insanların daha fazla çeşitte kitap aradığı ve bunlarla bireysel olarak giderek daha fazla etkileşime geçtiği "kapsamlı" okumaya doğru bir değişim meydana geldi. Bu evrim, özellikle kadınlar arasında artan okuryazarlık oranlarıyla da doğrulanıyor.

Okuyan halkın çoğu, özel kütüphaneleri sürdürmek için gerekli mali araçlardan yoksundu. 17. ve 18. yüzyıllarda kurulan, devlet tarafından işletilen "evrensel kütüphanelerin" çoğunluğu halkın erişimine açık olmasına rağmen, bunlar okuma materyali edinmenin tek yolunu oluşturmuyordu. Bu yelpazenin bir ucunda, Fransa'nın Troyes kentinde üretilen ucuz kitapların bir derlemesi olan bibliothèque bleue vardı. Ağırlıklı olarak kırsal kesimden ve yarı okuryazar okuyucu kitlesini hedefleyen bu yayınlar, diğer içeriklerin yanı sıra almanakları, ortaçağ aşk romanlarının uyarlamalarını ve kısaltılmış popüler romanları kapsıyordu. Bazı tarihçiler Aydınlanma'nın alt sınıflar arasındaki etkisinin boyutunu tartışırken, bibliothèque bleue en azından Aydınlanma'nın sosyalliğiyle ilgilenme arzusunu ifade ediyor. Daha yüksek sosyal tabakalar için çeşitli kurumlar okuyuculara satın alma zorunluluğu olmaksızın materyallere erişim olanağı sağladı. Mütevazı bir ücret karşılığında materyal sunan ödünç veren kütüphaneler ortaya çıkmaya başladı ve bazı kitapçılar zaman zaman müşterilerine küçük ödünç veren koleksiyonlar sağladı. Kahvehaneler müşterilerine sıklıkla kitap, dergi ve hatta popüler romanlar sağlıyordu. 1709'dan 1714'e kadar dağıtılan Tatler ve The Spectator gibi etkili süreli yayınlar, Londra'nın kahvehane kültürüyle yakından bağlantılıydı ve şehirdeki çeşitli kuruluşlarda hem tüketiliyor hem de yaratılıyordu. Bu, okuma materyallerinin sıklıkla elde edildiği, incelendiği, tartışıldığı ve hatta yerinde yazıldığı kahvehanenin çok yönlü, genellikle üçlü veya dörtlü rolünü göstermektedir.

Aydınlanma çağının gerçek okuma pratiklerini tespit etmek önemli zorlukları beraberinde getiriyor. Örneğin, özel kütüphane kataloglarının analizleri, bulguları kapsamlı koleksiyonlar edinebilecek varlıklı sosyal katmanlara yöneltme eğilimindeyken, aynı zamanda kamuya açıklanması muhtemel olmayan sansürlü yayınları da hariç tutuyor. Sonuç olarak, yayıncılık eğilimlerine ilişkin bir araştırma, yaygın okuma alışkanlıklarını anlamak için daha verimli bir yol sunmaktadır. Kıta Avrupası genelinde, özellikle de Fransa'da, kitapçılar ve yayıncılar çeşitli ve katı sansür düzenlemelerine uymak zorunda kaldılar. Dikkate değer bir örnek, korunmasını Fransız sansüründen sorumlu yetkili Malesherbes'e borçlu olan Encyclopédie'dir. Pek çok yayınevi, Fransız sansürcülerinin sıkı denetimini atlatmak için stratejik olarak Fransız sınırları dışında operasyonlar kurdu. Bu kuruluşlar daha sonra yayınlarını yeraltı kitapçıları veya gezici satıcılar tarafından dağıtılmak üzere ulusal sınırların ötesine yasadışı bir şekilde taşıyacaklardı. Gizli kitapçıların arşivleri, yasadışı operasyonlarının daha geniş, daha az kısıtlı eser seçimine olanak sağladığı göz önüne alındığında, okuma yazma bilen Fransız vatandaşları tarafından tüketilen gerçek okuma materyallerinin daha doğru bir tasvirini potansiyel olarak sunuyor. Belirli bir çalışma, ağırlıklı olarak iftira ve broşürlerden oluşan siyasi edebiyatın en sık tüketilen kategori olduğunu ortaya çıkardı. Bu, soyut siyaset teorisinden ziyade, suç faaliyetleri ve siyasi suiistimalle ilgili sansasyonel anlatılara halkın ilgisinin daha fazla olduğunu göstermektedir. "Genel eserler" olarak adlandırılan ikinci en yaygın kategori - tek bir baskın temadan yoksun ve otoritelerin çoğunu kışkırtması muhtemel içerik içeren metinler olarak tanımlanıyor - geniş çapta erişilebilir, yıkıcı edebiyata yönelik önemli bir iştahı gösteriyordu. Bununla birlikte, bu yayınlar kanonik statüye ulaşamadı ve dolayısıyla çağdaş edebiyat söyleminde büyük ölçüde göz ardı edildi.

Avrupa genelinde güçlü, meşru bir yayıncılık sektörünün yaygın olmasına rağmen, köklü yayıncılar ve kitapçılar zaman zaman yasal zorluklarla karşılaştı. Örneğin, Encyclopédie, hem Kral hem de XII. Clement tarafından resmi olarak kınanmasına rağmen, sonunda Malesherbes'in yardımıyla ve Fransız sansür kanunlarının yaratıcı bir şekilde uygulanmasıyla yayına ulaştı. Buna karşılık çok sayıda yayın hiçbir hukuki engelle karşılaşılmadan dağıtıldı. İngiltere, Almanya ve Kuzey Amerika'daki kütüphanelerden alınan ödünç alma verilerinin analizi, ödünç alınan kitapların %70'inden fazlasının roman olduğunu ortaya koyuyor. Aynı zamanda, dini metinler ödünç alınan materyallerin %1'inden azını oluşturuyordu; bu da dindarlığın azalması yönünde daha geniş bir toplumsal eğilim olduğunu gösteriyor.

Doğa Tarihi

Bilimsel edebiyat, önemli ve giderek önemi artan bir tür olarak ortaya çıktı. Özellikle doğa tarihi toplumun üst kademelerinde önemli bir ilgi kazandı. Doğa tarihine dikkate değer katkılar arasında René-Antoine Ferchault de Réaumur'un Histoire naturalle des insektes'i ve Jacques Gautier d'Agoty'nin La Myologie complète, ou açıklaması de tous les Muscles du corps humain (1746) adlı eseri yer alır. Ancien Régime Fransa'nın sınırlarının ötesinde doğa tarihi, botanik, zooloji, meteoroloji, hidroloji ve mineraloji gibi disiplinleri bütünleştirerek hem tıpta hem de endüstride önemli bir rol oynadı. Aydınlanma dönemi üniversite ve akademi müfredatları, öğrencileri tıptan teolojiye kadar çok çeşitli mesleklere hazırlamak için bu konuları içeriyordu. Matthew Daniel Eddy'nin araştırması, bu çerçevede, doğa tarihinin ağırlıklı olarak orta sınıfa yönelik bir çaba oluşturduğunu ve çeşitli bilimsel kavramların disiplinler arası alışverişi için dinamik bir platform işlevi gördüğünü gösteriyor.

Doğa tarihi metinlerinin birincil okur kitlesi, yayınlarının tipik olarak yüksek maliyetinden çok, türün kendine özgü söylemsel stilinin gösterdiği bir demografik olan Fransız üst sınıfından oluşuyordu. Doğa bilimciler sıklıkla üst sınıfın bilgelik arayışına değindiler ve pek çok metin açıkça öğretim amaçlı olarak tasarlandı. Bununla birlikte doğa tarihi sıklıkla siyasi kaygılarla kesişiyordu. Emma Spary tarafından ifade edildiği gibi, doğa bilimcilerin kullandığı sınıflandırma sistemleri "doğal dünyayı sosyal dünyayla iç içe geçirdi... yalnızca doğa bilimcilerin doğa üzerindeki otoritesini değil, aynı zamanda doğanın toplum üzerindeki üstünlüğünü de ileri sürmek için." Beğeni kavramı (le goût) sosyal bir belirteç işlevi görüyordu; Doğal sınıflandırmaya yönelik gerçek kapasitenin, yalnızca üst sınıf arasında paylaşılan, incelikli bir beğeni, anlayışlı bir yeti gerektirdiği algılanıyordu. Böylece doğa tarihi, çağdaş bilimsel ilerlemeleri yaygınlaştırırken aynı zamanda hakim toplumsal hiyerarşi için yeni bir meşruiyet kaynağı sağladı. Doğa bilimciler, bu temel üzerine inşa ederek, bilimsel çabalarına dayanan kendi sosyal ideolojilerini formüle edebildiler.

Bilim ve Edebiyat Dergileri

Aydınlanma dönemi, ilk bilimsel ve edebi dergilerin ortaya çıkışına tanık oldu. Öncü yayın olan Paris Journal des sçavans, 1665'te yayınlanmaya başladı. Bununla birlikte, yaygın süreli yayın üretimi 1682'ye kadar gerçekleşmedi. Yayın dilleri olarak Fransızca ve Latince ağırlıklı olsa da, Almanca ve Hollandaca içeriğe de sürekli bir talep vardı. Avrupa kıtasında İngilizce yayınlara olan talep genel olarak düşüktü; bu, İngiltere'nin Fransız edebi ürünlerine karşılıklı ilgisizliğini yansıtıyordu. Tersine, Danca, İspanyolca ve Portekizce dahil olmak üzere uluslararası erişimi daha sınırlı olan diller, dergi başarısına ulaşmada daha büyük zorluklarla karşılaştı ve çoğu zaman küresel olarak daha fazla tanınan bir dilin benimsenmesini gerektirdi. Yavaş yavaş Fransızca, akademik topluluklarda lingua franca olarak Latince'nin yerini aldı. Bu dilsel değişim, sonuçta Fransızca süreli yayınların ana üreticisi haline gelen Hollanda'daki yayıncılık sektörünü yükseltti.

Jonathan Israel, bu dergileri Avrupa entelektüel kültürü içindeki en önemli kültürel yenilik olarak nitelendirdi. Bu yayınlar, "eğitimli halkın" odağını köklü otoritelerden yenilik ve yeniliğe yönlendirdi ve aynı zamanda Aydınlanma'nın hoşgörü ve entelektüel nesnellik ilkelerini de savundu. Kökleri bilimsel araştırma ve rasyonel düşünceye dayanan bilgi kanalları olarak, monarşilerin, parlamentoların ve dini kurumların tekelinde olan evrensel hakikate ilişkin hakim kavramlara dolaylı olarak meydan okuyorlardı. Dahası, İncil ve doğa teorileri arasında gerekli bir uyum olduğunu varsayarak "Tanrı'nın buyurduğu otoritenin meşruluğunu", özellikle de İncil'i onaylayan Hıristiyan Aydınlanmasını desteklediler.

Ansiklopediler ve Sözlükler

Sözlükler ve ansiklopediler eski kökenlere sahip olsa da, metin formatları 18. yüzyılda önemli ölçüde gelişti; girişler, kapsamlı listelerdeki basit tanımlardan ansiklopedik sözlüklerdeki kapsamlı tartışmalara geçiş yaptı. Bu yayınlar, Aydınlanma'nın bilgiyi sistemleştirmeye ve eğitimi seçkinlerin ayrıcalıklı alanının ötesine yaymaya yönelik daha geniş girişiminin bir bileşenini oluşturuyordu. 18. yüzyıl boyunca ansiklopedilerin tematik odağı değişen okuyucu tercihlerine göre uyarlandı. Özellikle, ciltlerde teolojik söylem yerine başta bilim ve teknoloji olmak üzere seküler konular giderek daha fazla vurgulanıyordu.

Okuyucular seküler içeriğe ek olarak, daha hantal tematik düzenlemeler yerine alfabetik düzenlemeyi tercih ettiklerini gösterdi. Tarihçi Charles Porset, alfabetikleştirme üzerine düşünerek, "sınıflandırmanın sıfır derecesi olarak, alfabetik sıranın tüm okuma stratejilerine izin verdiğini; bu bakımdan Aydınlanma'nın bir amblemi olarak kabul edilebileceğini" öne sürdü. Porset, tematik ve hiyerarşik yapıların bu şekilde reddedilmesinin metinlerin sınırsız yorumlanmasını kolaylaştırdığını, dolayısıyla eşitlikçi bir ilkeyi somutlaştırdığını savundu. Aydınlanma Çağı aynı zamanda ansiklopedilerin ve sözlüklerin popülaritesinde de bir artışa tanık oldu; bu, bu önemli metinleri edinebilecek eğitimli tüketicilerin artan demografisinin etkisiyle gerçekleşti. 18. yüzyılın ikinci yarısında, sözlüklerin ve ansiklopedilerin on yıllık yayınlanma oranı önemli ölçüde arttı; 1760 ile 1769 arasındaki 63 başlıktan, Fransız Devrimi'nden önceki on yılda yaklaşık 148'e yükseldi. Bu sayısal genişlemeyle eşzamanlı olarak, bu eserlerin hacmi de arttı ve çoğu zaman ara sıra ek baskıları da içeren çok sayıda baskıya maruz kaldı.

John Harris, Lexicon Technicum: Or, Evrensel İngilizce Sanat ve Bilim Sözlüğü başlıklı açılış teknik sözlüğünü yazdı. Harris'in yayını kasıtlı olarak teolojik ve biyografik girdileri çıkardı ve bunun yerine bilimsel ve teknolojik konulara odaklandı. 1704 yılında yayınlanan Lexicon Technicum; matematik, ticari aritmetik, fizik bilimleri ve navigasyonu sistematik olarak tanımlayan ilk İngilizce çalışmayı temsil ediyordu. Daha sonraki teknik sözlükler, özellikle Ephraim Chambers'ın beş baskıdan oluşan ve kapsam açısından Harris'in çalışmasını önemli ölçüde aşan Cyclopaedia (1728) gibi Harris'in çerçevesini benimsedi. Bu çalışmanın folyo baskısında özellikle katlanır gravürler yer alıyordu. Cyclopaedia, gravür, bira yapımı ve boyama gibi çeşitli teknolojilerin kapsamlı analizlerinin yanı sıra Newton teorilerini ve Locke felsefesini vurguladı.

Almanya'da 18. yüzyılda genel halk için tasarlanan pratik referans çalışmaları önemli ölçüde popülerlik kazandı. Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712), bilimsel ve ticari eğitimin yanı sıra ticaretle ilgili terminolojiyi açıkladı. Daha sonra, Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721), teorik bilimsel kavramlar yerine teknik disiplinleri vurgulayarak Handlungs-Lexicon'u geride bıraktı. Örneğin, şaraba beşten fazla sütun ayrılmışken, geometri yalnızca yirmi iki satır ve mantık on yedi satır aldı. Encyclopædia Britannica'nın (1771) ilk baskısı, bu Almanca sözlüklere benzer bir yapısal yaklaşımı benimsedi.

Bununla birlikte, Aydınlanma Çağı boyunca bilimsel bilgiyi sistematik olarak düzenleyen referans çalışmalarının en iyi örnekleri, uzmanlaşmış teknik sözlüklerden ziyade evrensel ansiklopedilerdi. Bu evrensel ansiklopedilerin temel amacı, insan bilgisinin tamamını tek ve kapsamlı bir referansta belgelemekti. Bunlar arasında en ünlüsü, Diderot ve d'Alembert'in Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des Arts et des métiers adlı eseridir. 1751'de yayınlanmaya başlayan bu anıtsal çalışma, 35 ciltten oluşuyordu ve 71.000'den fazla farklı madde içeriyordu. Bu girişlerin önemli bir kısmı çeşitli bilim ve zanaatları titizlikle detaylandırıyor ve Avrupalı ​​entelektüellere insan anlayışına ilişkin yüksek kaliteli bir özet sunuyor. D'Alembert'in Diderot Ansiklopedisi'ne Ön Konuşması, eserin sanat ve bilim alanlarındaki insan bilgisini kapsamlı bir şekilde kaydetme arzusunu dile getiriyor:

Bir Ansiklopedi olarak, insan bilgisinin parçalarının düzenini ve bağlantısını mümkün olduğu kadar iyi ortaya koymaktır. Gerekçeli Bilimler, Sanatlar ve Zanaat Sözlüğü olarak, ister liberal ister mekanik olsun, her bilimin ve her sanatın temelini oluşturan genel ilkeleri ve her birinin gövdesini ve özünü oluşturan en temel gerçekleri içerecektir.

Bu anıtsal çalışma, sanatlar ve bilimler arasında artan ayrımı belirgin biçimde gösteren bir "bilgi ağacı" etrafında yapılandırılmıştı; bu ayrım, büyük ölçüde ampirizmin ortaya çıkışından etkilenmişti. Felsefe, bu iki bilgi alanını birbirine bağlayan birleştirici gövde görevi gördü. Aydınlanma'nın dünyevileştirici etkisi, ağacın tasarımında, özellikle kara büyü gibi konuların yanında konumlandırılan teolojinin çevresel yerleşiminde açıkça görülüyordu. 1777'den sonra Encyclopédie daha geniş bir ilgi kazandıkça, daha uygun fiyatlı quarto ve octavo formatlarında yeniden basıldı. Bu daha az maliyetli baskılar, Encyclopédie'nin daha geniş, elit olmayan bir okuyucu kitlesine erişilebilirliğini önemli ölçüde artırdı. Robert Darnton, Fransız Devrimi'nden önce Encyclopédie'nin yaklaşık 25.000 kopyasının Fransa ve Avrupa'da dağıtıldığını tahmin ediyor. Sonuç olarak, bu kapsamlı ancak uygun fiyatlı ansiklopedi, Aydınlanma ideallerinin ve bilimsel bilginin giderek büyüyen bir kitleye yayılmasının simgesi haline geldi.

Bilimsel Bilginin Popülerleşmesi

Aydınlanma çağının bilimsel disipline getirdiği önemli bir gelişme, bilimin yaygınlaşmasıydı. Gelişmekte olan basılı kültür ve bilimsel öğrenmenin yayılması, hem sanat hem de bilim alanlarında aktif olarak bilgi ve eğitim arayan, büyüyen okuryazar nüfus tarafından teşvik edildi. Okuryazarlıktaki bu artış, birçok bireyin yoksulluktan kurtulmasına ve kaynakları yalnızca geçinmek yerine eğitime ayırmasına olanak tanıyan gıda bulunabilirliğindeki önemli artışla kolaylaştırıldı. Bilginin popülerleşmesi daha geniş bir Aydınlanma hedefiyle uyumluydu: "Bilgiyi en fazla sayıda insana ulaştırmak." 18. yüzyıl boyunca, halkın doğa felsefesine olan ilgisi yoğunlaştıkça, halka açık ders dizileri ve erişilebilir metinlerin yayınlanması, hem amatör meraklılar hem de köklü üniversiteler ve akademiler dışında faaliyet gösteren bilim adamları için finansal kazanç ve tanınma açısından yeni fırsatlar yarattı. Daha resmi yayınlar, orijinal bilimsel metinleri tam olarak kavramak için gerekli eğitim geçmişine sahip olmayan bireyler için özel olarak tasarlanmış bilimsel teorilerin açıklamalarını sunmaya başladı. Örneğin, Isaac Newton'un orijinal olarak Latince yayınlanan ünlü Philosophiae Naturalis Principia Mathematica adlı eseri, Aydınlanma bilim adamları onun yerel dillere çevirisini ve analizini üstlenene kadar klasik eğitim almamış okuyucular için erişilemez durumdaydı.

Bernard de Fontenelle'in Dünyaların Çoğulluğu Üzerine Konuşmalar (1686), yerel dili kullanarak ve okuyucuların ilgisini çekmeyi hedefleyerek bilimsel teoriyi ve bilgiyi özellikle sıradan bir okuyucu kitlesi için dile getiren ilk önemli yayın oldu. Bu cilt, bilimsel söylemle ilgilenen kadınlar için özel olarak hazırlanmış ve daha sonra benzer birçok yayını etkilemiştir. Bu tür popüler çalışmalar, akademik kurumlar ve bilim adamları tarafından dağıtılan karmaşık makaleler, incelemeler ve kitaplarla karşılaştırıldığında okuyuculara bilgiyi daha net bir şekilde sunan söylemsel bir yaklaşımı benimsedi. Örneğin, Charles Leadbetter'in Astronomi (1727) adlı eseri, "tamamen yeni bir çalışma" olarak tanıtıldı ve "kısa ve kolay [aynen] Kurallar ve Astronomik Tablolar" vaat ediyordu.

Voltaire'in 1738'de yayınlanan Elements de la philosophie de Newton adlı eseri, Newtonculuğa Fransızca girişi ve Fransızların Newtonculuğa ilk girişini temsil ediyordu. Principia. Émilie du Châtelet'in 1756'da Principia'nın ölümünden sonra yayınlanan çevirisi, Newton'un teorilerinin bilimsel akademiler ve üniversitelerin sınırlarının ötesine yayılmasını daha da kolaylaştırdı. Francesco Algarotti, giderek genişleyen bir kadın okur kitlesine hitap eden Il Newtonianism per le dame'i yazdı; bu oldukça popüler bir eser, daha sonra Elizabeth Carter tarafından İtalyanca'dan İngilizce'ye çevrildi. Henry Pemberton da özellikle kadınlar için Newtonculuğa benzer bir girişle katkıda bulundu. Sir Isaac Newton'un Felsefesine Bir Bakış adlı çalışması aboneliklerle finanse edildi. Hayatta kalan abone listeleri, çeşitli sosyal tabakalardan kadınların bu kitabı edindiğini ortaya koyuyor; bu da orta sınıf içinde bilime eğilimli kadın okuyucuların sayısının arttığını gösteriyor. Aynı zamanda Aydınlanma döneminde kadınlar popüler bilimsel literatür yazmaya başladı. Örneğin, Sarah Trimmer çocuklar için başarılı bir doğa tarihi ders kitabı kaleme aldı: Doğa Bilgisine Kolay Giriş (1782), yıllar boyunca on bir basımı yapıldı.

Eğitim Kurumları ve Akademi

Aydınlanma ile ilgili araştırmalar, dönemin hakim eğitim koşullarından ziyade ağırlıklı olarak filozoflar tarafından dile getirilen entelektüel ideallere odaklanır. İngiltere'den John Locke ve İsviçre'den Jean-Jacques Rousseau'nun da aralarında bulunduğu önde gelen eğitim teorisyenleri, gençlikte erken entelektüel gelişimin kritik öneminin altını çizdiler. Aydınlanma'nın sonlarına doğru, özellikle Amerikan ve Fransız Devrimleri'nin ardından, daha kapsamlı bir eğitim metodolojisi için büyüyen bir zorunluluk ortaya çıktı.

1750'lerden itibaren, özellikle Kuzey Avrupa ülkelerinde, baskın eğitim psikolojisi, zihnin fikirleri tekrarlanan uygulamalar yoluyla oluşturduğunu veya ayırdığını öne süren bir teori olan çağrışımcılıktı. Bu yaklaşım yalnızca Aydınlanma'nın özgürlük, kendi kaderini tayin etme ve bireysel sorumluluk ilkeleriyle uyumlu olmakla kalmadı, aynı zamanda eğitimcilerin geleneksel basılı ve el yazması formatlarını alt ve orta sosyal tabakalar için etkili görsel öğrenme araçlarına uyarlamalarına olanak tanıyan pragmatik bir bilişsel teori de sağladı. Çocuklara, kökenleri Rönesans dönemine dayanan sözlü ve grafik teknikleri kullanarak gerçek bilgileri özümsemeleri öğretildi.

Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala ve Edinburgh'taki kurumlar da dahil olmak üzere, Aydınlanma'nın ilerici idealleriyle uyumlu çok sayıda önde gelen üniversite Kuzey Avrupa'da bulunuyordu. Bu akademik merkezler, özellikle Edinburgh Üniversitesi, entelektüel katkıları Britanya'nın Kuzey Amerika kolonilerini ve ardından yeni doğmakta olan Amerikan Cumhuriyeti'ni derinden etkileyen akademisyenleri besledi. Ayrıca Edinburgh'un tıp fakültesi doğa bilimlerinde, özellikle kimya, anatomi ve farmakolojide lider olarak öne çıkıyor. Tersine, Fransa'daki ve Avrupa'nın geri kalanının büyük bir kısmındaki eğitim kurumları büyük ölçüde gelenekçiliğin kaleleri olarak kaldı ve Aydınlanma felsefelerine çok az duyarlılık gösterdi. Fransa'daki başlıca istisna Montpellier'de bulunan tıp üniversitesiydi.

Akademik Topluluklar ve Eğitimli Kurumlar

Aydınlanma döneminde Fransa'daki Akademilerin tarihi, 1666 yılında Paris'te kurulan Bilim Akademisi ile başlar. Bu kurum, Fransız devletiyle yakın ilişkisini sürdürdü ve bilimsel uzmanlıktan önemli ölçüde yoksun bir hükümetin fiilen bir uzantısı olarak hizmet etti. Yeni bilim adamlarının yetiştirilmesinin yanı sıra yeni disiplinlerin geliştirilmesinde ve yapılandırılmasında önemli bir rol oynadı. Ayrıca "tüm vatandaşların en faydalısı" olarak kabul edilen bilim adamlarının sosyal statülerinin yükselmesine de katkıda bulundu. Akademiler, bilimsel araştırmaya artan ilginin ve onun ilerici sekülerleşmesinin bir örneğini teşkil etmektedir; bu eğilim, üyeleri arasında din adamlarının asgari düzeyde temsil edilmesiyle (%13) vurgulanmaktadır. Bu Fransız akademilerinin kamusal varlığı yalnızca üye yapılarına atfedilemez; Burjuva çoğunluğa rağmen kurumun ayrıcalıklı yapısı seçkin Parisli akademisyenlerin erişimini kısıtlıyordu. Bu akademisyenler kendilerini "halk için bilimlerin yorumcuları" olarak görüyorlardı; bu bakış açısı, akademisyenleri yaygın hipnoz sahte bilimini aktif bir şekilde çürütmeye motive etti.

Fransız Akademilerinin kamusal alana en önemli katkısı, Fransa genelinde sponsor oldukları concours académiques veya "akademik yarışmalar"dan kaynaklandı. Bu akademik yarışmalar, Aydınlanma döneminde tartışmasız en halka açık kurumlardı. Yarışma düzenleme geleneği Orta Çağ'a kadar uzanıyor ve 17. yüzyılın ortalarında yeniden canlanıyor. Başlangıçta konu ağırlıklı olarak denemeler, şiir ve resim içeren dini ve/veya monarşik temaları kapsıyordu. Bununla birlikte, yaklaşık 1725 yılına gelindiğinde bu kapsam, "kraliyet propagandası, felsefi savaşlar ve Eski Rejim'in sosyal ve politik kurumları üzerine eleştirel düşünceler" dahil olmak üzere radikal bir genişleme ve çeşitlenmeye uğradı. Newton ve Descartes'ın teorileri, köle ticareti, kadınların eğitimi ve Fransa'daki adalet gibi kamuoyunda tartışmalı konular da tartışma konularıydı. En önemlisi, bu yarışmalar herkese açıktı ve her başvurunun zorunlu anonimliği, ne cinsiyetin ne de sosyal statünün değerlendirme sürecini etkilememesini sağladı. Gerçekten de, katılımcıların "büyük çoğunluğu" toplumun daha zengin kesimlerine aitken ("liberal sanatlar, din adamları, yargı ve tıp mesleği"), popüler sınıflardan bireylerin makale gönderdiği ve hatta kazandığı belgelenmiş örnekler vardı. Benzer şekilde bu yarışmalara da önemli sayıda kadın katıldı ve kazandı. Fransa'da düzenlenen toplam 2.300 ödüllü yarışmadan kadınlar 49 zafer elde etti; bu, çağdaş standartlara göre belki mütevazı olsa da, çok az kadının resmi akademik eğitim aldığı bir çağda son derece önemli bir rakamdı. Kadınların kazanan eserlerinin çoğu, kadınların eğitiminde yaygın olarak vurgulanan bir tür olan şiir yarışmalarındaydı.

İngiltere'de Londra Kraliyet Cemiyeti kamusal alanda ve Aydınlanma kavramlarının yayılmasında çok önemli bir rol oynadı. 1662 yılında bağımsız bilim adamlarından oluşan bir kolektif tarafından kurulan kurum, daha sonra kraliyet imtiyazını aldı. Dernek, Robert Boyle'un deneysel felsefesinin Avrupa çapında yayılmasında etkili oldu ve entelektüel yazışmalar ve alışveriş için merkezi bir merkez işlevi gördü. Boyle, bilgiyi deneylere dayandıran ve uygun ampirik meşruiyet sağlamak için gözlemi gerektiren metodolojisiyle "bilim adamlarının şu anda yaşadığı ve faaliyet gösterdiği deneysel dünyanın kurucusu" olarak tanınmaktadır. Kraliyet Cemiyeti'nin hayati önem taşıdığı nokta tam da burasıydı: Tanıklık etmek "toplu bir eylem" olarak kabul ediliyordu ve Kraliyet Cemiyeti'nin toplantı odaları nispeten halka açık gösteriler için ideal mekanlar sağlıyordu. Bununla birlikte, tüm tanıkların eşit derecede güvenilir olduğu düşünülmüyordu; örneğin, "Oxford profesörleri Oxfordshire köylülerinden daha güvenilir tanık olarak görülüyordu." İki temel faktör dikkate alındı: tanığın ilgili alandaki uzmanlığı ve "ahlaki yapısı". Sonuç olarak Boyle'un kamuoyuna yalnızca sivil toplum üyeleri uygun görüldü.

Salonlar

Salonlar, filozofların mevcut, çağdaş veya yeni fikirleri tartışmak için bir araya geldiği mekanlar olarak hizmet ediyordu. Bu ortam entelektüel ve aydın kavramların ortaya çıkmasını teşvik etti.

Kahvehaneler

Kahvehaneler, Aydınlanma döneminde bilginin yayılmasında çok önemli bir rol oynamış ve farklı toplumsal tabakalardan bireylerin bir araya gelip fikir alışverişinde bulunabileceği özel bir ortamı teşvik etmişti. Bu kuruluşlar, sosyal sınıfı, bununla ilgili unvanları ve ayrıcalıkları göz ardı eden bir ortamın potansiyelini kavrayan soyluların eleştirilerine sık sık maruz kalıyordu. Böyle bir ortamın, otoriteleri büyük ölçüde mevcut sınıf eşitsizliklerinden kaynaklanan monarşiler için özellikle tehdit oluşturduğu ortaya çıktı. Aydınlanma düşüncesinin etkisi altında çeşitli sosyal sınıflar birleşirse, yöneticilerinin uyguladığı yaygın baskı ve suiistimalleri algılayabilir ve kolektif sayısal güçleri nedeniyle potansiyel olarak başarılı isyanlara yol açabilirler. Dahası, hükümdarlar tebaalarının özellikle dış ilişkilerle ilgili olmak üzere kasıtlı siyasi meseleler için bir araya gelmesi fikrine içerliyorlardı. Yöneticiler siyasi meseleleri kendi ayrıcalıklı alanları olarak görüyorlardı ve bu hakkı ilahi hak doktrini aracılığıyla ileri sürüyorlardı.

Kahvehaneler, akranlarıyla entelektüel sohbetler arayan ve felsefeden siyasete uzanan teşvik edici tartışmalara katılan çok sayıda birey için vekil evler olarak hizmet ediyordu. Bağımsız düşünce ve kişisel entelektüel keşif için merkez işlevi gören bu kuruluşlar Aydınlanma için vazgeçilmezdi. Müşterilerin çoğu akademisyen olsa da önemli bir kısmı değildi. Kahvehaneler, eğitimli elit kesimden, burjuvaziden ve alt sınıflardan oluşan heterojen bir müşteri kitlesine sahipti. Neredeyse tüm sosyal katmanları temsil eden doktorlar, avukatlar ve tüccarlar da dahil olmak üzere patronların bulunduğu kahvehane ortamı, sınıf ayrımlarını korumaya kararlı olanlara endişe aşıladı. Kahvehaneye yönelik öne çıkan bir eleştiri, kahvehanenin "zanaatçıdan aristokrata kadar sosyal merdivenin farklı basamaklarından insanlar arasında gelişigüzel birlikteliklere izin verdiğini" ileri sürerek kahvehanenin, hem saf hem de saf olmayan her türden yaratığı barındıran Nuh'un Gemisi ile karşılaştırılmasına yol açtı. Bu farklı kültürel ortam, özellikle Joseph Addison ve Richard Steele'in izleyici olarak gazeteciliğin potansiyelini tanımlamasıyla gazeteciliğin gelişimini kolaylaştırdı. Daha sonra Steele ve Addison, kurgusal anlatıcısı Bay Spectator'ın kişiliği aracılığıyla derin felsefi konulardaki tartışmayı hem eğlendirmek hem de teşvik etmek için tasarlanmış günlük bir süreli yayın olan The Spectator (1711)'i birlikte yayınladılar.

İlk İngiliz kahvehanesi 1650'de Oxford'da faaliyete geçti. Brian Cowan, Oxford'un kahvehanelerinin "peşin üniversitelere" dönüştüğünü ve diğerlerinden farklı olarak resmi olmayan bir öğrenme merkezi sağladığını öne sürdü. akademik kurumlar kurduk. Bu "peşin üniversiteler", Oxford'un akademik alanında kayda değer bir statüye sahipti ve araştırmalarını sıklıkla bu kuruluşlarda yürüten, daha sonra virtüözler olarak bilinen kişileri cezbediyordu. Cowan ayrıca şunu detaylandırdı: "Kahvehane, benzer düşüncelere sahip akademisyenlerin bir araya geldiği, kitap okuduğu, birbirlerinden bir şeyler öğrenip birbirleriyle tartıştıkları bir yerdi, ancak kesinlikle bir üniversite kurumu değildi ve oradaki söylem herhangi bir üniversite dersinden çok farklı bir düzendeydi."

Café Procope 1686'da Paris'te kuruldu ve 1720'lere gelindiğinde şehir bu türden yaklaşık 400 kuruluşa ev sahipliği yaptı. Özellikle Café Procope, Voltaire ve Rousseau gibi önde gelen isimlerin uğrak yeri olan Aydınlanma'nın önemli bir merkezi olarak ortaya çıktı. Diderot ve D'Alembert Encyclopédie fikrini Café Procope'ta tasarladılar. Bu kafeler, kamuoyunun gürültü veya söylentisi anlamına gelen kaba halk için önemli "sinir merkezleri" işlevi görüyordu. Bu zalimlerin çağdaş gazetelerden daha güvenilir bir bilgi kaynağı olduğu iddia ediliyordu.

Tartışma Toplulukları

Tartışma toplumları Aydınlanma dönemindeki kamusal alana örnek teşkil ediyor. Kökenleri aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli farklı oluşumlara kadar takip edilebilir:

• 18. yüzyılın başlarında dini meseleler ve devlet işleri hakkında görüşmek üzere meyhanelerde toplanan elli veya daha fazla erkekten oluşan kulüpler.
• Hukuk öğrencileri tarafından retorik pratiği yapmak amacıyla kurulan tartışma kulüpleri.
• Tiyatro gösterileri için eğitimde oyunculara yardımcı olmak amacıyla kurulan spouting kulüpleri.
• John Henley'in Hitabet'i, kışkırtıcı vaazlar ve "İskoçya dünyanın herhangi bir yerinde olabilir mi?" gibi son derece sıra dışı soruların bir karışımıyla karakterize edilir.

1770'lerin sonlarında, popüler tartışma toplulukları daha rafine mekanlara taşınmaya başladı; bu, yeni sosyallik standartlarının oluşturulmasına katkıda bulunan bir değişimdi. Bu gelişmeler, topluluk önünde hitabet teorisi ve uygulamasına olan ilginin önemli ölçüde artmasıyla desteklendi. Tartışma toplulukları, bu talepten yararlanan ticari işletmeler olarak faaliyet gösteriyordu ve çoğu zaman hatırı sayılır bir başarı elde ediyordu. Bazı topluluklar her gece 800 ila 1.200 arasında katılımcıyı ağırladı.

Tartışma toplulukları çok çeşitli konularda tartışmalara katıldı. Aydınlanma'dan önce entelektüel söylem ağırlıklı olarak Katolik, Lutherci, Reformcu (Kalvinist) ve Anglikan doktrinlerini kapsayan "günah çıkarma" konularına odaklanıyordu. Bu tartışmalar öncelikle hangi dini grubun "hakikat tekeline ve Tanrı'nın verdiği otorite unvanına" sahip olduğunu belirlemeyi amaçlıyordu. Aydınlanma'nın ardından geleneksel ilkeler incelemeye tabi tutuldu ve sıklıkla yeni kavramsal çerçeveler yerini aldı. 17. yüzyılın ikinci yarısından 18. yüzyıla kadar yaygın bir "rasyonelleşme ve laikleşme süreci ortaya çıktı"; mezhepsel anlaşmazlıklar, "inanç ve inançsızlık arasında giderek artan bir çekişme" lehine ikincil bir konuma indirildi.

Dini tartışmaların ötesinde, toplumlar siyasi yönetim ve kadınların toplumsal konumu gibi konuları ele aldı. Ancak bu konuların zorlu doğası her zaman hükümetin muhalefetine yol açmıyordu; tartışmalar sıklıkla mevcut statükoyu doğruladı. Tarihsel olarak, bu münazara topluluklarının göze çarpan özelliği, kamuya açık olmalarıydı. Kadınlar, giriş ücreti ödenmesi koşuluyla her sosyal tabakadan bireylerin de kabul edildiği hemen hemen tüm topluluklara sıklıkla katıldı ve aktif olarak katıldı. Katılımcılar, girişte Aydınlanma ilkelerinin yayılmasını kolaylaştıran büyük ölçüde eşitlikçi bir sosyal ortamla tanıştı.

Masonik Localar

Gizli Masonluk ağının Aydınlanma üzerindeki kesin etkisi, tarihsel bilimsel tartışma konusu olmaya devam ediyor. Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Büyük Frederick, Benjamin Franklin ve George Washington gibi Aydınlanma'nın önde gelen isimleri Masonluğa bağlıydı. Norman Davies'e göre Masonluk, yaklaşık 1700'den yirminci yüzyıla kadar Avrupa çapında önemli bir liberalleştirici etki yarattı. Aydınlanma sırasındaki genişlemesi neredeyse her Avrupa ülkesinde var olmasına yol açtı. Hareket özellikle etkili aristokratların, politikacıların, aydınların, sanatçıların ve siyasi aktivistlerin ilgisini çekti.

Aydınlanma boyunca Masonlar, ortak ilkeleri paylaşan, localarındaki ritüel işlemler için sıklıkla gizlice bir araya gelen bireylerden oluşan uluslararası bir ağ oluşturdular. Aydınlanma ideallerini aktif olarak geliştirdiler ve bu değerlerin Britanya, Fransa ve diğer bölgelere yayılmasını kolaylaştırdılar. Farklı mitler, değerler ve ritüellerle karakterize edilen sistematik bir inanç olarak Masonluk, İskoçya'da c. 1600 civarında ortaya çıktı, ardından İngiltere'ye ve ardından 18. yüzyılda Kıta Avrupası'na yayıldı. Örgüt, lonca sosyalliğinden türetilen ve "özgürlük, kardeşlik ve eşitlik" sloganıyla özetlenen, özgürlük ve eşitliğin kolektif bir yorumunu kapsayan yeni davranış kuralları geliştirdi. İskoç askerleri ve Jacobite İskoçları, kökleri yerli İskoç geleneklerine değil, kraliyet mutlakıyetçiliğine karşı İngiliz Devrimi'nin kurumsal ilkelerine dayanan kardeşlik ideallerini Kıta'ya tanıttı. Masonluk Fransa'da özel bir önem kazandı; 1789'a gelindiğinde tahminen 100.000 Fransız Mason vardı ve bu da onu en yaygın Aydınlanma derneği haline getiriyordu. Masonlar gizliliğe karşı güçlü bir eğilim gösterdiler, yeni dereceler ve törensel uygulamalar geliştirdiler. Bazıları kısmen Masonluğu taklit eden benzer toplumlar Fransa, Almanya, İsveç ve Rusya'da ortaya çıktı. Dikkate değer bir örnek, 1776'da Bavyera'da kurulan ve Masonları örnek almasına rağmen daha geniş hareketten farklı kalan İlluminati'ydi. "Aydınlanmış" anlamına gelen adı, hareketin ilkelerini ilerletmeye yönelik ilk hedeflerini belirtmek için seçildi. İlluminati, Mason localarının çoğunda bulunmayan bir özellik olan, açıkça siyasi bir varlık oluşturuyordu.

Masonik localar, kamu yönetimi için model görevi gören özel bir çerçeve oluşturdu. Bu örgütler "siyaseti yeniden oluşturdular ve anayasalar ve yasalar, seçimler ve temsilcilerle tamamlanan anayasal bir özyönetim biçimi kurdular." Sonuç olarak, bu locaların iç yapısı, daha geniş toplumsal örgütlenme için normatif bir plan işlevi görüyordu. Bu olgu, özellikle 1730'larda İngiliz ilkelerini somutlaştıran ilk locaların ortaya çıkmasının devlet yetkilileri arasında sıklıkla endişeye neden olduğu Avrupa kıtasında belirgindi. Örneğin, 1720'lerin ortasında toplanan Paris locasında İngiliz Jacobite sürgünleri vardı. Dahası, Avrupa'nın her yerindeki Masonlar kendilerini açıkça Aydınlanma hareketiyle ilişkilendirdiler. Örneğin Fransız localarında "Aydınlanmanın yolu olarak aydınlanmışları arıyorum" deyimi inisiyasyon ritüellerine dahil edilirken, İngiliz locaları "aydınlanmamışları inisiye etme" sorumluluğunu üstlendi. Bu bağlantı, zaviyeleri doğası gereği din dışı duygularla aynı hizaya getirmiyordu, ancak aynı zamanda onları ara sıra heterodoksluktan da alıkoymuyordu. Gerçekten de çok sayıda localar, bilimsel olarak düzenlenmiş bir evren yaratmaktan sorumlu deist ilahi bir varlığa atıfta bulunan Masonik bir terim olan Büyük Mimar'a saygı duyuyordu.

Alman tarihçi Reinhart Koselleck, "Kıta'da Aydınlanma Çağı'nda belirleyici bir iz bırakan iki toplumsal yapı vardı: Edebiyat Cumhuriyeti ve Mason locaları." Tersine, İskoç profesör Thomas Munck şunu iddia ediyor: "Masonlar, esas itibarıyla din dışı olan ve genel olarak aydınlanmış değerlerle uyum içinde olan uluslararası ve çapraz sosyal temasları teşvik etmiş olsalar da, kendi başlarına büyük bir radikal veya reformist ağ olarak tanımlanmaları pek mümkün değildir." Bununla birlikte, birçok Masonik ilkenin Aydınlanma değerleri ve entelektüel akımlarla son derece uyumlu olduğu ortaya çıktı. Diderot, *D'Alembert'in Rüyası* adlı eserinde Masonluk idealleri ile Aydınlanma arasındaki bağlantıyı araştırdı ve Masonluğu aydınlanmış inançları yaymak için bir araç olarak gördü. Tarihçi Margaret Jacob, Masonların aydınlanmış siyasi düşünceyi teşvik etmede dolaylı da olsa önemli rolünü vurguluyor. Ancak Daniel Roche, Masonluğun eşitlikçiliği teşvik ettiği iddialarına karşı çıkarak ve locaların öncelikle benzer sosyal tabakalardan bireyleri cezbettiğini savunarak muhalif bir bakış açısı sunuyor. Soylu kadınların 1780'lerde kurulan Fransız "evlat edinme localarına" dahil edilmesi, büyük ölçüde bu locaların aristokrat toplumla sürdürdüğü yakın bağlantılardan kaynaklanıyordu.

Masonluğun başlıca düşmanı Katolik Kilisesi idi ve bu durum, Fransa, İtalya, İspanya ve Meksika gibi ağırlıklı olarak Katolik ülkelerde yoğun siyasi çatışmalara yol açtı. Bu çatışmalar çoğu zaman Davies'in "gerici Kilise" dediği şeyi "aydınlanmış Masonluk"la karşı karşıya getirdi. Fransa'da bile Masonlar birleşik bir siyasi blok halinde faaliyet göstermiyorlardı. Amerikalı tarihçiler, Benjamin Franklin ve George Washington gibi isimlerin aktif Mason üyeliğini kabul ederken, tarikatın siyasi olmayan doğasını ve hem Vatanseverleri hem de Loyalistleri içermesini gerekçe göstererek, Masonluğun Amerikan Devrimi'ni kışkırtmadaki etkisini genel olarak en aza indirdiler.

Sanat

Eş zamanlı olarak, özellikle Pompeii ve Herculaneum'daki arkeolojik keşiflerin ardından, Yunanistan ve Roma'daki klasik sanata ilgi yeniden canlandı.

Atlantik Devrimleri

• Atlantik Devrimleri
• Karşı-Aydınlanma
• Karanlık Aydınlanma
• Erken Modern Felsefe
• Aydınlanmış Mutlakiyetçilik
• Avrupa ve Amerika Bilimsel Araştırma Yolculukları
• Aydınlanma
• Rönesans Felsefesi
• Erken Modern Dönemde Cadı Duruşmaları

Notlar

Referanslar

Alıntılar

Kaynaklar

Referans ve Anketler

Referans ve anketler

Uzmanlık Çalışmaları

Birincil Kaynaklar

Zalta, Edward N. (ed.). "Aydınlanma." Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

• Zalta, Edward N. (ed.). "Aydınlanma". Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi