Skolastisizm, yaklaşık 1100 ila 1700 yılları arasında egemen olan, önde gelen bir Orta Çağ Avrupa felsefi hareketini ve eğitim metodolojisini temsil eder. Klasik felsefeyi, özellikle Aristoteles mantığını Katolik Hıristiyan doktrini ile uyumlu hale getirmek için titiz mantıksal analiz uygulamasıyla karakterize edilir.
Skolastiklik, yaklaşık 1100 ila 1700 yılları arasında Avrupa'da baskın eğitim olan bir Orta Çağ Avrupa felsefi hareketi veya metodolojisidir. Klasik felsefeyi (özellikle Aristoteles mantığı) ve Katolik Hıristiyanlığı uzlaştırma hedefine yönelik mantıksal olarak kesin analizler kullanmasıyla bilinir.
Genellikle Okullular olarak anılan bu hareketin taraftarları, temeline dayanan diyalektik akıl yürütmeyi kullandılar. Aristoteles ilkeleri ve On Kategori. Skolastisizm, ortaçağ Yahudi-İslam felsefelerinin tercüme edilmesinde ve Aristoteles'in tüm eserlerinin "yeniden keşfedilmesini" kolaylaştırmada etkili olan manastır okullarından doğmuştur. Bu kurumlar, Aristotelesçi metafiziği Latin Katolik teolojisiyle uzlaştırmaya çalışarak, Avrupa'nın en eski ortaçağ üniversitelerinin temel yapısını oluşturdular ve böylece Batı dünyasında modern bilim ve felsefenin evrimi için çok önemli bir temel oluşturdular. Skolastisizmin yaygınlaşması, doğası gereği bu okulların İtalya, Fransa, Portekiz, İspanya ve İngiltere'deki gelişmesiyle bağlantılıydı.
Ayrı bir felsefe veya teolojiden çok bir öğrenme metodolojisi olarak daha doğru bir şekilde tanımlanan Skolastisizm, bilgiyi çıkarım yoluyla genişletmek ve doğuştan gelen çelişkileri çözmek için diyalektik akıl yürütmeyi yoğun bir şekilde vurguladı. Skolastik düşünce aynı zamanda titiz kavramsal analizi ve kesin ayrımcılığıyla da öne çıkar. Hem pedagojik ortamlarda hem de yazılı çalışmalarda sıklıkla açık bir tartışma olarak ortaya çıkıyordu: geleneksel bir konu bir tartışma önerisi olarak sunuluyor, bunu karşıt argümanlar, bir karşı öneri ve ardından ilk itirazların çürütülmesi izliyordu. Katı diyalektik yaklaşımı nedeniyle, Skolastikçilik daha sonra diğer birçok akademik disiplini kapsayacak şekilde genişletildi.
Başlangıçta Skolastikçilik, kendi gelenekleri içindeki çeşitli otoriter metinleri sentezlemeyi ve Hıristiyan teolojisini klasik ve geç antik felsefi sistemlerle, özellikle de Aristotelesçilik ve Neoplatonizm'le uzlaştırmayı amaçlayan ortaçağ Hıristiyan entelektüelleri için bir çerçeve olarak hizmet etti. Dikkate değer skolastik şahsiyetler arasında, genellikle "skolastisizmin babası" olarak tanınan Canterbury'li Anselm, Peter Abelard, Hales'li Alexander, Albertus Magnus, Duns Scotus, Ockham'lı William, Bonaventure ve Thomas Aquinas yer alıyor. Aquinas'ın ufuk açıcı eseri Summa Theologica (1265–1274), genel olarak skolastik, ortaçağ ve Hıristiyan felsefi düşüncesinin zirvesi olarak kabul edilir. Skolastik geleneğe yapılan önemli katkılar Aquinas'ın döneminin ötesinde de devam etti; İngiliz skolastik Robert Grosseteste ve öğrencisi Roger Bacon, Francisco Suárez ve Luis de Molina ve ayrıca Lutherci ve Reformcu ilahiyatçılar tarafından örneklendirildi.
Etimoloji
"Skolastik" ve "skolastiklik" terimleri, Yunanca scholasticus kelimesinden kaynaklanır. lang="grc">σχολαστικός (scholastikos). Bu sıfatın kendisi "okul" anlamına gelen σχολή (scholē) kelimesinden türetilmiştir. Sonuç olarak, Scholasticus "okullarla ilgili veya okullarla ilgili" anlamına gelir ve "skolastik" kelimesini genel olarak "okul öğrencileri" ile eşdeğer hale getirir.
Tarihsel Bağlam
Boethius, önemli mantıksal ve teolojik yazılarıyla Hıristiyan skolastisizminin temel unsurlarını oluşturdu. Skolastikizmin daha sonraki öncülleri ve paralel gelişmeleri arasında, "söylem bilimi" olarak tercüme edilen İslam İlmi'l-Kelam ve Yahudi felsefesi, özellikle de Yahudi Kelam'ı yer alıyordu.
Skolastisizmin Doğuşu
Batı dünyasında entelektüel faaliyetin ilk önemli yeniden canlanması, Erken Orta Çağ'daki Karolenj Rönesansı sırasında meydana geldi. İmparator Charlemagne, Pisa'lı Peter ve York'lu Alcuin'in rehberliğinde, bazı Yunanca metinlerin orijinal halleriyle korunduğu İngiltere ve İrlanda'dan bilim adamlarını kendine çekti. 787'de çıkarılan bir kararnameyle Charlemagne, imparatorluğu boyunca her manastırda okul kurulmasını zorunlu kıldı. Nihayetinde skolastisizm teriminin ortaya çıkmasına neden olan bu kurumlar, ortaçağ biliminin önemli merkezleri haline geldi.
Bu çağda, Antik Yunanca bilgisi Batı Avrupa'da büyük ölçüde ortadan kaybolmuştu; bunun tek istisnası, manastır eğitim kurumlarında bu dilin öğretimi ve uygulamasının yaygın olduğu İrlanda'ydı. İrlandalı akademisyenler, bilgi birikimlerinin geniş çapta tanındığı Frank sarayında önemli mevkilerde bulunuyorlardı. Bunların arasında skolastisizmin gelişiminde önemli bir figür olan Johannes Scotus Eriugena (815-877) vardı. Eriugena, erken manastır döneminin en etkili İrlandalı entelektüeli ve olağanüstü özgün bir filozof olarak öne çıkıyor. Yunan diline olan derin anlayışı, çok sayıda eseri Latinceye çevirmesine olanak tanıdı ve böylece Kapadokya Babalarının yazılarına ve daha geniş Yunan teolojik geleneğine erişim sağladı. Skolastikizmin diğer önemli kurucuları arasında 11. yüzyıl başpiskoposları Lanfranc ve İngiltere'deki Canterbury'li Anselm ile Fransa'daki Peter Abelard yer alıyor.
Bu dönem, Latin Batı'nın erişemediği birçok Yunanca metnin "yeniden keşfedilmesinin" başlangıcına işaret ediyordu. 10. yüzyılın ikinci yarısında Müslüman İspanya'daki Toledo Tercümanlar Okulu, Arapça el yazmalarının Latince'ye çevrilmesini başlattı. 12. yüzyılda Reconquista'nın başarılı bir aşamasının ardından İspanya, Hıristiyan bilim adamları için daha erişilebilir hale geldi. Yahudi-İslam felsefeleriyle karşılaşmaları daha sonra matematik ve astronomi alanında Arap ve Yahudi bilgilerinin geniş bir deposunu ortaya çıkardı. 12. yüzyılın önemli Latince çevirmenleri arasında İtalya'daki Afrikalı Konstantin ve Konstantinopolis'teki Venedikli James de vardı. Bath'lı Adelard gibi bilim adamları İspanya ve Sicilya'ya seyahat ettiler ve burada Öklid'in Elementler'inin ilk tam Latince tercümesi de dahil olmak üzere astronomi ve matematik üzerine önemli eserleri tercüme ettiler.
Aynı zamanda Chartres Okulu, Bernard of Chartres'in Platon'un Timaeus'u üzerine yorumlarını ve Conches'li William'ın bir dizi eserini üretti. Bu çabalar, integumentum'un yorumlayıcı aracını kullanarak, klasik pagan ve felsefi kaynakları ortaçağ Hıristiyan çerçevesi içinde uzlaştırmaya çalıştı. Bu yaklaşım, açıkça sapkın yüzeysel anlamları, daha derin, daha ortodoks bir gerçeği gizleyen sembolik örtüler olarak ele alıyordu. Abelard'ın kendisi, 1141'de Sens Konseyi'nde Clairvaux'lu Bernard tarafından kınanmayla karşı karşıya kaldı. Ancak Conches'li William, daha önceki yazılarına sistematik otosansür uygulayarak benzer bir kaderi önledi. Bununla birlikte, onun yorumları ve ansiklopedik çalışmaları, De Philosophia Mundi ve Dragmaticon, Bede gibi daha önceki bilim adamlarına yanlış atfedildi, ancak geniş çapta yayıldı. Laon'lu Anselm, kutsal metin açıklamaları uygulamasını sistematik hale getirdi ve bunu, Abelard'ın biliminde ortaçağ triviumunun merkezi konusu olan diyalektiğin artan önemi izledi. Peter Lombard, Kilise Babaları ve diğer yetkili kişilerin görüşlerinden oluşan bir Cümleler koleksiyonu derledi.
Daha yakın zamanlarda, Leinsle ve Novikoff gibi bilim adamları, skolastisizmin öncelikle felsefi etkileşimlerden kaynaklandığı fikrine karşı çıktılar, bunun yerine onun daha önceki Patristik Hıristiyanlık ile sürekliliğini vurguladılar. Ancak bu bakış açısı, akademik söylemde azınlık bakış açısı olmaya devam ediyor.
Yüksek Skolastisizm
13. ve 14. yüzyılın başları genel olarak skolastisizmin zirvesi olarak kabul edilir. 13. yüzyılın başları Yunan felsefesinin toparlanmasının doruk noktasına işaret ediyordu. Çeviri okulları İtalya ve Sicilya'da ortaya çıktı ve sonunda Avrupa'ya yayıldı. Etkili Norman hükümdarları, İtalya'dan ve diğer bölgelerden bilgili kişileri saraylarına çekerek prestijlerini artırdılar. Moerbeke'li William'ın 13. yüzyılın ortalarında Yunan felsefi metinlerinin çevirileri ve basımları, Yunan felsefesini, özellikle de Aristoteles'in eserlerini, daha önceki Arapça versiyonlardan elde edilen anlayışı aşarak önemli ölçüde açıklığa kavuşturdu. Edward Grant şu gözlemde bulunuyor: "Arap dilinin yapısı Latince'den kökten farklıydı, aynı zamanda bazı Arapça versiyonlar daha önceki Süryanice çevirilerden türetilmişti ve bu nedenle orijinal Yunanca metinden iki kez çıkarılmıştı. Bu tür Arapça metinlerin kelimesi kelimesine tercümesi, işkence dolu okumalar üretebilirdi. Buna karşılık, Latince'nin Yunanca'ya olan yapısal yakınlığı, birebir fakat anlaşılır, kelimesi kelimesine çevirilere izin veriyordu."
Bu dönemde büyük Avrupa şehirlerinde üniversitelerin ortaya çıkışı, kilise içindeki rakip din adamları arasında bu eğitim merkezleri üzerinde siyasi ve entelektüel hakimiyet kurma konusunda yoğun bir rekabeti teşvik etti. Bunlar arasında öne çıkanlar yeni kurulan iki tarikattı: Fransiskanlar ve Dominikanlar. Fransiskanlar, 1209'da Assisili Francis tarafından kuruldu. Yüzyılın ortalarında Bonaventure, Augustinusçu teolojiyi ve Platoncu felsefeyi savunan, minimal Aristotelesçi kavramları ağırlıklı olarak Neo-Platoncu bir çerçeve içinde bütünleştiren bir gelenekçi, önemli bir figür olarak ortaya çıktı. Anselm'in bakış açısıyla tutarlı olarak Bonaventure, rasyonel araştırmanın yalnızca felsefe dini inançla bilgilendirildiğinde gerçeği ortaya çıkaracağını öne sürdü. Önemli Fransisken akademisyenler arasında Duns Scotus, Peter Auriol ve Ockham'lı William da vardı.
Tam tersine, Hıristiyan doktrinini yayma ve savunma misyonuyla 1215'te St. Dominic tarafından kurulan Dominik tarikatı, rasyonel araştırmaya öncelik verdi ve Doğu ve Mağribi İspanya'sından gelen yeni Aristoteles metinlerinden kapsamlı bir şekilde yararlandı. Bu dönemde Dominik düşüncesinin önde gelen temsilcileri arasında Albertus Magnus ve en önemlisi, Yunan rasyonalizmi ile Hıristiyan teolojisinin sofistike entegrasyonu Katolik felsefesinin gidişatını şekillendiren Thomas Aquinas yer alıyordu.
Aquinas'ın başyapıtı Summa Theologica (1265–1274), yaygın olarak skolastik, ortaçağ ve Hıristiyan felsefi düşüncesinin zirvesi olarak kabul edilir. Kuruluşu, Aquinas'ın, Saint Thomas Aquinas Papalık Üniversitesi'nden önce gelen bir kurum olan Roma'daki Santa Sabina studium taşrasında vekil usta olarak görev yaptığı dönemde meydana geldi. Aquinas, akla ve titiz tartışmaya özellikle öncelik vererek, metafizik ve epistemoloji üzerine yeni tercüme edilen Aristotelesçi eserlerin ilk uygulayıcılarından biri oldu. Bu yaklaşım, erken skolastisizmi büyük ölçüde karakterize eden Neo-Platoncu ve Augustinusçu entelektüel akımlardan önemli bir ayrılığa işaret ediyordu. Aquinas, Yorumcu İbn Rüşd'e atfedilen algılanan "hatalara" yenik düşmeden Aristoteles felsefesinin önemli bir bölümünü bütünleştirmenin mümkün olduğunu gösterdi.
Post-skolastiklik
Filozof Johann Beukes, Ockham'lı William ve Cusa'lı Nicholas'ın ölümü arasında yer alan 1349 ile 1464 arasındaki dönemin, entelektüel açıdan güçlü ve bağımsız filozoflar tarafından tanımlanan ayrı bir dönem oluşturduğunu öne sürüyor. Bu düşünürler kurumsal eleştiri ve materyalizm gibi konularda yüksek skolastisizmden ayrıldılar, ancak onun metodolojik çerçevesini korudular. Bu düşünürler grubu Padua'lı Marsilius, Thomas Bradwardine, John Wycliffe, Sienna'lı Catherine, Jean Gerson, Gabriel Biel'i kapsıyordu ve Cusa'lı Nicholas ile doruğa ulaşıyordu.
İspanyol skolastisizmi
Geç Skolastisizm
Protestan Skolastisizmi
Lutherci Skolastisizm
Reformlaştırılmış skolastisizm
Reformasyon'un ardından Kalvinistler ağırlıklı olarak skolastik teolojik metodolojiyi benimsediler, ancak teolojilerinin yetkili kaynakları ve temel içeriği konusunda fikir ayrılıkları yaşadılar.
Neo-skolastisizm
Ortaçağ skolastik felsefesinin 19. yüzyılın ikinci yarısında başlayan yeniden dirilişi ve ardından gelen evrimi, zaman zaman Neo-Thomizm olarak anılır.
Thomistik skolastisizm
J. A. Weisheipl O.P., Thomist skolastisizmin, Aquinas döneminden bu yana Dominik Tarikatı içinde kesintisiz bir soy sürdürdüğünü vurguluyor: "Thomizm, Reformasyon, Fransız Devrimi ve Napolyon işgalinin getirdiği yıkımların ardından küçülmüş boyutuna rağmen, Dominik Tarikatı'nda tutarlı bir şekilde varlığını sürdürdü. Tarikatın Anayasalarının yanı sıra, St. Thomas'ın ölümünün ardından başlatılan Genel Bölümler tarafından birbirini izleyen kanunlar, tüm Dominiklilerin eğitim vermesini zorunlu kılıyordu. hem felsefi hem de teolojik disiplinlerde St. Thomas'ın öğretisinde."
Skolastik Thomizm olarak da bilinen Thomistik skolastisizm, St. Thomas Aquinas'tan kaynaklanan felsefi ve teolojik bir geleneği temsil eder. Ana odak noktası yalnızca tarihi Aquinas'ı yorumlamanın ötesine uzanıyor; aynı zamanda katı bir Ortodoks Thomizm sistemi geliştirmeyi de içerir. Bu sistem çağdaş düşünceyi değerlendirmek için kritik bir araç görevi görüyor. Aquinas'ın fikirlerini Thomasçı olmayan çerçeveler ve ön varsayımlarla uzlaştırma çabalarına yönelik şüpheciliği göz önüne alındığında, skolastik Thomizm, Edward Feser gibi filozoflar tarafından zaman zaman "Katı Gözlem Thomizmi" olarak adlandırılmıştır. Güncel ve çağdaş Thomist skolastisizmin kapsamlı bir incelemesi Battista Mondin'in 2002 tarihli çalışması Aziz Thomas Aquinas ve Tercümanlarının Metafiziği'nde sunulmaktadır; bu eserde Sofia Vanni Rovighi (1908–1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomas Tyn gibi bilim adamlarının katkıları yer almaktadır. OP (1950–1990), Abelardo Lobato OP (1925–2012), Leo Elders (1926– ) ve Giovanni Ventimiglia (1964– ). Fabro, özellikle Aquinas'ın, özellikle sonlu varlıkların bizzat varlığa katılımları yoluyla actus essendi'si veya varoluş eylemiyle ilgili ayırt edici katkılarının altını çiziyor. Dahası, "Il Progetto Tommaso" ile bağlantılı olanlar gibi diğer akademisyenler, Aquinas'ın yazılarının nesnel ve evrensel olarak kabul edilmiş bir yorumunu oluşturmaya çalışıyorlar.
İngilizce konuşulan dünyada, Thomistik skolastisizm, 1970'lerde, Jacques Maritain ve Étienne Gilson gibi isimlerin önderlik ettiği Thomistik canlanmanın azalan etkisiyle aynı zamana denk gelen bir düşüş yaşadı. Bu düşüş kısmen, giderek daha çok tarihi Aquinas'ı anlamaya odaklanan bu Thomistik dal içindeki İkinci Vatikan Konsili sonrası değişime atfedilebilir.
Analitik Skolastisizm
Son zamanlarda analitik felsefe, felsefi araştırmaya yönelik "skolastik" yaklaşıma olan ilginin yeniden canlandığına tanık oldu. Bu, çağdaş bir felsefi senteze ulaşmak için skolastik ve analitik metodolojileri birleştirmeyi amaçlayan çabalara yol açmıştır. Bu çok yönlü yaklaşımın önemli savunucuları arasında Anthony Kenny, Peter King, Thomas Williams ve David Oderberg yer alıyor.
Eğitimsel Metodoloji
Cornelius O'Boyle, Skolastisizmin öncelikli olarak bilginin edinilmesiyle ve bilginin başkaları tarafından özümsenmesini kolaylaştıracak etkili iletişimle ilgili olduğunu açıkladı. Hakim olan inanç, bu hedefe en iyi şekilde modus inveniendi adı verilen keşif sürecinin kopyalanması yoluyla ulaşılacağı yönündeydi.
Skolastikler genellikle auctor (yazar) olarak adlandırılan saygın bir akademisyenin çalışmasını araştırmalarının birincil konusu olarak seçerlerdi. Titiz ve eleştirel okuma yoluyla öğrenciler yazarın teorilerine yönelik bir anlayış ve takdir geliştirdiler. Kilise konsillerini, papalık mektuplarını ve eski ya da çağdaş diğer ilgili yazıları içeren ek belgelere de başvurulmuştur. Birden fazla kaynakta tespit edilen tutarsızlıklar ve çekişme noktaları, sententiae olarak bilinen ayrı cümleler veya metin parçaları olarak kaydedildi. Kaynakların ve anlaşmazlıkların diyalektik bir süreç aracılığıyla sistematik sunumunun ardından, bir argümanın karşıt tarafları, çelişkiden ziyade altta yatan anlaşmayı gösterecek şekilde sentezlendi. Amaç sentez olmasına rağmen zaman zaman bazı görüşler tamamen reddedildi veya yeni görüşler ileri sürüldü. Bu sentez iki temel yöntemle gerçekleştirildi. Bunlardan ilki, kelimelerin çoklu potansiyel anlamları açısından incelendiği filolojik analizi içeriyordu. Ayrıca auctor'un belirli bir kelimenin farklı bir anlam ifade etmesini amaçlamış olabileceği de öne sürüldü. Belirsizliğin bu şekilde kullanılması, başlangıçta çelişkili görünen ifadeler arasındaki ortak zeminin belirlenmesini kolaylaştırdı. İkinci yöntemde, algılanan çelişkilerin genellikle içsel tutarsızlıklardan ziyade öznel yorumlar olduğunu göstermek için dönemin biçimsel mantığının yerleşik kurallarından yararlanan mantıksal analiz kullanıldı.
Okul Pedagojisi
Okul eğitimi birkaç farklı bileşenden oluşuyordu. Başlangıçta, lectio, öğrencilerin soru sormasına izin verilmeden, bir öğretmenin yetkili bir metni okumasını, ardından bir yorum yapmasını içeriyordu. Bu aşamayı, öğrencilerin metnin içeriğini düşündüğü ve özümsediği meditatio (meditasyon veya yansıma) takip etti. Daha sonra, quaestio aşamasında, öğrencilerin meditatio sırasında ortaya çıkan soruları (sorular) sormalarına izin verildi. Zamanla, soruların tartışılması, lectio'dan farklı ve artık yalnızca yetkili metinlere bağlı olmayan, bağımsız bir araştırma yöntemine dönüştü. Tartışmalı soruları ele almak için resmi tartışmalar düzenlendi.
Normalde tartışılacak konular önceden duyurulurdu; ancak öğrenciler eğitmene disputationes de quodlibet olarak bilinen habersiz bir soru sunma hakkını saklı tuttu. Böyle bir etkinlik sırasında öğretmen ilk tepkiyi verecek ve öğrenciler daha sonra buna meydan okuyacaktır. Ertesi gün, öğretmen tartışmadan alınan notları kullanarak tüm argümanları sentezleyecek ve önceki tüm çürütmelere etkili bir şekilde karşı çıkarak kesin bir duruş ortaya koyacaktı.
quaestio argümantasyon yöntemi öncelikle iki yetkili metnin çatışan bakış açıları sunduğu bağlamlarda ortaya çıktı. Bu yaklaşım, sorgunun her bir bileşeninin ya onaylanmasını (sic) ya da reddedilmesini (non) gerektiren, çelişkili önermeleri ikili bir soru olarak çerçevelemeyi içeriyordu. Taraftarlar, seçtikleri konumu destekleyen argümanları sırayla sunacak, ardından karşı argümanlar sunacak ve bunlar daha sonra sistematik olarak çürütülecekti. Bu yapılandırılmış metodoloji, akademisyenleri farklı bakış açılarıyla ilgilenmeye ve kendi entelektüel konumlarını titizlikle savunmaya zorladı.
Actus primus
- Actus primus
- Orta Çağ'da Alegori
- Casuistry
- Orta Çağ'da bilim tarihi
- Ortaçağ felsefesi
- Nominalizm
- Pardes (Yahudi tefsiri)
- 12. yüzyılın Rönesansı
- Skotizm
Referanslar
Alıntı yapılan çalışmalar
- van Asselt, Willem J. (2011). Reform Skolastikçiliğe Giriş (Hollandaca). T. Theo J. Pleizier, Pieter L. Rouwendal ve Maarten Wisse'nin katkılarıyla; Albert Gootjes'in çevirisi. Grand Rapids, Michigan: Reformasyon Mirası Kitapları. ISBN 978-1-60178-121-5.Clagett, Marshall (1982). "William of Moerbeke: Arşimed'in Çevirmeni." Amerikan Felsefe Derneği Bildirileri, 126(5), 356–366. JSTOR 986212.Lindberg, David C. (1978). Orta Çağ'da Bilim. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-0-226-48232-3.Toman, Rolf (2007). Gotik Sanatı: Mimari, Heykel, Resim. Fotoğraf: Achim Bednorz. Tandem Verlag GmbH. ISBN 978-3-8331-4676-3.Birincil
- Birincil
- Hyman, J., & Walsh, J.J. (Ed.). (1973). Orta Çağ'da Felsefe. Indianapolis: Hackett Yayıncılık. ISBN 978-0-915144-05-1.Schoedinger, Andrew B. (Ed.). (1996). Ortaçağ Felsefesinde Okumalar. New York: Oxford University Press.ISBN 978-0-19-509293-6.Gallatin, Harlie Kay (2001). "Ortaçağ Entelektüel Yaşamı ve Hıristiyanlık."
Maurer, Armand A. (1982). Ortaçağ Felsefesi (2. baskı). Toronto: Papalık Ortaçağ Araştırmaları Enstitüsü. ISBN 978-0-88844-704-3.Rexroth, Frank (2023). Doğru ve Yararlı Bilgi: Erken Skolastisizmin Kültürel Tarihi. Pennsylvania Üniversitesi Yayınları. ISBN 978-1-5128-2471-1. Trueman, Carl R., & Clark, R. Scott (Ed.). (1999). Protestan Skolastisizm: Yeniden Değerlendirme Üzerine Denemeler. Carlisle, Birleşik Krallık: Paternoster Press. ISBN 0-85364-853-0. - Scholasticon, Jacob Schmutz
- "Skolastiklik". Encyclopædia Britannica Online'da.
- Katolik Ansiklopedisinde Skolastiklik
- Skolastiğin dehası ve Aristoteles'in yörüngesi, James Franklin'in skolastisizmin daha sonraki düşünce üzerindeki etkisi üzerine yazdığı makale
- (Almanca) ALCUIN – Regensburger Infothek der Scholastik – Biyografi, metin kronolojisi ve basımlar hakkında bilgiler içeren devasa veritabanı.