Şintoizm (神道, Shintō; Japonca telaffuzu: [ɕiꜜn.toː]), alternatif olarak Şintoizm olarak da bilinir, Japonya'nın yerli dinini ve tarihsel etnik kültünü oluşturur. Dini akademisyenler onu bir Doğu Asya dini olarak sınıflandırırken, taraftarları onu sıklıkla hem Japonya'nın yerel inancı hem de doğaya dayalı manevi bir gelenek olarak algılıyor. Her ne kadar akademisyenler zaman zaman takipçilerini Şintoist olarak adlandırsa da, bu isim uygulayıcılar tarafından nadiren benimsenmektedir. Şinto'da merkezi bir yönetim organının bulunmaması, taraftarları arasında inanç ve uygulamalarda önemli farklılıklara yol açmaktadır. Çok tanrılı ve animist bir dini sistem olarak Şinto, kami (神) olarak bilinen ve tüm olgularda yer aldığına, doğal güçleri ve önemli coğrafi özellikleri kapsadığına inanılan doğaüstü varlıklara odaklanır.
Şinto (神道, Shintō; Japonca telaffuzu: [ɕiꜜn.toː]), aynı zamanda Şintoizm olarak da bilinir, Japonya'nın yerli dini ve eski etnik kültüdür. Din bilginleri tarafından bir Doğu Asya dini olarak sınıflandırılan bu din, uygulayıcıları tarafından genellikle Japonya'nın yerli dini ve bir doğa dini olarak kabul edilir. Akademisyenler bazen uygulayıcılarını Şintoist olarak adlandırsa da, taraftarları bu terimi nadiren kullanırlar. Şinto'yu kontrol eden merkezi bir otorite bulunmadığından, uygulayıcılar arasında çok fazla inanç ve uygulama çeşitliliği görülmektedir. Çok tanrılı ve animistik bir din olarak Şinto, doğa güçleri ve önemli manzaralar da dahil olmak üzere her şeyde yaşadığına inanılan kami (神) adı verilen doğaüstü varlıklar etrafında döner.
kami'ye saygı duyulur. kamidana ev tapınakları, aile sunakları ve halka açık jinja tapınakları da dahil olmak üzere çeşitli sitelerde. Halka açık türbeler, kannushi olarak adlandırılan ve burada kutsal sayılan belirli kami'ye yiyecek ve içecek sunumunu denetleyen rahipler tarafından yönetilir. Bu uygulama, insanlık ile kami arasındaki dengeyi güçlendirmeyi ve böylece onların ilahi lütfunu aramayı amaçlamaktadır. Diğer yaygın ritüeller arasında kagura dansları, törensel geçiş törenleri ve kami festivalleri yer alır. Halka açık türbeler aynı zamanda kehanet için yollar sağlar ve muska gibi dini eserleri inancın takipçilerine dağıtır. Şinto'da temel kavramsal vurgu, özellikle ibadetten önce törensel yıkanma ve yıkanma gibi temizlik ritüelleri yoluyla elde edilen saflığın korunmasına yöneliktir. Kuralcı ahlaki kurallara veya farklı ölümden sonraki yaşam doktrinlerine asgari düzeyde odaklanılırken, ölen bireylerin kami'ye dönüşebilecek kapasitede olduğu düşünülür. Bu din, tekil bir yaratıcı tanrıdan veya kodlanmış bir doktrinden yoksundur; bunun yerine çok çeşitli yerel ve bölgesel ifadelerle tezahür eder.
Bilim adamları Şinto'nun ayrı bir dini sistem olarak ortaya çıktığı kesin tarihsel dönüm noktasını tartışırken, kami'ye duyulan hürmetin izi Japonya'nın Yayoi dönemine (M.Ö. 300'den MS 250'ye) kadar sürülebilir. Budizm, Kofun döneminin (MS 300 ila 538) sonuna doğru Japonya'ya tanıtıldı ve ardından hızlı bir yayılma yaşandı. Dini senkretizm sayesinde, kami ibadeti ve Budist uygulamalar işlevsel olarak entegre hale geldi; bu olguya shinbutsu-shūgō adı verildi. Sonuç olarak, kami Budist kozmolojisine dahil edildi ve giderek antropomorfik özelliklerle temsil edildi. kami ibadetiyle ilgili ilk yazılı kayıtlar, 8. yüzyıl metinlerinde, Kojiki ve Nihon'da belgelenmiştir. Shoki. Sonraki yüzyıllarda, Japon İmparatorluk ailesi shinbutsu-shūgō'yu benimsedi. Meiji döneminde (1868 - 1912), Japonya'nın milliyetçi hükümeti Budist unsurları kami ibadetinden temizleyerek, bazı tarihçilerin Şinto'nun ayrı bir dini varlık olarak doğuşu olarak tanımladığı bir gelişme olan Şinto Devletini kurdu. Tapınaklar daha sonra artan bir hükümet denetimiyle karşı karşıya kaldı ve halk, imparatora bir kami olarak saygı duymaya teşvik edildi. 20. yüzyılın başlarında Japonya İmparatorluğu'nun kurulması, Şinto'nun Doğu Asya'nın diğer bölgelerine yayılmasını kolaylaştırdı. Japonya'nın 2. Dünya Savaşı'ndaki yenilgisinin ardından Şinto, resmi olarak devlet kontrolünden çıkarıldı.
Şinto ağırlıklı olarak yaklaşık 100.000 kamu tapınağının bulunduğu Japonya'da görülüyor, ancak taraftarları uluslararası alanda da bulunabiliyor. Niceliksel olarak Japonya'nın en büyük dinini temsil eder ve Budizm ikinci en yaygın dindir. Japon halkının önemli bir kısmı hem Şinto hem de Budist uygulamalara, özellikle de festivallere katılmaktadır; bu, dini inançların ve törenlerin mutlaka birbirini dışlamadığı yönündeki yaygın kültürel perspektifin altını çizmektedir. Ayrıca Şinto unsurları çok sayıda Japon yeni dini hareketine entegre edilmiştir.
Tanım
Şinto'nun evrensel olarak kabul edilen bir tanımı hala belirsizliğini koruyor. Joseph Cali ve John Dougill, eğer tek ve geniş bir tanım mevcut olsaydı, bunun Şinto'yu dinin merkezindeki doğaüstü varlıklara atıfta bulunarak "kami'ye olan inanç" olarak nitelendireceğini öne sürüyorlar. Japonolog Helen Hardacre şunu belirtir: "Şinto, kami ibadetine dayalı doktrinleri, kurumları, ritüelleri ve toplumsal yaşamı kapsar." Benzer şekilde din bilgini Inoue Nobutaka, "Şinto" teriminin "kami ibadetine ve ilgili teolojilere, ritüellere ve uygulamalara atıfta bulunmak için "sıklıkla kullanıldığını" gözlemledi. Çeşitli akademisyenler Şinto uygulayıcılarından Şintoist olarak söz etse de, bu tanımın Japonca dilinde doğrudan bir karşılığı yoktur.
Bilim insanları, Şinto'yu ayrı bir olgu olarak tartışmanın uygun olacağı tarihsel dönemeçle ilgili devam eden tartışmalara katılıyor. Bir din bilgini olan Ninian Smart, daha sonra Şinto olarak kurumsallaşmadan önce organize Budizm ile simbiyotik olarak bir arada var olan "kami dinine" atıfta bulunulabileceğini öne sürdü. 8. yüzyılda Japonya'da Şinto ile ilişkilendirilen çok sayıda kurum ve uygulama mevcut olmasına rağmen, birçok bilim adamı Şinto'nun ayrı bir din olarak esasen 19. yüzyılda Japonya'nın Meiji döneminde "icat edildiğini" iddia ediyor. Başka bir din bilgini Brian Bocking, özellikle Meiji döneminden önceki dönemleri incelerken Şinto terimine "dikkatle yaklaşılması" gerektiğini vurguladı. Inoue Nobutaka, "Şinto'nun antik dönemden modern döneme kadar var olan tek bir dini sistem olarak düşünülemeyeceğini" öne sürdü. Bu görüş, "modern zamanlardan önce Şinto'nun bağımsız bir din olarak var olmadığını" belirten tarihçi Kuroda Toshio tarafından da tekrarlandı.
Kategorizasyon
Birçok bilim adamı Şinto'yu bir din olarak sınıflandırır; bu kavram ilk kez Meiji Restorasyonu sırasında shūkyō olarak Japoncaya çevrilmiştir. Tersine, bazı uygulayıcılar Şinto'yu bir "yol" olarak algılıyor ve dolayısıyla onu daha çok gelenek veya görenek olarak nitelendiriyor. Bu perspektif kısmen modern din ve devlet ayrımını aşma ve Şinto'nun Japon devletiyle tarihsel bağlarını yeniden kurma çabasıdır. Dahası, Batı kültüründe tanımlanan pek çok din ve dindarlık kategorisi Şinto için "kolayca uygulanmamaktadır". Batılı ülkelerde yaygın olan Hıristiyanlık ve İslam gibi dinlerin aksine Şinto'nun tek bir kurucusu veya tek bir kanonik metni yoktur. Batı dinleri sıklıkla ayrıcalıklılığı vurgularken, Japonya'da farklı dini geleneklerin eş zamanlı uygulanması uzun süredir kabul edilebilir görülüyor ve bu da oldukça çoğulcu bir dini manzaraya yol açıyor. Şinto, sıklıkla Budizm'le birlikte Japonya'nın iki ana dininden biri olarak anılır; Bu ikisi genellikle temel odak noktalarında farklılık gösterir; Budizm acı çekmenin sona ermesini vurgularken Şinto hayatın pragmatik taleplerine uyum sağlamaya odaklanır. Şinto, Budizm, Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Çin kehanet uygulamaları da dahil olmak üzere Asya ana karasından ithal edilen dinlerden unsurları bünyesine katmıştır ve çok tanrıcılık gibi özellikleri diğer Doğu Asya dinleriyle paylaşmaktadır.
Şinto'nun sınıflandırılması, dini araştırmalar uzmanları arasında bilimsel bir tartışma konusu olmuştur. Inoue onu "Doğu Asya dinleri ailesinin" bir parçası olarak sınıflandırdı. Filozof Stuart D. B. Picken, Şinto'nun bir dünya dini olarak tanınması gerektiğini öne sürerken, tarihçi H. Byron Earhart onu "büyük bir din" olarak nitelendirdi. Şinto sıklıkla yerli bir din olarak tanımlanıyor, ancak bu tanımlama Japon bağlamında "yerli"nin değişen tanımlarına ilişkin tartışmalara yol açıyor. Şinto'nun Japonya'nın "yerli dini" olarak algılanması, Edo ve Meiji dönemlerinde modern milliyetçiliğin yükselişinden ortaya çıktı. Bu bakış açısı, Şinto'nun kökenlerinin tarih öncesi olduğu ve "Japon kültürünün temelindeki iradeye" benzer bir şeyi somutlaştırdığı fikrini geliştirdi. Örneğin, tanınmış Şinto ilahiyatçısı Sokyo Ono, kami ibadetinin, Japonların "uzak antik çağların mistik günlerinde ortaya çıkan yerli ırksal inancının" bir ifadesi" olduğunu ve "Japon ulusunu var eden insanlar kadar yerli" olduğunu iddia etti. Ancak birçok bilim adamı bu sınıflandırmanın yanlış olduğunu düşünüyor. Earhart, önemli Çin ve Budist etkilerini özümsemiş olan Şinto'nun "yalnızca yerli bir din olarak etiketlenemeyecek kadar karmaşık" olduğunu gözlemledi. 21. yüzyılın başlarında, taraftarların Şinto'yu bir doğa dini olarak adlandırması giderek daha yaygın hale geldi; eleştirmenler bu hareketi, geleneği militarizm ve emperyalizmle ilgili tartışmalı konulardan uzaklaştırma stratejisi olarak yorumladılar.
Şinto önemli yerel çeşitlilikler sergiliyor; önde gelen antropolog John K. Nelson onu "birleşik, yekpare bir varlık değil" olarak tanımlıyor. Şinto'nun birkaç farklı formu tespit edilmiştir. "Tapınak Şinto", türbeler etrafında yoğunlaşan uygulamalarla ilgilidir; "Yerli Şinto" ise ev içinde kami'ye duyulan saygıyı ifade eder. Bazı akademisyenler, yerelleştirilmiş Şinto uygulamalarını veya kurumsallaşmış ortamların dışında meydana gelenleri belirtmek için "Halk Şinto" terimini kullanır. Çeşitli tarihi dönemlerde, Şinto inanç ve uygulamalarının Japon devletiyle yakın entegrasyonuyla karakterize edilen "Şinto Devleti" de mevcuttu. Japonya'daki çok sayıda farklı geleneği kapsayan bir "portmanteau terimi" olan "Şinto", Güney Asya'daki çeşitli gelenekleri tanımlayan "Hinduizm" ile benzerlikler taşıyor.
Etimoloji
Şinto terimi genellikle İngilizceye "kami'nin yolu" olarak çevrilir, ancak anlamı Japon tarihi boyunca gelişmiştir. kami no michi (神の道, "
Şinto terimi iki Çince karakterin birleşiminden kaynaklanır: "ruh" veya "tanrı" anlamına gelen shin (神) ve "yol", "yol" veya "yol" anlamına gelen tō (道). "Şintō" (神道, "Tanrıların Yolu"), doğanın ilahi düzenine gönderme yaptığı Değişimler Kitabı'nda zaten mevcut olan bir terimdi. Han hanedanlığı sırasında Budizm'in genişleme döneminde (MÖ 206 - MS 220), yerli Çin dinlerini yeni tanıtılan inançtan ayırmaya hizmet etti. Ge Hong, Baopuzi'sinde bunu Taoizm'in eşanlamlısı olarak kullandı.
Çince 神道 (MC zyin dawX) terimi başlangıçta Japonca'ya Jindō olarak uyarlandı ve potansiyel olarak ilk kez Budist bağlamında Budist olmayan tanrıları belirtmek için kullanıldı. Şinto teriminin Japonya'da bilinen en eski oluşumlarından biri, 8. yüzyıla ait Nihon Shoki metninde görülmektedir. Bu bağlamda, popüler inancın genel bir tanımlayıcısı olarak işlev görebilir veya alternatif olarak, Asya ana karasından çok sayıda Taocu uygulamanın yakın zamanda ithal edildiği göz önüne alındığında, Taoizm'e atıfta bulunulabilir. Bu ilk Japon uygulamaları sırasında, Şinto kelimesi ayrı bir dini geleneği veya Japoncaya özgü herhangi bir şeyi ifade etmiyordu. Örneğin, 11. yüzyıldan kalma Konjaku monogatarishui, Çin'de Şinto uygulayan bir kadından ve Hindistan'da kami'ye tapan bireylerden bahseder ve bu terimlerin Japonya'nın ötesindeki dinleri tanımlamak için kullanıldığını belirtir.
Ortaçağ Japonya'sında, kami'ye duyulan saygı genellikle Japon Budizmiyle bütünleşmişti ve kami genellikle Budaların tezahürleri olarak yorumlanıyordu. Bu çağda, Şinto terimi giderek "bir kami'nin otoritesini, gücünü veya faaliyetini, bir kami olma durumunu veya kısaca bir
İnançlar
Kami
Şinto, kami veya bazen jingi (神祇) olarak anılan çok sayıda tanrıya duyulan hürmeti kapsayan çok tanrılı doğasıyla karakterize edilir. Japonca dilinde, kami terimi hem tekil hem de çoğul isim olarak işlev görür ve kami'nin yanı sıra
kami kavramı "kavramsal olarak değişkendir" ve "belirsiz ve kesin olmayan" doğasıyla karakterize edilir. Japon kültüründe bu terim sıklıkla gözlemcilerde merak ve derin hayranlık duyguları uyandıran fenomenlerin doğasında var olan gücüne uygulanır. Kitagawa bunu "kami doğası" olarak adlandırdı ve bunun Batı'nın gizemli ve kutsal kavramlarına "bir şekilde benzer" olduğunu öne sürdü. Kami'nin hem yaşayan hem de ölen varlıklarda, organik ve inorganik maddelerde ve deprem, kuraklık ve veba gibi doğal felaketlerde bulunduğuna inanılıyor. Varlıkları rüzgar, yağmur, ateş ve güneş ışığı gibi temel kuvvetlerde de fark edilebilir. Sonuç olarak Nelson, Şinto'nun "dünyanın gerçek fenomenini" "ilahi" olarak değerlendirdiğini gözlemledi. Bu dünya görüşü genellikle animistik olarak tanımlanır.
Japonya'da kami'ye duyulan saygı tarih öncesi çağlara kadar uzanır. Yayoi döneminde bu tanrılar biçimsiz ve görünmez olarak kavramsallaştırıldı, daha sonra Budizm'den etkilenen antropomorfik tasvirlere dönüştü. Şu anda kami'nin heykelsi temsillerine shinzo adı verilmektedir. Genellikle kami belirli konumlarla, genellikle şelaleler, dağlar, büyük kayalar veya benzersiz ağaçlar gibi önemli doğal yer işaretleriyle bağlantılıdır. kami'nin varlığını temsil ettiğine inanılan fiziksel nesneler veya siteler, shintai olarak tanımlanır. Spesifik olarak, bir kutsal alanda kutsal sayılan kami'yi barındıran nesneler go-shintai olarak bilinir. Bu rol için sıklıkla seçilen öğeler arasında aynalar, kılıçlar, taşlar, boncuklar ve yazılı tabletler bulunur. Bu go-shintai halkın gözünden saklanır ve kutular içine kapatılabilir, böylece rahiplerin bile onların kesin görünümlerinden habersiz kalması sağlanır.
kami, hem hayırsever hem de yıkıcı eylemlerde bulunabilen varlıklar olarak algılanır; uygun davranışların göz ardı edilmesi, shinbatsu olarak bilinen bir olgu olan, genellikle hastalık veya ani ölüm olarak kendini gösteren, kami'yi cezalandırmaya teşvik edebilir. Özellikle magatsuhi-no-kami veya araburu kami olarak tanımlanan belirli kami, doğası gereği kabul edilir. kötü niyetli ve yıkıcı. Onların bereketini güvence altına almak ve zararlı eylemleri önlemek için kami'ye adaklar ve dualar sunulur. Şinto, insanlık ile kami arasında uyumlu bir ilişki kurmaya ve sürdürmeye, böylece bu uyumu doğal çevreye yaymaya çalışır. Yerel topluluklar genellikle yerelleştirilmiş kami'lerine karşı bir yakınlık ve aşinalık duygusu geliştirirler; bu duygu genellikle Amaterasu gibi daha geniş çapta saygı duyulan kami'ye genişletilmez. Belirli bir toplulukla ilişkilendirilen kami, ujigami olarak adlandırılırken yashikigami ile ilgilidir. belirli bir haneye.
kami metafiziksel olarak insanlardan farklı kabul edilmez; bu da bireylerin potansiyel olarak kami statüsüne ulaşabileceğini ima eder. Ölen atalara ve diğer insan figürlerine zaman zaman koruyucu varlıklar olarak hizmet eden kami olarak saygı gösterilir. Örneğin, İmparator Ōjin, Japonya'nın koruyucusu ve savaşın kami'si olarak saygı duyulan kami Hachiman olarak ölümünden sonra kutsal törene layık görüldü. Batı Japonya'da jigami terimi, bir köyün kurucusuyla ilişkilendirilen kutsal kami'yi belirtir. Ayrıca, yaşayan belirli bireyler tarihsel olarak kami olarak algılandı ve akitsumi kami veya arahito-gami. Meiji döneminin Devlet Şinto sistemi sırasında, Japon imparatoru resmi olarak kami olarak ilan edildi ve çeşitli Şinto mezhepleri de benzer şekilde liderlerini kami olarak kabul etti.
Belirli kami yalnızca tek bir yerde saygı görür, diğerleri ise çeşitli bölgelere dağılmış çok sayıda tapınakta onurlandırılır. Örneğin, Hachiman yaklaşık 25.000 adanmış tapınağın odak noktasıyken, Inari 40.000'i yönetiyor. Halihazırda bir taneye sahip olan bir kami için ek bir türbe kurma işlemine bunrei adı verilir ve "ruhu bölmek" anlamına gelir. Bu, kanjo olarak adlandırılan yerleştirme ritüeliyle kami'yi yeni bir yere davet etmeyi içerir. Ortaya çıkan yan türbeye bunsha adı verildi. Bireysel kami'nin gücünün, birden fazla sitedeki varlığı nedeniyle zayıfladığı kabul edilmez ve bir kami'nin kutsal sayılabileceği yerlerin sayısı konusunda herhangi bir kısıtlama yoktur. Geçmişte, belirli dönemlerde, belirli bir kami'yi yeni bir sitede kutsallaştırma ayrıcalığı için ücretler alınıyordu. Üstelik türbeler her zaman kalıcı mimari yapılar olarak düşünülmüyor.
Çok sayıda kami, kami no tsukai veya tsuka olarak tanımlanan habercilere sahiptir. wasime, genellikle hayvan formlarında kendini gösterir. Örneğin, Inari'nin habercisi bir tilkidir (kitsune), Hachiman'ınki ise bir güvercindir. Şinto kozmolojisi ayrıca bakemono olarak bilinen kötü niyetli ruhları da kapsar; bu sınıflandırma, oni,
Kozmogoni
Belirli ayrıntılarda farklılık gösterse de, kami'nin doğuşu ve Japonya'nın oluşumu 8. yüzyıldan kalma iki metinde belgelenmiştir: Kojiki ve Nihon Shoki. Çin düşüncesinden önemli ölçüde etkilenen bu metinler, yönetici seçkinler tarafından otoritelerini meşrulaştırmak ve güçlendirmek için sipariş edildi. Japon dini uygulamalarında sınırlı tarihsel önemine rağmen, 20. yüzyılın başlarında hükümet bu açıklamaların gerçeklere dayandığını resmen ilan etti.
Antik metin Kojiki, aydınlık ve saf elementlerin ilkel ayrımı olan ame-tsuchi ile başlayarak kozmik kökeni anlatır (ame, "cennet") yoğun elementlerden (tsuchi, "dünya"). Daha sonra üç kami ortaya çıktı: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto ve Kamimusuhi no Mikoto. Daha sonra ek kami ortaya çıktı, özellikle de Izanagi ve Izanami kardeşler. Bu kami, İzanagi ve İzanami'yi karasal topraklar oluşturmaları için görevlendirdi. Bu direktifi yerine getiren kardeşler, tuzlu okyanusu süslü bir mızrakla çalkalayarak Onogoro Adası'nın yaratılmasıyla sonuçlandı. İzanagi ve İzanami daha sonra Dünya'ya indiler ve burada İzanami daha sonra daha fazla kami taşıdı. Bunların arasında, doğumu İzanami için ölümcül olan kami yangını da vardı. İzanagi, kız kardeşini geri almak için yomi'ye gitti, ancak onun cesedinin çürümüş halde olduğunu gördü. Görünüşünden utanarak onu yomi'den takip etti ve o da girişini büyük bir taşla mühürledi.
İzanami'nin çürümesini gözlemleyen İzanagi, kendisini kirlilikten arındırmak için denizde abdest aldı. Bu hareket, formundan ek kami'nin ortaya çıkmasına yol açtı: Amaterasu, güneş kami, sol gözünden kaynaklandı; Tsukuyomi, sağ gözünden ay kami; ve burnundan çıkan fırtına kami Susanoo. Susanoo'nun yıkıcı davranışı Amaterasu'nun kendisini bir mağaraya saklamasına ve böylece dünyayı karanlığa sarmasına neden oldu. Diğer kami sonunda onu yeniden ortaya çıkmaya ikna etti. Daha sonra Susanoo, bir aile kurduğu Dünya'ya sürgün edildi. Kojiki'de belgelendiği gibi Amaterasu, torunu Ninigi'yi Japonya'yı yönetmesi için gönderdi ve ona Japon imparatorluk egemenliğinin amblemleri olan kavisli boncuklar, bir ayna ve bir kılıç verdi. Amaterasu, Japonya'nın en çok saygı duyulan kami'si olarak kabul edilir.
Kozmoloji ve Ölümden Sonra Yaşam
Şinto'da, tüm varoluşa hakim olan temel yaratıcı ilkeye musubi adı verilir ve bu ilke, kendine özgü kami ile bağlantılıdır. Geleneksel Japon felsefesi, iyiye karşı kötüyü ele alan yaygın bir dualistik çerçeveden yoksundur. aki terimi talihsizliği, üzüntüyü ve felaketi ifade eder, ancak Batı'nın kötülük anlayışıyla tam olarak örtüşmez. Şinto eskatolojik bir doktrin içermemektedir. Kojiki ve Nihon Shoki gibi temel metinler, birden fazla alanı kapsayan bir kozmolojiyi tasvir eder. Bu kozmik yapı genellikle üçlü olarak sunulur: Yüksek Cennet Düzlemi (Takama-no-hara), kami'nin yaşadığı; insanların ikamet ettiği Olağanüstü veya Tezahür Eden Dünya (Utsushi-yo); ve kirli ruhların evi olan Cehennem Dünyası (Yomotsu-kuni). Bu sınıflandırmaya rağmen, mitolojik anlatılar bu farklı alemler arasında katı sınırlar oluşturmaz.
Çağdaş Şinto, herhangi bir ölüm sonrası durumdan ziyade karadaki varoluşa öncelik verir, ancak mitama veya tamashii, dört bölümden oluşur. Her ne kadar yerlilerin ölümden sonraki yaşam anlayışları muhtemelen Budizm'in ortaya çıkışından önce gelse de, modern Japon bireyler sıklıkla ölümden sonraki yaşamla ilgili Budist bakış açılarını bütünleştiriyorlar. Kojiki gibi eski anlatılar, yomi veya yomi-no-kuni'yi bir alan adı olarak tasvir eder. merhum; ancak bu kavramın çağdaş Şinto uygulamasında hiçbir önemi yoktur. Modern Şinto'nun ölümden sonraki yaşam anlayışı öncelikle ruhun fiziksel ölümün ötesinde varlığını sürdürdüğü ve yaşayanlara yardım etmeye devam ettiği fikrine odaklanır. 33 yıllık bir sürenin ardından bu ruh kami ailesine asimile olur. Bu ata ruhlarının zaman zaman dağlık bölgelerde yaşadıklarına ve tarım ritüellerine katılmak için oradan indiklerine inanılır. Şinto'nun eskatolojik inançları aynı zamanda talihsiz ölümler yaşayan ve sık sık intikam arayan bireylerin huzursuz ruhları olan obake'yi de kapsar.
Saflık ve Kirlilik
Şinto'nun temel ilkelerinden biri, kegare'den ("kirlilik" veya "safsızlık" olarak tanımlanır) proaktif olarak kaçınılması ve aynı anda harae ("saflık") yetiştirilmesidir. Japon felsefi geleneğinde insanlar doğası gereği saf olarak kabul edilir. Sonuç olarak, Kegare, harae'nin kazanılmasıyla düzeltilebilecek geçici bir durum olarak algılanır. Arınma ritüelleri, bireyin ruhsal refahını yeniden sağlamak ve toplumla yapıcı etkileşimini kolaylaştırmak için gerçekleştirilir.
Saflık kavramı, Japon kültürünün birçok yönüne nüfuz etmiştir; ritüel banyoya yapılan vurgu bunun bir örneğidir. Örneğin, ekim sezonuna hazırlıkta arınmanın çok önemli olduğu düşünülür ve tiyatro sanatçıları gösterilerinden önce bir arınma töreni gerçekleştirirler. Şinto'da ölüm, hastalık, büyücülük, bir hayvanın canlı derisinin yüzülmesi, ensest, hayvanlarla cinsel ilişki, dışkı ve regl veya doğumla ilgili kan gibi belirli unsurlar kirletici olarak tanımlanır. kegare'yi (kirletme) önlemek için rahipler ve diğer taraftarlar, festivaller veya ritüeller öncesinde perhiz uygulayabilir ve belirli faaliyetlerden kaçınabilir. Ayrıca, imi-kotoba olarak bilinen belirli kelimeler tabu olarak kabul edilir ve türbelerde bundan kaçınılır; bunlar shi (ölüm), byō (hastalık) ve shishi'yi (et) kapsar.
misogi adı verilen arınma töreninde, kegare'yi ortadan kaldırmak için tatlı su, tuzlu su veya tuz kullanılır. Denize tamamen dalmak sıklıkla en eski ve etkili arınma yöntemi olarak kabul edilir. Bu uygulama, İzanagi'nin ölen karısıyla karşılaştıktan sonra arınmak için kendini denize attığı mitolojik anlatıyla bağlantılıdır; bu eylemin sonucunda vücudundan başka kami ortaya çıkar. Bir şelalenin altına dalmak bir alternatif sunuyor. Tuz genellikle arındırıcı bir madde olarak algılanır; örneğin, bazı Şinto uygulayıcıları bir cenaze töreninin ardından üzerlerine tuz serpiyorlar ve restoran sahipleri her gün açılmadan önce dışarıya küçük bir tuz yığını koyabiliyorlar. Ateş aynı zamanda bir arınma aracı olarak da kabul edilmektedir. yaku-barai, talihsizliği önlemeyi amaçlayan bir tür harae'yi temsil ederken, oharae veya "büyük arınma töreni" sıklıkla yıl sonu arınma ritüelleri için kullanılır ve yılda iki kez gerçekleştirilir. çok sayıda tapınakta.
Kannagara: Ahlak ve Etik
Şinto ahlaki anlatıları ve mitleri kapsar, ancak kodlanmış bir etik doktrinden yoksundur, dolayısıyla "birleşik, sistematik bir davranış kuralları" sunmaz. Bununla birlikte, bu uygulamanın sonucunda samimiyeti (makoto), dürüstlüğü (tadashii), çalışkanlığı (
Şinto içinde, kannagara ("kami") doğal düzen yasasını temsil eder; burada wa ("iyi huylu uyum") tüm olgulara özgüdür. wa'yı bozmak zararlı kabul edilirken buna katkıda bulunmak faydalı olarak kabul edilir; sonuç olarak bireyin daha geniş toplumsal birime tabi olması dini tarihsel olarak karakterize etmiştir. Japon tarihi boyunca, dini ve siyasi otoritenin birliğini ifade eden saisei-itchi kavramı önemini korumuştur. Çağdaş çağda Şinto, çeşitli Japon sivil özgürlük örgütlerinin ve komşu ulusların Şinto'ya şüpheyle yaklaşmasına yol açan bir dernek olan muhafazakarlık ve milliyetçiliğe yönelik eğilimler sergiledi. Japonya'nın savaşta ölenlerine adanan Tokyo'daki Yasukuni Tapınağı özellikle tartışmalıydı. 1979'da türbede 1946 Tokyo Savaş Suçları Duruşmalarında A Sınıfı sanık olarak belirlenen 14 kişi kutsal kabul edildi ve bu durum, özellikle Çin ve Kore olmak üzere yurt içi ve yurt dışında yaygın kınamalara yol açtı.
Şinto rahipleri sıklıkla karmaşık etik ikilemlerle karşılaşır. Örneğin, 1980'lerde Nagazaki'deki Suwa Tapınağı'ndaki din adamları, daha sonra liman şehrine yanaşmış olan bir ABD Donanması gemisinin mürettebatına festival kutlamalarına katılmaları için bir davet göndermenin uygunluğunu tartıştılar. Bu tartışma, ABD'nin 1945'te Nagazaki'ye atom bombası atmasıyla ilgili tarihsel hassasiyetler nedeniyle ortaya çıktı. Dahası, rahipler tarihsel olarak türbelerin sahip olduğu mülkler üzerinde inşaat girişimlerine direnmişlerdir. 2000'li yılların başında Kaminoseki'de kayda değer bir örnek yaşandı; bir rahip, nükleer enerji santrali inşası için türbe arazilerinin elden çıkarılmasına karşı çıkmasının ardından istifa baskısıyla karşı karşıya kaldı. Yirmi birinci yüzyılda Şinto giderek çevreci niteliklere sahip, doğa merkezli bir manevi gelenek olarak nitelendirilmeye başlandı. Bu algı, çeşitli türbeler ve yerel çevre kampanyaları arasındaki işbirliklerinin yanı sıra, 2014 yılında Ise tapınağında düzenlenen çevresel sürdürülebilirliğe ilişkin uluslararası dinler arası konferans gibi etkinliklerle de güçleniyor. Ancak eleştirel gözlemciler, Şinto'nun çevreci bir hareket olarak tasvir edilmesinin, Şinto kurumlarının çevresel sürdürülebilirliği sağlamaya yönelik gerçek, koordineli bir çabasından ziyade retorik bir strateji oluşturabileceğini öne sürdü.
Ritüel Uygulamalar ve Kutlamalar
Şinto, teolojik doktrinden ziyade ritüel davranışa öncelikli vurgu yapar. Filozoflar James W. Boyd ve Ron G. Williams, Şinto'nun temelde "bir ritüel geleneği" temsil ettiğini öne sürerken Picken, "Şinto'nun inançla değil, gündemle, inanılması gereken şeylerle değil, yapılması gereken şeylerle ilgilendiğini" belirtti. Seçkin bir din bilgini olan Clark B. Offner, Şinto'nun temel amacının "insanın (toplumsal) refahı amacıyla toplumsal, törensel gelenekleri sürdürmek" olduğunu ifade etti. Şinto uygulamalarını daha geniş Japon geleneklerinden ayırmak çoğu zaman zorluk teşkil etmektedir. Örneğin Picken, "Şinto dünya görüşünün" "Japon yaşam tarzı içinde kendini anlamanın temel kaynağı" olarak hizmet ettiğini gözlemledi. Nelson ayrıca "Şinto temelli yönelimlerin ve değerlerin [...] Japon kültürünün, toplumunun ve karakterinin temelinde yattığını" doğruladı.
Jinja Tapınakları
kami'ye saygı gösterilmesine adanan halka açık mekanlar genellikle "jinja genel adı ile anılır. lang="ja-Latn">kami-yer." Bu isimlendirme, belirli bir mimari yapıdan ziyade sitenin kendisini belirtir. İngilizce'de Jinja genellikle "tapınak" olarak çevrilir, ancak tarihsel metinlerde ara sıra "tapınak" terimi kullanılır; bu terim artık ağırlıklı olarak Japonya'daki Budist yapılar için geçerlidir. Japonya yaklaşık 100.000 halka açık tapınağa ev sahipliği yapıyor; Bunlardan yaklaşık 80.000'i Şinto Tapınakları Derneği'ne bağlıyken, geri kalan 20.000'i bağımsız olarak faaliyet gösteriyor. Bu türbeler, hem uzak kırsal alanları hem de yoğun nüfuslu şehir merkezlerini kapsayacak şekilde ülke geneline dağılmıştır. Belirli türbeler için, belirlenen işlevlerine bağlı olarak zaman zaman daha özel terminoloji kullanılır. Örneğin, imparatorluk bağlantıları olan önemli türbeler jingū; savaş kayıplarına adananlara shokonsha adı verilir; ve kami'nin yaşadığına inanılan dağlarla ilişkili tapınaklara yama-miya adı verilir.
jinja olarak bilinen Şinto tapınakları genellikle birden fazla yapıdan oluşan komplekslerden oluşur ve mimari tarzları ağırlıklı olarak Heian dönemine göre gelişir. kami'nin (ilahi ruhun) ikamet ettiğine inanılan iç kutsal alan, honden olarak tanımlanır. honden içinde, kami ile ilişkili çeşitli materyaller korunabilir; Toplu olarak shinpo olarak adlandırılan bu öğeler, sanat eserlerini, giysileri, silahları, müzik aletlerini, çanları ve aynaları kapsar. İbadet edenler geleneksel olarak ritüellerini honden'in dışında gerçekleştirirler. honden'in bitişiğinde, bekkū olarak bilinen bir yan türbe yer alabilir ve zaman zaman farklı bir
Şinto tapınaklarının girişleri, evrensel olarak torii olarak tanınan, üzerinde bir veya iki kiriş bulunan, iki direkli ayırt edici bir geçitle sınırlandırılmıştır. Bu torii'nin kesin mimari özellikleri, belgelenmiş minimum yirmi farklı üslup biçimiyle önemli farklılıklar sergiler. Bu yapıların kami'nin yaşadığı kutsal alanı tasvir ettiği düşünülmektedir; dolayısıyla bunların altından geçmek sıklıkla bir ritüel arınma eylemi olarak yorumlanır. Daha geniş bir ölçekte, torii, Japonya'nın sembolik sembolleri olarak uluslararası tanınırlığa ulaştı. Mimari formları kesinlikle Japon olmasına rağmen, pek çok torii'yi vermillion renk tonuna boyamanın yaygın uygulaması, Nara döneminden kaynaklanan fark edilebilir bir Çin etkisini yansıtmaktadır. Ayrıca çok sayıda türbenin girişinde, kötü ruhları kovduğuna inanılan aslan veya köpeğe benzer yaratıkları tasvir eden heykeller olan komainu bulunur; bunlar geleneksel olarak çiftler halinde sunulur; bir figürün ağzı açık, diğerinin ise kapalı ağzı vardır.
Tapınaklar sıklıkla bahçelerin veya ormanlık koruların içinde yer alır ve chinju no mori ("vesayet ormanı"
Şinto pratiğinde, kami'ye saygı duyulan yerlerin temizliğini ve uygun bakımını sağlamak çok önemli kabul edilir. Edo dönemi boyunca uzanan geleneksel uygulama, yabancı maddeleri ortadan kaldırmak ve ritüel saflığı sürdürmek için yakın konumdaki kami tapınaklarının yıkılmasını ve ardından yeniden inşasını içeriyordu. Bu gelenek, çağdaş zamanlarda belirli yerlerde devam ediyor; her yirmi yılda bir bitişikteki arsaya taşınan Büyük Ise Tapınağı bunun bir örneğidir. Ayrıca, tek tek tapınaklar jinja boşlukpei adı verilen bir süreç aracılığıyla birleştirilebilirken, kami'nin bir yapıdan diğerine ritüelistik aktarımı sengu. Tapınaklar genellikle en-gi olarak adlandırılan temel efsanelere sahiptir. Bu anlatılar zaman zaman türbeyle bağlantılı mucizevi olayları belgeliyor. Heian döneminden sonra bu en-gi, emakimono olarak bilinen resimli tomarlarda sıklıkla anlatıldı.
Rahiplik ve Miko
Tapınakların bakımı genellikle rahipler, yerel topluluk grupları veya tapınağın bulunduğu arazinin sahibi aileler tarafından yapılır. Japonca'da Şinto rahipleri, "kami'nin sahibini ifade eden bir terim olan kannushi olarak veya alternatif unvanlarla shinshoku veya shinkan. Tarihsel olarak, kannushi'nin rolü genellikle belirli aileler içindeki kalıtsal miras yoluyla üstlenilmiştir. Şu anda Japonya'da hevesli kannushi eğitimlerini öncelikle iki kurumda alıyor: Tokyo'daki Kokugakuin Üniversitesi ve Mie Eyaletindeki Kogakkan Üniversitesi. Rahipler, kariyerleri boyunca hiyerarşik bir yapı aracılığıyla ilerleme hakkına sahiptir. Belirli bir tapınaktaki rahip kadrosu önemli ölçüde farklılık gösterir; bazıları düzinelerce rahip çalıştırabilirken, diğerleri hiç rahip olmadan faaliyet gösteriyor ve bunun yerine yerel gönüllülerin yönetimine güveniyor. Ayrıca, bazı rahipler birkaç küçük türbenin yönetimini denetler, bazen bu sayı on adedi geçer.
Şinto rahiplerinin tören kıyafetleri ağırlıklı olarak Heian döneminde imparatorluk sarayının giydiği giysilerden alınır. Bu kıyafet, eboshi olarak adlandırılan uzun, yuvarlak bir şapkayı ve asagutsu olarak adlandırılan siyah lake ahşap takunyaları kapsar. Bir rahip tarafından giyilen, genellikle siyah, kırmızı veya açık mavi renkte olan birincil dış giysi, hō veya ikan olarak bilinir. Resmi törenler için, ikan'ın beyaz ipek versiyonu, saifuku olarak tanımlanır. Ayrıca kariginu, Heian dönemi avcılık kıyafetleri tarzında tasarlanmış başka bir rahip kıyafetini oluşturur. Standart rahip teçhizatı ayrıca bir hiōgi hayranı içerir ve ritüel performanslar sırasında rahipler shaku adı verilen düz ahşap bir asa taşırlar. Bu tören kıyafeti genellikle Japon Budist rahiplerin karakteristik sade kıyafetlerinden daha ayrıntılıdır.
Bir türbeyi denetleyen baş rahip, gūji olarak belirlenmiştir. Daha önemli türbelerde ayrıca gon-gūji olarak bilinen bir baş rahip yardımcısı görevlendirilebilir. Eğitimcilere ve Budist din adamlarına benzer şekilde, Şinto rahiplerine de sıradan taraftarlar tarafından sıklıkla sensei diye hitap edilir. Tarihsel olarak kadın rahipler vardı, ancak 1868'den sonra rolleri büyük ölçüde azaltıldı. İkinci Dünya Savaşı sırasında, erkeklerin yoğun askere alınmasından kaynaklanan personel sıkıntısına çözüm olarak kadınların rahip olarak hizmet etmelerine bir kez daha izin verildi. 1990'ların sonunda rahiplerin yaklaşık %90'ı erkek ve %10'u kadındı; bu da Şinto içinde cinsiyet ayrımcılığı iddialarını ateşleyen demografik bir dengesizlikti. Rahiplerin evlenmesine ve aile kurmasına izin veriliyor. Daha küçük türbelerde rahipler sıklıkla başka tam zamanlı mesleklerde bulunurlar ve yalnızca belirli tören etkinlikleri sırasında rahiplik sıfatıyla hizmet ederler. Önemli festivallerden önce rahipler bir süre cinsel perhiz uygulayabilirler. Ayrıca bazı festival katılımcıları bu etkinliklerin hemen öncesinde çay, kahve veya alkol gibi diğer çeşitli tüketim maddelerinden de kaçınıyor.
Rahipler, genellikle İngilizce'de "tapınak kızları" olarak tercüme edilen jinja miko'dan yardım alır. Bu miko genellikle bekardır, ancak bekaret bir ön koşul değildir. Çoğunlukla bir rahibin ya da sıradan bir uygulayıcının kızlarıdırlar. Çağdaş tapınak hiyerarşisi içinde rahiplere göre ikincil bir konuma sahiptirler. En önemli işlevleri kagura dansına, özellikle de otome-mai'ye katılmayı içerir. miko mütevazı bir ücret alırken, yerel topluluktan saygı görüyorlar ve yemek pişirme, kaligrafi, resim yapma ve görgü kuralları gibi değerli beceriler kazanıyorlar; bu da gelecekteki iş aramalarında veya evlilik olasılıklarında avantaj sağlayabilir. Tipik olarak türbe binalarında ikamet etmezler. Zaman zaman, tapınak ofislerinde sekreter olarak hizmet etmek, danışma masalarında katiplik yapmak veya naorai ziyafetlerinde garsonluk yapmak gibi ek sorumluluklar üstlenirler. Ayrıca tören törenleri sırasında kannushi'ye yardım sağlıyorlar.
Tapınak Ziyareti
Şinto tapınaklarına yapılan ziyaretler resmi olarak sankei veya jinja mairi olarak tanımlanır. Bazı taraftarlar günlük ziyaretler gerçekleştirir, bunları çoğu zaman sabah yolculuklarıyla birleştirirler. İbadet sırasında, bir kişi geleneksel olarak honden'e yaklaşır, belirlenmiş bir kutuya parasal bir adak bırakır ve ardından kami'nin dikkatini çekmek için bir zil çalar. Bunu eğilme, alkışlama ve sessiz dua takip eder. Alkışlama eylemi kashiwade veya hakushu olarak anılırken dualar veya dualar kigan. Bireysel ibadetin bu özel şekli hairei olarak bilinir. Daha genel anlamda, kami'ye yönelik ritüel dualara norito adı verilir ve parasal bağışlar da saisen. Bir türbede dua eden kişilerin orada ikamet eden belirli kami ve hatta burada yaşadığına inanılan kami sayısı hakkında özel bilgi sahibi olmaması alışılmadık bir durum değildir. Diğer bazı dini geleneklerdeki uygulamalardan farklı olarak Şinto tapınakları, uygulayıcıları için haftalık ayin yapılmasını zorunlu kılmaz.
Bazı Şinto uygulayıcıları doğrudan kami'ye dua etmemeyi tercih ediyor, bunun yerine bu duaları onlar adına yapması için bir rahip görevlendiriyor; bu tür dualara kitō adı verilir. Birçok kişi pragmatik isteklerini kami'ye yönlendirir. Tarihsel olarak, amagoi ("yağmur istemek") olarak bilinen yağmur istekleri Japonya'nın her yerinde yaygındı ve bu amaçla Inari'ye sık sık başvurulurdu. Çağdaş kaygılar dualarda da kendini gösteriyor; örneğin, kişiler kazaları önlemek amacıyla bir rahipten bir aracın temizlenmesi için kami'ye yaklaşmasını isteyebilir; bu tören kotsu anzen harai ("yol güvenliği için arındırma") olarak bilinir. Benzer şekilde, ulaştırma şirketleri genellikle yeni otobüsler veya uçaklar için operasyonel dağıtımlarından önce arıtma törenleri düzenler. Ayrıca, inşaata başlamadan önce, özel vatandaşların veya kalkınma firmalarının, önerilen inşaat alanında bir toprak kutsallaştırma ritüeli olan jichinsai'yi yürütmesi için bir Şinto rahibi tutması gelenekseldir. Bu tören, konumu arındırmaya ve kami'den kutsama çağırmaya hizmet eder.
Bireyler, potansiyel uğursuz olayların hafifletilmesine yardımcı olmak için sık sık kami'ye dilekçe verir. Örneğin Japon kültürel inançlarında kadınlar için 33, erkekler için 42 yaş uğursuz sayılıyor; sonuç olarak insanlar, bu belirli yaşlarla ilgili herhangi bir talihsizliği ortadan kaldırmak için kami'den müdahale isteyebilir. Ek olarak, belirli ana yönler belirli zamanlarda belirli kişiler için olumsuz olarak algılanıyor ve bu yönlerde yolculuk yapılması gerekli olduğunda olumsuz sonuçların önlenmesi için kami'den talepte bulunuluyor.
Hac, Japon dini geleneklerinde önemli bir tarihsel öneme sahiptir ve özellikle junrei olarak anılan Şinto tapınaklarına yapılan yolculuklar. Önceden tanımlanmış bir çevre oluşturan birden fazla türbe ve kutsal mekana yapılan ziyaretleri içeren yapılandırılmış hac ziyaretleri, junpai olarak tanımlanır. Bu hacılara rehberlik eden kişiye bazen sendatsu adı verilir. Birkaç yüzyıl boyunca türbeler, tamamen manevi olanlardan farklı olarak ağırlıklı olarak kültürel ve eğlence amaçlı ziyaretçilerin ilgisini çekmiştir. Çok sayıda tapınak tarihi önemleriyle tanınmaktadır ve bazıları UNESCO Dünya Mirası Alanları olarak sınıflandırılmaya hak kazanmıştır. Öne çıkan örnekler arasında Japonya'nın en çok ziyaret edilen turistik yerleri arasında yer alan Kyoto'daki Shimogamo Jinja ve Fushimi Inari Taisha, Tokyo'daki Meiji Jingū ve Nagoya'daki Atsuta Jingū yer alıyor. Yaygın bir uygulama, ziyaretçilerin çeşitli tapınaklardan benzersiz lastik damga mühürleri toplamasını ve bunları daha sonra ziyaretlerinin bir kaydı olarak özel bir pul defterine basılmasını içerir.
Harae ve Hōbei
Şinto ritüelleri, harae adı verilen bir arınma süreciyle başlar. Genellikle tatlı veya tuzlu su içeren bu arıtma, misogi olarak tanımlanır. Tapınak bağlamlarında bu genellikle yüze ve ellere su serpmeyi içerir; bu uygulama temizu olarak adlandırılır ve temizuya adı verilen özel bir yazı tipiyle gerçekleştirilir. Bir Şinto ayini başlangıcında alternatif bir arınma yöntemi, haraigushi olarak bilinen beyaz kağıttan bir şerit veya asanın törensel olarak sallanmasını içerir. Tipik olarak, haraigushi aktif olarak kullanılmadığında bir standta saklanır. Görevli rahip, arınma sürecindeki kişi veya nesne üzerinde haraigushi ile yatay bir el sallama hareketi gerçekleştirir; bu hareket sa-yu-sa ("left-right-left") olarak adlandırılır. Arınma ritüelinde zaman zaman haraigushi yerine o-nusa (kağıt şeritlerle süslenmiş yaprak dökmeyen bir dal) kullanılır. haraigushi'nin törensel olarak sallanması sıklıkla shubatsu olarak bilinen sonraki bir arınma eyleminden önce gelir; bu sırada rahip tahta bir kaptan su, tuz veya tuzlu su dağıtır. title="Japanese-language text">'en-to-oke veya cemaatlerin üzerinde magemono.
Arınma ayinlerinin tamamlanmasının ardından, norito, kami'ye yöneliktir. Ardından, ana sunağın önünde kasıtlı bir dairesel hareket başlatan miko belirir. Daha sonra teklifler törenle bir masaya yerleştirilerek kami'ye sunulur. Bu ritüel eyleme hōbei adı verilir ve adaklara saimotsu veya sonae-mono. Tarihsel olarak, kami'ye sunulan sunular yiyecek, kumaş, kılıç ve at gibi öğeleri kapsıyordu. Çağdaş uygulamada, meslekten olmayan taraftarlar genellikle kami'ye parasal katkılarda bulunurken, rahipler genellikle kutsal sakaki ağacından yiyecek, içecek ve dallar sunar. Kan alma eyleminin kirletici olarak algılandığı ve daha sonra arınmayı gerektirdiği göz önüne alındığında, hayvan kurbanları uygunsuz adak olarak kabul edilir. Tekliflerin doğası, basitten son derece ayrıntılıya kadar değişir; örneğin Büyük Ise Tapınağı'nda yüz farklı türde yemek törenle düzenlenir. Sunulan tekliflerin seçimi sıklıkla, onurlandırılan belirli kami'ye ve özel tören etkinliğine uygun olacak şekilde özelleştirilir.
Yiyecek ve içecek ikramları özellikle shinsen olarak tanımlanır. Geleneksel bir pirinç şarabı olan sake, kami'ye yaygın olarak sunulan bir ikramdır. Sunumun ardından katılımcılar sık sık o-miki olarak adlandırılan pirinç şarabını yudumlamaya katılırlar. o-miki şarabının tüketimi, kami ile sembolik bir birlik eylemi olarak yorumlanır. Önemli tören etkinlikleri sırasında, naorai olarak bilinen bir kutlama ziyafeti, daha sonra tapınak kompleksine entegre edilmiş bir ziyafet salonunda gerçekleştirilir.
kami'nin geleneksel olarak müzik performanslarını takdir ettiğine inanılır. Tapınaklarda icra edilen önemli bir müzik türü gagaku'dur. Enstrümantasyon tipik olarak üç kamış enstrümanından oluşur (fue, sho ve hichiriki), yamato-koto ve bir davul üçlüsü (taiko, kakko ve shōko). Tapınaklarda sunulan ek müzik tarzları daha uzmanlaşmış bir tematik veya bölgesel vurgu sergileyebilir. Örneğin, Kyoto'daki Ōharano Tapınağı gibi tapınaklarda azuma-asobi ("doğu eğlencesi") müziği her yıl 8 Nisan'da icra edilir. Ayrıca, Kyoto'daki çok sayıda festival, zamanla gelişen dengaku müzik ve dans tarzını içerir. geleneksel pirinç ekim şarkılarından. Ritüel törenler sırasında, türbe ziyaretçilerinden geleneksel olarak bacakların arka kısmın altına katlandığı seiza oturma duruşunu benimsemeleri beklenir. Rahatsızlığı veya krampları azaltmak için, bu duruşu uzun süre koruyan kişiler aralıklı olarak bacak pozisyonlarını ayarlayabilir ve topuklarını esnetebilir.
Ev Mabetleri
Meiji döneminde popülerliğin artmasının ardından, çok sayıda Şinto taraftarı artık evlerinin içinde bir yerel türbe veya kamidana (kelimenin tam anlamıyla "kami rafı") bulunduruyor. Bunlar tipik olarak, genellikle bir oturma odasının içinde, yüksek bir konuma yerleştirilmiş raflardan oluşur. Ayrıca kamidana işyerleri, restoranlar, perakende satış yerleri ve deniz taşıtları dahil olmak üzere çeşitli ortamlarda gözlemlenmektedir. Bazı halka açık tapınaklar, satın alınabilecek komple kamidana birimleri sunar.
Birçok Japon evinde hem kamidana hem de butsudan bulunur; ikincisi aile atalarına adanmış bir Budist sunağıdır ve Japon dini uygulamalarında atalara duyulan saygının kalıcı önemini yansıtır. Nadiren de olsa bir Şinto cenazesinin Budist cenaze töreni yerine seçildiği durumlar için tama-ya, mitama-ya veya sorei-sha tapınağı, butsudan'a alternatif olarak evin içine yerleştirilebilir. Böyle bir türbe genellikle kamidana'nın altına yerleştirilir ve ataların ruhunun ayna veya parşömen gibi sembolik temsillerini içerir.
Bir kamidana sıklıkla
Ev içi Şinto uygulamaları dōzoku-shin üzerinde yoğunlaşabilir. lang="ja-Latn">kami, dōzoku'nun veya geniş akrabalık grubunun atası olarak kabul edilir. Atalara adanan küçük ev tapınaklarına soreisha adı verilir. Benzer şekilde, geniş bir ailenin vesayetçisi kami'yi barındıran küçük köy tapınaklarına da iwai-den adı verilir. Öne çıkan jinja tapınakları ve özel ev sunaklarının ötesinde, Şinto ayrıca hokora olarak bilinen daha küçük yol kenarındaki tapınakları da kapsar. Ayrıca, kutsal kayalarla çevrili alanlar olarak tanımlanan iwasaka, kami'ye saygı gösterilmesi için açık hava alanları olarak hizmet veriyor.
Ema, Kehanet ve Muskalar
Şinto tapınaklarında genellikle ema bulunur; bunlar, taraftarların yerine getirilmesi için dileklerini veya arzularını yazdıkları küçük ahşap adak levhalarıdır. Uygulayıcının mesajı plakanın bir tarafını kaplarken, arka tarafta tipik olarak belirli bir türbeyle ilişkili basılı bir görüntü veya tasarım yer alır. Ema, Japonya'nın her yerinde hem Şinto tapınaklarında hem de Budist tapınaklarında mevcuttur; ancak, taşınan çoğu tılsımın aksine, ema, sakin kami ile doğrudan iletişim kurmak amacıyla geleneksel olarak türbeye bırakılır. Tapınak yöneticileri, Yeni Yıl döneminde biriken ema'yı sık sık yakıyor.
Kehanet, çok sayıda Şinto ritüelinin merkezi bir unsurunu oluşturur; uygulayıcılar, bazıları Çin kökenli olan çeşitli yöntemler kullanırlar. Tarihsel olarak, rokuboku ve kiboku gibi kehanet biçimleri Japonya'da yaygındı. Şintō aynı zamanda yabusame, omato-shinji ve mato-i. Kitagawa, erken dönem Japon dini geleneklerinde çeşitli "şamanik kahinlerin" yadsınamaz önemini öne sürdü. Tarihsel olarak yaygın olan bir diğer Japon kehanet yöntemi, sıklıkla kaplumbağa kabuklarını içeren bokusen veya uranai'dir ve günümüzde de belirli bölgelerde varlığını sürdürmektedir.
Şinto tapınaklarında yaygın olarak uygulanan bir kehanet biçimi şunları içerir: omikuji. Tipik olarak bir bağış için tapınaktan alınan bu küçük kağıt parçaları, geleceğe yönelik tahminleri açıklayacak şekilde yorumlanıyor. Olumsuz bir tahmin alan kişiler sıklıkla omikujilerini yakındaki bir ağaca veya belirlenmiş bir çerçeveye bağlarlar. sute-mikuji olarak bilinen bu eylem, kehanetin reddedilmesi ve böylece önceden bildirilen talihsizliğin önlenmesi olarak anlaşılır.
Muskalar Japonya'nın her yerinde geniş çapta onaylanmıştır ve popülerdir. Bu nesneler kağıt, ahşap, kumaş, metal veya plastik gibi çeşitli malzemelerden yapılmış olabilir. Ofuda, talihsizliği defetmek için muska görevi görür ve aynı zamanda fayda ve iyi şans bahşetmeyi amaçlayan tılsımlar olarak da hizmet eder. Tipik olarak, tapınağın adının ve kutsal sayılan kami'nin yazılı veya basılmış, sivrilen ahşap bir parçadan oluşurlar. Daha sonra ofuda beyaz kağıda sarılır ve renkli bir iplikle sabitlenir. Ofuda hem Şinto tapınaklarında hem de Budist tapınaklarında mevcuttur. Tapınaklarda ve tapınaklarda sunulan diğer bir muska kategorisi de, geleneksel olarak tapınağın adını taşıyan küçük, canlı renkli, ipli bir kese olarak tanımlanan omamori'dir. Bazen omamori ve ofuda, kinchaku olarak adlandırılan ve genellikle kadınlar tarafından giyilen bir çekicilik çantasının içine yerleştirilir. küçük çocuklar.
Yeni Yıl döneminde, çok sayıda tapınakta hamaya veya "kötülüğü yok eden oklar" sunulur; bu oklar, bireylere iyi şans getirme amacıyla bir sonraki yıl boyunca evlerinde tutmak üzere edinilir. daruma, Hintli keşiş Bodhidharma'yı tasvir eden küresel bir kağıt bebeği temsil eder. Alıcı bir dilek dile getirir ve bir gözünü boyar; Hedefe ulaşıldığında ikinci göz boyanır. Öncelikle bir Budist uygulaması olmasına rağmen daruma bebekleri de Şinto tapınaklarında mevcuttur. Bu bebekler oldukça yaygındır. Ek koruyucu öğeler arasında, iyi şansı çağırmak için kullanılan topraktan çanlar olan dorei yer alır. Bu çanlar tipik olarak zodyak hayvanlarının biçimlerini alır. Inuhariko, başarılı doğumları kolaylaştırmak ve kutsamak için kullanılan kağıttan köpeklerdir. Olayları yönlendirdiğine ve ruhları etkilediğine inanılan bu tılsımlar, aynı amaca hizmet eden ilişkili mantralar ve ayinlerle birlikte toplu olarak majinai olarak adlandırılır.
Kagura
Kagura, kami için gerçekleştirilen müzik ve dans ritüellerini ifade eder; terimin kendisi kami no kura'dan kaynaklanmış olabilir ve "kami'nin yeri anlamına gelir. Tarihsel olarak dans, Japonya'da önemli bir kültürel rol oynamıştır ve Şinto'da kami'yi yatıştırma yeteneğine sahip olduğu kabul edilir. Mitolojik bir anlatı, kagura dansının doğuşunu anlatır. Kojiki ve Nihon Shoki'de belgelendiği gibi, Ame-no-Uzume, Amaterasu'yu bir mağaradaki gizli konumundan çıkarmak amacıyla bir dans gerçekleştirdi.
Kagura genel olarak iki ana biçime ayrılır. Biçimlerden biri Imperial kagura'dır ve aynı zamanda mikagura olarak da adlandırılır. Bu özel tarz imparatorluk sarayından doğmuştur ve her Aralık ayında imparatorluk topraklarında her yıl uygulanmaya devam etmektedir. Ayrıca İmparatorluk hasat festivalinde ve Ise, Kamo ve Iwashimizu Hachiman-gū gibi önemli tapınaklarda sunulur. Performanslar, shakubyoshi tahta tokmağı, hichiriki ve kagura-bue flüt ve altı telli kanun. İkinci ana kategori, mikagura'dan gelişen ve Japonya'nın her yerindeki tapınaklarda canlandırılan sato-kagura'dır. Spesifik stile bağlı olarak miko tarafından veya çeşitli mitolojik figürleri bünyesinde barındıran maskeli aktörler tarafından yürütülür. Bu sanatçılara flüt ve davullardan oluşan bir hayashi topluluğu eşlik ediyor. Ayrıca kagura'nın çeşitli başka bölgesel biçimleri de mevcuttur.
Festivaller
Halk festivallerine yaygın olarak matsuri adı verilir; bu terim, "festival", "ibadet", "kutlama", "rit" veya "dua" gibi çeşitli anlamları kapsayan ve doğrudan İngilizce karşılığı bulunmayan bir terimdir. Picken, Şinto'nun "topluluk ve aile temelli" bir din olduğu göz önüne alındığında, bu festivallerin "Şinto ibadetinin merkezi eylemini" oluşturduğunu öne sürdü. Bu etkinliklerin çoğu tarım yılının mevsimleriyle uyumludur ve şükran ifadesi olarak kami'ye adaklar sunulmasını içerir. Geleneksel olarak Şinto tapınaklarının festival kutlamalarını, ay takvimine göre yeni, dolunay ve yarım aylara karşılık gelen hare-no-hi veya "açık günler"de gerçekleştirmeleri bekleniyordu. Bunun tersine, ke-no-hi veya diğer günlerden genellikle bu tür şenlikler nedeniyle kaçınılırdı. Bununla birlikte, 20. yüzyılın sonlarından bu yana, çok sayıda türbe festival kutlamalarını en yakın Cumartesi veya Pazar gününe yeniden planladı ve iş çatışmalarını en aza indirerek halkın katılımını kolaylaştırdı. Her kasaba veya köy sıklıkla, genellikle yerel bir tapınağın etrafında toplanan kendi ayrı festivaline ev sahipliği yapar. Örneğin, 15 Mayıs'ta bereketli bir tahıl hasadını hatırlatmak için kutlanan Aoi Matsuri, Kyoto'daki tapınaklarda gerçekleşirken Chichibu Gece Festivali, Chichibu'da 2-3 Aralık'ta kutlanır.
Mevsimsel festivaller, zamanlamalarına ve amaçlarına göre kategorize edilir. haru-matsuri olarak bilinen bahar şenlikleri sıklıkla başarılı bir hasat için duaları içerir ve ritüel olarak pirinç ekimini içeren ta-asobi törenlerini içerebilir. natsu-matsuri olarak adlandırılan yaz festivalleri genellikle mahsulleri zararlılardan ve diğer potansiyel tehlikelerden korumaya odaklanır. aki-matsuri olarak adlandırılan sonbahar festivalleri, öncelikle pirinç ve diğer hasatlar için kami'ye şükran ifade etmeye hizmet eder. Dikkate değer bir sonbahar kutlaması, 23 Kasım'da çok sayıda Şinto tapınağında düzenlenen Niiname-sai, yani yeni pirinç festivalidir. Bu festival sırasında imparator ayrıca bir tören düzenleyerek ilk hasat meyvelerini
Yeni Yıl sezonu shogatsu olarak tanımlanır. omisoka olarak bilinen 31 Aralık günü, taraftarlar genellikle 1 Ocak Yeni Yıl Günü veya ganjitsu beklentisiyle evlerindeki türbeleri temizler. Yaygın bir uygulama, çok sayıda kişinin Yeni Yılı anmak için halka açık türbeleri ziyaret etmesini içerir; Bu ilk ziyaretler sırasında katılımcılar, gelecek yıl için iyi şanslar getirmesi amaçlanan muska ve tılsımları ediniyorlar. Bu festival için birçok Japon, evlerini ve ticari kuruluşlarını shimenawa olarak bilinen iplerle süslüyor. Ayrıca bazılarında çam dalları, erik ağaçları ve bambu dallarından oluşan kadomatsu ("geçit çamı") sergileniyor. Talihsizliği savuşturmaya ve refahı çekmeye hizmet eden kazari adı verilen daha küçük, daha canlı süslemeler de sergileniyor. Çeşitli bölgelerde Yeni Yıl şenlikleri arasında hadaka matsuri ("çıplak festivaller") yer alır; burada erkekler yalnızca fundoshi peştamal giyerek bir nesne için yarışmak veya kendilerini bir nesneye kaptırmak gibi belirli etkinliklere katılırlar. bir nehir.
Bu festivallerin yaygın bir unsuru, gyōretsu olarak adlandırılan alayları veya geçit törenlerini içerir. Bu etkinlikler gürültülü olabilir, genellikle sarhoş katılımcıların yer aldığı olaylardır ve Breen ve Teeuwen tarafından "karnavalesk bir atmosfere" sahip olarak tanımlanmıştır. Bu tür törenlerin sıklıkla hem katılan bireyler hem de daha geniş topluluk üzerinde yenileyici bir etkiye sahip olduğu algılanır. Bu geçit törenleri sırasında kami, mikoshi olarak bilinen taşınabilir tapınaklarda taşınır. Bazı durumlarda, bu mikoshi, taşıyıcılar veya tekneyle deniz kıyısına ve bazen de denize taşındıkları bir ritüel olan hamaori ("kumsala inme") geçirirler. Örneğin, güneybatıdaki bir şehir olan Nagasaki'deki Okunchi festivali sırasında, Suwa Tapınağı'ndaki kami, Suwa'ya geri gönderilmeden önce birkaç gün boyunca bir tapınakta kaldıkları Ohato'ya götürülür. Bu tür kutlamalar genellikle rahiplerin kendisi tarafından değil, öncelikle yerel topluluk üyeleri tarafından düzenlenir.
Geçiş törenleri
Japon kültürü, yaşam olaylarının resmi olarak tanınmasına büyük önem verir. Yaygın bir ritüel olan hatsumiyamairi, bir çocuğun baş harfini içerir. Geleneksel olarak, erkek bebek doğumdan sonraki otuz ikinci günde tapınağa sunulurken, kız bebek de otuz üçüncü günde getirilir. Tarihsel olarak, doğumun ardından ritüel olarak kirli sayılan anne dışındaki bir kadın akraba, çocuğu genellikle tapınağa getirirdi; ancak 20. yüzyılın sonlarından itibaren anne refakatçiliği daha geleneksel hale geldi. saiten-sai, aynı zamanda seijin shiki olarak da bilinir, yetişkinliğe geçişi simgeleyen ve genellikle bireyin yirminci yılında gerçekleştirilen bir başka önemli geçiş törenini oluşturur. Şinto tapınakları sıklıkla düğün törenlerine ev sahipliği yapar; bu törenlere shinzen kekkon adı verilir ve "kami'den önceki düğün" anlamına gelir. Meiji döneminden önce düğünler genellikle ev içinde yapılıyordu; yine de tapınaklar artık bu törenleri çok önemli bir gelir kaynağı olarak görüyor.
Japonya'da cenaze törenleri ağırlıklı olarak Budist tapınaklarında yapılır ve genellikle ölü yakmayı içerir; Şinto cenazeleri ise nadirdir. Bocking, Japon bireylerin çoğunluğunun "hala 'Şinto olarak doğmuş' ancak 'Budist olarak ölmüş' olduğunu" gözlemledi. Şinto felsefesinde, ölümle etkileşimin kirlilik bahşetmesi olarak algılanır (kegare); kibuku olarak adlandırılan sonraki dönem çok sayıda tabuyla bağlantılıdır. Ölen kişiler kami olarak kutsal mekana yerleştirildiğinde, onların fiziksel kalıntıları tapınakta tutulmaz. Nadiren de olsa Şinto ayinlerine göre gerçekleştirilen cenaze törenleri belgelenmiştir. Kaydedilen en eski örnekler 17. yüzyılın ortalarına kadar uzanır ve yerel yetkililerin onayıyla belirli Japon bölgelerinde meydana gelir. Meiji Restorasyonunun ardından hükümet, 1868'de Şinto cenazelerinin yalnızca Şinto rahipleri için yapılmasını resmen onayladı. Bu hüküm, beş yıl sonra tüm Japon halkını kapsayacak şekilde genişletildi. Meiji hükümetinin Şinto cenazelerini savunmasına rağmen nüfusun çoğu Budist cenaze törenlerini yerine getirmekte ısrar etti. Son yıllarda Şinto cenazeleri genellikle Şinto rahiplerine ve belirli Şinto mezheplerinin taraftarlarına ayrılmıştı. Japonya'daki standart cenaze töreni uygulaması olan ölü yakmanın ardından, bir rahibin külleri tapınağın yakınına defnedilebilir ancak kutsal bölgelerine değil.
Atalara hürmet, Japon dini uygulamalarının önemli bir bileşeni olmaya devam ediyor. Merhumun, özellikle de savaşta ölenlerin duasına shōkon adı verilir. Çoklu ritüeller bu kavramı içermektedir. Örneğin, Budistlerin çoğunlukta olduğu Bon festivali sırasında ataların ruhlarının
Ruh Medyumluğu ve Şifa
Şinto taraftarları kami'nin bireyleri ele geçirebileceğine ve onlar aracılığıyla iletişim kurabileceğine inanırlar; bu olguya kami-gakari adı verilir. Tenrikyo ve Oomoto da dahil olmak üzere kökleri Şinto'ya dayanan çeşitli yeni dini hareketler, kami'nin rehberliğini savunan bireylerden kaynaklandı. takusen, kami'den bir araç aracılığıyla aktarılan bir kehaneti temsil eder.
itako ve ichiko, öncelikle Japonya'nın kuzey Tohoku bölgesinde gözlemlenen bir gelenek olan, manevi medyum olmak için eğitim gören kör kadınlardır. Itako çıraklıkları çocuklukta, doğaüstü yetenekleri geliştirdiğine inanılan kutsal metinleri ve duaları ezberlemeyi, oruç tutmayı ve sıkı münzevi uygulamaları içeren deneyimli itako altında başlar. Bir kabul töreni sırasında, bir kami'nin genç kadını ele geçirdiği düşünülür ve ardından aralarında bir "evlilik" ritüeli gerçekleşir. Daha sonra kami onun koruyucu ruhunun rolünü üstlenir ve gelecekte onu ve diğer çeşitli ruhları çağırmasına olanak tanır. Bu ruhlarla temas kurarak onların mesajlarının canlılara iletilmesini kolaylaştırır. Itako genellikle ritüellerini yerleşik tapınak sisteminden ayrı olarak özerk bir şekilde gerçekleştirir. Japon kültürü aynı zamanda ogamiya-san olarak bilinen ve uygulamaları hem kami'ye hem de Budalara
dua etmeyi içeren manevi şifacıları da kapsar.Geçmiş
Erken Gelişim
Earhart, Şinto'nun nihayetinde "tarih öncesi Japonya'nın inanç ve uygulamalarından ortaya çıktığını" öne sürdü; ancak Kitagawa, tarih öncesi Japon dinlerinin "erken Şinto" olarak doğru şekilde sınıflandırılmasının tartışmalı olduğunu gözlemledi. Japon tarihöncesinin Yayoi dönemi, daha sonra Şinto'ya dahil edilen unsurların habercisi olan en eski maddi ve ikonografik kanıtları sağlar. Bu dönemde kami'ye çeşitli peyzaj özellikleriyle bağlantılı olarak saygı duyuldu; ibadetleri öncelikle dua ve yatıştırmayı içeriyordu ve hayırsever varlıklar olarak algılandıklarını gösteren çok az belirti vardı. Arkeolojik bulgular, dotaku bronz çanlarının, bronz silahlarının ve metal aynalarının Yayoi döneminde kami merkezli ritüellerin ayrılmaz bir parçası olduğunu gösteriyor.
Bu yeni ortaya çıkan dönemde Japonya'da siyasi eksiklikler vardı. birleşme; Kofun dönemine gelindiğinde bölge çeşitli Uji'ye (klanlara) bölünmüştü; bunların her biri kami'sine sahipti. lang="ja-Latn">ujigami. Kofun dönemi, Kore göçü yoluyla Konfüçyüsçülük ve Budizm'in Japonya'ya tanıtılmasına tanık oldu. Budizm, mevcut kami kültlerini önemli ölçüde etkiledi. Hem göçmen topluluklar hem de bu yabancı etkilere giderek daha açık hale gelen Japon bireyler, Japon adalarının çeşitli yerlerinde Budist tapınakları inşa ettiler. Tersine, bu dış etkilere karşı daha fazla direnç gösteren birkaç rakip klan, yeni ortaya çıkan Budist yapıların mimari tarzlarını taklit etmek için kami tapınaklarını değiştirmeye başladı. 5. yüzyılın sonlarında, imparatorluk hanedanının lideri Yūryaku kendisini daiō ("büyük kral") ilan etti ve böylece Japonya'nın önemli bir bölümünde hegemonya kurdu. MS 6. yüzyılın başlarından başlayarak, Yamato klanının tercih ettiği ritüel uygulamalar, Yamato'nun bölgesel nüfuzunun genişlemesiyle birlikte Japonya'daki diğer kami tapınaklarına da yayıldı. Eş zamanlı olarak Budizm de büyüme yaşadı. Nihon Shoki, İmparator Yōmei'nin 587 yılında Budizm'e geçtiğini ve bunun onun himayesi altında daha geniş bir şekilde yayılmasına yol açtığını kaydeder.
7. yüzyılın ortalarında, Ritsuryō Çin idari ilkelerini örnek alan merkezi bir hükümet kurmak için yasal kanun oluşturuldu. Eş zamanlı olarak, devlet ritüellerini denetlemek ve taşradaki tören uygulamalarını başkentte gözlemlenenlerle senkronize etmek için Jingikan ("Kami Konseyi") kuruldu. Bu işlevler, Çin Ayinler Kitabı'ndan türetilen kami yasasının bir kodu olan Jingiryō'ye uygun olarak gerçekleştirildi. Saray bölgesinde yer alan Jingikan, türbelerin ve onlarla ilişkili rahiplerin kapsamlı kayıtlarını tutuyordu. Daha sonra, kami ibadeti yoluyla ulusal birliği güçlendirmeyi amaçlayan yıllık bir devlet törenleri takvimi tanıtıldı. Yasal olarak öngörülen bu ritüeller ilk olarak 718 Yōrō Kanunu'nda tanımlanmış, daha ayrıntılı açıklamalar Jogan Gishiki (yaklaşık 872) ve Engi Shiki'de (927) sağlanmıştır. Jingikan ayrıca belirli türbeleri kansha ("resmi türbeler") olarak belirleyerek onlara belirli ayrıcalıklar ve sorumluluklar verdi. Hardacre, Jingikan'ı "Şinto'nun kurumsal kökeni" olarak tanımlıyor.
8. yüzyılın başlarında, İmparator Tenmu, Japon klan efsaneleri ve şecerelerinden oluşan bir derleme yaptırdı ve bu derleme, 712 yılında Kojiki'nin tamamlanmasıyla sonuçlandı. İktidardaki hanedanı meşrulaştırmayı amaçlayan bu metin, daha önce sözlü gelenek yoluyla aktarılan çeşitli anlatıları kodladı. Kojiki, yabancı etkileri göz ardı etme ve Japon kültürünün yerli yönlerini vurgulama niyetini yansıtarak Budizm'den herhangi bir şekilde bahsetmeyi özellikle hariç tutar. Daha sonra Nihon shoki bestelendi. Kojiki'nin aksine, bu çalışma Budizm'e çok sayıda atıf içeriyordu ve uluslararası bir okuyucu kitlesine yönelikti. Her iki metin de, farklı kozmogonik anlatılar sunmasına rağmen, imparatorluk klanının soyunu güneş kami Amaterasu'dan kurmayı amaçlıyordu. Nihon shoki, Kojiki'yi hızla geride bıraktı. Eş zamanlı olarak diğer çağdaş metinler de kami ile ilgili sözlü geleneklerden yararlandı. Örneğin, Sendari kuji hongi muhtemelen Mononobe klanı tarafından derlenmişken, Kogoshui muhtemelen Imbe klanı için bir araya getirilmişti; her iki eser de kendi soylarının ilahi kökenlerini vurgulamayı amaçlıyordu. 713'teki bir hükümet kararnamesi, her bölgenin fudoki (yerel coğrafyayı, ürünleri ve anlatıları ayrıntılı olarak gösteren kayıtlar) üretmesini zorunlu kıldı; bu, o dönemde yaygın olan kami ile ilgili gelenekleri daha da ortaya çıkardı.
8. yüzyıldan itibaren kami ibadeti ve Budizm, Japon toplumuyla derinden bütünleşti. İmparator ve imparatorluk sarayı, kami onuruna düzenlenen törenlerle eşzamanlı olarak Budist ayinleri düzenledi. Örneğin İmparator Tenmu, bakire bir imparatorluk prensesini, Ise Tapınağı'nda onun adına hizmet etmesi için Saiō, yani bir rahip rolü olarak atadı; bu gelenek birbirini takip eden imparatorlar tarafından sürdürüldü. 8. yüzyıldan Meiji dönemine kadar kami, çeşitli yorumlar yoluyla Budist kozmolojisine asimile edildi. Bir bakış açısı, diğer tüm yaşam formları gibi kami'nin de samsara (yeniden doğuş) döngüsüne tabi olduğunu ve kurtuluş için Budist doktrinlerine bağlılık gerektirdiğini öne sürüyordu. Alternatif yorumlar, kami'yi Budizm'in hayırsever koruyucuları, hatta Buda'ların kendileri veya aydınlanmış varlıklar olarak görüyordu. Bu çerçevede, bunlar Budaların saf ruhlarını temsil eden hongaku veya Budaların tüm duyarlı varlıklara yardım etmeye çabalayan tezahürleri olan honji suijaku olarak anlaşılabilir.
Nara Dönemi
Nara dönemi ülke genelinde, yönetimde ve dini uygulamalarda önemli dönüşümlere tanık oldu. MS 710'da İmparatoriçe Genmei, imparatorun ölümünün ardından başkenti Heijō-kyō'ya (bugünkü Nara) taşıdı. Bu yer değiştirme, Şinto'nun ölümün ritüel olarak safsızlığına olan inancı ve bu tür kirlenmeden kaçınma zorunluluğu nedeniyle gerekliydi. Bununla birlikte, "ölüm safsızlığı" nedeniyle başkentin taşınması uygulaması, Budist etkisinin artmasıyla aynı zamana denk gelen Taihō Yasası tarafından daha sonra kaldırıldı. Şinto ayinlerini denetleyen ofis, yerel klan tapınaklarını imparatorluk sistemine entegre etme yetkisi kazandığından, Taihō Yasası ile birlikte imparatorluk şehrinin kurulması Şinto için büyük önem taşıyordu. Başkentin her taşınmasında yeni türbeler inşa edildi ve birleştirildi. Tüm büyük türbeler, ulusal önemleri göz önüne alındığında gelirlerinin, rahiplerinin ve uygulamalarının hesap vermesini zorunlu kılan Taihō Yasası uyarınca düzenlendi.
Meiji Dönemi ve Japonya İmparatorluğu
Breen ve Teeuwen, Meiji dönemine denk gelen 1868'den 1915'e kadar olan dönemi, modern Şinto'nun "oluşturucu yılları" olarak tanımlıyor; bu dönem, bazı bilim adamlarının Şinto'nun temelde "icat edildiğini" iddia ettiği bir dönem. Fridell, 1868-1945 yıllarını "Devlet Şinto dönemi" olarak adlandırıyor ve bu on yıllar boyunca Şinto unsurlarının, Japon hükümetinin modern ulus inşası için emperyal sadakati teşvik etmek amacıyla sistematik olarak türbe ibadetini sistematik olarak güçlendirdiği için, Şinto unsurlarının önemli ölçüde açık devlet etkisine ve kontrolüne maruz kaldığını ileri sürüyor. Bununla birlikte, devletin türbeleri devletin bir uzantısı olarak görmesi Meiji döneminden önceye dayanıyordu. Dahası, akademisyen Jason Ānanda Josephson, organizasyon, doktrin ve din propagandasına ilgi eksikliği göz önüne alındığında, bu dönemdeki türbeleri bir "devlet dini" veya "teokrasi" olarak nitelendirmenin kesin olmadığını savunuyor.
1868 Meiji Restorasyonu, Japonya'nın yönetici seçkinleri arasında Konfüçyüsçü ahlakın ve emperyal vatanseverliğin yeniden canlanmasıyla harekete geçti. Reformcular Budizm'i Japonya'nın algılanan doğal saflığı ve ihtişamından ödün veren zararlı bir etki olarak görüyorlardı. Sonuç olarak, kami ibadetini yerel bir ritüel uygulama olarak yeniden vurgulamaya çalıştılar; bu duruş, Batı'nın yayılmacılığına ve Japonya'da Hıristiyanlığın potansiyel yerleşmesine ilişkin endişelerle daha da yoğunlaştı.
1868'de, tüm tapınak rahipleri yeni kurulan Jingikan'a veya Kami İşleri Konseyi'ne tabi kılındı. Kami ibadetinin Budizm'den zorla ayrılması için sistematik bir girişim başlatıldı ve bu, Budist rahiplerin, tanrıların, yapıların ve ritüellerin kami tapınaklarında yasaklanmasına ve Budist eserlerinin kapsamlı bir şekilde yok edilmesine yol açtı. 1871'e gelindiğinde, imparatorluk ve ulusal türbeleri zirveye yerleştiren gözden geçirilmiş bir türbe hiyerarşisi oluşturuldu ve kalıtsal rahiplikler, devlet onaylı yeni bir atama sistemi lehine kaldırıldı. Jingikan'ın yerini 1872'de Kyobusho veya Eğitim Bakanlığı aldı. Bu bakanlık, Japonya'nın kyodoshoku'yu ("ulusal müjdeciler") konuşlandırarak,
1882'de Meiji hükümeti, hem Budizm'den hem de Hıristiyanlıktan farklı olan 13 dini hareketi "Şinto Tarikatı" olarak resmen tanıdı. Resmi olarak belirlenmiş bu mezheplerin belirli sayısı ve isimlendirilmesi dalgalanıyordu; Şinto kavramlarını sıklıkla Budist, Hıristiyan, Konfüçyüsçü, Taocu ve Batı ezoterik geleneklerinden unsurlarla bütünleştirdiler. Meiji döneminde çok sayıda yerel gelenek azaldı veya yok oldu; yerini Tokyo'dan gelen ulusal düzeyde standartlaştırılmış uygulamalar aldı.
Savaş Sonrası Dönem
ABD işgali sırasında, özellikle Şinto Devleti'ni parçalamayı amaçlayan, din özgürlüğünü düzenleyen ve din ile devletin ayrılmasını zorunlu kılan yeni bir Japon anayasası taslağı hazırlandı. İmparator, kami statüsünü açıkça reddetti ve imparatorluk ailesi tarafından yürütülen Şinto ritüelleri, özel törenler olarak yeniden sınıflandırıldı. Bu kurumun kaldırılması, hükümetin türbelere verdiği mali desteği sonlandırdı ve onlara işlerini yönetmede yenilenmiş özerklik verdi. 1946'da çok sayıda tapınak gönüllü bir kuruluş olan Şinto Tapınakları Derneği'ni kurdu (Jinja Honchō). On yıl sonra, 1956'da dernek, keishin seikatsu no kōryō ("kami'ye) saygıyla yaşanmış bir yaşamın genel özellikleri) adlı bir inanç beyanı yayımladı ve bu beyanın özünü dile getirdi. ilkeler. 1990'ların sonuna gelindiğinde Japonya'daki Şinto tapınaklarının yaklaşık %80'i bu derneğe bağlıydı.
Savaş sonrası dönemde birçok Japon, ülkenin yenilgisini ve ardından gelen işgali Şinto'nun militarizmi teşvik etmedeki rolüne bağladı. Tersine, nüfusun bir kesimi Şinto Devleti'ne yönelik nostalji besliyordu ve bu da Japon toplumunda Şinto'yu eski durumuna döndürmeye yönelik potansiyel çabalar konusunda tekrarlayan endişelere yol açıyordu. Kamu görevlilerinin Şinto uygulamalarına katılımı konusunda çok sayıda hukuki tartışma ortaya çıktı. Örneğin, 1965 yılında Mie Eyaleti'nin Tsu belediyesi, yeni bir spor salonunun inşaat sahasında yapılan arınma töreni için dört Şinto rahibine tazminat ödedi. Muhalifler, anayasal din ve devlet ayrılığı ilkesini ihlal ettiğini ileri sürerek bu eyleme mahkemede itiraz ettiler. 1971'de yüksek mahkeme, şehir yönetiminin eyleminin anayasaya aykırı olduğunu ilan etti ve bu karar daha sonra 1977'de Yüksek Mahkeme tarafından bozuldu.
Savaş sonrası dönemde Şinto motifleri sıklıkla yeni ortaya çıkan Japon dini hareketlerine entegre edildi. Çeşitli Şinto Tarikatı grupları arasında Tenrikyo, 1970 yılında Şinto üyeliğini resmen reddetmesine rağmen dikkate değer bir başarı elde etti. Şinto bakış açıları aynı zamanda popüler kültüre de nüfuz etti; örneğin, Studio Ghibli'den film yönetmeni Hayao Miyazaki, Shinto'nun Spirited Away dahil olmak üzere sinema çalışmaları üzerindeki etkisini fark etti. Dahası, Şinto, hem Japon göçü hem de Japon olmayan bireyler arasındaki din değiştirme yoluyla uluslararası alanda genişledi. Mie Eyaleti, Suzuka'daki Tsubaki Büyük Tapınağı, denizaşırı bir şube olan Amerika Tsubaki Büyük Tapınağı'nın kurulmasına öncülük etti. Tsubaki Büyük Tapınağı, Washington'daki Granite Falls'a taşınmadan önce ilk olarak Kaliforniya'da ikamet ediyordu.
20. yüzyıl boyunca, Şinto ile ilgili bilimsel araştırmaların çoğunluğu, çoğunlukla rahip olan Şinto ilahiyatçıları tarafından üstlenildi ve bu da onların çalışmalarının sıklıkla teolojik perspektifleri tarihsel analizle birleştirdiği yönündeki eleştirilere yol açtı. Ancak 1980'lerden itibaren Şinto'ya yönelik akademik ilgi hem Japonya'da hem de uluslararası düzeyde yeniden canlanmaya başladı.
Demografi
Japon halkının önemli bir bölümünün birden fazla dini gelenekle meşgul olması, Şintoistler ile Budistler arasında ayrım yapmayı zorlaştırıyor; Breen ve Teeuwen'in gözlemlediği gibi, "birkaç istisna dışında" bu farklılaşmanın mümkün olmadığı belirtiliyor. Başlıca istisnalar, genellikle dışlayıcı dünya görüşlerini savunan Hıristiyanlık gibi azınlık dini grupların taraftarlarıdır. Şinto uygulamalarına katılan ulusal nüfusun kesin yüzdesini belirlemek karmaşıktır çünkü Japon bireyler, dini inançları sorulduğunda sıklıkla "Dinim yok" şeklinde yanıt verirler. Pek çok Japon, kısmen en yakın Japonca eşdeğeri shūkyō'nun çağrışımlarından hoşlanmamaları nedeniyle "din" teriminden kaçınır. Bu terimin kökeni shū ("mezhep") ve kyō ("doktrin").
Resmi demografik veriler, Şinto'yu Japonya'nın en yaygın dini olarak tanımlıyor; nüfusun yüzde 80'inden fazlası Şinto ile ilgili faaliyetlere katılıyor. Buna karşılık araştırmalar, Japon bireylerin yalnızca küçük bir kısmının kendilerini "Şintoist" olarak tanımladığını ortaya koyuyor. Bu tutarsızlık, Şinto uygulamalarına katılan kişilerin sayısının, resmi olarak Şinto'yu dini kimlikleri olarak iddia edenleri önemli ölçüde aştığını göstermektedir. "Halk Şinto" uygulayıcıları için resmi kabul törenlerinin yokluğu göz önüne alındığında, "Şinto üyeliği" sıklıkla yalnızca organize Şinto mezheplerine bağlı olanlar sayılarak hesaplanır. Ulusal olarak Şinto yaklaşık 81.000 türbeyi ve yaklaşık 85.000 rahibi kapsamaktadır. 2006 ve 2008'de yapılan anketler, Japon nüfusunun %40'ından azının kendisini organize bir din olarak tanımladığını, kabaca %35'inin Budist olduğunu ve %30 ila %40'ının Şinto mezheplerinin ve ilgili dini geleneklerin üyesi olduğunu gösterdi. 2008'de ankete katılanların %26'sı Şinto tapınaklarını sık sık ziyaret ettiğini bildirdi, ancak yalnızca %16,2'si kami'nin varlığına dair genel bir inancı doğruladı.
Şinto Japonya'nın Ötesinde
19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başları, Japon İmparatorluğu'nun genişlemesine tanık oldu ve bu, aynı zamanda Şinto'nun sömürgeleştirilmiş topraklarda yayılmasını da kolaylaştırdı. 1868-1945 yılları arasında Japon egemenliği altındaki bölgelerde toplam 1.640 türbe inşa edildi. Dahası, Japon göçü, 1885'te öncelikle ekonomik motivasyonlarla Hawaii'ye yapılan hareketlerle başladı. Daha sonra, 1908'den itibaren Japon işçilerin kahve tarlalarında çalıştırıldığı Brezilya'ya göç de başladı. Bu göçmenler kültürel miraslarını korumak ve geleneksel tanrılara saygı göstermek için türbeler kurdular.
Japonya sınırlarının ötesinde bulunanJinja, Ogasawara Shozo'ya atfedilen bir isimlendirme olan kaigai jinja ("denizaşırı türbeler") olarak tanımlanır. Japonya İmparatorluğu'nun 1940'larda dağılmasının ardından, eski sömürge topraklarında 600'den fazla jinja mevcuttu ve önemli bir kısmı daha sonra dağıtıldı. Ayrıca, Japon diaspora toplulukları Brezilya gibi ülkelerde jinja'yı kurmuştur. Şinto'nun dogmatik olmayan doğası Japon olmayan bireylerin de ilgisini çekmiştir; özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde Avrupalı Amerikalılar bunun tanıtılmasında etkili oldu.
Popüler Kültürde
Şinto popüler kültürde temsil edilir ve sıklıkla halk Şinto'su veya Minkan Şinto olarak kendini gösterir.
Referanslar
Referanslar
Alıntılar
Kaynaklar
- Jinja Honcho – İngilizce – 80.000 Şinto Tapınağından Oluşan Resmi Japon Organizasyonu
- Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto 3 Nisan 2009'da Wayback Machine'de Arşivlendi ve Japon Shinto Jinja Veritabanı 30 Eylül 2007'de Wayback Machine'de Arşivlendi