Batı'da yaygın olarak İbn Sina (A(H)V-ih-SEN-ə) olarak tanınan İbn Sina (c. 980 – 22 Haziran 1037), Müslüman dünyasının seçkin bir filozofu ve doktoruydu. İslam'ın Altın Çağı'nda önemli bir figür olarak ortaya çıktı, çeşitli İranlı yöneticilerin saraylarında hizmet etti ve Orta Çağ Avrupa tıp ve Skolastik düşüncesini önemli ölçüde etkiledi.
İbn Sina (c. 980 – 22 Haziran 1037), Batı'da yaygın olarak Avicenna (A(H)V-ih-SEN-ə) olarak bilinir), Müslümanların önde gelen filozofu ve doktoruydu. dünya. İslam'ın Altın Çağı'nın ufuk açıcı isimlerinden biriydi, çeşitli İranlı hükümdarların saraylarında görev yaptı ve Orta Çağ Avrupa tıp ve Skolastik düşüncesinde etkili oldu.
Genellikle erken modern tıbbın atası olarak anılan İbn Sina'nın en dikkate değer katkıları arasında, kapsamlı bir felsefi ve bilimsel ansiklopedi olan Şifa Kitabı ve birçok ortaçağ Avrupa edebiyatında temel metin haline gelen tıbbi bir ansiklopedi olan Tıp Kanunu yer alır. üniversitelerde kullanılmış ve yaklaşık 1650 yılına kadar kullanımda kalmıştır.
İbni Sina'nın felsefe ve tıbbın ötesinde geniş kapsamlı çalışmaları astronomi, simya, coğrafya ve jeoloji, psikoloji, İslam teolojisi, mantık, matematik, fizik ve şiirsel kompozisyonlar üzerine incelemeleri kapsar. Felsefi çerçevesi, Aristotelesçilikten türeyen Meşşâî ekolüne bağlıydı ve bu okulun Müslüman dünyasındaki en önemli savunucularından biri olarak kabul ediliyor.
İbni Sina, felsefi ve bilimsel incelemelerinin çoğunu Arapça yazmış, ayrıca Farsça da önemli katkılarda bulunmuştur; şiirsel kompozisyonları iki dilliydi. 150'si felsefi metin ve 40'ı tıbbi incelemeden oluşan tahmini 450 eserinin yaklaşık 240'ı bugün varlığını sürdürüyor.
Ad
Avicenna unvanı, Sina adındaki bir atadan geldiği anlamına gelen, Arapça soy adı ibn Sīnā'nin (ابن سينا) Latinceleştirilmiş bir yorumunu temsil eder. Spesifik olarak İbn Sina, Sina adında bir adamın büyük-büyük-torunuydu. Tam resmi Arapça adı Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdallāh bin al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhī al-Bukhārī'dir (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا البخاري).
Geçmişsel bağlam
İbni Sina'nın verimli üretimi, Bizans, Greko-Romen, Farsça ve Hint bilimsel eserlerinin çevrilmesiyle karakterize edilen bir dönem olan İslam'ın Altın Çağı'na denk geldi. Orta Platoncu, Neo-Platoncu ve Aristotelesçi gelenekleri kapsayan Greko-Romen metinleri Kindi okulu tarafından tercüme edildi ve daha sonra, aynı zamanda Fars ve Hint matematik sistemleri, astronomi, cebir, trigonometri ve tıbbı da geliştiren İslam entelektüelleri tarafından kapsamlı bir şekilde analiz edildi, düzenlendi ve genişletildi.
Batı İran ve Irak'taki Büveyhi hanedanının yanı sıra Doğu İran, Büyük Horasan ve Orta Asya'yı kapsayan Samanid İmparatorluğu, bir çevreyi teşvik etti. Önemli bilimsel ve kültürel ilerlemeye yardımcı olur. Samanid yönetimi altında Buhara, Müslüman dünyasının kültür başkenti olarak Bağdat'a rakip oldu. Bu canlı ortamda İbn Sina, Belh, Harezm, Gorgan, Rey, İsfahan ve Hemedan'daki geniş kütüphanelere erişim kazandı.
Bahmanyar'la Ahd dahil olmak üzere belgesel kanıtlar, İbn Sina'nın önde gelen çağdaş bilim adamlarıyla felsefi söylemle meşgul olduğunu gösteriyor. Nizami Aruzi, ayrılmadan önce İbn Sina'nın Harezm'de el-Biruni (bir bilim adamı ve astronom), Ebu Nasr Mansur (ünlü bir matematikçi), Ebu Sehl 'Isa ibn Yahya al-Masihi (saygın bir filozof) ve ibn al-Khammar (seçkin bir doktor) gibi önemli şahsiyetlerle karşılaşmalarını anlattı. Bu dönemde Kuran ve Hadis çalışmaları gelişti ve İslam felsefesi, fıkıh (fıkıh) ve kelam (spekülatif teoloji), İbn Sina ve onun entelektüel rakipleri tarafından daha da geliştirildi.
Biyografi
Erken yaşam ve eğitim
İbni Sina'nın doğumu c. 980 civarında Maveraünnehir'in bir köyü olan Afshana'da İranlı bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Bu köy, Samanid başkenti ve annesinin memleketi Buhara'nın yakınındaydı. Baktriya'daki Belh yerlisi ve Samanid bürokratik yetkilisi olan babası Abdullah, II. Nuh'un hükümdarlığı sırasında (r. 976–997) Buhara yakınındaki Harmaytan kraliyet mülkü içindeki bir köyü yönetiyordu. İbn Sina'nın da küçük bir erkek kardeşi vardı. Birkaç yıl sonra aile, çok sayıda akademisyenin ilgisini çeken tanınmış bir eğitim merkezi olan Buhara'ya taşındı. İbn Sina, başlangıçta babasının gözetiminde olan eğitimini orada aldı.
Babası ve erkek kardeşinin İsmaililiği benimsemesine rağmen İbn Sina, Samanid İmparatorluğu'ndaki baskın düşünce okulu olan Hanefi Sünni İslam'a bağlı kaldı.
İbni Sina başlangıçta Kur'an ve edebiyat eğitimi aldı ve on yaşına geldiğinde Kur'an'ın tamamını ezberledi. Daha sonra babası onun Hintli bir manavdan aritmetik eğitimi almasını sağladı. Bunu takiben Hanefi hukukçusu İsmail el-Zahid'den fıkıh eğitimi aldı. Daha sonra babası, İbn Sina'nın evinde özel vesayet sağlaması için hekim ve filozof el-Natili'yi görevlendirdi. Müfredatları Porphyry'nin Isagoge'sini (ö. 305) ve muhtemelen Aristoteles'in Kategorilerini (ö. 322 BCE) kapsıyordu. İbn Sina'nın Batlamyus'un Almagest'ini (ö. 170) ve Öklid'in Elementler'ini tamamlaması üzerine el-Natili ona bağımsız çalışma yapmasını tavsiye etti. İbn Sina, on sekiz yaşına geldiğinde Yunan bilimleri konusunda kapsamlı bir eğitim almıştı. İbn Sina'nın otobiyografisi onun hocası olarak yalnızca el-Natili'yi tanımlasa da onun aynı zamanda Kumri ve Ebu Sehl 'Isa ibn Yahya el-Masihi gibi diğer bilim adamlarından da eğitim almış olması muhtemeldir.
Kariyer
Buhara ve Gurganj'da
İbn Sina, on yedi yaşındayken II. Nuh'un hekimliğine atandı. İbn Sina'nın babası, İbn Sina en az yirmi bir yaşındayken vefat etti. Daha sonra idari bir pozisyon üstlendi ve potansiyel olarak Harmaytan valisi olarak babasının yerini aldı. İbn Sina daha sonra Harezm'in başkenti Gurganj'a taşındı ve bu hareketi "zorunluluk" olarak nitelendirdi. Harezm'in Memunlu hükümdarı Ebu el-Hasan Ali'nin Harezmşah'a hizmet ettiğini belgelediği için bu yer değiştirmenin kesin tarihi henüz doğrulanmadı. Ebu el-Hasan Ali'nin hükümdarlığı 997'den 1009'a kadar uzanıyordu, bu da İbn Sina'nın hareketinin bu zaman dilimi içinde gerçekleştiğini gösteriyor.
Muhtemel bir yer değiştirme tarihi 999'dur ve bu tarih, Kara Hanlı Hanlığı'nın Buhara'yı ele geçirmesi ve Samanid emiri II. Abdülmelik'in hapsedilmesinin ardından Samanid İmparatorluğu'nun çöküşüne denk gelir. Öne çıkan konumu ve Samanidlerle yakın bağları göz önüne alındığında İbn Sina, hükümdarının ölümünün ardından muhtemelen istikrarsız bir durumla karşı karşıya kaldı.
İbni Sina, Gurganj'ın bakanı ve Yunan bilimlerinin önemli bir hamisi olan Ebu'l-Hüseyin es-Sahi aracılığıyla Ebu el-Hasan Ali'nin hizmetindeki konumunu güvence altına aldı. Me'munid döneminde Gurganj önemli bir entelektüel merkez olarak gelişti ve aralarında İbn Sina, eski akıl hocası Ebu Sehl el-Masihi, matematikçi Ebu Nasr Mansur, doktor İbn el-Khammar ve filolog el-Tha'alibi'nin de bulunduğu çok sayıda seçkin alimi kendine çekti.
Gorgan'da
1012 yılında İbn Sina "zorunluluk" nedeniyle bu sefer batıya doğru yeniden yer değiştirdi. Yolculuğu onu Horasan'ın Nasa, Abivard, Tus, Samangan ve Jajam şehirlerine götürdü. 977–981, 997–1012), sarayında çok sayıda seçkin şair ve akademisyenin yer aldığı, edebiyatın zarif bir koruyucusu olmayı amaçladı. İbn Sina'nın nihai gelişi üzerine Kabus'un 1013 kışında vefat ettiğini öğrendi. İbn Sina daha sonra Gorgan'dan Dihistan'a doğru yola çıktı, ancak bir hastalığın ardından geri döndü. Daha sonra öğrencisi ve ortağı olan Ebu 'Ubeyd el-Cüzani (ö. 1070) ile orada karşılaştı. İbn Sina'nın Gorgan'da kalışı kısa sürdü; Kabus'un oğlu ve halefi Manuchihr'e (r. 1012–1031) hizmet ettiği ve bir patronun evinde ikamet ettiği bildirildi.
Ray ve Hamadan'da
İbni Sina, c. 1014 civarında Ray'e gitti ve burada Büveyhi emiri Mecd el-Dawla'nın (r. 997–1029) ve fiili olarak görev yapan annesi Seyyida Şirin'in sarayına katıldı. hükümdar. Melankoli hastası Mecd el-Devle'nin tedavisini sağlayan saray hekimi olarak görev yaptı. İbn Sina'nın ayrıca Seyyide Şirin'in Kazvin ve Hemedan'daki "işletme müdürü" olarak görev yaptığı bildiriliyor, ancak bu atamanın ayrıntıları belirsizliğini koruyor. Bu süre zarfında İbn Sina, Tıp Kanunu'nü tamamladı ve Şifa Kitabı üzerinde çalışmaya başladı.
1015 yılında, Hamadan'da ikamet ederken İbn Sina, o dönemde Batı İran'a yeni gelen bilim adamları için yaygın bir uygulama olan halka açık bir tartışmaya katıldı. Bu tür tartışmalar, bir akademisyenin yerleşik bir yerel şahsiyete karşı entelektüel duruşunu değerlendirmeye hizmet ediyordu. İbn Sina'nın bu tartışmadaki rakibi, Bağdat felsefe okulunun bir üyesi olan Ebu'l-Kasım el-Kirmani idi. Tartışma, İbn Sina'nın Ebu'l-Kasım'ın temel mantık ilkelerindeki eksikliğini iddia etmesi ve Ebu'l-Kasım'ın da İbn Sina'yı nezaketsizlikle suçlamasıyla çekişmeli bir hal aldı.
Tartışmanın ardından İbn Sina, Bağdat'taki Peripatetiklere bir mektup göndererek Ebu'l-Kasım'ın onların görüşlerine uyduğu yönündeki iddiasının doğruluğunu sordu. Daha sonra Ebu'l-Kasım, kimliği belirsiz bir alıcıya, İbn Sina'yı Mecd el-Dawla'nın yardımcısı Ebu Sa'd tarafından bir soruşturma talep etmeye sevk eden ağır suçlamalar içeren bir mektup yazarak misilleme yaptı. İbn Sina'ya yönelik bu suçlama, Hemedan halkının İlahi Birlik Üzerine Vaazlar'ında Kuran'ın üslup unsurlarını taklit ettiği yönündeki daha önceki bir suçlamayı yansıtıyor olabilir. Tarihçi Peter Adamson "bu suçlamanın ciddiyetinin daha geniş Müslüman kültüründe hafife alınamayacağını" vurguluyor.
Kısa bir süre sonra İbn Sina, bağlılığını Mecd el-Davle'nin küçük kardeşi, yeni ortaya çıkan Büveyhi emir Şems el-Devle'ye aktardı. Adamson, bu değişimin Ebu'l-Kasım'ın Seyyida Şirin yönetimindeki eş zamanlı hizmetinden etkilendiğini öne sürüyor. Her ne kadar Şemseddevle ilk olarak İbn Sina'yı tıbbi tedavi için çağırmış olsa da, o yıl eski müttefiki Annazid hükümdarı Ebu Şevk'e (r. 1010–1046) karşı yürüttüğü kampanyanın ardından İbn Sina'yı veziri rolünü üstlenmeye zorladı.
Şemseddevle'nin güçleriyle ara sıra yaşanan çatışmalara rağmen, İbn Sina, Şemseddevle'nin 1021'de karın ağrısından vefatına kadar vezirlik görevini sürdürdü. Şemseddevle'nin oğlu ve halefi Semaüddevle (r. 1021–1023), İbn Sina'dan vezir olarak devam etmesini istedi; ancak İbn Sina, daha uygun koşulları bekleyerek kendisini patronu Ebu Galib el-Attar'ın yanında gizlemeyi seçti. Bu gizli dönemde İbn Sina, İsfahan'ın Kakuyi hükümdarı ve Seyyida Şirin'in amcası Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008–1041) ile gizli iletişim kurdu.
Attar'ın evinde ikamet ederken İbn Sina, bildirildiğine göre elli kitaptan oluşan Şifa Kitabı'nı tamamladı. sayfalar günlük. Hemedan'daki Büveyhî sarayı, özellikle de Kürt vezir Tac el-Mülk, İbn Sina'nın Alâ el-Devle ile yazışmasından şüpheleniyordu. Sonuç olarak Attar'ın evi arandı ve İbn Sina, Hamadan'ın dışında bulunan Fardajan kalesine hapsedildi. Cüzcani, İbn Sina'nın yakalanmasını muhbirlerinden birine bağlıyor. Alâeddevle'nin Hemedan'ı fethetmesine ve böylece Semaüddevle'nin saltanatının sona ermesine kadar dört ay boyunca hapiste kaldı.
İsfahan'da
İbn Sina daha sonra özgürlüğüne kavuştu ve İsfahan'a gitti; burada Alaeddevle onu sıcak bir şekilde karşıladı. Cüzcani'ye göre Kakuyid hükümdarı İbn Sina'ya "kendisi gibi birinin hak ettiği saygı ve itibarı" bahşetti. Adamson ayrıca İbn Sina'nın Ala al-Dawla yönetimindeki görev süresinin "hayatının en istikrarlı dönemi olduğunu kanıtladığını" belirtiyor. İbn Sina, çok sayıda askeri sefere ve yolculuğa katılarak Ala al-Dawla'nın danışmanı ve muhtemelen veziri olarak görev yaptı. Kendisine iki Farsça eser adadı: Danimarka-nama-yi Ala'i ("Ala için Bilim Kitabı") başlıklı felsefi bir inceleme ve nabızla ilgili tıbbi bir inceleme.
Ocak 1030'da İsfahan'ın kısa süreli Gazneli işgali sırasında İbn Sina ve Alaeddevle, İran'ın güneybatısındaki bir bölge olan Huzistan'a taşındı. Gazneli hükümdarı Mahmud'un (r. 998–1030) iki ay sonraki ölümüne kadar orada kaldılar. İbn Sina, İsfahan'a görünürde döndükten sonra İşaretler ve Hatırlatmalar'ı yazmaya başladı. Hayatı boyunca bu rahatsızlığı yaşayan İbn Sina, 1037'de İsfahan yakınlarındaki bir savaşta Alaeddevle'ye eşlik ederken şiddetli bir kolik vakasına yakalandı. Kısa bir süre sonra defnedildiği Hemedan'da vefat etti.
Felsefe
İbni Sina, erken dönem İslam felsefesi üzerine, özellikle mantık, ahlak ve metafizik üzerine odaklanan, Mantık ve Metafizik gibi dikkate değer eserleriyle önemli miktarda çalışma üretti. Yazılarının çoğunluğu, o dönemde Müslüman dünyasının baskın bilimsel dili olan Arapça idi, ancak bir kısmı da Erken Yeni Farsça yazılmıştı. Farsça eserlerinin birçoğu, özellikle de Danimarka, dilsel önemini bugün bile koruyor. İbn Sina'nın yorumları sık sık Aristoteles'i eleştirdi ve böylece içtihat geleneğinde güçlü entelektüel söylemi teşvik etti.
İbni Sina'nın Neo-Platoncu sudur teorisi on ikinci yüzyılda Kelam'da temel bir statüye ulaştı.
Yaratılmasından yaklaşık elli yıl sonra, Şifa Kitabı, Sufficientia başlıklı kısmi Latince tercümesi aracılığıyla Avrupa'ya tanıtıldı. Bazı akademisyenler, bir dönem daha baskın olan Latin İbn-i Sinacılığın yanı sıra gelişen bir "Latin İbni Sinacılık" tespit etse de, bu entelektüel hareket en sonunda 1210 ve 1215 tarihli Paris kararnameleriyle bastırıldı.
İbni Sina'nın psikoloji ve epistemolojiye katkıları teolog Auvergne'li William ve Albertus Magnus'u derinden etkiledi; metafizik öğretileri ise aynı zamanda Thomas'ın felsefi çerçevesini şekillendirdi. Aquinas.
Metafizik Doktrini
Kelam'dan derinden etkilenen ilk İslam felsefesi ve metafiziği, Aristotelesçi düşünceden daha net bir şekilde özü varoluştan ayırır. Varlık olumsal ve rastlantısal olanla ilgiliyken, öz, rastlantısal niteliklerin ötesine geçerek bir varlığın içinde varlığını sürdürür. İbn Sina'nın felsefi sistemi, özellikle de metafizik bileşenleri, önemli ölçüde Farabi'nin katkılarından yararlanmaktadır. Hayatta kalan eserleri, Ara sıracılıktan bağımsız, farklı bir İslam felsefesi oluşturma çabasını ortaya koyuyor.
Farabi'nin temel çalışmasını temel alan İbn Sina, varlığın doğasına ilişkin kapsamlı bir araştırma üstlendi ve özler arasında ayrım yaptı (Arapça: ماهية, romanized:
İmkansızlık, Beklenmedik Durum ve Gereklilik
İbni Sina'nın öz-sıfatlar sorununa ilişkin incelemesi, onun varlığın kiplerine (imkansızlık, olumsallık ve zorunluluk) ilişkin ontolojik analizi yoluyla açıklığa kavuşturulabilir. İmkansız bir varlığın, doğası gereği var olamayacak bir varlık olduğunu, halbuki kendinde mümkün olanın (mümkin bi-zâtihi) çelişki olmaksızın var olma veya yok olma potansiyeline sahip olduğunu ileri sürdü. Fiilîleşmeyle birlikte olum, 'başkası sayesinde zorunlu bir varlığa' (wajib al-wujud bi-ghayrihi) dönüşür. Bu nedenle, kendi başına olumsallık, sonuçta dışsal, farklı bir neden tarafından gerçekleştirilebilecek potansiyel bir varlık durumunu temsil eder. Zorunluluk ve olumsallığın metafizik çerçeveleri farklıdır. Kendisi gereği zorunlu bir varlık (vajibü'l-vücud bi-zâtihi) aslen doğrudur, halbuki olumsal bir varlık 'kendinde yanlıştır' fakat 'kendisinden başka bir şey sayesinde doğrudur'. Zorunlu varlık, kendi varlığının özerk kaynağıdır ve hiçbir dışsal türetmeye ihtiyaç duymaz. Sürekli varoluşla karakterize edilir.
Farklılık
Zorunlu Varlık 'Kendisi sayesinde' var olur ve kendi varlığından ayrı hiçbir mahiyete veya öze sahip değildir. Üstelik 'Bir'dir (vahid ahad), çünkü birden fazla 'Zaten Zorunlu Varlık'ın varlığı, bunların ayrımı için farklılaşmayı (fasl) gerektirir. Ancak farklılaşma gerekliliği onların 'kendileri sayesinde' var olmalarını aynı zamanda 'kendilerinden başka bir şey sayesinde' de ima eder ki bu bir çelişkidir. Sonuç olarak, eğer onları birbirinden ayıran bir farklılık yoksa, bu 'Var'lar her bakımdan aynıdır. İbn Sina ayrıca, 'Zaten Zorunlu Varlık'ın bir cinsten (jins), bir tanımdan (hadd), bir karşılıktan (nadd) veya bir karşıttan (did) yoksun olduğunu ve maddeden (madda), nitelikten (kayf), nicelikten tamamen ayrı olduğunu (bari) ileri sürer. (kam), yer (ayn), durum (wad) ve zaman (waqt).
Alım
İbni Sina'nın metafizik meselelere (ilāhiyyāt) ilişkin teolojik bakış açıları, aralarında Gazzâlî, ibn Teymiyye ve ibn Kayyim el-Cevziyye'nin de bulunduğu birçok önde gelen İslam aliminin eleştirilerine hedef olmuştur. Gazzâlî, "Hatadan Kurtuluş" olarak tercüme edilen El-Munqidh min ad-Dalal adlı eserinde Sokrates, Platon ve Aristoteles gibi Yunan felsefi teistlerinin bakış açılarını incelerken şunu gözlemledi:
Yunan filozofları ve onların İbn Sina ve Farabi gibi Müslüman yandaşları inançsızlıkla suçlandı. Ancak başka hiçbir Müslüman filozof, Aristoteles'in öğretilerini yaymaya bu iki kişi kadar kendini adamış değildi. Farabi ve İbn Sina tarafından aktarılan özgün Aristoteles felsefesi üç bileşene ayrılabilir: biri sapkın kabul edilir, diğeri yenilikçi kabul edilir ve üçüncüsü tamamen kabul edilebilirdir.
Tanrı'nın Varlığına İlişkin Argüman
İbni Sina, Tanrı'nın varlığına ilişkin bir argüman formüle etti ve daha sonra "Doğruluğun Kanıtı" (burhān al-ṣiddīqīn) adını verdi. O, var olamayacak bir varlık olan bu Doğruluk Kanıtı'nın gerekliliğini öne sürdü ve bir dizi mantıksal çıkarım yoluyla onu İslam teolojisi içindeki Tanrı ile eşitledi. Çağdaş felsefe tarihçisi Peter Adamson, bu argümanı, Tanrı'nın varlığının ve İbn Sina'nın felsefe tarihine yaptığı en önemli katkının en etkili Orta Çağ kanıtlarından biri olarak kabul etti.
Al-Biruni ile yazışmalar
İbn Sina, öğrencisi Ahmed ibn `Ali el-Ma'sumi ve el-Biruni arasında hayatta kalan yazışmalar, onların Aristotelesçi doğa felsefesi ve Peripatetik okul hakkındaki tartışmalarını belgeliyor. El-Biruni bu alışverişi on sekiz soru sorarak başlattı; bunlardan on tanesi özellikle Aristoteles'in Gökler Üzerine adlı eserini eleştirdi.
İlahiyat
Dindar bir Müslüman olan İbn Sina, rasyonel felsefeyi İslami teolojiyle uyumlu hale getirmeye çalıştı. Tanrı'nın varlığını ve dünyanın ilahi yaratılışını bilimsel ilkeler, akıl ve mantık yoluyla kurmaya çalıştı. Onun İslam teolojisi ve felsefesine ilişkin bakış açıları derin bir etki yaratmış ve 19. yüzyıla kadar İslami dini okulların müfredatının temel unsuru haline gelmiştir.
İbni Sina, İslami teolojik kavramları ele alan çok sayıda kısa eser yazmıştır. Bu eserler, kendisinin "ilham veren filozoflar" olarak nitelendirdiği İslam peygamberleri ve elçileri hakkındaki tartışmaların yanı sıra, Kur'an kozmolojisinin kendi felsefi çerçevesiyle hizalanması da dahil olmak üzere Kur'an'ın çeşitli bilimsel ve felsefi yorumlarını kapsıyordu. Genel olarak bu incelemeler, onun felsefi söylemini, bedenin ahiret hayatı kavramı gibi İslami dini ilkelerle ilişkilendiriyordu.
Bununla birlikte, İbn Sina'nın daha kapsamlı yazıları, felsefenin gerçek kehaneti salt illüzyondan ayırmanın tek rasyonel yöntemini oluşturduğuna olan inancını öne süren ara sıra göstergeler ve imalar içerir. Kehanete meydan okuyabilecek bir teorinin potansiyel siyasi sonuçları nedeniyle ve aynı zamanda daha kısa eserlerdeki öncelikli odak noktasının, diğer filozoflar tarafından en iyi şekilde ele alınan epistemolojik konulara girmeden kendi felsefi ve teolojik teorilerini net bir şekilde açıklamak olması nedeniyle bu konumu daha açık bir şekilde ifade etmekten kaçındı.
İbni Sina'nın felsefesinin daha sonraki yorumları üç farklı düşünce okuluna ayrıldı. Tusi'nin örnek aldığı bir grup, sonraki siyasi gelişmeleri ve bilimsel ilerlemeleri analiz etmek için sürekli olarak onun felsefi sistemini uyguladı. El-Razi'nin de aralarında bulunduğu başka bir grup, İbn Sina'nın teolojik yazılarını onun daha geniş felsefi çerçevesinden bağımsız olarak inceledi. Gazali tarafından temsil edilen üçüncü bir grup, çeşitli mistik yaklaşımlar yoluyla daha derin manevi anlayışa yönelik kendi arayışlarını desteklemek için onun felsefesinin unsurlarını seçici olarak birleştirdi. Sonuçta, el-Razi gibi şahsiyetlerin savunduğu teolojik yorum, medreselerde öne çıktı.
İbn Sina, on yaşına geldiğinde Kuran'ı ezberlemişti ve yetişkinlik döneminde çeşitli Kuran sureleri üzerine tefsir sağlayan beş risale yazdı. Bu çalışmalar arasında, birkaç Kuran ayetini analiz ettiği ve Kuran'a derin saygısını ifade ettiği Kehanetlerin Kanıtı da vardı. İbn Sina, İslam peygamberlerinin filozoflardan üstün görülmesi gerektiğini ileri sürdü.
İbni Sina'nın, Sünni düşüncenin Hanefi mezhebine bağlı olduğu yaygın olarak kabul ediliyor. Hanefi hukuku alanında çalışmalar yaptı, çok sayıda önde gelen Hanefi hukukçudan eğitim aldı ve Ali ibn Memun'un Hanefi mahkemesinde görev yaptı. İbn Sina'nın, İsmaili misyonerlerin kendisini din değiştirmeye yönelik çabalarına "ikna olmadığını" hayatının erken dönemlerinde belirttiği bildirildi.
Ortaçağ tarihçisi Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (ö. 1169), İbn Sina'nın Saflık Kardeşleri'nin bir taraftarı olduğunu öne sürdü.
Düşünce Deneyleri
İbn Sina, Hamadhan yakınlarındaki Fardajan kalesinde hapsedilirken, ünlü "yüzen adam" (veya "düşen adam") düşünce deneyini geliştirdi. Bu entelektüel egzersiz, insanın öz farkındalığını ve ruhun içkin tözselliğini ve maddi olmayan doğasını göstermeyi amaçlıyordu. İbn Sina, bu "Yüzen Adam" deneyinin ruhun asli varlığını tartışmasız bir şekilde gösterdiğini ve bireylerin tüm duyusal girdilerden yoksun olsalar bile kendi bilinçlerini sorgulayamayacaklarını öne sürdü. Deney, katılımcılara, kendi vücutlarıyla herhangi bir fiziksel temas da dahil olmak üzere tüm duyulardan tamamen izole edilmiş, havada asılı duran anlık yaratımlarını hayal etme talimatını veriyor. Böyle varsayımsal bir senaryoda İbn Sina, öz bilincin devam edeceğini varsaydı. Böylece deney, ruhun mükemmel, bedenden bağımsız ve maddi olmayan bir madde olduğu, duyusal deneyimden yoksun ve havada asılı duran, hala kendi varlığını tespit edebilen bir kişinin kavranabilirliği göz önüne alındığında sonucuna varır. Bu "Yüzen Adam" kavramının olasılığı, ruhun entelektüel olarak kavrandığını ve dolayısıyla onun fiziksel bedenden belirgin bir şekilde ayrıldığını ima eder. İbn Sina bunu ayrıca yaşayan insan zekasıyla, özellikle de Tanrı'nın hakikati insan zihnine ilettiği ve doğal dünyaya düzen ve anlaşılırlık bahşettiği hipostaz olarak değerlendirdiği aktif zekayla ilişkilendirdi. Sonraki metinde bu argümanın İngilizce tercümesi sunulmaktadır.
Anında yaratılmış, mükemmel ve eksiksiz, ancak görüşü bulanık ve dışsal varlıkların algılanmasını engelleyen bir insan düşünün. Bu bireyin, havadan gelen herhangi bir his uyandıracak dirençle karşılaşmadan ve karşılıklı teması engellemek için uzuvları ayrılmış olarak havadan veya boşluktan düştüğü hayal edilir. O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Bu birey kendi varlığından emin olabilir mi? Birey, aynı anda dış uzuvların, iç organların (kalp veya beyin gibi) veya diğer herhangi bir dış fiziksel özelliğin varlığını onaylamadan, kendi benliğinin varlığına ilişkin hiçbir şüphe taşımayacaktır. Bunun yerine birey, bu benliğe herhangi bir mekansal uzanım atfetmeden kendi varlığını iddia edebilir. Bu durumda birey bir eli veya başka bir uzvu kavrayabilse bile, bu benliğin ayrılmaz bir parçası veya benliğin varlığının bir önkoşulu olarak algılanmayacaktır. Bu ayrım, anlaşıldığı gibi, ileri sürülenin ileri sürülmeyenden farklı olması, çıkarılanın da çıkarılmayandan farklı olması nedeniyle ortaya çıkmaktadır. Dolayısıyla varlığı tasdik edilen nefs, tespit edilemeyen beden veya uzuvlardan farklı, kendine has bir özelliğe sahiptir. Bu nedenle, tespit edilen varlık (benlik), ruhun varlığının bedenden ayrı ve aslında bedensel olmayan bir şey olarak teyit edilmesinin bir yolunu sağlar. Bu anlayış doğuştan gelir ve kişi güçlü ikna gerektirecek kadar kayıtsız olmadığı sürece sezgisel olarak kavranmalıdır.
Bununla birlikte İbn Sina, beynin akıl ve duyum arasındaki etkileşimin merkezi olarak hizmet ettiğini öne sürdü. Bu çerçevede duyum, ruhu evrensel Fail Akıl'dan kaynaklanan rasyonel kavramları özümsemeye hazırlar. "Yüzen kişi"nin ilk farkındalığı "Ben-im" olacaktır ve böylece onların temel özünü doğrulayacaktır. "Yüzen kişi" için duyusal girdinin yokluğu göz önüne alındığında, bu öz, tanımı gereği, fiziksel beden olamaz. Sonuç olarak, "Ben-im" idraki insan varoluşunun temel özünü oluşturur: Ruh hem mevcuttur hem de kendinin farkındadır. Bu nedenle İbn Sina, benlik kavramının mantıksal olarak herhangi bir fiziksel varlığa bağlı olmadığı ve ruhun ilişkisel terimlerle değil, birincil, kendi kendine yeten bir töz olarak görülmesi gerektiği sonucunu çıkardı. Fiziksel beden gereksiz görülüyor; bedene göre ruh onun mükemmelliğini temsil eder. Ruh, doğası gereği maddi olmayan bir maddedir.
Önemli Yayınlar
Tıbbın Kuralları
İbn Sina, Tıbbın Kanunu başlıklı beş ciltlik kapsamlı bir tıp ansiklopedisi derledi (Arapça: القانون في الطب, romanized: al-Qānūn fī l-ṭibb). Bu ufuk açıcı çalışmada, görünmeyen, kontamine organizmaların hastalıkların etiyolojisiyle bağlantılı olduğunu teorileştirdi ve hastalığın başkalarına yayılmasını azaltmak için hasta bireylerin izolasyonunu savundu. Bu metin, 18. yüzyıla kadar hem İslam dünyasında hem de Avrupa'da geçerli tıbbi referans olarak hizmet etti. Şu anda Kanon, Unani tıbbı uygulamalarıyla önemli bir ilgisini koruyor.
Liber Primus Naturalium
Avicenna, nadir hastalıklar veya bozukluklar gibi olayların doğal etiyolojisini araştırdı. Tüm tıbbi olayların altında yatan nedensel mekanizmalara sahip olduğunu öne sürerek bu prensibi polidaktili örneğiyle gösterdi. Tıbbi olgulara yönelik bu bakış açısı, Aydınlanma çağındaki ilerlemelerden dikkate değer ölçüde yedi yüzyıl öncesine dayanıyordu.
Şifa Kitabı
Yer bilimleri
İbni Sina'nın jeoloji de dahil olmak üzere yer bilimlerine katkıları Şifa Kitabı'nda belgelenmiştir. Dağ oluşumuna ilişkin konuşmasında şunları ifade etti:
Ya şiddetli bir deprem sırasında meydana gelebilecek yer kabuğundaki çalkantıların etkileridir, ya da kendine yeni bir yol açarak vadileri aşındıran suyun etkisidir, katmanlar farklı türdendir, bazısı yumuşak, bazısı serttir... Tüm bu değişikliklerin gerçekleşmesi uzun bir zaman gerektirir; bu sırada dağların kendileri de bir miktar küçülebilir. boyut.
Bilim felsefesi
Şifa Kitabı'nın Al-Burhan (Gösteri Üzerine) bölümünde İbn Sina, bilim felsefesini araştırdı ve bilimsel araştırmanın ilk biçimlerini tanımladı. Analizi, Aristoteles'in Sonraki Analitikler'iyle bağlantılıydı ve bu analizden pek çok açıdan belirgin biçimde sapmıştı. İbn Sina, bilimsel araştırma için uygun bir metodoloji oluşturmanın zorluğuna değindi ve özellikle şu soruyu sordu: "Bir bilimin temel ilkeleri nasıl elde edilir?" Ayrıca bir bilim insanının "tümdengelimli bir bilimin ilk aksiyomlarını veya hipotezlerini daha temel önermelerden türetmeden" nasıl tespit edebileceğini araştırdı. Optimum senaryonun "terimler arasında mutlak, evrensel kesinliğe izin verecek bir ilişkinin varlığını" kavramayı içerdiğini öne sürdü. Daha sonra İbn Sina, bu ilk ilkeleri oluşturmak için iki ek yaklaşım daha tanıttı: klasik Aristotelesçi tümevarım yöntemi (istiqra) ve inceleme ve deney yöntemi (tajriba). İbn Sina, "sağlamayı iddia ettiği mutlak, evrensel ve belirli öncüllere götürmediğini" ileri sürerek Aristotelesçi tümevarımı eleştirdi. Sonuç olarak, "bilimsel araştırma aracı olarak deney yöntemini" formüle etti.
Mantık
İbni Sina zamansal mantığın ilk biçimsel sistemini araştırdı. Kapsamlı bir zamansal önermeler teorisini tam olarak detaylandırmamış olsa da, temporalis ile ima arasındaki ilişkiyi analiz etti. Onun katkıları daha sonra Necmeddin el-Kazvini el-Kâtibî tarafından genişletilerek modern çağa kadar İslam mantığının hakim sistemini oluşturdu. İbn Sina mantığı, Albertus Magnus ve Ockham'lı William da dahil olmak üzere birçok önde gelen erken dönem Avrupalı mantıkçı üzerinde de etkili oldu. İbn Sina, bir önermenin aynı koşullar ve terimlerin yorumlanması altında aynı anda doğru ve yanlış olamayacağını öngören Aristoteles'in çelişkisizlik yasasını doğruladı. Şu meşhur iddiasında bulundu: "Çelişmezlik yasasını inkar eden herkes, dövülmenin dövülmemekle, yakılmanın da yakılmamakla aynı şey olmadığını kabul edene kadar dövülmeli ve yakılmalıdır."
Fizik
Mekanik alanında İbn Sina, Şifa Kitabı'nda eğim (hareket eğilimi) ile bir mermiye uygulanan kuvvet arasında ayrım yapan bir hareket teorisi formüle etti. Hareketin, projektör tarafından mermiye verilen bir eğimden (mayl) kaynaklandığını ve böyle bir hareketin boşlukta süresiz olarak devam edeceğini varsaydı. Eğimi, etkileri hava sürtünmesi gibi dış dirençler tarafından hafifletilen doğal bir kuvvet olarak kavramsallaştırdı.
İbni Sina'nın hareket teorisi muhtemelen 6. yüzyıl İskenderiyeli bilgin John Philoponus'tan ilham almıştır. Onun formülasyonu, daha sonra 14. yüzyılda Buridan tarafından geliştirilen ivme teorisinin daha az gelişmiş bir yinelemesini temsil ediyor. Buridan'ın İbn Sina'dan veya doğrudan Philoponus'tan ne ölçüde etkilendiği belirsizliğini koruyor.
Optik alanında İbn Sina, ışığın sonlu bir hıza sahip olduğunu iddia eden savunucular arasında yer aldı ve "ışığın algılanması, bir ışık kaynağı tarafından bir tür parçacıkların emisyonundan kaynaklanıyorsa, ışığın hızının da sonlu olması gerektiğini" belirtti. Ayrıca gökkuşağı fenomeni için hatalı bir açıklama yaptı. Carl Benjamin Boyer, İbn Sina'nın ("İbn Sīnā") gökkuşağına ilişkin teorisini şu şekilde tanımlamıştır:
Bağımsız gözlemleri, yayın kara bulutun kendisinden değil, bulut ile güneş veya gözlemci arasında yer alan hassas sisten kaynaklandığını ortaya çıkardı. Bulutun, ayna camının arka yüzeyine uygulanan cıva kaplamaya benzer şekilde, bu eterik madde için bir fon görevi gördüğünü öne sürdü. Sonuç olarak İbn Sînâ, yanardönerliğin göz tarafından deneyimlenen tamamen öznel bir duyu oluşturduğunu öne sürerek hem yayın hem de renk oluşumunun yerini yeniden konumlandırdı.
1253 yılında, Speculum Tripartitum başlıklı Latince bir eser, İbn Sina'nın ısı teorisine ilişkin aşağıdaki ifadeyi sunuyordu:
İbni Sina, gök ve yer hakkındaki incelemesinde, ısının dış olaylardaki hareketten kaynaklandığını ileri sürer.
Psikoloji
İbni Sina'nın klasik psikoloji üzerindeki kalıcı etkisi ağırlıklı olarak onun başlıca eserleri olan Kitab al-şifa (Şifa Kitabı) ve Kitab al-najat (Kurtuluş Kitabı) adlı eserlerinin Kitab al-nefs bölümlerinde özetlenmiştir. Bu metinler daha sonra Latince'de "ruh üzerine" incelemeleri ifade eden De Anima olarak tanındı. İbn Sînâ'nın, ruhun niceliksel genişlemeden yoksun olduğu önermesini savunmak için Tedavi'nin (I.1.7) Psikoloji bölümünde "Uçan Adam" argümanını dile getirmesi anlamlıdır. Bu argüman, Descartes'ın cogito argümanıyla ya da fenomenolojinin bir epoche biçimi olarak tanımladığı argümanla kayda değer bir benzerlik taşıyor.
İbni Sina'nın psikolojik çerçevesi, beden ve ruh arasında, ruhun bireyselleşmesini garanti edecek kadar sağlam, ancak ölümsüzlüğüne izin verecek kadar zayıf bir bağlantı gerektirir. Onun psikolojik teorileri temel olarak fizyolojiye dayanmaktadır; bu onun ruh kavramsallaştırmasının ağırlıklı olarak bedenin doğa bilimi ve onun algısal kapasiteleriyle ilgili olduğunu ima etmektedir. Sonuç olarak, filozof ruh-beden bağlantısını neredeyse tamamen algı teorisi aracılığıyla açıklıyor, böylece bedensel algının maddi olmayan insan zekasıyla nasıl etkileşime girdiğini gösteriyor. Duyusal algılama sırasında, algılayan kişi, başlangıçta dış duyular tarafından özelliklerinin ayırt edilmesi yoluyla nesnenin biçimini kavrar. Bu duyusal veriler daha sonra bu farklı unsurları tutarlı, birleşik bir bilinçli deneyim halinde sentezleyen iç duyulara iletilir. Bu karmaşık algılama ve soyutlama süreci, maddi bedenin maddi nesneleri algılamakla sınırlı olduğu, oysa maddi olmayan ruhun yalnızca maddi olmayan, evrensel formları kavrama yeteneğine sahip olduğu göz önüne alındığında, ruh ve beden arasındaki temel bağı oluşturur. Evrenselin somut tikelden nihai olarak soyutlanması sırasında ruh ve bedenin etkileşime girdiği mekanizma, fiziksel beden içinde ortaya çıkan bir etkileşim olan ilişkilerini ve etkileşimini anlamak için çok önemlidir.
Ruh, akıl yürütme eylemini, maddi varoluştan soyutlanmış formları özümseyerek gerçekleştirir. Bu süreç, somut bir tikelin (maddi varlığın) tümel bir akledilebilir (maddi olmayan kavrama) dönüşmesini gerektirir. Maddi ve maddi olmayan alemler arasındaki etkileşime, tüm anlaşılır formları kapsayan "ilahi ışık" olarak kavramsallaştırılan Aktif Akıl aracılık eder. Aktif Akıl, güneşin renkleri insan görüşüyle algılanabilir hale getirmesine benzer şekilde, maddi nesnelerin doğasında bulunan evrenselleri aydınlatır.
Diğer Katkılar
Astronomi ve Astroloji
İbni Sina, Yıldızların Kuralının Şampiyonları Üzerine Mesaj (رسالة في ابطال احكم النجوم) başlıklı bir astroloji eleştirisi yazdı; burada meydan okumak için Kur'an pasajlarına atıfta bulundu. astrolojinin ilerideki olayları tahmin etme yeteneği. Her klasik gezegenin Dünya üzerinde bir dereceye kadar etkisi olduğunu kabul ederken, çağdaş astrolojik metodolojilere şiddetle karşı çıktı.
İbni Sina'nın astronomi incelemeleri sonraki bilim adamları üzerinde bir miktar etki yarattı, ancak onun katkıları genellikle ibn el-Heysem veya el-Biruni'ninkilerden daha az gelişmiş kabul ediliyor. Çalışmalarının dikkate değer bir yönü, matematiksel astronomi ile astroloji arasında çizdiği net ayrımdır. Aristoteles'in yıldızların ışıklarını Güneş'ten aldıkları iddiasına karşı çıktı ve bunun yerine hem yıldızların hem de gezegenlerin doğası gereği kendinden aydınlatmalı olduğunu öne sürdü. İbn Sina, 24 Mayıs 1032'de meydana gelen bir olay olan Venüs'ün geçişini gözlemlediğini iddia etti. Ancak, gözleminin tarihini belirtmedi ve çağdaş bilim adamları, onun o zamanki coğrafi konumundan böyle bir gözlemin yapılabilirliğini sorguluyor, bu da onun bir güneş lekesini Venüs ile karıştırmış olabileceğini öne sürüyor. Doğru olsun ya da olmasın bu gözlem, İbn Sina tarafından Venüs'ün yermerkezli model kapsamında en azından aralıklı olarak Güneş'in altında yörüngede döndüğünü iddia etmek için kullanıldı; bu da Venüs'ün küresinin Dünya'dan dışarı doğru hareket ederken Güneş'in küresinden önce geldiğini ima ediyordu.
Aynı zamanda Batlamyus'un Almagest'ine dayanan bir çalışma olan Almagest'in özetini de içeren, aşağıdakileri amaçlayan ek bir inceleme de yazdı: Almagest'in ilkelerini Doğa Bilimlerinden türetilen ilkelerle uzlaştırmak. Örneğin İbn Sina, Ptolemy'nin statik olarak kabul ettiği bir parametre olan güneş apsisinin hareketini inceledi.
Kimya
İbni Sina, damıtma yoluyla çiçek attarının çıkarılmasına öncülük etti ve gül özü gibi esansiyel yağlar üretmek için buhar damıtma yöntemini kullandı ve bunları kalp rahatsızlıkları için aromaterapik ilaçlar olarak uyguladı.
Al-Razi'nin aksine İbn Sina, simyacıların yaygın olarak benimsediği bir inanç olan madde dönüşümü teorisini açıkça reddetti:
Kimyasal zanaatla uğraşanlar, farklı madde türlerinde hiçbir değişimin sağlanamayacağının çok iyi farkındadırlar, ancak böyle bir değişim yanılsaması yaratabilirler.
İbni Sina'ya atfedilen dört simya eseri Latince'ye çevrildi:
- Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
- Beyanname Lapis fiziki Avicennae filio sui Aboali
- Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
- Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae, aralarında Beauvais'li Vincent'ın da bulunduğu daha sonraki ortaçağ kimyagerlerini ve simyacılarını etkileyen en etkili eser olduğunu kanıtladı. Ancak Anawati, Ruska'yı takip ederek de Anima'nın İspanyol bir yazarın sahte bir eseri olduğunu iddia ediyor. Benzer şekilde, Bildirge genellikle İbn Sina'nın özgün bir eseri olarak kabul edilmez. Üçüncü eser, Mineraller Kitabı, İbn Sina'nın eseri olarak geniş çapta kabul görmektedir ve Kitab al-Shifa'den (Çare Kitabı) uyarlanmıştır. Bu metinde İbn Sina, Aristoteles ve Cabir'in temel fikirlerine dayanarak mineralleri taşlar, eriyebilir maddeler, kükürtler ve tuzlar gibi kategorilere ayırdı. Epistola de Re recta simyaya dair daha az şüpheci bir bakış açısı sergiliyor; Anawati, bunun İbn Sina'ya ait özgün bir eser olduğunu ve muhtemelen kariyerinin başlarında, dönüşümün imkansız olduğu kesin sonucuna varmadan önce bestelendiğini öne sürüyor.
Şiir
İbni Sina'nın kapsamlı eserlerinin yaklaşık yarısı manzum şiirlerden oluşmuştur ve şiirleri hem Arapça hem de Farsça olarak yayınlanmıştır. Örneğin Edward Granville Browne, bazı Farsça ayetlerin hatalı bir şekilde Ömer Hayyám'a atfedildiğini ve orijinal olarak İbn Sīnā tarafından kaleme alındığını iddia ediyor.
Eski
Klasik İslam Medeniyeti
McGill Üniversitesi'ne bağlı İbn Sina bilgini Robert Wisnovsky, İbn Sina'yı "İslam'daki rasyonel bilimlerin, özellikle de metafizik, mantık ve tıp alanlarındaki uzun tarihindeki merkezi figür" olarak nitelendiriyor. Wisnovsky ayrıca İbn Sina'nın etkisinin bu "seküler" alanların ötesine uzandığını, "bu eserlerin veya bunların bazı bölümlerinin İbn Sina sonrası binlerce bilim adamı tarafından okunduğu, öğretildiği, kopyalandığı, yorumlandığı, alıntılandığı, başka kelimelerle ifade edildiği ve alıntı yapıldığı"na dikkat çeker - yalnızca filozoflar, mantıkçılar, doktorlar ve matematik veya kesin bilimlerdeki uzmanlar değil, aynı zamanda ilmü'l-kelam (akılcı teoloji, her şeyi kapsayan rasyonel teoloji) disiplinlerinde uzmanlaşmış olanlar tarafından da. doğa felsefesi, epistemoloji ve zihin felsefesi) ve usûl-i fıkıh (hukuk felsefesi, diyalektik ve dil felsefesi dahil içtihat).
Orta Çağ ve Rönesans Avrupası
On dördüncü yüzyıla gelindiğinde Dante Alighieri, İlahi Komedya'sında İbn Sina'yı Limbo'da, aralarında Virgil, İbn Rüşd, Homer, Horace, Ovid, Lucan, Sokrates, Platon ve Selahaddin'in de bulunduğu Hıristiyan olmayan erdemli düşünürlerle birlikte tasvir etti. İbn Sina, hem Doğu hem de Batı entelektüel geleneklerinde önemli bir tarihsel figür olarak kabul edilmiştir. Johannes Kepler, Yeni Astronomi kitabının 2. Bölümünde, gezegen hareketlerinin kökenleri hakkındaki konuşmasında İbn Sina'nın bakış açısına atıfta bulundu.
Bilim Tarihi kitabının yazarı George Sarton, İbn Sina'yı "tarihin en büyük düşünürlerinden ve tıp bilginlerinden biri" olarak nitelendirdi ve ayrıca onu "İslam'ın en ünlü bilim adamı ve tüm ırkların, yerlerin ve zamanların en ünlülerinden biri" olarak nitelendirdi. İslam dünyasında tıp biliminde önde gelen bir yazar olarak tanınıyordu.
İbni Sina, Rhazes, Abulcasis, İbn el-Nefis ve el-İbadi gibi isimlerin yanı sıra erken dönem Müslüman tıp bilgilerinin önemli bir derleyicisi olarak kabul edilir. Batı tıp geleneğinde, katkıları tıbbı ve Avrupa Rönesansını önemli ölçüde etkileyen önemli bir tarihsel figür olarak kabul edilmektedir. Onun tıbbi incelemeleri ayırt ediciydi çünkü Galen'in ve Aristoteles'in tıbbi konulara (örneğin anatomi) bakış açıları arasında farklılık olduğu durumlarda İbn Sina tipik olarak Aristoteles'i tercih ediyordu ve genellikle sonraki anatomik keşifleri dahil etmek için Aristotelesçi kavramları güncelliyordu. Aristoteles'in ortaçağ Avrupalı akademisyenler arasındaki yaygın entelektüel otoritesi göz önüne alındığında, İbn Sina'nın Galenos'un tıbbi eserlerini Aristoteles'in Tıp Kanonu içindeki felsefi ilkeleriyle bütünleştirmesi - bilginin kapsamlı ve sistematik organizasyonuyla birleştiğinde - onun ortaçağ Avrupa'sındaki konumunu diğer İslami tıp yazarlarına göre önemli ölçüde yükseltti. Kanon'un tercümesinden sonra etkisi o kadar derin oldu ki, on dördüncü yüzyılın başlarından on altıncı yüzyılın ortalarına kadar Hipokrat ve Galen ile birlikte tanınmış bir otorite olarak saygı gördü ve princeps medicorum veya "doktorların prensi" unvanını kazandı.
Modern alım
Bilimsel başarılarının takdiri olarak, İbn Sina Mozolesi ve Müzesi, Bu-Ali Sina Üniversitesi, İbn Sina Araştırma Enstitüsü ve İbn Sina Ortaçağ Tıp ve Bilimler Akademisi dahil olmak üzere çeşitli ülkelerdeki çok sayıda kuruma İbn Sina'nın adı verilmiştir. Ayrıca Ay'da bir krater İbn Sina adını taşıyor.
2003 yılında kurulan İbn Sina Ödülü, UNESCO tarafından bilim etiğine yaptıkları dikkate değer katkılardan dolayı bireyleri ve grupları onurlandırmak amacıyla iki yılda bir veriliyor.
İbni Sina Dizinleri (2008'den 2015'e kadar aktiftir, artık yerini Dünya Tıp Okulları Dizini almıştır) doktorları, halk sağlığı profesyonellerini, eczacıları ve diğer sağlık uygulayıcılarını eğiten üniversitelerin ve kurumların kapsamlı bir listesini sağlamıştır. İlk proje ekibi şunu ifade etti:
Neden İbn Sina? İbn Sina özellikle hem Doğu'dan hem de Batı'dan gelen bilgileri sentezlemesiyle tanınıyordu. Tıp ve sağlık bilimlerinin gelişimi üzerindeki etkisi kalıcı olmuştur. İbn Sina'nın adının kullanılması, yüksek kaliteli sağlık hizmetlerinin desteklenmesi için gerekli olan dünya çapındaki ortaklığı simgelemektedir.
Haziran 2009'da İran, Viyana'daki Birleşmiş Milletler Ofisine bir "Fars Akademisyenleri Köşkü" sundu. Bu yapı şu anda Viyana Uluslararası Merkezi'nin içinde yer alıyor.
Popüler kültürde
Elyor Ishmukhamedov'un yönettiği 1982 Sovyet filmi Youth of Genius (Rusça: Юность гения, romanized: Yunost geniya) dramatize ediyor İbn Sina'nın erken yaşamı. Hikaye, ilk milenyumun başında Buhara'da geçiyor.
Louis L'Amour'un 1985 tarihli tarihi romanı Yürüyen Davul'da Kerbouchard karakteri, İbn Sina'nın ufuk açıcı eseri Tıbbın Kanunu'nun incelenmesine ve tartışılmasına katılıyor.
Noah Gordon'un 1988 tarihli romanı The Canon of Medicine. Hekim, Yahudi kılığına giren genç bir İngiliz tıp çırağının, dönemin önde gelen tıp otoritesi İbn Sina'nın yanında eğitim almak üzere İngiltere'den İran'a seyahatini anlatıyor. Bu roman daha sonra yine The Physician adıyla 2013'te uzun metrajlı bir filme uyarlandı. Ben Kingsley, sinema uyarlamasında İbn Sina'yı canlandırdı.
Avicenna, 2025 yapımı Civilization VII video oyununda Abbasi medeniyetiyle ilişkilendirilen bir "Büyük Kişi" olarak gösteriliyor. Avicenna etkinleştirildiğinde ilave iki yiyecek ünitesi sağlayan bir hastanenin inşasını kolaylaştırır.
Çalışmaların listesi
İbni Sina'nın eserleri, teoloji, filoloji, matematik, astronomi, fizik ve müzik dahil olmak üzere çeşitli disiplinlerdeki sonraki Müslüman bilim adamlarını önemli ölçüde etkiledi. Geniş bir konu yelpazesinde yaklaşık 450 cilt yazmıştır; yaklaşık 240 cildi halen mevcuttur. Hayatta kalan eserlerinin 150'si felsefeye odaklanırken, 40'ı tıbba adanmıştır. En tanınmış katkıları arasında The Book of Healing ve The Canon of Medicine yer alır.
İbni Sina simyayla ilgili en az bir bilimsel inceleme yazmıştır, ancak konuyla ilgili çok sayıda başka eser yanlışlıkla kendisine atfedilmiştir. Mantık, Metafizik, Fizik ve De Caelo dahil olmak üzere incelemeleri, Aristoteles öğretisine kapsamlı bir genel bakış sunar. Bununla birlikte, Metafizik, İbn Sina döneminde yaygın olan Aristotelesçiliğin Neo-Platoncu yorumundan belirgin biçimde ayrılır. Bazı Arap filozoflar İbn Sina'nın Müslüman felsefesini kapsamlı bir şekilde "yeniden Aristotelesçileştirmeye" çabaladığını ve onu Platoncu, Aristotelesçi, Neo-Platoncu ve Orta Platoncu metinleri İslami entelektüel geleneğe entegre eden öncüllerinden ayırdığını ileri sürmüşlerdir.
Hem Mantık hem de Metafizik kapsamlı bir yeniden basımdan geçmiştir; ikincisi örneğin 1493'te Venedik'te yayınlanmıştır. 1495 ve 1546. İbn Sina'nın tıp ve mantık gibi konulardaki daha özlü makalelerinden bazıları şiirsel bir üslupla yazılmıştır; mantık üzerine şiir özellikle 1836'da Schmoelders tarafından yayımlandı. İki önemli ansiklopedik felsefi incelemeden sıklıkla alıntı yapılıyor. Daha kapsamlı olan Al-Shifa' (Şifa) adlı eser, Bodleian Kütüphanesi'nde ve diğer yerlerde neredeyse tamamı el yazması halinde muhafaza edilmektedir. Bu eserin De Anima ile ilgili bir bölümü 1490 yılında Pavia'da Liber Sextus Naturalium adıyla yayımlandı. Muhammed el-Şehrastani'nin İbn Sina'nın felsefesine ilişkin ayrıntılı açıklaması, öncelikle El-Şifa'nın bir analizi ve birçok durumda doğrudan yeniden üretimi gibi görünmektedir. Bu eserin özet bir versiyonu En-nejat (Liberatio) olarak tanımlanmaktadır. Bu eserlerin bazı bölümlerinin Latince baskıları, manastır editörlerinin uygulamayı açıkça kabul ettiği değişikliklere tabiydi. Ayrıca Roger Bacon, çoğu antik çağda kaybolmuş olan ve İbn Rüşd'e göre, ele geçirilmiş olan حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya veya Latince Philosophia Orientalis) başlıklı bir esere atıfta bulunmuştur. panteist bir karakter.
İbn Sina'nın külliyatı ayrıca şunları içerir:
- Sırat el-şeyh el-ra'is (Avicenna'nın Hayatı), W.E. tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiştir. Gohlman, State University of New York Press, Albany, NY tarafından 1974'te yayımlandı. Bu, İbn Sina'nın otobiyografisinin, öğrencisi Ebu 'Ubeyd el-Cuzcani'nin biyografik içeriğiyle zenginleştirilmiş tek eleştirel basımıdır. Otobiyografinin daha çağdaş bir çevirisi, D. Gutas'ın 1988'de Brill, Leiden tarafından basılan ve 2014'te ikinci baskısı yapılan Avicenna and the Aristotelesian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works adlı eserinde yer almaktadır.
- Al-isharat wa al-tanbihat (Açıklamalar ve Öğütler), editör S. Dunya, Kahire, 1960. Bu eserin bazı bölümleri S.C. Inati tarafından *Açıklamalar ve Uyarılar, Birinci Bölüm: Mantık* olarak çevrilmiş, Papalık Ortaçağ Çalışmaları Enstitüsü, Toronto, Ont. tarafından 1984'te yayınlanmıştır ve *Ibn olarak çevrilmiştir. Sina ve Tasavvuf, Açıklamalar ve Uyarılar: Bölüm 4*, Kegan Paul International, Londra, 1996'da yayınlandı.
- Al-Qanun fi'l-tibb (Tıp Kanunu), bir tıp ansiklopedisi, I. a-Qashsh, Kahire, 1987 tarafından düzenlendi. Bu çalışma, Michael de Capella'nın 1508 tarihli *Flores Avicenne* başlıklı Latince tercümesi ve Ahmed Shawkat Al-Shatti ve Jibran Jabbur'un modern metinleri ile el yazması biçiminde mevcuttur.
- Risalah fi sirr al-qadar (Kaderin Sırrı Üzerine Deneme), G. Hourani tarafından *Reason and Tradition in Islam Ethics* kapsamında tercüme edilmiştir, Cambridge University Press, Cambridge tarafından 1985'te yayınlanmıştır.
- Danishnama, aynı zamanda "Bilimsel Bilgi Kitabı" olarak da bilinir, P. Morewedge tarafından Avicenna'nın Metafiziği adıyla düzenlenip çevrilmiştir, Routledge ve Kegan Paul, Londra tarafından 1973'te yayınlanmıştır.
- Şifa Kitabı, İbn Sina'nın başlıca felsefi eseridir. Yazımı muhtemelen 1014'te başladı ve 1020'de tamamlandı. Arapça metnin eleştirel baskıları, başlangıçta I. Madkour tarafından denetlenerek 1952 ile 1983 yılları arasında Kahire'de yayınlandı.
- Kitab al-Najat veya "Kurtuluş Kitabı", F. Rahman tarafından Avicenna's Psychology: An English Translation of Kitab al-Najat, Kitap II, Bölüm VI with Historical-philosophy Notes and Textual Improvements on the Cairo Edition olarak çevrilmiş, Oxford University Press, Oxford tarafından 1952'de yayınlanmıştır. Bu çalışma, Oxford University Press tarafından 1952'de yayınlanmıştır. el-Şifa'. "A Treatise on Love" başlıklı
- Risala fi'l-Ishq, Emil L. Fackenheim tarafından çevrildi.
Farsça Eserler
İbni Sina'nın ufuk açıcı Farsça eseri Danishnama (دانشنامه علائی veya "Bilgi Kitabı")), Farsça dilinde yeni bir bilimsel sözlük oluşturmasıyla dikkate değerdir. Bu kapsamlı çalışma mantık, metafizik, müzik teorisi ve diğer çağdaş bilimsel disiplinler dahil olmak üzere çeşitli konuları ele almaktadır. Parwiz Morewedge, 1977'de metnin Fars bilimsel literatürü içindeki öneminin altını çizerek İngilizce bir çeviri sağladı.
Andar Dānish-i Rag başlıklı inceleme (اندر دانش رگ, "Bilim Üzerine" olarak çevrildi) Nabız") dokuz bölümden oluşur ve nabız teşhisinin kısa bir özetini sunar.
İbni Sina'nın Farsça şiirsel kompozisyonları, Nozhat al-Majales dahil olmak üzere birçok el yazması ve sonraki antolojilerde korunmuştur.
İbn Sina'nın İsimleri
İbn Sina'nın İsimleri
Referanslar
Alıntılar
Notlar
Kaynaklar
- Gutenberg Projesi'nde Avicenna'nın çalışmaları
- Gutas, Dimitri. "İbn Sina [Avicenna]". Zalta'da, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- Gutas, Dimitri. "İbn Sina [Avicenna]". Zalta'da, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Lizzini, Olga. "İbn Sina'nın Metafiziği". Zalta'da, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Strobino, Riccardo. "İbn Sina'nın Mantığı". Zalta'da, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.McGinnis, Jon. "İbn Sina'nın Doğal Felsefesi". Zalta'da, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Rizvi, Sajjad H. "Avicenna (Ibn Sina)". Fieser'de James; Dowden, Bradley (ed.). İnternet Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Chatti, Saloua. "Avicenna (Ibn Sina): Logic". Fieser, James; Dowden, Bradley (ed.). Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi