عصر التنوير

شكّل عصر التنوير، المعروف أيضًا باسم عصر العقل، حقبة مهمة في الحضارة الأوروبية والغربية. نشأت هذه الحركة الفكرية والثقافية، حركة التنوير، في أواخر القرن السابع عشر في أوروبا الغربية، ووصلت إلى ذروتها في القرن الثامن عشر عندما انتشرت مبادئها في جميع أنحاء أوروبا وفي الأراضي الاستعمارية الأوروبية، بما في ذلك الأمريكتين وأوقيانوسيا. كان من الأمور المركزية في هذا العصر التركيز العميق على العقل، والأدلة التجريبية، والمنهج العلمي، وتعزيز المثل العليا مثل الحرية الفردية، والتسامح الديني، والتقدم المجتمعي، والحقوق الطبيعية المتأصلة. دافع أنصار التنوير عن الحكم الدستوري، وتفكيك الكنيسة والدولة، والتطبيق المنهجي للفكر العقلاني في إعادة الهيكلة المجتمعية والسياسية.

كان عصر التنوير (أيضًا عصر العقل) فترة في تاريخ أوروبا والحضارة الغربية ازدهرت خلالها حركة التنوير، وهي حركة فكرية وثقافية، ظهرت في أواخر القرن السابع عشر في أوروبا الغربية وبلغت ذروتها في القرن الثامن عشر، حيث تميزت أفكارها بالتركيز على العقل والأدلة التجريبية والمنهج العلمي. روجت لمُثُل الحرية الفردية والتسامح الديني والتقدم والحقوق الطبيعية. وقد دعا مفكروها إلى الحكومة الدستورية، والفصل بين الكنيسة والدولة، وتطبيق المبادئ العقلانية على الإصلاح الاجتماعي والسياسي.

تطور عصر التنوير مباشرة من الثورة العلمية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، والتي قدمت أساليب تحقيق تجريبية جديدة من خلال مساهمات شخصيات مثل غاليليو غاليلي، ويوهانس كيبلر، وفرانسيس بيكون، وبيير غاسندي، وكريستيان هويجنز، وإسحاق نيوتن. وقد تم تأسيس أسسها الفلسفية من قبل مفكرون مثل رينيه ديكارت، وتوماس هوبز، وباروخ سبينوزا، وجون لوك، الذين أصبحت مفاهيمهم عن العقل والحقوق الطبيعية والمعرفة التجريبية أساسية لفلسفة التنوير. غالبًا ما يرتبط بداية عصر التنوير بنشر ديكارت في عام 1637 بعنوان خطاب حول المنهج، والذي قدم شكه المنهجي - أي التشكيك في جميع الافتراضات دون مبرر قوي - وصاغ المبدأ الشهير Cogito, ergo sum ("أنا أفكر، إذن أنا موجود"). وبدلاً من ذلك، يحدد بعض العلماء كتاب نيوتن مبادئ الرياضيات (1687) باعتباره ذروة الثورة العلمية ونشأة عصر التنوير. تاريخيًا، حدد المؤرخون الأوروبيون بدايتها بوفاة لويس الرابع عشر ملك فرنسا عام 1715 وانتهائها مع بداية الثورة الفرنسية عام 1789. ومع ذلك، يضع المؤرخون المعاصرون في كثير من الأحيان نهاية عصر التنوير في فجر القرن التاسع عشر، وآخر تاريخ مقترح هو وفاة إيمانويل كانط عام 1804.

تميزت هذه الحركة الفكرية بالنشر المكثف للأفكار التي سهلتها المؤسسات الجديدة، بما في ذلك المؤسسات العلمية. الأكاديميات والصالونات الأدبية والمقاهي والمحافل الماسونية وثقافة الطباعة المزدهرة التي تشمل الكتب والمجلات والنشرات. لقد تحدت مبادئ التنوير السلطة الراسخة للأنظمة الملكية والتسلسل الهرمي الديني، وبالتالي حفزت الثورات السياسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. تعترف العديد من التيارات الفكرية في القرن التاسع عشر، مثل الليبرالية والاشتراكية والكلاسيكية الجديدة، بجذورها التأسيسية في عصر التنوير. تم تعريف العصر بشكل أكبر من خلال الاعتراف المتزايد بالتفاعل بين الإدراك البشري والعالم المادي، والدعوة القوية للمنهج العلمي والاختزال، والتدقيق المكثف للعقيدة الدينية - وهو الموقف الذي تم تلخيصه بشكل مشهور في مقالة كانط الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟ والتي تتضمن الأمر الحتمي sapre aude ("يجرؤ على المعرفة").

تتكون المبادئ الأساسية لعصر التنوير من الحرية الفردية، والحكم التمثيلي، وسيادة القانون، والحرية الدينية. وقفت هذه المبادئ في تعارض مباشر مع الأنظمة الملكية المطلقة أو دول الحزب الواحد والاضطهاد الديني السائد للأديان التي لم يتم إقرارها رسميًا أو التي تسيطر عليها الدولة. في الوقت نفسه، ظهرت اتجاهات فكرية أخرى، تدعو إلى معاداة المسيحية، الربوبية، والإلحاد، إلى جانب الدعوة إلى إنشاء دول علمانية، وحظر التعليم الديني، وقمع الأديرة، وحل النظام اليسوعي، وطرد الطوائف الدينية. واجه عصر التنوير أيضًا معارضة معاصرة، والتي أطلق عليها السير أشعيا برلين لاحقًا اسم "مكافحة التنوير"، والتي سعت إلى دعم السلطات الدينية والسياسية التقليدية ضد التحديات العقلانية.

الشخصيات الفكرية الرئيسية

لقد سبق عصر التنوير الثورة العلمية وارتبط بها بشكل جوهري. من بين الفلاسفة الأوائل المؤثرين الذين شكلت مساهماتهم الفكر التنويري فرانسيس بيكون، وبيير جاسندي، ورينيه ديكارت، وتوماس هوبز، وباروخ سبينوزا، وجون لوك، وبيير بايل، وجوتفريد فيلهلم لايبنتز. ومن الشخصيات البارزة في عصر التنوير نفسه سيزار بيكاريا، وجورج بيركلي، ودينيس ديدرو، وديفيد هيوم، وإيمانويل كانط، واللورد مونبودو، ومونتسكيو، وجان جاك روسو، وآدم سميث، وهوغو غروتيوس، وفولتير.

تعتبر الموسوعة (الموسوعة) منشورًا مؤثرًا للغاية في عصر التنوير. نُشر هذا العمل الضخم، الذي يتألف من 35 مجلدًا، في الفترة من 1751 إلى 1772 وقام بتجميعه ديدرو وجان لو روند دالمبرت وفريق تعاوني مكون من 150 مساهمًا. وقد أدى نشرها بشكل كبير إلى نشر مُثُل التنوير في جميع أنحاء أوروبا والعالم.

من بين منشورات التنوير المهمة الأخرى رسالة تتعلق بالتسامح للوك (1689) ورسالتان عن الحكومة (1689)؛ بيركلي رسالة تتعلق بمبادئ المعرفة الإنسانية (1710)؛ رسائل فولتير عن اللغة الإنجليزية (1733) والقاموس الفلسفي (1764)؛ هيوم رسالة في الطبيعة البشرية (1740)؛ مونتسكيو روح القوانين (1748); خطاب روسو حول عدم المساواة (1754) والعقد الاجتماعي (1762)؛ وكتاب سيزار بيكاريا في الجرائم والعقوبات (1764)؛ وكتابا آدم سميث نظرية المشاعر الأخلاقية (1759) وثروة الأمم (1776)؛ ونقد العقل الخالص لكانط (1781).

المواضيع

الفلسفة

تم تأسيس الأسس الفلسفية للفكر التنويري من خلال تجريبية بيكون وعقلانية ديكارت. في حين أن مسعى ديكارت لبناء العلوم على أساس ميتافيزيقي قوي أثبت أنه أقل تأثيرًا، فإن طريقته الفلسفية في الشك ساهمت بشكل كبير في النظرية الثنائية للعقل والمادة. وقد تم تطوير هذه الشكوك بشكل أكبر من خلال مقالة تتعلق بالفهم الإنساني للوك (1690) وأعمال هيوم من أربعينيات القرن الثامن عشر. على العكس من ذلك، فإن تأكيد سبينوزا الحازم على الوحدة المادية، والذي تم توضيحه في الرسالة (1670) والأخلاق (1677)، يعارض بشكل مباشر ثنائية ديكارت.

يحدد جوناثان إسرائيل مسارين متميزين داخل الفكر التنويري. الأول، وهو نهج معتدل تأثر بديكارت، ولوك، وكريستيان وولف، وكان يهدف إلى التوفيق بين الإصلاح وهياكل السلطة الراسخة والمعتقدات الدينية. والثاني، الذي أطلق عليه اسم التنوير الراديكالي، استوحى الإلهام من فلسفة سبينوزا، التي دافعت عن الديمقراطية، والحرية الفردية، وحرية التعبير، وتفكيك السلطة الدينية. غالبًا ما كان المنظور المعتدل يميل نحو الربوبية، في حين أن الميل الراديكالي فصل تمامًا أسس الأخلاق عن المذاهب اللاهوتية. في نهاية المطاف، واجه كلا التيارين الفكريين معارضة من حركة محافظة مناهضة للتنوير والتي دعت إلى إحياء الإيمان.

بحلول منتصف القرن الثامن عشر، برزت باريس كمركز محوري للخطاب الفلسفي والعلمي، حيث كانت تتحدى بفعالية المذاهب والعقائد التقليدية. بعد مرسوم فونتينبلو عام 1685، كان هناك تحالف قوي بين الكنيسة والحكومة المطلقة. نشأ عصر التنوير الناشئ في معارضة هذا السياق، واكتسب زخمًا برعاية مدام دي بومبادور، عشيقة لويس الخامس عشر. كانت هذه الحركة الفلسفية، المعروفة باسم قرص لوميير، قد بدأت بالفعل في أوائل القرن الثامن عشر عندما بدأ بيير بايل نقدًا تنويريًا علميًا معترفًا به على نطاق واسع للدين. بصفته متشككًا، اعتنق بايل مبادئ العقلانية جزئيًا فقط، لكنه حدد بدقة التمييز الواضح بين الأخلاق والدين. لقد أثرت دقة القاموس التاريخي والنقدي بشكل كبير على العديد من الموسوعيين التنويريين. اجتمع عصر التنوير الفرنسي فيما بعد حول مشروع الموسوعة بحلول منتصف القرن الثامن عشر. قاد هذه الحركة الفكرية فولتير وروسو، اللذان دافعا عن مجتمع يقوم على العقل وليس على الإيمان والعقيدة الكاثوليكية، ونظام مدني جديد متجذر في القانون الطبيعي، ونهج علمي قائم على التجريب والملاحظة. قدم مونتسكيو، الفيلسوف السياسي البارز، مفهوم الفصل الحكومي بين السلطات، والذي تم دمجه بحماس من قبل واضعي دستور الولايات المتحدة. على الرغم من أن فلاسفة عصر التنوير الفرنسي لم يكونوا ثوريين وغالبًا ما كانوا ينتمون إلى طبقة النبلاء، إلا أن أفكارهم كانت مفيدة في تآكل شرعية النظام القديم والتأثير العميق على الثورة الفرنسية.

لقد أوضح فرانسيس هاتشيسون، الفيلسوف الأخلاقي المؤسس لعصر التنوير الاسكتلندي، المبدأ النفعي والتبعي الذي يحدد الفضيلة بأنها تلك التي تولد "أعظم السعادة لأكبر عدد من الناس". العديد من مكونات المنهج العلمي - التي تشمل طبيعة المعرفة، والأدلة، والخبرة، والسببية - والعديد من وجهات النظر الحديثة حول العلاقة بين العلم والدين، تمت تنميتها من قبل أتباع هتشسون في إدنبرة: ديفيد هيوم وآدم سميث. أصبح هيوم بعد ذلك شخصية بارزة في التقاليد الفلسفية والتجريبية المتشككة.

سعى إيمانويل كانط إلى الجمع بين العقلانية والقناعة الدينية، والحرية الفردية مع الحكم السياسي، مع رسم تصور للمجال العام من خلال التفاعل بين العقل الخاص والعام. حافظت مجموعة أعمال كانط الواسعة على تأثيرها العميق على الخطاب الفكري الألماني، وعلى نطاق أوسع، على الفلسفة الأوروبية طوال القرن العشرين.

تعتبر ماري ولستونكرافت واحدة من الفلاسفة النسويين الرائدين في إنجلترا. ودعت إلى بناء مجتمع يقوم على مبادئ عقلانية، مؤكدة أن كلا من النساء والرجال يستحقون الاعتراف والمعاملة ككيانات عقلانية. أشهر مساهماتها هي منشور عام 1792، إثبات حقوق المرأة.

العلم

احتل العلم موقعا محوريا ضمن الخطاب التنويري والأطر الفكرية. كان العديد من المؤلفين والمثقفين التنويريين يمتلكون خلفيات علمية، وربطوا التقدم العلمي بتخريب العقيدة الدينية والسلطة الراسخة، وبالتالي تعزيز ظهور حرية التعبير والفكر المستقل. كما أسفرت هذه الحقبة عن تطبيقات عملية فورية. سهلت تجارب أنطوان لافوازييه إنشاء مرافق التصنيع الكيميائي الحديثة الافتتاحية في باريس، في حين بلغت الأعمال التجريبية للأخوين مونتجولفييه ذروتها في أول رحلة مأهولة لمنطاد الهواء الساخن في عام 1783.

بشكل عام، كان علم التنوير يقدر بشدة التجريبية والبحث العقلاني، وهو ما يتماشى بشكل جوهري مع مُثُل التقدم والتقدم الشاملة للعصر. تم تقسيم المجال العلمي، المصنف على أنه فلسفة طبيعية، إلى فيزياء ومجموعة شاملة تشمل الكيمياء والتاريخ الطبيعي، والتي تضم أيضًا علم التشريح وعلم الأحياء والجيولوجيا وعلم المعادن وعلم الحيوان. ومع ذلك، بما يتوافق مع العديد من وجهات نظر التنوير، لم يتم الاعتراف بمزايا العلم عالميًا؛ على سبيل المثال، انتقد جان جاك روسو العلوم لعزلها الإنسانية عن الطبيعة وفشلها في تعزيز رفاهية الإنسان.

خلال عصر التنوير، كان البحث العلمي يخضع في الغالب للجمعيات والأكاديميات العلمية، والتي حلت إلى حد كبير محل الجامعات باعتبارها المراكز الرئيسية للبحث العلمي والابتكار. وكانت هذه الجمعيات والأكاديميات أيضًا مفيدة في إضفاء الطابع المهني على المجال العلمي ونضجه. بعد خروجها من الثورة العلمية، كانت هذه المؤسسات بمثابة أسلاف للمعرفة العلمية، مما يتناقض بشكل حاد مع التقاليد المدرسية السائدة في الجامعات. في حين حافظت بعض المجتمعات على ارتباطاتها بالجامعات، فإن الروايات المعاصرة ميزتها من خلال التأكيد على أن الجامعات تعمل في المقام الأول على نقل المعرفة، في حين أن المجتمعات مكرسة لإنشائها. ومع تضاؤل ​​الدور المؤسسي للجامعات في التقدم العلمي، أصبحت المجتمعات العلمية بالتالي الركائز الأساسية للمسعى العلمي المنظم. أنشأت الدول رسميًا جمعيات علمية رسمية لتقديم الخبرة الفنية المتخصصة.

وحصلت غالبية هذه الجمعيات على تصريح لإدارة منشوراتها الخاصة، وتنظيم اختيار الأعضاء الجدد، وإدارة شؤونها التنظيمية. شهد القرن الثامن عشر إنشاء عدد كبير من الأكاديميات والجمعيات الرسمية في جميع أنحاء أوروبا؛ وبحلول عام 1789، كان هناك أكثر من 70 منظمة علمية من هذا القبيل. واعترافًا بهذا الانتشار، وصف برنارد دي فونتينيل القرن الثامن عشر بأنه "عصر الأكاديميات".

وشمل التطور المهم الآخر تعميم المعرفة العلمية على نطاق واسع بين السكان المتعلمين بشكل متزايد. نشر الفلاسفة العديد من النظريات العلمية للعامة، وذلك في المقام الأول من خلال الموسوعة الضخمة وجهود فولتير وإميلي دو شاتليه في تعميم النيوتونية. على الرغم من أن بعض المؤرخين وصفوا القرن الثامن عشر بأنه فترة غير ملهمة نسبيًا في التاريخ العلمي، إلا أن العصر شهد تقدمًا كبيرًا في الطب والرياضيات والفيزياء. وشهدت أيضًا تطور التصنيف البيولوجي، ورؤى جديدة في المغناطيسية والكهرباء، ونضج الكيمياء، مما أرسى الأساس للعلوم الكيميائية المعاصرة.

أصبح تكامل المبادئ العلمية سائدًا بشكل متزايد في كل من الشعر والأدب. في حين حافظت بعض المجتمعات العلمية على ارتباطاتها بالجامعات أو أنشأتها، فإن الروايات المعاصرة كثيرا ما تفرق بين الاثنين، مؤكدة أن الجامعات تعمل في المقام الأول على نشر المعرفة الموجودة، في حين ركزت المجتمعات العلمية على توليد رؤى جديدة. قام جيمس طومسون بتأليف "قصيدة في ذكرى السير إسحاق نيوتن" بشكل ملحوظ، والتي أحيت ذكرى وفاة نيوتن وأشادت بمساهماته العلمية وإرثه الدائم.

علم الاجتماع والاقتصاد والقانون

قام ديفيد هيوم وغيره من مفكري التنوير الاسكتلنديين البارزين بصياغة "علم الإنسان"، والذي تم توضيحه تاريخيًا في أعمال مؤلفين مثل جيمس بورنيت، وآدم فيرجسون، وجون ميلار، وويليام روبرتسون. قام هؤلاء العلماء بدمج الفحص العلمي للسلوك البشري في المجتمعات القديمة والبدائية مع فهم عميق للتأثيرات التكوينية للحداثة. ساهمت هذه الحركة الفكرية بشكل كبير في أصول علم الاجتماع الحديث. علاوة على ذلك، شكلت مفاهيم هيوم الفلسفية، التي أثرت بشكل مباشر على جيمس ماديسون وبالتالي على دستور الولايات المتحدة، والتي نشرها دوجالد ستيوارت، حجر الأساس لليبرالية الكلاسيكية.

في عام 1776، نشر آدم سميث ثروة الأمم، والذي يعتبر على نطاق واسع النص التأسيسي للاقتصاد الحديث بسبب تأثيره المباشر والدائم على السياسة الاقتصادية البريطانية، والذي يمتد إلى القرن الحادي والعشرين. سبق هذا العمل مباشرة وتأثر بالمسودات الأولية لكتاب آن روبرت جاك تورجو تأملات حول تكوين الثروة وتوزيعها (1766). اعترف سميث بدينه الفكري لتورجو وربما كان بمثابة المترجم الإنجليزي الأصلي للعمل.

حقق سيزار بيكاريا، الفقيه وعالم الجريمة والفيلسوف والسياسي المتميز وكاتب التنوير البارز، شهرة بسبب عمله الأساسي Dei>Delitti e delle pene (عن الجرائم والعقوبات، 1764). أدانت هذه الرسالة، التي تُرجمت إلى 22 لغة، بشدة التعذيب وعقوبة الإعدام، وأثبتت نفسها كنص تأسيسي في علم العقوبات والمدرسة الكلاسيكية لعلم الجريمة من خلال دعوتها لإصلاح العدالة الجنائية. كما ساهم فرانشيسكو ماريو باجانو بشكل كبير في دراسات مثل Saggi politici (مقالات سياسية، 1783) وConsiderazioni sulprocesso الجنائية (اعتبارات بشأن المحاكمة الجنائية، 1787)، والتي عززت سلطته الدولية في القانون الجنائي.

السياسة

من المعترف به على نطاق واسع أن عصر التنوير هو حجر الأساس للثقافة السياسية والفكرية الغربية الحديثة. لقد حرضت على التحديث السياسي في الغرب من خلال تقديم القيم والمؤسسات الديمقراطية، وبالتالي تعزيز ظهور ديمقراطيات ليبرالية حديثة. وقد تم إثبات هذه الأطروحة العلمية المقبولة على نطاق واسع من خلال بحث مكثف أجراه روبرت دارنتون، وروي بورتر، ومؤخرًا جوناثان إسرائيل. أثرت فلسفة التنوير بشكل عميق على المجال السياسي. سعى الملوك الأوروبيون، بما في ذلك كاثرين الثانية ملكة روسيا، وجوزيف الثاني ملك النمسا، وفريدريك الثاني ملك بروسيا، إلى تنفيذ مبادئ التنوير الخاصة بالتسامح الديني والسياسي، وهي ممارسة تسمى الاستبداد المستنير. العديد من الشخصيات السياسية والفكرية الرئيسية في الثورة الأمريكية تحالفت بشكل وثيق مع مُثُل التنوير: سافر بنجامين فرانكلين كثيرًا إلى أوروبا، وشارك بنشاط في الخطاب العلمي والسياسي، وبعد ذلك قدم هذه الأفكار التقدمية إلى فيلادلفيا؛ اتبع توماس جيفرسون بدقة التيارات الفكرية الأوروبية وقام لاحقًا بدمج العديد من مُثُل التنوير في إعلان الاستقلال. وقام جيمس ماديسون بدمج هذه المبادئ في دستور الولايات المتحدة أثناء صياغته عام 1787.

نظريات الحكومة

أسس جون لوك، أحد المفكرين التنويريين ذوي التأثير الكبير، فلسفته في الحكم على نظرية العقد الاجتماعي، وهو المفهوم الذي تغلغل في الخطاب السياسي التنويري. بدأ الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز هذه المناقشة المهمة بعمله الطاغوت في عام 1651. كما أوضح هوبز العديد من المبادئ الأساسية للفكر الليبرالي الأوروبي، بما في ذلك الحقوق المتأصلة للفرد، والمساواة الطبيعية لجميع الأشخاص، والطبيعة المبنية للنظام السياسي (التي أدت لاحقًا إلى التمييز بين المجتمع المدني والدولة)، والتأكيد على أن كل السلطة السياسية الشرعية يجب أن تكون تمثيلية ومشتقة من موافقة الشعب، والتفسير الليبرالي للقانون الذي يسمح للأفراد بالتصرف. بحرية في أي منطقة لا يحظرها القانون صراحةً.

على الرغم من أن لوك وروسو قدموا وجهات نظر مختلفة، إلا أن كلاهما قدم نظريات العقد الاجتماعي في أعمال كل منهما، أطروحتان عن الحكومة وخطاب حول عدم المساواة. جنبًا إلى جنب مع هوبز، اتفقوا على أن العقد الاجتماعي، حيث تستمد السلطة الحكومية من موافقة المحكومين، ضروري للوجود الإنساني داخل المجتمع المدني. تصور لوك حالة الطبيعة كحالة عقلانية يحكمها القانون الطبيعي، حيث يمتلك جميع الأفراد المساواة المتأصلة والحقوق في الحياة والحرية والملكية. ومع ذلك، فإن انتهاك القانون الطبيعي من قبل أي مواطن يعجل بحالة الحرب بين الجاني والضحية، وهي حالة يصعب للغاية الهروب منها. وبالتالي، افترض لوك أن الأفراد يدخلون المجتمع المدني لحماية حقوقهم الطبيعية من خلال حكم محايد أو سلطة مشتركة، مثل الأنظمة القضائية. على العكس من ذلك، يفترض إطار روسو أن "الإنسان المدني" فاسد بطبيعته، في حين أن "الإنسان الطبيعي" لا يمتلك أي رغبات لا يمكنه إشباعها بشكل مستقل. فالانتقال من حالة الطبيعة لا يحدث إلا مع ظهور عدم المساواة، وخاصة تلك الناجمة عن الملكية الخاصة. جادل روسو بأن الأفراد يشكلون المجتمع المدني من خلال العقد الاجتماعي لتحقيق الوحدة الجماعية مع الحفاظ في الوقت نفسه على الاستقلال الفردي. ويتحقق هذا المبدأ من خلال سيادة الإرادة العامة، التي تمثل الهيئة التشريعية الأخلاقية والجماعية التي يشكلها المواطنون.

يشتهر لوك بتأكيده على أن الأفراد يمتلكون حقوقًا متأصلة في "الحياة، والحرية، والملكية"، ولقناعته بأن الحق الطبيعي في الملكية ينبع من العمل. لاحظ أنتوني آشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث، الذي تلقى تعليمه على يد لوك، في عام 1706: "هناك نور عظيم ينتشر في جميع أنحاء العالم خاصة في هاتين الدولتين الحرتين إنجلترا وهولندا؛ اللتين تتجه إليهما شؤون أوروبا الآن." أثرت عقيدة لوك للحقوق الطبيعية بشكل كبير على العديد من النصوص السياسية، بما في ذلك إعلان استقلال الولايات المتحدة وإعلان الجمعية التأسيسية الوطنية الفرنسية لحقوق الإنسان والمواطن.

ادعى بعض الفلاسفة أن إنشاء أساس تعاقدي للحقوق من شأنه أن يعزز تطوير آليات السوق والرأسمالية، والمنهج العلمي، والتسامح الديني، والتشكيل الديمقراطي للجمهوريات المتمتعة بالحكم الذاتي. ومن هذا المنظور، يعتبر الميل المميز للفلاسفة لتطبيق الفكر العقلاني على كل التحديات بمثابة تحول محوري.

بينما عرّف منظرو العقد الاجتماعي إلى حد كبير الخطاب السياسي التنويري، قدمت شخصيات مثل هيوم وفيرجسون انتقادات لهذا المنظور. في مقالته عن العقد الأصلي، أكَّد هيوم أن الحكومات نادرًا ما تنشأ عن موافقة صريحة؛ وبدلاً من ذلك، يعتمد الحكم المدني على سلطة الحاكم الراسخة وقوته القسرية. وقال إن الرعايا يوافقون ضمنيًا على وجه التحديد بسبب السلطة العليا للحاكم، مشيرًا إلى أنهم "لن يتخيلوا أبدًا أن موافقتهم تجعله صاحب سيادة"، بل إن السلطة نفسها تمنح السيادة. وبالمثل، رفض فيرجسون فكرة أن المواطنين هم الذين يقومون ببناء الدولة بشكل فعال، واقترح بدلاً من ذلك أن الأنظمة السياسية نشأت عضويًا من التطور الاجتماعي. في عمله الذي صدر عام 1767، مقالة عن تاريخ المجتمع المدني، استخدم فيرجسون النظرية الاسكتلندية السائدة آنذاك حول المراحل الأربع للتقدم لتوضيح تقدم البشرية من حياة الصيد وجمع الثمار إلى مجتمع تجاري ومدني، لا سيما دون اللجوء إلى عقد اجتماعي.

ترتكز نظريات العقد الاجتماعي لكل من روسو ولوك على مفهوم الحقوق الطبيعية، التي لا تُفهم على أنها نتاج للقانون أو العرف، ولكن باعتبارها سمات متأصلة لجميع الأفراد في مجتمعات ما قبل السياسة، مما يجعلها عالمية وغير قابلة للتصرف. يظهر التعبير الأكثر شهرة عن الحقوق الطبيعية في الرسالة الثانية للوك، حيث يقدم حالة الطبيعة. يرتكز قانون لوك للطبيعة على مبدأ الأمن المتبادل، بمعنى أنه لا يجوز لأي فرد أن ينتهك الحقوق الطبيعية للآخر، نظرا لأن جميع الناس متساوون ويمتلكون حقوقا متطابقة غير قابلة للتصرف. وتشمل هذه الحقوق الطبيعية الأساسية المساواة التامة والحرية، إلى جانب حق الفرد في الحفاظ على حياته وممتلكاته.

ادعى لوك أن العبودية الملزمة تنتهك القانون الطبيعي، حيث لا يستطيع الأفراد التنازل عن حقوقهم المتأصلة؛ الحرية مطلقة وغير قابلة للتصرف. وأكد كذلك على الاستهجان الأخلاقي لاستعباد شخص آخر، على الرغم من أنه وصف ذلك من خلال الإشارة إلى أن استعباد أسير قانوني أثناء الحرب لن ينتهك الحقوق الطبيعية.

الحكم المطلق المستنير

لم يدافع زعماء التنوير عمومًا عن الديمقراطية، وكثيرًا ما كانوا ينظرون إلى الملوك المطلقين باعتبارهم أداة فعالة في تنفيذ الإصلاحات التي تصورها المثقفون. على سبيل المثال، ازدرى فولتير الديمقراطية وافترض أن الملك المطلق يجب أن يكون مستنيرًا، ويحكم وفقًا للعقل والعدالة، وبالتالي يجسد "الملك الفيلسوف". وقد دعا الحكام في مختلف الدول شخصيات التنوير إلى محاكمهم، طالبين مساعدتهم في صياغة القوانين والبرامج التي تهدف إلى الإصلاح النظامي، وغالبًا ما يكون ذلك بهدف تعزيز الدولة. يشير المؤرخون إلى هؤلاء الملوك على أنهم "الطغاة المستنيرون"، وهي مجموعة ضمت فريدريك العظيم ملك بروسيا، وكاثرين العظيمة ملكة روسيا، وليوبولد الثاني ملك توسكانا، وجوزيف الثاني ملك النمسا. ومع ذلك، أظهر جوزيف الثاني حماسة مفرطة، وأدخل العديد من الإصلاحات التي افتقرت إلى الدعم الشعبي، مما أدى إلى ثورات واسعة النطاق، وإدارة فوضوية، والتراجع اللاحق لجميع مبادراته تقريبًا. كما حكم وزراء بارزون مثل بومبال في البرتغال ويوهان فريدريش ستروينسي في الدنمارك بما يتماشى مع مبادئ التنوير. وفي بولندا، ظل الدستور النموذجي لعام 1791، الذي يجسد مُثُل التنوير، ساري المفعول لمدة عام واحد فقط قبل تقسيم البلاد من قبل القوى المجاورة. ومع ذلك، فإن الإنجازات الثقافية لهذه الفترة عززت الشعور القومي الدائم في بولندا.

كان فريدريك العظيم، الذي حكم ملكًا لبروسيا من عام 1740 إلى عام 1786، يعتبر نفسه من أنصار عصر التنوير، وكان يرعى الفلاسفة والعلماء بشكل نشط في بلاطه في برلين. بعد أن عانى فولتير من السجن وسوء المعاملة من قبل الحكومة الفرنسية، قبل بسهولة دعوة فريدريك للإقامة في قصره. وقد أوضح فريدريك مهمته قائلاً: "إن مهنتي الرئيسية هي مكافحة الجهل والتحيز... وتنوير العقول، وغرس الأخلاق، وجعل الناس سعداء بما يتناسب مع الطبيعة البشرية، وحسب ما تسمح به الوسائل المتاحة لي."

الثورتان الأمريكية والفرنسية

يرتبط عصر التنوير كثيرًا بالثورة الأمريكية عام 1776 والثورة الفرنسية عام 1789، وكلاهما تأثر فكريًا بشخصيات مثل توماس جيفرسون. كانت السمة المميزة لهذه الفترة هي الابتعاد بشكل كبير عن الأنظمة الملكية المطلقة السائدة في أوروبا، والتي أيدت مفهوم "الحق الإلهي" في الحكم. تحدى جون لوك هذا المنظور في كتابه الذي صدر عام 1689 تحت عنوان *رسالتان عن الحكومة*، حيث افترض أن المواطنين يمتلكون بطبيعتهم حقوقًا طبيعية، تشمل الحياة والحرية والملكية. وبالتالي، يتم إنشاء الحكومات لحماية هذه الحقوق من خلال "موافقة المحكومين". وكثيراً ما بلغ الصراع الناشئ عن هذه الفلسفات المتباينة ذروته في تحولات مجتمعية عنيفة. في فرنسا، تم تفكيك *النظام القديم*، الذي يتميز بتسلسله الهرمي الاجتماعي الصارم وسلطته الملكية المطلقة، بشكل منهجي خلال الثورة الفرنسية. على العكس من ذلك، سعت الثورة الأمريكية في المقام الأول إلى التحرر من الحكومة - التي جسدها الملك جورج الثالث والبرلمان - والتي اعتبرها المستعمرون فاشلة في تمثيل مصالحهم بشكل مناسب.

افترض ألكسيس دي توكفيل أن الثورة الفرنسية كانت النتيجة الحتمية للعداء العميق الذي تطور في القرن الثامن عشر بين النظام الملكي ومثقفي التنوير. شكل هؤلاء المثقفون "طبقة أرستقراطية بديلة" تتمتع بنفوذ هائل لكنها تفتقر إلى السلطة السياسية الحقيقية. نشأت هذه القوة المتصورة من ظهور "الرأي العام"، الذي نشأ عندما أدت المركزية المطلقة إلى تهميش النبلاء والبرجوازية من المشاركة السياسية النشطة. وقد عززت "السياسة الأدبية" التي تلت ذلك خطاب المساواة، وبالتالي معارضة النظام الملكي بشكل أساسي. "يحدد دي توكفيل بوضوح... الآثار الثقافية للتحول في أشكال ممارسة السلطة."

الدين

ظهر الخطاب الديني في عصر التنوير كرد فعل مباشر على الصراع الديني الأوروبي في القرن السابق، وخاصة حرب الثلاثين عامًا. سعى اللاهوتيون في هذه الفترة إلى إصلاح معتقداتهم، بهدف إعادتها إلى أسسها غير التصادمية بطبيعتها. وكان هدفهم هو التخفيف من احتمال تصاعد الخلافات الدينية إلى صراعات سياسية وحروب، مع الحفاظ في الوقت نفسه على الإيمان الحقيقي بالله. بالنسبة للمسيحيين المعتدلين، غالبًا ما كان هذا المسعى يستلزم العودة إلى بساطة الكتاب المقدس غير المزخرفة. على سبيل المثال، تجنب جون لوك المجموعة الواسعة من التعليقات اللاهوتية، ودعا بدلاً من ذلك إلى "فحص غير متحيز" للكلمة الإلهية فقط. وافترض أن العقيدة الأساسية للمسيحية هي الإيمان بالمسيح باعتباره الفادي، ونصح بعدم الانخراط في مناقشات لاهوتية أكثر تعقيدًا. عبّر أنتوني كولينز، أحد المفكرين الحرين البارزين في اللغة الإنجليزية، عن وجهات نظره في منشور صدر عام 1707 تحت عنوان "مقالة تتعلق باستخدام العقل في الافتراضات التي تعتمد أدلتها على شهادة الإنسان". في هذا العمل، رفض كولينز الانقسام بين المفاهيم "فوق العقل" وتلك "التي تتعارض مع العقل"، مؤكدًا أن الوحي الإلهي يجب أن يتماشى مع الفهم الفطري للإنسانية عن الله. تبنى توماس جيفرسون، في كتابه إنجيل جيفرسون، موقفًا أكثر تطرفًا، حيث استبعد كل المقاطع المتعلقة بالمعجزات، والزيارات الملائكية، وقيامة يسوع، في محاولة لاستخلاص المبادئ الأخلاقية المسيحية العملية من العهد الجديد.

سعى المثقفون التنويريون إلى تقليص النفوذ السياسي للدين المنظم، بهدف تجنب تكرار الصراعات الدينية المتعصبة. على سبيل المثال، سعى باروخ سبينوزا إلى فصل السياسة عن اللاهوت المعاصر والتاريخي، ولا سيما من خلال تجاهل القانون اليهودي في هذا السياق. دعا موسى مندلسون إلى عدم منح السلطة السياسية لأي دين منظم، وبدلاً من ذلك اقترح أن يلتزم الأفراد بالمعتقدات التي يجدونها شخصيًا أكثر إلحاحًا. كان هؤلاء المفكرون مقتنعين بأن الدين الفاضل، المرتكز على الأخلاق الفطرية والإيمان بالله، لا ينبغي نظريًا أن يتطلب القوة القسرية للحفاظ على النظام بين أتباعه. وبالتالي، قام كل من مندلسون وسبينوزا بتقييم الدين بناءً على نتائجه الأخلاقية بدلاً من التماسك المنطقي لمذاهبه اللاهوتية.

عززت فترة التنوير ظهور العديد من المفاهيم الدينية الجديدة، ولا سيما الربوبية والمناقشات المستفيضة حول الإلحاد. وصف توماس باين الربوبية بأنها إيمان مباشر بالله باعتباره الخالق، خاليًا من الاعتماد على الكتاب المقدس أو أي مصادر معجزة أخرى. وبدلاً من ذلك، استخدم الربوبيون العقل الشخصي حصريًا لصياغة عقيدتهم، وهو المبدأ الذي لقي صدى قويًا لدى العديد من المفكرين المعاصرين. على الرغم من أن الإلحاد كان موضوعًا متكررًا للنقاش، إلا أنه لم يحظ سوى بعدد قليل من الأتباع الفعليين. وكما لاحظ ويلسون وريل، "في الواقع، كان عدد قليل جدًا من المثقفين المستنيرين، حتى عندما كانوا منتقدين صريحين للمسيحية، ملحدين حقيقيين. وبدلاً من ذلك، كانوا منتقدين للمعتقدات الأرثوذكسية، وكانوا متشبثين بالأحرى بالشك، أو الربوبية، أو الحيوية، أو ربما وحدة الوجود". البعض، بعد بيير بايل، أكد أن الملحدين يمكن أن يمتلكوا بالفعل شخصية أخلاقية قوية. وعلى العكس من ذلك، زعم كثيرون آخرون، بما في ذلك فولتير، أن غياب الإيمان بإله يعاقب الخطأ سيؤدي حتماً إلى تآكل النسيج الأخلاقي للمجتمع. لقد اعتقدوا أنه بدون السلطة العليا، أو القانون الإلهي، أو الخوف من العواقب الأبدية، سيكون الملحدون أكثر عرضة للاضطراب المجتمعي. ومع ذلك، أشار بايل إلى أنه في عصره، "سيحافظ الأشخاص المتعقلون دائمًا على مظهر [الدين]"، وأعرب عن اعتقاده أنه حتى الملحدين كانوا قادرين على التمسك بمفاهيم الشرف وتجاوز المصلحة الذاتية للمساهمة والانخراط في المجتمع. لقد صاغ جون لوك تحذيرًا صارخًا، مشيرًا إلى أنه بدون الله والقانون الإلهي، ستكون النتيجة فوضى أخلاقية، حيث "لا يمكن لكل فرد أن يكون لديه قانون سوى إرادته، ولا نهاية إلا نفسه. سيكون إلهًا لنفسه، ويكون إرضاء إرادته هو المقياس الوحيد والنهاية لجميع أفعاله".

الفصل بين الكنيسة والدولة

لقد ساهم "التنوير الراديكالي" في تطوير مفهوم فصل الكنيسة عن الدولة بشكل ملحوظ، وهي الفكرة التي كثيرًا ما تُنسب إلى جون لوك. انطلاقًا من مبدأ العقد الاجتماعي، أكد لوك أن السلطة الحكومية لا تمتد إلى مجال الضمير الفردي. لقد رأى أن الأفراد العقلانيين لا يمكنهم بشكل شرعي تسليم السيطرة على ضميرهم إلى الحكومة أو أي كيان آخر. وبالتالي، افترض لوك أن هذا القيد المتأصل يؤسس حقًا طبيعيًا في حرية الضمير، والتي قال إنها يجب أن تظل مصونة من قبل أي سلطة حكومية.

ساهمت مبادئ التسامح الديني، والضمير الفردي، والعقد الاجتماعي في تشكيل المستعمرات الأمريكية بشكل عميق والصياغة اللاحقة لدستور الولايات المتحدة. دعا توماس جيفرسون، في مراسلاته مع جمعية دانبري المعمدانية في ولاية كونيتيكت، إلى إنشاء "جدار الفصل بين الكنيسة والدولة" على المستوى الفيدرالي. قبل ذلك، كان قد دافع بنجاح عن حل كنيسة إنجلترا في فرجينيا وقام بتأليف قانون فرجينيا للحرية الدينية. استندت فلسفة جيفرسون السياسية بشكل كبير إلى أعمال لوك، وبيكون، ونيوتن، الذين اعتبرهم أبرز الشخصيات في التاريخ.

المظاهر الوطنية المتباينة

تغلغل عصر التنوير في معظم الدول الأوروبية ومارس نفوذًا عالميًا، وظهر في كثير من الأحيان بخصائص إقليمية متميزة. على سبيل المثال، في فرنسا، أصبحت الحركة مرتبطة بالراديكالية المناهضة للحكومة ورجال الدين، بينما في ألمانيا، كان لها صدى عميق داخل الطبقات الوسطى، وتبنت طابعًا روحانيًا وقوميًا دون تحدي السلطة الحكومية أو المؤسسات الدينية القائمة. وأظهرت ردود الفعل الحكومية تنوعا كبيرا. أظهرت الإدارة الفرنسية العداء، مما دفع الفلاسفة إلى مواجهة الرقابة، مما أدى في كثير من الأحيان إلى السجن أو النفي القسري. على العكس من ذلك، تجاهلت الحكومة البريطانية إلى حد كبير شخصيات التنوير البارزة في إنجلترا واسكتلندا، على الرغم من أنها منحت لقب الفروسية ومنصبًا عامًا مجزيًا للغاية لنيوتن.

من بين السمات السائدة بين معظم الدول التي تتبنى مفاهيم التنوير الأوروبية الحذف المتعمد لفلسفاتها المتعلقة بالعبودية. في البداية، خلال الثورة الفرنسية - وهي حركة تأثرت بشدة بفكر التنوير - "نددت الحكومة الثورية في فرنسا بالعبودية، لكن "الثوار" المالكين للأملاك تذكروا بعد ذلك حساباتهم المصرفية". لقد أبرزت العبودية في كثير من الأحيان القيود المتأصلة في أيديولوجية التنوير، وخاصة في تطبيقها على الاستعمار الأوروبي، نظرا لأن العديد من المستعمرات الأوروبية اعتمدت على اقتصادات المزارع التي تدعمها العمالة المستعبدة. في عام 1791، اندلعت الثورة الهايتية، وهي انتفاضة كبيرة للعبيد قام بها أفراد كانوا مستعبدين سابقًا ضد الحكم الاستعماري الفرنسي في سان دومينغ. على الرغم من التزامهم المعلن بمُثُل التنوير، رفضت الدول الأوروبية والولايات المتحدة تقديم الدعم لنضال سانت دومينج ضد الاستعمار.

بريطانيا العظمى

إنجلترا

يظل وجود تنوير إنجليزي متميز موضوعًا لخلاف أكاديمي كبير. تقدم معظم كتب التاريخ البريطانية مناقشة بسيطة أو معدومة لمثل هذه الحركة. في حين أن بعض الدراسات الاستقصائية الشاملة عن عصر التنوير تتضمن إنجلترا، فإن البعض الآخر يحذفها، على الرغم من الاعتراف بمثقفين بارزين مثل جوزيف أديسون، وإدوارد جيبون، وجون لوك، وإسحاق نيوتن، وألكسندر بوب، وجوشوا رينولدز، وجوناثان سويفت. يمكن القول إن مفهوم "التفكير الحر"، الذي يُعرف بأنه معارضة للمؤسسات الكنسية والتفسير الحرفي للكتاب المقدس، نشأ في إنجلترا بحلول عام 1713، وتميز بـ "خطاب التفكير الحر" لأنطوني كولينز الذي نال استحسانًا واسع النطاق. انتقد هذا المقال المؤثر رجال الدين من مختلف الطوائف ودعا إلى الربوبية.

يفترض روي بورتر أن هذا الإشراف العلمي ينبع من افتراضات مفادها أن الحركة كانت في الغالب فرنسية الأصل، وغير دينية إلى حد كبير أو معادية لرجال الدين، وتتحدى بشكل علني النظام الاجتماعي السائد. يعترف بورتر بأن إنجلترا في فترة ما بعد عشرينيات القرن الثامن عشر أنتجت مفكرين مشابهين لديدروت، أو فولتير، أو روسو. ومع ذلك، فإن أبرز مفكريها، بما في ذلك جيبون، وإدموند بيرك، وصامويل جونسون، كانوا محافظين بشكل ملحوظ وداعمين للمؤسسة القائمة. يعزو بورتر هذا التمييز إلى الظهور المبكر والتكامل الناجح لمبادئ التنوير في إنجلترا، حيث أصبحت الليبرالية السياسية والتجريبية الفلسفية والتسامح الديني مقبولة ثقافيًا، وهي مواقف كان على المثقفين القاريين أن يعارضوها بقوة. علاوة على ذلك، تجنبت إنجلترا النزعة الجماعية القارية، وأعطت الأولوية للتحسين الفردي كهدف أساسي للتنوير.

يفترض ديريك هيرست أن أربعينيات وخمسينيات القرن السابع عشر شهدت اقتصادًا متجددًا تميز بتوسع التصنيع، وتحسين الآليات المالية والائتمانية، وتسليع الاتصالات. شارك طبقة النبلاء أيضًا في الأنشطة الترفيهية، بما في ذلك رياضات الفروسية والبولينج. وشملت الابتكارات الثقافية الهامة ظهور سوق جماعي للأعمال الموسيقية، والبحث العلمي المكثف، وانتشار أنشطة النشر. وقد تمت مناقشة هذه التطورات بشكل مستفيض داخل المقاهي المنشأة حديثًا.

اسكتلندا

خلال عصر التنوير الاسكتلندي، تم نشر مبادئ التواصل الاجتماعي والمساواة والمنفعة من خلال المؤسسات التعليمية، والتي استخدم الكثير منها مناهج تربوية متقدمة تدمج المفاهيم الفلسفية مع الحياة العملية. عززت المراكز الحضرية الاسكتلندية الرئيسية بنية تحتية فكرية تضم مؤسسات مترابطة، بما في ذلك المؤسسات الأكاديمية، وجمعيات القراءة، والمكتبات، والمجلات، والمتاحف، والمحافل الماسونية. تتميز هذه الشبكة الفكرية الاسكتلندية بأنها "كالفينية ليبرالية ونيوتونية وموجهة نحو التصميم" وساهمت بشكل كبير في تقدم حركة التنوير عبر الأطلسي. أعلن فولتير في فرنسا عبارته الشهيرة: "إننا نتطلع إلى اسكتلندا بحثًا عن كل أفكارنا عن الحضارة". امتد نطاق التنوير الاسكتلندي من الخطاب الفكري والاقتصادي إلى المساعي العلمية المتخصصة، والتي تجسدت في مساهمات ويليام كولين (طبيب وكيميائي)، وجيمس أندرسون (مهندس زراعي)، وجوزيف بلاك (فيزيائي وكيميائي)، وجيمس هوتون (الجيولوجي الحديث الرائد).

المستعمرات الأنجلو أمريكية

كان لشخصيات أمريكية بارزة، وأبرزها بنجامين فرانكلين وتوماس جيفرسون، دورًا فعالًا في إدخال مفاهيم التنوير إلى العالم الجديد ومن ثم التأثير على المثقفين البريطانيين والفرنسيين. نشأ تأثير فرانكلين من مشاركته السياسية ومساهماته الكبيرة في الفيزياء. علاوة على ذلك، دافع فرانكلين عن الحقوق والمسؤوليات الفردية، وعزز المثل الأعلى للمواطنين المتعلمين والمطلعين. كان ينشر سنويًا "تقويم ريتشارد الفقير" الذي يحظى بشعبية كبيرة، والذي يحتوي على أقوال مأثورة حكيمة تشجع الانضباط الذاتي والتعلم، مثل "النوم مبكرًا، والاستيقاظ مبكرًا، يجعل الرجل يتمتع بالصحة والثراء والحكمة". خلال عصر التنوير، اجتاز التبادل الثقافي المحيط الأطلسي في كلا الاتجاهين. استشهد المثقفون، بما في ذلك باين ولوك وروسو، بالممارسات الثقافية الأمريكية الأصلية كنماذج للحرية الطبيعية. انخرط الأمريكيون بشكل وثيق في الفلسفات السياسية الإنجليزية والاسكتلندية، إلى جانب أعمال المفكرين الفرنسيين مثل مونتسكيو. تشكلت وجهات نظرهم الربوبية من خلال أفكار جون تولاند وماثيو تيندال. تم التركيز بشدة على الحرية والجمهورية والتسامح الديني. لم يتم احترام الملكية والسلطة السياسية الوراثية. سعى الربوبيون إلى التوفيق بين العلم والدين من خلال رفض النبوءات والمعجزات واللاهوت الكتابي التقليدي. ومن بين الربوبيين البارزين توماس باين، مؤلف كتاب عصر العقل، وتوماس جيفرسون، الذي حذف كتاب جيفرسون المقدس الموجز له بشكل منهجي جميع العناصر الخارقة للطبيعة.

الشتات اليهودي

The Jewish Enlightenment, also known as Haskalah (from the Hebrew: הַשְׂכָּלָה, meaning "education"), constituted an intellectual movement primarily among the Jewish communities of Central and Eastern Europe, extending its influence to Western Europe and the Muslim world. ظهرت هذه الحركة كإطار أيديولوجي متميز في سبعينيات القرن الثامن عشر، واختتمت مرحلتها النهائية حوالي عام 1881، بالتزامن مع صعود القومية اليهودية.

دافعت الحركة عن الابتعاد عن العزلة اليهودية، وشجعت على تبني الملابس المعاصرة بدلاً من اللباس التقليدي، وسعت في الوقت نفسه إلى الحد من سلطة المؤسسات المجتمعية القائمة، بما في ذلك المحاكم الحاخامية ومجالس الحكماء.

هولندا

بدأ عصر التنوير الهولندي في عام 1640. وطوال عصر التنوير الهولندي المبكر (1640-1720)، تمت ترجمة العديد من النصوص إلى اللغة الهولندية من اللاتينية أو الفرنسية أو الإنجليزية، مما شكل في كثير من الأحيان مخاطر كبيرة على المترجمين والناشرين المعنيين. وبحلول عشرينيات القرن الثامن عشر، كانت الجمهورية الهولندية قد رسخت نفسها كمركز بارز لطباعة وتصدير المؤلفات المحظورة إلى فرنسا. ومع وجود العقلانية العامية المتأصلة بعمق في الثقافة الهولندية، كان الهولنديون في وضع فريد للاستفادة من الفلسفة الفكرية التي نشرها عصر التنوير. يعتبر باروخ سبينوزا الشخصية الأكثر شهرة في عصر التنوير الهولندي.

فرنسا

أثر عصر التنوير الفرنسي، المتأثر بإنجلترا، على حركات التنوير الوطنية الأخرى. وفقًا لشارون أ. ستانلي، يتميز عصر التنوير الفرنسي بنقده المستمر للقيادة الكنسية والمذاهب اللاهوتية.

الولايات الألمانية

قادت بروسيا تبني الإصلاحات السياسية بين الولايات الألمانية، ودعت إلى التغييرات التي شجع فلاسفة التنوير الملوك المطلقين على تنفيذها. ظهرت أيضًا حركات مهمة في ولايات أصغر مثل بافاريا، وساكسونيا، وهانوفر، والبالاتينات. وفي هذه المناطق، تم تبني مبادئ التنوير، مما أدى إلى تحولات سياسية وإدارية جوهرية أرست الأساس لتشكيل الدولة الحديثة. على سبيل المثال، بدأ الأمراء الساكسونيون سلسلة شاملة من الإصلاحات الأساسية التي تشمل القطاعات المالية والإدارية والقضائية والتعليمية والثقافية والاقتصادية. أدت هذه الإصلاحات، المدعومة بالبنية التحتية الحضرية القوية في البلاد والطبقات التجارية المؤثرة، إلى تحديث ولاية ساكسونيا قبل عام 1789 بما يتماشى مع مُثُل التنوير الكلاسيكية.

قبل عام 1750، كانت الطبقات العليا الألمانية تطلب في كثير من الأحيان التوجيه الفكري والثقافي والمعماري من فرنسا، حيث كانت اللغة الفرنسية هي لغة المجتمع الراقي. ومع ذلك، بحلول منتصف القرن الثامن عشر، أعاد Aufklärung (عصر التنوير) تشكيل الثقافة الألمانية الرفيعة بشكل عميق عبر الموسيقى والفلسفة والعلوم والأدب. برز كريستيان وولف كشخصية محورية، حيث كان رائدًا في عرض مفاهيم التنوير للجمهور الألماني وتأسيس اللغة الألمانية كلغة فلسفية مشروعة.

قدم يوهان جوتفريد فون هيردر الفلسفة والشعر بشكل ملحوظ، وقاد حركة Sturm und Drang، وهي مقدمة للرومانسية. تهدف حركة فايمار الكلاسيكية (Weimarer Klassik)، وهي حركة ثقافية وأدبية تركزت في فايمار، إلى صياغة إنسانية جديدة من خلال دمج الفلسفات الرومانسية والكلاسيكية والتنوير. ضمت هذه الحركة، التي نشطت من عام 1772 إلى عام 1805، هيردر، والعالم الموسوعي يوهان فولفغانغ فون غوته، والشاعر والمؤرخ فريدريش شيلر. أثر المخرج المسرحي أبيل سيلر بشكل عميق على المسرح الألماني، حيث دافع عن الأوبرا الألمانية الجادة والأعمال الروائية والإنتاج التجريبي وإنشاء مسرح وطني. افترض هيردر أن كل مجموعة متميزة تمتلك هوية فريدة تتجلى من خلال لغتها وثقافتها. وقد أثبت هذا المنظور تقدم اللغة والثقافة الألمانية، وساهم في تشكيل القومية الألمانية. استحوذت أعمال شيلر الدرامية على الروح المتقدة لعصره، حيث صورت أبطاله وهم يتنافسون مع القيود المجتمعية وإملاءات القدر.

لقد نضجت الموسيقى الألمانية، المدعومة من الطبقات العليا، بشكل كبير من خلال مساهمات الملحنين يوهان سيباستيان باخ، وجوزيف هايدن، وفولفغانغ أماديوس موزارت.

في كونيجسبيرج، سعى إيمانويل كانط إلى التوفيق بين العقلانية والقناعة الدينية، والحرية الفردية مع السلطة السياسية. قدمت مساهمات كانط الفلسفية توترات أساسية من شأنها أن تستمر في تشكيل الفكر الألماني - وفي الواقع الفلسفة الأوروبية الأوسع - طوال القرن العشرين. حصل عصر التنوير الألماني على دعم الأمراء والأرستقراطيين والطبقات الوسطى، مما أدى إلى تحول جذري في ثقافة الأمة. ومع ذلك، حذرت المشاعر المحافظة بين النخب من التطرف المفرط.

في عام 1788، أصدرت بروسيا "مرسومًا حول الدين" يحظر الخطب التي تتحدى الإيمان الشعبي بالثالوث الأقدس أو الكتاب المقدس. يهدف هذا الإجراء إلى منع الخلافات اللاهوتية من تعطيل السلام الداخلي. وبينما أيد المتشككون في عصر التنوير هذا المرسوم، فقد أيده العديد من مؤيديه أيضًا. فقد عززت الجامعات الألمانية نخبة فكرية منعزلة قادرة على مناقشة المواضيع المثيرة للجدل داخليا؛ ومع ذلك، فإن نشر هذه المناقشات على نطاق أوسع من الجمهور يعتبر بالغ الخطورة. وعلى الرغم من أن هذه النخبة الفكرية تمتعت برعاية الدولة، إلا أن هذا الدعم يمكن سحبه إذا ثبت أن تقدم التنوير أدى إلى زعزعة الاستقرار السياسي أو الاجتماعي.

النمسا

ظلت النمسا طوال القرن الثامن عشر تحت سيطرة مملكة هابسبورغ. أظهر عهد ماريا تيريزا، التي عُرفت بأنها أول ملك هابسبورغ يدمج بعض مبادئ التنوير، مزيجًا من الميول التقدمية والمحافظة. شهد ابنها جوزيف الثاني فترة حكم قصيرة اتسمت بهذا الصراع المتأصل، حيث واجهت أيديولوجيته الإصلاحية، المعروفة باسم جوزفينية، معارضة كبيرة. نفذ جوزيف الثاني العديد من الإصلاحات المتوافقة مع مُثُل التنوير، مما أثر على قطاعات مثل الإطار التعليمي والمؤسسات الرهبانية والجهاز القانوني. ترأس الإمبراطور ليوبولد الثاني، وهو من أوائل المدافعين عن عقوبة الإعدام، قاعدة موجزة ومثيرة للجدل تم تحديدها في الغالب من خلال الارتباطات الدبلوماسية مع فرنسا. وبالمثل، اتسمت فترة حكم الإمبراطور فرانسيس الثاني بشكل أساسي بتفاعلاته مع فرنسا.

تغلغلت فلسفات التنوير أيضًا في الإنتاجات الأدبية والمسرحية. برز جوزيف فون سونينفيلز كشخصية بارزة في هذه الحركة الفكرية. في الوقت نفسه، أصبح الملحنون النمساويون، بما في ذلك جوزيف هايدن وولفغانغ أماديوس موزارت، مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بمبادئ التنوير في عالم الموسيقى.

اليونان والشتات اليوناني

شكل عصر التنوير اليوناني الحديث (باليونانية: Διαφωτισμός, Diafotismós) المظهر الهيليني لعصر التنوير، والذي تميز بحركة فكرية وفلسفية نابضة بالحياة داخل المجتمع اليوناني. خلال هذه الفترة، كان جزء كبير من السكان اليونانيين منتشرين جغرافيًا في جميع أنحاء الإمبراطورية العثمانية، مع إنشاء مجتمعات بارزة في الجزر الأيونية والبندقية ومختلف الأراضي الإيطالية الأخرى.

المجر

تطور عصر التنوير المجري خلال القرن الثامن عشر، بالتزامن مع اندماج المجر في إمبراطورية هابسبورغ. يُعتقد عمومًا أن هذه الحركة الفكرية قد بدأت في عام 1772 وحظيت بتأثير كبير من حركة التنوير الفرنسية، والتي تم نشرها بشكل أساسي عبر فيينا.

رومانيا

تجلى التنوير الروماني طوال القرن الثامن عشر في المناطق التاريخية الرئيسية الثلاث التي يسكنها الرومانيون: ترانسيلفانيا، والاشيا، ومولدافيا. خلال هذه الحقبة، تم دمج ترانسيلفانيا في إمبراطورية هابسبورغ، في حين كانت والاشيا ومولدافيا بمثابة دولتين تابعتين للإمبراطورية العثمانية.

وجد التنوير الترانسيلفاني تعبيره الأساسي من خلال مدرسة ترانسلفانيا، وهي مجموعة فكرية دعت إلى النهضة الثقافية والاعتراف بحقوق الرومانيين، الذين واجهوا التهميش في ظل حكم هابسبورغ.

شخصيات بارزة مثل دينيكو جوليسكو. (1777–1830) ميز عصر التنوير والاشيا، بينما قاد الأمير ديميتري كانتيمير (1673–1723) عصر التنوير المولدافي.

سويسرا

وصل عصر التنوير إلى سويسرا في وقت متأخر نسبيًا، وانتشر من إنجلترا وهولندا وفرنسا في نهاية القرن السابع عشر. في البداية، رسخت الحركة نفسها في الأراضي البروتستانتية، لتحل تدريجياً محل المذاهب الدينية الأرثوذكسية. كان انتصار كانتوني زيورخ وبرن بعد إصلاحهما في عام 1712 على الكانتونات الكاثوليكية الخمسة في وسط سويسرا خلال حرب فيلميرجن الثانية بمثابة إشارة إلى الهيمنة البروتستانتية وتقدم مبادئ التنوير في المناطق الأكثر تقدمًا اقتصاديًا.

وبسبب الافتقار إلى محكمة مركزية أو أكاديمية، انتشر التنوير في سويسرا من خلال النخب الفكرية في مدنها التي تم إصلاحها، ولا سيما من خلال القساوسة المتعلمين في الأكاديميات والكليات. تمتلك تقاليد إنسانية قوية. قام "الثلاثي الهلفتي" اللاهوتي، المؤلف من جان ألفونس توريتيني (جنيف)، وجان فريديريك أوسترفالد (نيوشاتيل)، وصموئيل فيرنفيلز (بازل)، بتوجيه كنائسهم نحو شكل إنساني للمسيحية بدءًا من عام 1697، وبالتالي تأسيس ما وصفه بول فيرنل بـ "الأرثوذكسية العقلانية"، التي تناغمت بين البحث العقلاني والمبادئ الأخلاقية المسيحية.

السويسريون ساهم المثقفون التنويريون بشكل كبير في العديد من التخصصات. صاغت مدرسة روماند نظريات مؤثرة في القانون الطبيعي، مع علماء مثل جان باربيراك (لوزان)، وجان جاك بورلاماكي (جنيف)، وإمير دي فاتيل (نيوشاتيل) الذين دافعوا عن مفاهيم الحقوق غير القابلة للتصرف والمقاومة المشروعة للاستبداد، والتي أثرت لاحقًا على حركة الاستقلال الأمريكية. وفي الأدب، أسس يوهان جاكوب بودمر ويوهان جاكوب بريتنغر زيوريخ كمركز للابتكار الأدبي الألماني. في الوقت نفسه، لخصت أعمال ألبرت فون هالر الشعرية ذروة الأدب التنويري السويسري. قام جان جاك روسو، الذي يُعرف بأنه مواطن جنيفي وسويسري، بتطوير نظريات جمهورية ديمقراطية استنتجت النماذج السياسية الجنيفية لتشمل المبادئ الفيدرالية الأوروبية الأوسع.

تميزت الحركة بما يسميه العلماء "الهلفتية"، والتي تشمل عناصر سويسرية مميزة مثل الفهم المسيحي للقانون الطبيعي، والمبادئ الأخلاقية الوطنية، والمنهجيات الفلسفية المتجذرة في التربية العملية والاقتصاد. ومن السمات البارزة بشكل خاص تبجيل التنوير السويسري لطبيعة جبال الألب، والذي صور سويسرا على أنها "أرض الرعاة" وأرجع تقاليدها الجمهورية والفدرالية إلى مناظرها الجبلية. عززت الحركة أفكارها من خلال جمعيات ومنشورات مختلفة، أبرزها موسوعة إيفردون (1770-1780)، التي قدمت منظورًا أكثر اعتدالًا مقارنة الموسوعة الفرنسية. حقق المثقفون السويسريون شهرة دولية، حيث شغل العديد منهم مناصب في الأكاديميات الأجنبية، وخاصة في برلين في عهد فريدريك الثاني وفي سانت بطرسبورغ في عهد كاترين الثانية.

إيطاليا

في إيطاليا، انتشر عصر التنوير في المقام الأول من نابولي وميلانو، حيث تولى المثقفون مناصب عامة وتعاونوا مع إدارتي بوربون وهابسبورغ. وفي نابولي، نشطت شخصيات بارزة مثل أنطونيو جينوفيسي، وفرديناندو جالياني، وجايتانو فيلانجيري في عهد الملك المتسامح تشارلز بوربون. ومع ذلك، ظل التنوير النابولي، على غرار مساهمات فيكو الفلسفية، ضمن المجال النظري إلى حد كبير. وفي وقت لاحق، لعب العديد من مفكري التنوير دورًا في الجمهورية البارثينوبية المشؤومة. وعلى العكس من ذلك، ركزت الحركة في ميلانو على تحديد الحلول العملية للقضايا المجتمعية. كان المنتدى المركزي لهذه المناقشات هو مجلة Il Caffè (1762–1766)، التي أنشأها الأخوان بيترو وأليساندرو فيري، وكلاهما فلاسفة وكتاب مشهورين، جنبًا إلى جنب مع شقيقهما جيوفاني. كما أسسوا أيضًا أكاديمية دي بوجني في عام 1761. وتضمنت المراكز الثانوية توسكانا وفينيتو وبييمونتي، حيث كانت شخصيات مثل بومبيو نيري نشطة.

من نابولي، أثر جينوفيسي بشكل كبير على جيل من المثقفين وطلاب الجامعات في جنوب إيطاليا. يمثل كتابه المدرسي الصادر عام 1766، Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto، جهدًا مثيرًا للجدل للتوفيق بين تاريخ الفلسفة الأخلاقية والتحديات المتميزة التي واجهها المجتمع التجاري في القرن الثامن عشر. لخص هذا العمل غالبية أفكار جينوفيسي السياسية والفلسفية والاقتصادية، وعمل لاحقًا كدليل أساسي للتقدم الاقتصادي والاجتماعي في نابولي.

ازدهر التقدم العلمي، والذي تميز باكتشافات أليساندرو فولتا ولويجي جالفاني الرائدة في مجال الكهرباء. برز بيترو فيري كخبير اقتصادي بارز في لومباردي. وفقًا للمؤرخ جوزيف شومبيتر، كان فيري "أهم مرجع في عصر ما قبل سميث فيما يتعلق بالرخص والوفرة". يُعرف فرانكو فينتوري بأنه الباحث الأكثر تأثيرًا في عصر التنوير الإيطالي. علاوة على ذلك، ساهمت إيطاليا ببعض أهم المنظرين القانونيين في عصر التنوير، بما في ذلك سيزار بيكاريا، وجيامباتيستا فيكو، وفرانشيسكو ماريو باجانو.

إسبانيا البوربون وأمريكا الإسبانية

عند وفاة تشارلز الثاني، آخر ملوك هابسبورغ الإسبانيين، افتتح خليفته من آل بوربون الفرنسيين حقبة من نفوذ التنوير الفرنسي عبر إسبانيا وإمبراطوريتها.

خلال القرن الثامن عشر، استمرت إسبانيا في توسيع إمبراطوريتها الأمريكية من خلال إنشاء البعثات الإسبانية في كاليفورنيا وداخل أمريكا الجنوبية. في عهد تشارلز الثالث، بدأت الملكية إصلاحات هيكلية كبيرة. قلص النظام الملكي سلطة الكنيسة الكاثوليكية وأنشأ جيشًا دائمًا في أمريكا الإسبانية. كما شجع التاج التجارة الحرة من خلال comercio libre، مما مكن المناطق من المشاركة في التجارة مع الشركات المغادرة من أي ميناء إسباني، وبالتالي استبدال النظام التجاري الذي كان مقيدًا سابقًا. علاوة على ذلك، أرسل التاج بعثات علمية ليس فقط لتأكيد السيادة الإسبانية على الأراضي المطالب بها ولكن غير الخاضعة للسيطرة، ولكن أيضًا، بشكل حاسم، للتأكد من الإمكانات الاقتصادية لإمبراطوريته الواسعة. تهدف البعثات النباتية على وجه التحديد إلى تحديد النباتات المفيدة للإمبراطورية. منح تشارلز الرابع العالم البروسي ألكسندر فون همبولت حق السفر غير المقيد داخل أمريكا الإسبانية، وهي منطقة لا يمكن للأجانب الوصول إليها عادةً، كما أتاح له بشكل ملحوظ إمكانية الوصول إلى مسؤولي التاج لتسهيل نجاح رحلته العلمية.

في أعقاب غزو نابليون لإسبانيا عام 1808، تنازل فرديناند السابع عن العرش، مما أدى إلى تنصيب شقيق نابليون، جوزيف بونابرت، على العرش الإسباني. لإضفاء الشرعية على هذه الخلافة، تم إصدار دستور بايون، الذي يتضمن تمثيلًا من أقاليم ما وراء البحار الإسبانية؛ ومع ذلك، عارض غالبية الإسبان النظام النابليوني. ونتيجة لذلك، اندلعت حرب المقاومة الوطنية. في غياب الملك الشرعي فرديناند، انعقد كورتيس دي قادس (البرلمان) لحكم إسبانيا. قامت هذه الهيئة بصياغة دستور عام 1812، وهو وثيقة تأسيسية أنشأت حكومة ثلاثية تضم السلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية. كما أسست نظامًا ملكيًا دستوريًا، مما حد من سلطة الملك؛ تم تعريف المواطنين كأفراد داخل الإمبراطورية الإسبانية دون أصول أفريقية؛ منح حق الاقتراع العام للرجولة؛ وفرضت التعليم العام من المدرسة الابتدائية حتى الجامعة، إلى جانب حرية التعبير. ظل الدستور ساري المفعول من عام 1812 حتى عام 1814، عندما سهلت هزيمة نابليون استعادة فرديناند للعرش الإسباني. عند عودته، رفض فرديناند الدستور وأعاد الحكم المطلق.

هايتي

تمثل الثورة الهايتية، التي امتدت من عام 1791 إلى عام 1804، نموذجًا للنشر المعقد لمُثُل التنوير العابرة للثقافات. تم استخدام المفاهيم الثورية التي نشأت في باريس خلال الثورة الفرنسية وبعدها في هايتي، ولا سيما من قبل شخصيات مثل توسان لوفرتور. شارك لوفرتور في نقد غيوم توماس فرانسوا رينال للاستعمار الأوروبي في عمله Histoire des deux Indes، ويُقال إنه "تأثر بشكل خاص بتنبؤات رينال بمجيء "Black Spartacus".'"

قامت هذه الثورة بدمج مبادئ التنوير مع التجارب الحياتية للأشخاص المستعبدين في هايتي، والذين كان ثلثاهم مولودين في أفريقيا وقادرين على "الاعتماد على مفاهيم محددة عن المملكة والحكومة العادلة من غرب ووسط أفريقيا، وتوظيف الممارسات الدينية مثل الشعوذة لتشكيل المجتمعات الثورية". علاوة على ذلك، أثرت الثورة على فرنسا، مما أجبر المؤتمر الوطني الفرنسي على إلغاء العبودية في عام 1794.

البرتغال والبرازيل

تم تشكيل عصر التنوير البرتغالي بشكل كبير من خلال إدارة رئيس الوزراء ماركيز بومبال، الذي خدم في عهد الملك جوزيف الأول من عام 1756 إلى عام 1777. وبعد زلزال لشبونة المدمر عام 1755، والذي دمر جزءًا كبيرًا من المدينة، وضع ماركيز بومبال سياسات اقتصادية حاسمة. وكانت هذه التدابير تهدف إلى تنظيم الأنشطة التجارية، وخاصة مع البرازيل وإنجلترا، وتوحيد جودة المنتج على الصعيد الوطني، وهو ما تجسد في إنشاء أول الصناعات المتكاملة في البرتغال. تميزت إعادة إعماره المنهجية لمنطقة ضفاف النهر في لشبونة، المعروفة باسم لشبونة بايكسا، بشوارع مستقيمة ومتعامدة مصممة بدقة لتحسين التجارة والتبادل، على سبيل المثال، من خلال تخصيص منتجات أو خدمات محددة للشوارع الفردية. تمثل مبادرة التخطيط الحضري هذه تطبيقًا مباشرًا لمبادئ التنوير على الحكم والعمران. أصبحت هذه المفاهيم الحضرية، التي شكلت أيضًا أول تطبيق واسع النطاق لهندسة الزلازل، تُعرف بشكل جماعي بأسلوب بومبالين وتم نشرها في جميع أنحاء المملكة خلال فترة ولايته. اتسم حكمه بالإصلاحات المستنيرة والتنفيذ الصارم، كما يتضح من قضية تافورا.

في الأدب البرتغالي، تُعزى أولى مظاهر الفكر التنويري إلى أنطونيو فييرا، الدبلوماسي والفيلسوف والكاتب الذي كرس جزءًا كبيرًا من حياته في البرازيل الاستعمارية لإدانة التمييز ضد المسيحيين الجدد والسكان الأصليين. طوال القرن الثامن عشر، ظهرت الحركات الأدبية المستنيرة، بما في ذلك أركاديا لوسيتانا (نشطت من 1756 إلى 1776، ثم خلفتها نوفا أركاديا من 1790 إلى 1794)، داخل الأوساط الأكاديمية، والتي شملت بشكل خاص خريجي جامعة كويمبرا. كان الشاعر مانويل ماريا باربوسا دو بوكاج عضوًا بارزًا في هذه المجموعة الفكرية. كان الطبيب أنطونيو نونيس ريبيرو سانشيز أيضًا شخصية بارزة في عصر التنوير، إذ ساهم في الموسوعة وخدم في البلاط الروسي. أثرت مُثُل التنوير بشكل عميق على العديد من الاقتصاديين والمثقفين المناهضين للاستعمار في جميع أنحاء الإمبراطورية البرتغالية، بما في ذلك خوسيه دي أزيريدو كوتينيو، وخوسيه دا سيلفا لشبونة، وكلاوديو مانويل دا كوستا، وتوماس أنطونيو غونزاغا.

أثر الغزو النابليوني للبرتغال تأثيرًا عميقًا على النظام الملكي البرتغالي. وبمساعدة البحرية البريطانية، تم إجلاء العائلة المالكة البرتغالية إلى البرازيل، التي كانت آنذاك أهم مستعمراتها. وعلى الرغم من هزيمة نابليون، بقي الديوان الملكي في البرازيل. استلزمت الثورة الليبرالية عام 1820 عودة العائلة المالكة إلى البرتغال. واضطر الملك المعاد إلى الحكم في إطار الملكية الدستورية، على النحو المنصوص عليه في دستور البرتغال. أعلنت البرازيل استقلالها عن البرتغال عام 1822 وأنشأت نفسها كنظام ملكي.

السويد

ناقش الخطاب العلمي على نطاق واسع وجود التنوير السويدي المتميز. يؤكد توري فرانجسمير أن التنوير السويدي "لم يشكل أبدًا تيارًا متماسكًا حقًا من الأفكار أو أصبح حركة موحدة". يشرح ماكس سكجونسبيرج المزيد من التفاصيل:

تضمنت اعتراضات فرانجسمير الأساسية على مفهوم التنوير السويدي ملاحظة مفادها أن النقد الديني في السويد كان موجهًا فقط إلى الكاثوليكية الأجنبية، وليس إلى الكنيسة اللوثرية الأصلية. علاوة على ذلك، أشار إلى أن المناقشات المتعلقة بالحرية خلال خمسينيات وستينيات القرن الثامن عشر ركزت في الغالب على الاقتصاد السياسي والحرية التجارية، بدلاً من حرية "الفلسفة". ومع ذلك، فإن التركيز المعاصر على الاقتصاد السياسي ضمن تأريخ عصر التنوير، والذي تأثر إلى حد كبير بالمنح الدراسية حول عصر التنوير الاسكتلندي، يشير إلى أن منظور فرانجسمير يستحق إعادة التقييم.

في الفترة ما بين 1718 و1772، تزامن عصر التنوير السويدي مع فترة الحكم البرلماني التي تم تحديدها تاريخيًا على أنها عصر الحرية في التاريخ السويدي.

روسيا

في روسيا، بدأت الحكومة في الترويج النشط لتقدم الفنون والعلوم في منتصف القرن الثامن عشر. شهدت هذه الفترة إنشاء أول جامعة روسية ومكتبة ومسرح ومتحف عام وصحافة مستقلة. مثل غيرها من الطغاة المستنيرين، لعبت كاثرين العظيمة دورًا فعالًا في تنمية الفنون والعلوم والتعليم. قامت بتطبيق تفسيرها المتميز لمبادئ التنوير، بدعم من شخصيات عالمية بارزة مثل فولتير (من خلال المراسلات) وعلماء عالميين مقيمين مثل ليونارد أويلر وبيتر سيمون بالاس. تميزت حركة التنوير الروسية عن نظيرتها في أوروبا الغربية، حيث دعت إلى التحديث الشامل في جميع جوانب المجتمع الروسي وسعى إلى تحدي مؤسسة العبودية. كان تركيزها على التنوير الفردي وليس المجتمعي، مما شجع على تبني أسلوب حياة مستنير. وكان العنصر المهم هو prosveshchenie، الذي دمج التفاني الديني والمعرفة العلمية والتفاني في نشر التعليم. ومع ذلك، فقد انحرفت بشكل ملحوظ عن الروح الشكية والانتقادية المميزة لعصر التنوير في أوروبا الغربية.

بولندا وليتوانيا

تجلت أفكار التنوير (oświecenie) في وقت متأخر في بولندا، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى الطبقة الوسطى البولندية الأقل قوة والأزمة العميقة التي أثرت على كل من ثقافة السلاختا (النبلاء) (السارماتية) والنظام السياسي للكومنولث البولندي الليتواني (الحرية الذهبية). على الرغم من تأسيسه على الجمهورية الأرستقراطية، أثبت هذا الهيكل السياسي أنه غير قادر على الدفاع عن نفسه ضد الدول المجاورة القوية - روسيا وبروسيا والنمسا - التي ضمت الأراضي تدريجياً حتى تم القضاء على استقلال بولندا بالكامل. بدأ عصر التنوير البولندي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر، ووصل إلى ذروته، لا سيما في المسرح والفنون، في عهد الملك ستانيسواف أوغست بوناتوفسكي في النصف الأخير من القرن الثامن عشر.

بعد عام 1750، برزت وارسو كمركز رئيسي، اتسمت بانتشار المدارس والمؤسسات التعليمية، إلى جانب الرعاية الفنية المهمة المنبثقة عن القلعة الملكية. ودعت شخصيات بارزة إلى زيادة التسامح والتقدم التعليمي. وكان من بين المؤيدين الرئيسيين الملك ستانيسلاف الثاني أغسطس، والإصلاحيين بيوتر سويتكوفسكي، وأنطوني بوبلافسكي، وجوزيف نيمسيويتش، وجوزيف باولينكوفسكي، بالإضافة إلى بودوان دي كورتيناي، وهو كاتب مسرحي بولوني. على العكس من ذلك، كان المعارضون هم فلوريان ياروسزيفيتش، وغراسجان بيوتروفسكي، وكارول ويرويتش، وفويتشخ سكارزويسكي. تراجعت الحركة لاحقًا مع التقسيم الثالث لبولندا عام 1795 - وهي كارثة وطنية حفزت الأدب العاطفي لفترة وجيزة - وانتهت في عام 1822، مما أدى إلى ظهور الرومانسية.

الصين

اليابان

في الفترة من عام 1641 إلى عام 1853، طبقت حكومة توكوغاوا الشوغونية في اليابان سياسة تُعرف باسم كايكين والتي قيدت التفاعل الأجنبي مع معظم الدول الخارجية. حدد روبرت بيلا أصول اليابان الحديثة في تيارات معينة من الفكر الكونفوشيوسي، ووصفها بأنها "نظير وظيفي للأخلاق البروتستانتية" التي اعتبرها ماكس فيبر القوة الدافعة وراء الرأسمالية الغربية. تم دمج مفاهيم الكونفوشيوسية والتنوير اليابانية، على سبيل المثال، في أعمال المصلح الياباني تسودا ماميتشي خلال سبعينيات القرن التاسع عشر، والذي أعلن في عبارته الشهيرة: "كلما فتحنا أفواهنا... فهذا يعني الحديث عن" التنوير.'"

في مختلف أنحاء اليابان وقسم كبير من شرق آسيا، لم يتم استبدال المبادئ الكونفوشيوسية؛ وبدلاً من ذلك، تم دمج الأفكار المرتبطة بعصر التنوير في علم الكونيات الموجود، والذي خضع بدوره لإعادة تعريف في ظل ظروف التفاعل العالمي. وفي اليابان على وجه الخصوص، تطور مصطلح ri، وهو مفهوم كونفوشيوسي يشير إلى "النظام والانسجام في المجتمع البشري"، ليشمل أيضًا "فكرة عدم التدخل وعقلانية التبادل في السوق". وبحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، اكتسب شعار "الحضارة والتنوير" جاذبية كبيرة في جميع أنحاء اليابان والصين وكوريا، حيث تم استخدامه لمواجهة التحديات التي تفرضها العولمة.

كوريا

خلال هذه الفترة، اتبعت كوريا سياسة العزلة، مما أكسبها لقب "المملكة المنعزلة"، ولكن بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر، بدأت في احتضان مُثُل التنوير، ولا سيما من خلال أنشطة نادي الاستقلال. وعلى الرغم من تأثرها بالصين واليابان، فقد صاغت كوريا أيضًا مسارها التنويري المتميز، الذي دافع عنه المفكر الكوري يو كيلشون، الذي نشر هذا المصطلح في جميع أنحاء البلاد. كان تطبيق أفكار التنوير في كوريا بمثابة "رد فعل على موقف محدد في كوريا في تسعينيات القرن التاسع عشر، وليس ردًا متأخرًا على فولتير".

الهند

في الهند في القرن الثامن عشر، برز تيبو سلطان كملك مستنير، يُعرف بأنه "أحد الأعضاء المؤسسين لنادي اليعاقبة (الفرنسي) في سيرينجاباتام، وقد زرع شجرة الحرية، وطلب أن يخاطبه باسم 'Tipu Citoyen،'" والذي يترجم إلى المواطن تيبو. في مناطق معينة من الهند، بدأت حركة مهمة تسمى "نهضة البنغال" إصلاحات التنوير بدءًا من عشرينيات القرن التاسع عشر. رام موهان روي، وهو مصلح بارز، "دمج تقاليد مختلفة في مشروعه للإصلاح الاجتماعي مما جعله من دعاة" دين العقل.'"

مصر

شهدت مصر في القرن الثامن عشر شكلاً من أشكال "الإحياء الثقافي" في التنمية، وتحديداً تحديد الأصول الإسلامية للتحديث قبل فترة طويلة من حملة نابليون على مصر. وقد حفزت حملة نابليون إلى مصر "التحولات الاجتماعية التي أعادت إلى الأذهان المناقشات حول الإصلاح الداخلي الإسلامي، ولكن الآن تم إضفاء الشرعية عليها أيضًا من خلال الإشارة إلى سلطة التنوير". رفعة الطهطاوي، أحد الشخصيات الفكرية الكبرى المؤثرة على الحداثة الإسلامية وتوسيع الفكر التنويري في مصر، "أشرف على نشر مئات الأعمال الأوروبية باللغة العربية".

الإمبراطورية العثمانية

بدأ عصر التنوير في ممارسة تأثيره على الإمبراطورية العثمانية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، واستمر حتى أواخر القرن التاسع عشر. مثلت التنظيمات فترة من الإصلاح الشامل داخل الإمبراطورية العثمانية، بدءًا من جولهانة الخط الشريف عام 1839 وانتهت بالعصر الدستوري الأول عام 1876.

اعتمد نامق كمال، الناشط السياسي وعضو الشباب العثماني، على كبار مفكري التنوير و"مجموعة متنوعة من الموارد الفكرية في سعيه للإصلاح الاجتماعي والسياسي". في عام 1893، رد كمال على إرنست رينان، الذي انتقد الدين الإسلامي، من خلال توضيح تفسيره الخاص لعصر التنوير، والذي "لم يكن نسخة رديئة من المناقشات الفرنسية في القرن الثامن عشر، ولكنه موقف أصيل يستجيب لمتطلبات المجتمع العثماني في أواخر القرن التاسع عشر".

العالم العربي

يمثل عصر التنوير العربي، المعروف أيضًا باسم النهضة (العربية: النهضة، "الصحوة")، حركة ثقافية مهمة داخل الأراضي ذات الأغلبية العربية في الإمبراطورية العثمانية، بما في ذلك مصر ولبنان وسوريا وتونس، والتي امتدت إلى النصف الأخير من القرن التاسع عشر والعقود الأولى من القرن العشرين. كثيرًا ما تُعزى النهضة إلى التأثير الثقافي العميق الناتج عن الغزو الفرنسي لمصر وسوريا عام 1798، بالإضافة إلى مبادرات الإصلاح اللاحقة التي نفذها قادة مثل محمد علي في مصر.

التأريخ

لقد كان مفهوم التنوير دائمًا موضوعًا للنقاش المستمر. كما لاحظ كيث توماس، فإن أنصار التنوير يصفونه بأنه الأصل التأسيسي لجميع الجوانب التقدمية للحداثة. ويربطونها بمبادئ مثل الحرية الفكرية، والتحقيق التجريبي، والتفكير التحليلي، والتعددية الدينية، والاستقلال السياسي، والتقدم العلمي، والسعي إلى الرضا، والتطلعات المستقبلية. على العكس من ذلك، يلاحظ توماس أن منتقديه يلومونه على العقلانية السطحية، والتفاؤل غير المتطور، والعالمية غير العملية، والغموض الأخلاقي. في البداية، أدان أنصار المذاهب الدينية التقليدية من المحافظين والكنسيين المادية والشكوكية، وصوروها على أنها تأثيرات خبيثة تعزز الانحلال الأخلاقي. بحلول عام 1794، تم الاستشهاد بعهد الإرهاب أثناء الثورة الفرنسية كتأكيد لهذه التحذيرات المسبقة.

جادل الفلاسفة الرومانسيون بأن اعتماد التنوير المفرط على العقلانية يشكل خطأ أساسيًا نشره، من خلال إهمال العناصر المتماسكة للتاريخ والأساطير وأنظمة المعتقدات والتراث الثقافي الضرورية للتماسك المجتمعي. يصف ريتشي روبرتسون عصر التنوير بأنه أجندة فكرية وسياسية طموحة، ويقترح "علمًا" للمجتمع مبنيًا على قوانين نيوتن الفيزيائية المؤثرة. كان يُنظر إلى هذا "العلم الاجتماعي" على أنه الآلية الأساسية لتعزيز التقدم البشري، والذي يهدف إلى الكشف عن الحقائق الأساسية وتعزيز رفاهية الإنسان.

تم تجاهل حقوق المرأة والأفراد غير البيض إلى حد كبير في فلسفة التنوير، التي غالبًا ما تتميز بمنظور مركزي أوروبي واضح. شهد العصر أيضًا نشأة العنصرية العلمية، التي دمجت التحيزات العنصرية الراسخة مع منهجيات التحقيق الجديدة. خلال عصر التنوير، اكتسبت مفاهيم أحادية المنشأ وتعدد الجينات أهمية كبيرة، على الرغم من أن تنظيمها المعرفي حدث في المقام الأول في القرن التاسع عشر. تفترض أحادية الأصل أصلًا واحدًا لجميع الأجناس البشرية، في حين تقترح تعدد الجينات أصولًا مميزة لكل عرق. قبل القرن الثامن عشر، كان مصطلحا "العرق" و"الأنواع" يستخدمان في كثير من الأحيان بشكل مترادف. وكان تصنيف السكان غير الأوروبيين على أنهم دون البشر وغير عقلانيين بمثابة الأساس المنطقي لتأكيد الهيمنة الأوروبية.

التعريف

ظهر مصطلح "التنوير" في اللغة الإنجليزية خلال النصف الأخير من القرن التاسع عشر، وتحديدًا فيما يتعلق بالخطاب الفلسفي الفرنسي، حيث كان بمثابة النظير الإنجليزي للمصطلح الفرنسي Lumières (الذي استخدمه جان بابتيست دوبوس في البداية عام 1733 وتم ترسيخه بحلول عام 1751). بعد مقال كانط عام 1784، “Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung؟” ("الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟")، أصبح المعادل الألماني معروفًا باسم Aufklärung (aufklären، ويعني "إلقاء الضوء"؛ sich aufklären، ويعني "توضيح"). ومع ذلك، لم يتم التوصل إلى إجماع أكاديمي بشأن تعريف دقيق لعصر التنوير أو حدوده الزمانية والمكانية. تشير المصطلحات ذات الصلة، مثل les Lumières (الفرنسية)، وilluminismo (الإيطالية)، وilustración (الإسبانية)، وAufklärung (الألمانية)، إلى الحركات التي أظهرت تداخلًا مفاهيميًا جزئيًا. لم يكن الأمر كذلك حتى نهاية القرن التاسع عشر عندما أدرك العلماء الناطقون باللغة الإنجليزية بشكل جماعي أن خطابهم يتعلق بـ "التنوير".

نشأت عملية تأريخ عصر التنوير خلال الفترة نفسها، مما يعكس التصورات الذاتية لشخصياته الرئيسية. ومن السمات البارزة لهذا المنظور التاريخي المبكر تركيزه الفكري. على سبيل المثال، يقدم الخطاب التمهيدي الذي كتبه جان لورون دالمبرت إلى l'Encyclopédie وصفًا تاريخيًا لعصر التنوير، حيث يعرض تقدمًا زمنيًا للتقدم في المعرفة، مع وضع Encyclopédie على أنه إنجازه النهائي. في عام 1783، وصف مندلسون عصر التنوير بأنه عملية يتم من خلالها تنمية الأفراد في تطبيق العقل. عرّف كانط التنوير بأنه "تحرير الإنسان من الوصاية التي فرضها على نفسه"، موضحًا كذلك الوصاية بأنها "عدم قدرة الإنسان على الاستفادة من فهمه دون توجيه من شخص آخر". بالنسبة لكانط، كان التنوير يمثل أقصى نضج للإنسانية، مما يدل على تحرير الوعي البشري من حالة الجهل غير الناضجة. وصف الباحث الألماني إرنست كاسيرر عصر التنوير بأنه "جزء ومرحلة خاصة من التطور الفكري بأكمله الذي من خلاله اكتسب الفكر الفلسفي الحديث ثقته بنفسه ووعيه الذاتي". وبالمثل، افترض المؤرخ روي بورتر أن تحرير العقل البشري من الجهل العقائدي يلخص الهدف الأساسي لعصر التنوير.

وضع برتراند راسل مفهوم التنوير كمرحلة ضمن تطور تقدمي مستمر بدأ في العصور القديمة، مؤكدًا أن العقل والتحديات التي تواجه الهياكل المجتمعية السائدة ظلت مُثُلًا ثابتة طوال هذا المسار التاريخي. أكد راسل أن عصر التنوير ظهر في نهاية المطاف من المعارضة البروتستانتية للإصلاح المضاد الكاثوليكي. وأشار كذلك إلى أن المبادئ الفلسفية، مثل تفضيل الديمقراطية على الملكية، نشأت بين البروتستانت في القرن السادس عشر كمبرر لانفصالهم عن الكنيسة الكاثوليكية. في حين تم تبني العديد من هذه المبادئ الفلسفية لاحقًا من قبل الكاثوليك، أكد راسل أنه بحلول القرن الثامن عشر، كان عصر التنوير بمثابة التجسيد الأساسي للانشقاق الذي بدأه مارتن لوثر.

ينقد جوناثان إسرائيل جهود مؤرخي ما بعد الحداثة والماركسيين الذين يفسرون المفاهيم الثورية للعصر فقط على أنها نتائج مشتقة من التحولات الاجتماعية والاقتصادية. وبدلاً من ذلك، تعطي إسرائيل الأولوية للتاريخ الفكري للفترة الممتدة من عام 1650 إلى نهاية القرن الثامن عشر، مؤكدة أن الأفكار نفسها كانت بمثابة المحفزات للتحولات التي بلغت ذروتها في ثورات أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. تفترض إسرائيل أنه قبل خمسينيات القرن السابع عشر، كانت الحضارة الغربية "تعتمد على جوهر مشترك إلى حد كبير من الإيمان والتقاليد والسلطة".

النطاق الزمني

تظل البداية الدقيقة لعصر التنوير موضوعًا للنقاش العلمي؛ ومع ذلك، يؤكد العديد من المؤرخين والفلاسفة أنه تم افتتاحه من خلال تأكيد ديكارت الفلسفي عام 1637، Cogito, ergo sum ("أنا أفكر، إذن أنا موجود")، والذي أعاد توجيه الأساس المعرفي بشكل أساسي من السلطة الخارجية إلى اليقين الداخلي. في فرنسا، كثيرًا ما يُستشهد بنشر مبادئ الرياضيات لنيوتن في عام 1687، والذي جمع المساعي العلمية السابقة ووضح قوانين الحركة والجاذبية العامة، باعتباره لحظة محورية. يحدد علم التأريخ الفرنسي عادةً Siècle des Lumières ("قرن التنوير") بين عامي 1715 و1789، وهو ما يشمل الفترة الممتدة من بداية حكم لويس الخامس عشر إلى الثورة الفرنسية. يحدد غالبية العلماء عمومًا السنوات الأخيرة من القرن الثامن عشر، وغالبًا ما يختارون الثورة الفرنسية أو بداية الحروب النابليونية (1804)، كترسيم عملي لنهاية عصر التنوير.

لقد وسعت الدراسات المعاصرة النطاق الزمني والعالمي لعصر التنوير من خلال عدة خطوط من البحث: (1) التحقيق في الطبيعة التعاونية للمساعي الفكرية الأوروبية ودور الأفراد المتنوعين في نشر وتكييف مفاهيم التنوير؛ (2) تحليل كيفية ظهور أفكار التنوير باعتبارها "استجابة للتفاعل عبر الحدود والتكامل العالمي"؛ و (3) توضيح كيف "استمر عصر التنوير طوال القرن التاسع عشر وما بعده". تشير هذه النظرة الموسعة إلى أن عصر التنوير "لم يكن مجرد تاريخ من الانتشار" بل "كان من عمل الجهات الفاعلة التاريخية في جميع أنحاء العالم... الذين استشهدوا بهذا المصطلح... لأغراضهم الخاصة."

المنح الدراسية المعاصرة

في عملهم الأساسي الذي صدر عام 1947، جدلية التنوير، قدم فلاسفة مدرسة فرانكفورت ماكس هوركهايمر وتيودور دبليو أدورنو، وكلاهما كانا منفيين في زمن الحرب من ألمانيا النازية، نقدًا للأسس العقلانية المفترضة للعالم الحديث:

لقد سعى عصر التنوير، الذي يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه تقدم فكري، باستمرار إلى تحرير البشرية من الإدراك وفرض هيمنتها. ومع ذلك، فإن العالم المستنير بالكامل يتجلى بشكل متناقض تحت شعار الكارثة المنتشرة.

بناءً على حجج هوركهايمر وأدورنو، يؤكد المؤرخ الفكري جيسون جوزيفسون ستورم أن تصور عصر التنوير كعصر تاريخي متميز، منفصل عن عصر النهضة السابق والرومانسية اللاحقة أو مناهضة التنوير، هو أمر مغالطة. يوضح ستورم ذلك من خلال تسليط الضوء على الفترات المتنوعة والمتناقضة في كثير من الأحيان لعصر التنوير عبر مختلف الأمم والتخصصات الأكاديمية والتقاليد الفكرية. ويشير أيضًا إلى أن تسمية "التنوير"، عند تطبيقها على الثورة العلمية، كانت إسنادًا بأثر رجعي. علاوة على ذلك، يرى ستورم أن عصر التنوير لم يؤد بالضرورة إلى زيادة خيبة الأمل أو التبني الواسع النطاق لرؤية عالمية ميكانيكية، وأن الحدود غير الواضحة بين العلوم الإنسانية الحديثة المبكرة والعلوم الطبيعية تعمل على تعقيد التحديد الدقيق للثورة العلمية. يدعم ستورم وصفه لعصر التنوير بأنه "أسطورة" من خلال ملاحظة الدور المؤثر الذي تلعبه مفاهيم عصر التنوير وما يرتبط به من خيبة الأمل في الثقافة الغربية المعاصرة، حيث تعتبر المعتقدات في السحر والروحانية وحتى الدين في كثير من الأحيان غير تقليدية في الخطاب الفكري.

خلال السبعينيات، توسعت المنح الدراسية التنويرية لتشمل نشر مفاهيم التنوير في المستعمرات الأوروبية، وتفاعلها. مع ثقافات السكان الأصليين، ومظاهر الحركة في مناطق لم تستكشف من قبل مثل إيطاليا، واليونان، ومنطقة البلقان، وبولندا، والمجر، وروسيا. قام علماء مثل روبرت دارنتون ويورغن هابرماس بالتحقيق على وجه التحديد في الأسس الاجتماعية لعصر التنوير. على سبيل المثال، قام هابرماس بتفصيل ظهور "المجال العام البرجوازي" في أوروبا في القرن الثامن عشر، والذي يتميز بالمنتديات الجديدة وأساليب الاتصال التي تسهل الخطاب العقلاني. وافترض أن هذا المجال العام كان برجوازيًا، ومساويًا، وعقلانيًا، ومستقلًا عن سيطرة الدولة، مما يشكل بيئة مثالية للمثقفين لإجراء تحليل نقدي للسياسة والمجتمع المعاصرين دون تدخل من السلطة القائمة. على الرغم من أن المجال العام يعتبر على نطاق واسع عنصرًا أساسيًا في الدراسة الاجتماعية لعصر التنوير، إلا أن بعض المؤرخين شككوا في ما إذا كان يُظهر هذه الخصائص المحددة باستمرار.

المجتمع والثقافة

بالابتعاد عن النهج التأريخي الفكري لعصر التنوير، الذي يدقق في التيارات والخطابات الفكرية المتنوعة ضمن السياق الأوروبي في القرنين السابع عشر والثامن عشر، يبحث المنظور الثقافي (أو الاجتماعي) في التحولات داخل المجتمع والثقافة الأوروبية. تحلل هذه المنهجية على وجه التحديد التفاعلات الاجتماعية المتطورة والممارسات الثقافية السائدة خلال عصر التنوير.

كان أحد العناصر الأساسية لثقافة التنوير هو ظهور المجال العام، الذي تم تعريفه على أنه "مجال تواصل يتميز بساحات جديدة للنقاش، وأشكال أكثر انفتاحًا ويمكن الوصول إليها من الفضاء العام الحضري والتواصل الاجتماعي، وانفجار ثقافة الطباعة"، والتي امتدت في أواخر القرنين السابع عشر والثامن عشر. وتضمنت الخصائص الرئيسية لهذا المجال العام طبيعته المساواتية، وتركيزه على المسائل ذات "الاهتمام المشترك"، واعتماده على الحجج العقلانية. عرّف هابرماس "الاهتمام المشترك" بأنه مجالات المعرفة والمناقشة السياسية والاجتماعية التي كانت في السابق مقتصرة على الدولة والسلطات الدينية، والتي أصبحت فيما بعد خاضعة للتدقيق العام. وتضمنت القيم الأساسية لهذا المجال العام البرجوازي سيادة العقل، ومبدأ النقد العالمي، والمعارضة الأساسية لجميع أشكال السرية.

يُعزى ظهور المجال العام إلى تطورين تاريخيين مهمين: صعود الدولة القومية الحديثة ونمو الرأسمالية. لقد نجحت الدولة القومية الحديثة، من خلال ترسيخها للسلطة العامة، في تأسيس مجال مجتمعي خاص مستقل عن سيطرة الدولة، وبالتالي تسهيل تشكيل المجال العام. وقد عززت الرأسمالية بدورها قدرا أكبر من الاستقلال الاجتماعي والوعي الذاتي، إلى جانب الطلب المتزايد على تبادل المعلومات. ومع توسع المجال العام الناشئ، فقد ضم مؤسسات متنوعة، لا سيما بما في ذلك المقاهي والمقاهي والصالونات والمجال العام الأدبي، الذي يقع مجازيًا داخل جمهورية الآداب. في فرنسا، تم دعم تطور المجال العام من خلال نقل الطبقة الأرستقراطية من القصر الملكي في فرساي إلى باريس حوالي عام 1720، حيث حفزت نفقاتهم الكبيرة التجارة في السلع الفاخرة والمنتجات الفنية، وخاصة اللوحات الجميلة.

كان سياق صعود المجال العام هو التحولات الاقتصادية والاجتماعية المرتبطة عادةً بالثورة الصناعية، والتي تميزت بـ "التوسع الاقتصادي، وزيادة التحضر، وارتفاع عدد السكان، وتحسين الاتصالات مقارنة بركود الثورة الصناعية". القرن السابق." أدى تعزيز الكفاءة في أساليب الإنتاج والاتصالات إلى خفض أسعار السلع الاستهلاكية وتوسيع كمية وتنوع المنتجات التي يمكن للمستهلكين الوصول إليها، وهي فئة تشمل الأدبيات الحيوية للمجال العام. في الوقت نفسه، كشفت المساعي الاستعمارية لمعظم الدول الأوروبية في القرن الثامن عشر مجتمعاتها عن ثقافات شديدة التنوع، مما ساهم في إزالة "الحواجز بين الأنظمة الثقافية والانقسامات الدينية والاختلافات بين الجنسين والمناطق الجغرافية".

بينما يشير مصطلح "عام" بطبيعته إلى الشمولية العالمية، مما يعني ضمنًا أن المجال العام يجب أن يكون في متناول الجميع، إلا أن انفتاحه الفعلي كان محدودًا في كثير من الأحيان. كثيرا ما ميز فلاسفة التنوير فهمهم لـ "الجمهور" عن فهم عامة الناس. على سبيل المثال، ميز كوندورسيه "الرأي" عن عامة الناس، وقارن مارمونتيل "رأي الأدباء" مع "رأي الجمهور"، وميز دالمبرت بين "الجمهور المستنير حقًا" و"الجمهور الأعمى والصاخب". علاوة على ذلك، فإن غالبية مؤسسات المجال العام استبعدت بشكل منهجي النساء والطبقات الاجتماعية والاقتصادية الدنيا. ومع ذلك، حدثت تفاعلات بين الطبقات، خاصة من خلال مشاركة النبلاء والعامة في أماكن مثل المقاهي والمحافل الماسونية.

التأثير على الفنون

مدفوعًا بتركيزه على العقل بدلاً من الخرافات، عزز عصر التنوير تطورًا كبيرًا في الفنون. وانتشر التقدير المتزايد للتعلم والفن والموسيقى، وخاصة بين الطبقة المتوسطة المزدهرة. انخرطت التخصصات، بما في ذلك الأدب والفلسفة والعلوم والفنون الجميلة، بشكل تدريجي في موضوعات لقيت صدى لدى عامة الناس، وتمتد إلى ما هو أبعد من الدوائر الحصرية سابقًا من المهنيين والرعاة.

مع اعتماد الموسيقيين بشكل متزايد على الرعاية العامة، اكتسبت الحفلات الموسيقية العامة شعبية كبيرة، مما أدى إلى زيادة دخل فناني الأداء والملحنين. كما سهلت هذه العروض مشاركة الجمهور على نطاق أوسع. على سبيل المثال، جسد هاندل هذا الاتجاه من خلال مساعيه الموسيقية البارزة في لندن، حيث حقق شهرة كبيرة من خلال عروض الأوبرا والخطابة. مؤلفات هايدن وموزارت، التي تتميز بأساليبها الكلاسيكية في فيينا، تعتبر عمومًا متوافقة بشكل وثيق مع مبادئ التنوير.

لقد أثر السعي وراء استكشاف المعرفة وتوثيقها وتنظيمها بشكل كبير على المنشورات الموسيقية. ظهر قاموس الموسيقى لجان جاك روسو، والذي صدر في جنيف عام 1767 وفي باريس عام 1768، كعمل بارز في أواخر القرن الثامن عشر. قدم هذا القاموس الذي يمكن الوصول إليه على نطاق واسع تعريفات موجزة لمصطلحات مثل "العبقرية" و"الذوق"، مما يعكس بوضوح تأثير عصر التنوير. وبالمثل، فإن كتاب تشارلز بورني التاريخ العام للموسيقى: من العصور الأولى إلى الفترة الحالية (1776) يمثل مبادئ التنوير من خلال النظرة العامة التاريخية والترشيد المنهجي للعناصر الموسيقية عبر فترات مختلفة. لقد أظهر علماء الموسيقى المعاصرون مؤخرًا اهتمامًا أكاديميًا متجددًا بمفاهيم وتداعيات عصر التنوير. على سبيل المثال، يحلل كتاب روز روزنجارد سوبوتنيك الاختلافات التفكيكية، بعنوان الموسيقى والعقل في المجتمع الغربي، Die Zauberflöte لموتسارت (1791) من خلال العدسات التنويرية والرومانسية، ويصف المقطوعة الموسيقية في النهاية بأنها "تمثيل موسيقي مثالي لعصر التنوير".

عزز نمو الاقتصاد والطبقة الوسطى ارتفاع في موسيقي الهواة. وكان هذا الاتجاه واضحًا بشكل خاص في زيادة المشاركة الاجتماعية للنساء في الموسيقى. في حين أن النساء شغلن بالفعل مناصب احترافية كمغنيات، فإن مشاركتهن في أداء الهواة، وخاصة فيما يتعلق بموسيقى لوحة المفاتيح، توسعت بشكل كبير. ونتيجة لذلك، بدأ ناشرو الموسيقى في إنتاج مقطوعات موسيقية يمكن للاعبين الهواة الوصول إليها. في البداية، كانت معظم الأعمال المنشورة مخصصة للوحة المفاتيح، ومجموعات الصوت ولوحة المفاتيح، ومجموعات الحجرة. بعد تعميم هذه الأنواع، اكتسبت موسيقى الكورال التي تؤديها مجموعات الهواة قوة جذب منذ منتصف القرن فصاعدًا، مما قدم فرصة تجارية جديدة للناشرين. أدت الدراسة الموسعة للفنون الجميلة، إلى جانب توافر الأعمال المنشورة المناسبة للهواة، إلى تحفيز الاهتمام الأوسع بمحو الأمية الموسيقية والخطاب. وشهدت هذه الفترة أيضًا ظهور المجلات الموسيقية والمراجعات والتحليلات النقدية المصممة لكل من المتحمسين الهواة والخبراء المتمرسين.

نشر الأفكار

كرّس الفلاسفة جهدًا كبيرًا لنشر مفاهيمهم بين الأفراد المتعلمين في المراكز الحضرية البارزة، مستخدمين مجموعة متنوعة من المنصات، بما في ذلك العديد من المنصات المبتكرة.

جمهورية الآداب

نشأت التسمية "جمهورية الآداب" عام 1664 مع ظهور بيير بايل في مجلته Nouvelles de la Republique des Lettres. وبحلول نهاية القرن الثامن عشر، أصبح محرر تاريخ جمهورية الآداب Lettres en France، مسح أدبي شامل، ميز جمهورية الآداب على النحو التالي:

بين كل الحكومات التي تحدد مصير الإنسان؛ في أحضان العديد من الدول، معظمها استبدادية... هناك مجال خاص يحكم العقل فقط... وهو ما نكرمه بلقب الجمهورية، لأنها تحافظ على درجة من الاستقلال الذاتي، وجوهرها هو الحرية. إنه يشكل عالم الموهبة والفكر.

جسدت جمهورية الآداب العديد من المُثُل التنويرية الأساسية: مجال فكري قائم على المساواة تحكمه المعرفة، وقادر على تجاوز الحدود السياسية وتحدي سلطة الدولة. وكانت بمثابة منصة تدعو إلى "الفحص العام المجاني للمسائل المتعلقة بالدين أو التشريع". اعتبر إيمانويل كانط التواصل المكتوب أمرًا أساسيًا لمفهومه عن المجال العام، مفترضًا أن المجتمع المستنير سينشأ بمجرد أن يصبح جميع الأفراد جزءًا من "جمهور القراءة". المشاركون البارزون في جمهورية الآداب، بما في ذلك ديدرو وفولتير، معروفون على نطاق واسع اليوم كشخصيات محورية في عصر التنوير. في الواقع، يمكن القول إن المساهمين في موسوعة ديدرو كانوا يمثلون تمثيلًا مصغرًا لهذه "الجمهورية" الأوسع.

ساهمت العديد من النساء بشكل كبير في عصر التنوير الفرنسي من خلال أدوارهن صالونات في الصالونات الباريسية، حيث كانت بمثابة نقطة مقابلة للفلسفات الذكورية. ومثل الصالون المؤسسة الاجتماعية الأساسية لهذه الجمهورية الفكرية وتطور إلى "مساحات العمل المدنية لمشروع التنوير". بصفتهن صالونات، عملت النساء "كحاكمات شرعيات للخطاب الجامح المحتمل" الذي ظهر داخل هذه التجمعات. على الرغم من أن النساء واجهن التهميش في المجال العام للنظام القديم، إلا أن الثورة الفرنسية فككت القيود الثقافية والاقتصادية الراسخة التي فرضتها المحسوبية والشركات (مثل النقابات في العصور الوسطى)، وبالتالي سهلت مشاركة أكبر للنساء في المجتمع الفرنسي، وخاصة في المجال الأدبي.

بحلول منتصف القرن الثامن عشر، اندمجت الشخصيات الأدبية المعروفة باسم gens de Lettres في فرنسا مع النخب المجتمعية، أو les grands. وقد عزز هذا التكامل ظهور مجال أدبي معارض، وهو شارع جروب، الذي يتميز بـ "عدد كبير من الشعراء والمؤلفين المحتملين". هاجر هؤلاء الكتاب الطموحون إلى لندن، ليجدوا أن السوق الأدبية كانت غير قادرة على دعم عدد كبير من المؤلفين، الذين، علاوة على ذلك، لم يتلقوا تعويضًا كافيًا من نقابات النشر وبيع الكتب.

كان مؤلفو شارع جروب، الذين يطلق عليهم غالبًا اسم جروب ستريت هاكس، يشعرون بالاستياء تجاه النجاح المقارن لرجال الأدب الراسخين. لقد وجهوا إنتاجهم الأدبي إلى نوع أدبي يتجسد في التشهير. تم نشر هذه التشهيرات في المقام الأول على شكل منشورات، "افتراء على البلاط، والكنيسة، والأرستقراطية، والأكاديميات، والصالونات، وكل شيء رفيع ومحترم، بما في ذلك النظام الملكي نفسه". كان Le Gazetier cuirassé لـ Charles Théveneau de Morande بمثابة مثال مبكر لهذا النوع. خلال عصر التنوير، حقق أدب شارع جروب جمهورًا واسع النطاق من القراء. ويفترض دارنتون أيضًا أن هؤلاء المتسللين في شارع جروب استوعبوا "الروح الثورية" التي أظهرها سابقًا الفلاسفة، وبالتالي ساهموا في الثورة الفرنسية من خلال تقويض المكانة المقدسة للسلطات السياسية والأخلاقية والدينية في فرنسا.

صناعة الكتاب

كانت إحدى السمات المهمة لعصر التنوير "الاجتماعي" هي الاستهلاك المتزايد لمواد القراءة المتنوعة. سهلت التطورات الناجمة عن الثورة الصناعية الإنتاج الضخم للسلع الاستهلاكية بتكاليف منخفضة، وبالتالي شجعت نشر الكتب والنشرات والصحف والمجلات - بشكل جماعي، "وسائل نقل الأفكار والمواقف". وفي الوقت نفسه، أدى التوسع التجاري، إلى جانب النمو الديموغرافي وزيادة التحضر، إلى تضخم الطلب على المعلومات. ومع ذلك، فإن الشهية للقراءة امتدت إلى ما هو أبعد من المصالح التجارية والطبقتين العليا والمتوسطة، كما يتضح من المكتبة الزرقاء. على الرغم من صعوبة قياس معدلات معرفة القراءة والكتابة، إلا أنه يقال إنها تضاعفت في فرنسا طوال القرن الثامن عشر. كما شهدت هذه الفترة أيضًا تراجعًا في التأثير الديني، وهو ما انعكس في باريس من خلال مضاعفة منشورات الكتب العلمية والفنية بين عامي 1720 و1780، بينما انخفضت النصوص الدينية إلى عُشر إجمالي الإنتاج فقط.

شهد القرن الثامن عشر تحولات عميقة في ممارسات القراءة. والجدير بالذكر أن رولف إنجلسينج اقترح مفهوم ثورة القراءة. قبل عام 1750، كانت القراءة مكثفة في الغالب، وكان الأفراد يمتلكون عادةً مجموعة محدودة من الكتب التي يعيدون قراءتها بشكل متكرر، وغالبًا ما يكون ذلك لجمهور صغير. بعد عام 1750، حدث تحول نحو القراءة "الموسعة"، حيث سعى الناس إلى مجموعة أكبر من الكتب المتنوعة واتفاعلوا معها بشكل فردي بشكل متزايد. ويعزز هذا التطور ارتفاع معدلات معرفة القراءة والكتابة، وخاصة بين النساء.

كان معظم القراء يفتقرون إلى الوسائل المالية اللازمة للحفاظ على المكتبات الخاصة. على الرغم من أن غالبية "المكتبات العالمية" التي تديرها الدولة والتي أنشئت خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر كانت في متناول الجمهور، إلا أنها لم تشكل السبيل الوحيد للحصول على مواد القراءة. وفي أحد أطراف هذا الطيف كانت bibliothèque bleue، وهي عبارة عن مجموعة من الكتب الرخيصة التي تم إنتاجها في تروا بفرنسا. استهدفت هذه المنشورات القراء الريفيين وشبه المتعلمين في الغالب، وتضمنت التقاويم، وتعديلات من روايات القرون الوسطى الرومانسية، والروايات الشعبية المختصرة، من بين محتويات أخرى. في حين أن بعض المؤرخين يشككون في مدى تأثير التنوير بين الطبقات الدنيا، فإن المكتبة الزرقاء تشير على الأقل إلى التطلع إلى التعامل مع التواصل الاجتماعي التنويري. بالنسبة للطبقات الاجتماعية العليا، قامت مؤسسات مختلفة بتزويد القراء بإمكانية الوصول إلى المواد دون الحاجة إلى الشراء. بدأت مكتبات الإعارة، التي تقدم المواد مقابل رسوم متواضعة، في الظهور، وقدمت بعض المكتبات أحيانًا مجموعات إعارة صغيرة لعملائها. كثيرًا ما كانت المقاهي تزود عملائها بالكتب والمجلات وحتى الروايات الشعبية. ارتبطت الدوريات المؤثرة، مثل Tatler وThe Spectator، التي تم تداولها في الفترة من 1709 إلى 1714، ارتباطًا وثيقًا بثقافة المقاهي في لندن، حيث تم استهلاكها وإنشاءها داخل العديد من المؤسسات في جميع أنحاء المدينة. يوضح هذا الدور المتعدد الأوجه، والذي غالبًا ما يكون ثلاثيًا أو رباعيًا، للمقهى، حيث يتم الحصول على مواد القراءة بشكل متكرر وقراءتها ومناقشتها وحتى تأليفها في الموقع.

يمثل التحقق من ممارسات القراءة الفعلية في عصر التنوير تحديات كبيرة. على سبيل المثال، تميل تحليلات فهارس المكتبات الخاصة إلى تحيز النتائج لصالح الطبقات الاجتماعية الغنية القادرة على الحصول على مجموعات واسعة النطاق، مع حذف المنشورات الخاضعة للرقابة والتي من غير المرجح أن يتم الاعتراف بها علنًا. وبالتالي، فإن البحث في اتجاهات النشر يوفر وسيلة أكثر إنتاجية لفهم عادات القراءة السائدة. في جميع أنحاء أوروبا القارية، وخاصة في فرنسا، اضطر بائعو الكتب والناشرون إلى التعامل مع أنظمة الرقابة المتنوعة والصارمة. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الموسوعة، التي أفلتت من المصادرة بأعجوبة، وذلك بفضل الحفاظ عليها لماليشرب، المسؤول عن الرقابة الفرنسية. أنشأت العديد من دور النشر عمليات استراتيجية خارج الحدود الفرنسية للتحايل على الرقابة الصارمة للرقابة الفرنسية. وتقوم هذه الكيانات بعد ذلك بنقل منشوراتها بشكل غير مشروع عبر الحدود الوطنية لتوزيعها عن طريق بائعي الكتب السريين أو البائعين المتجولين. من المحتمل أن تقدم أرشيفات بائعي الكتب السريين تصويرًا أكثر دقة لمواد القراءة الفعلية التي يستهلكها المواطنون الفرنسيون المتعلمون، نظرًا لأن عملياتهم غير المشروعة سمحت بمجموعة أوسع وأقل تقييدًا من الأعمال. كشفت إحدى الدراسات المعينة أن الأدب السياسي، وفي الغالب التشهير والنشرات، هو الفئة الأكثر استهلاكًا. يشير هذا إلى وجود اهتمام عام أكبر بالروايات المثيرة المتعلقة بالأنشطة الإجرامية والمخالفات السياسية مقارنة بالنظرية السياسية المجردة. الفئة الثانية الأكثر انتشارًا، والتي تسمى "الأعمال العامة" - والتي تم تعريفها على أنها نصوص تفتقر إلى موضوع مهيمن فردي وتحتوي على محتوى من المرجح أن يثير معظم السلطات - تشير إلى شهية كبيرة للأدب التخريبي الذي يمكن الوصول إليه على نطاق واسع. ومع ذلك، فشلت هذه المنشورات في تحقيق مكانة قانونية، وبالتالي، تم تجاهلها إلى حد كبير في الخطاب الأدبي المعاصر.

على الرغم من انتشار قطاع نشر قوي وشرعي في جميع أنحاء أوروبا، إلا أن الناشرين وبائعي الكتب المعروفين واجهوا أحيانًا تحديات قانونية. على سبيل المثال، وصلت الموسوعة، على الرغم من إدانتها رسميًا من قبل كل من الملك وكليمنت الثاني عشر، إلى النشر في النهاية بمساعدة ماليشيربيس والتطبيق المبتكر لقوانين الرقابة الفرنسية. وفي المقابل، تم توزيع العديد من المنشورات دون مواجهة أي عوائق قانونية. يكشف تحليل بيانات الاقتراض من المكتبات في إنجلترا وألمانيا وأمريكا الشمالية أن أكثر من 70% من العناوين المستعارة كانت روايات. وفي الوقت نفسه، شكلت النصوص الدينية أقل من 1% من المواد المستعارة، مما يشير إلى اتجاه مجتمعي أوسع لتقليص التدين.

التاريخ الطبيعي

ظهر الأدب العلمي كنوع من الأدب ذو أهمية كبيرة ومتزايدة. وعلى وجه التحديد، اكتسب التاريخ الطبيعي اهتمامًا كبيرًا داخل المستويات العليا في المجتمع. تشمل المساهمات البارزة في التاريخ الطبيعي كتاب رينيه أنطوان فيرشولت دي ريومور التاريخ الطبيعي للحشرات وكتاب جاك غوتييه داغوتي La Myologie complète, ou description de tous les Muscles du corps humain (1746). خارج حدود النظام القديم في فرنسا، لعب التاريخ الطبيعي دورًا حاسمًا في كل من الطب والصناعة، حيث دمج تخصصات مثل علم النبات وعلم الحيوان والأرصاد الجوية والهيدرولوجيا وعلم المعادن. دمجت المناهج الجامعية والأكاديمية في عصر التنوير هذه المواضيع لتزويد الطلاب بمجموعة واسعة من المهن، بدءًا من الطب إلى اللاهوت. يشير بحث ماثيو دانييل إيدي، ضمن هذا الإطار، إلى أن التاريخ الطبيعي يشكل مسعى للطبقة المتوسطة في الغالب، ويعمل كمنصة ديناميكية للتبادل متعدد التخصصات للمفاهيم العلمية المتنوعة.

يتألف القراء الأساسيون لنصوص التاريخ الطبيعي من الطبقة العليا الفرنسية، وهي فئة ديموغرافية يُشار إليها بالأسلوب الخطابي المحدد لهذا النوع أكثر من التكلفة المرتفعة عادةً لمنشوراتها. كثيرًا ما تناول علماء الطبيعة سعي الطبقة العليا لسعة الاطلاع، مع العديد من النصوص المصممة بشكل واضح للأغراض التعليمية. ومع ذلك، فإن التاريخ الطبيعي يتقاطع في كثير من الأحيان مع الاهتمامات السياسية. وكما أوضحت إيما سباري، فإن الأنظمة التصنيفية التي يستخدمها علماء الطبيعة "تشابكت بين العالم الطبيعي والعالم الاجتماعي... لتأكيد ليس فقط سلطة علماء الطبيعة على الطبيعة، ولكن أيضًا سيادة الطبيعة على المجتمع". كان مفهوم الذوق (le goût) بمثابة علامة اجتماعية؛ كان يُنظر إلى القدرة الحقيقية على التصنيف الطبيعي على أنها تتطلب ذوقًا رفيعًا، وملكة مميزة مشتركة حصريًا بين الطبقة العليا. وهكذا، نشر التاريخ الطبيعي التطورات العلمية المعاصرة بينما قدم في الوقت نفسه مصدرًا جديدًا لشرعية التسلسل الهرمي الاجتماعي السائد. وبناءً على هذا الأساس، تمكن علماء الطبيعة من صياغة أيديولوجياتهم الاجتماعية الخاصة، والتي ترتكز على مساعيهم العلمية.

المجلات العلمية والأدبية

شهد عصر التنوير ظهور المجلات العلمية والأدبية الأولى. بدأ إصدار المجلة الرائدة، المجلة الباريسية Journal des sçavans، في عام 1665. ومع ذلك، لم يتحقق الإنتاج الدوري على نطاق واسع حتى عام 1682. وبينما هيمنت اللغتان الفرنسية واللاتينية كلغتي نشر، كان هناك أيضًا طلب ثابت على المحتوى باللغتين الألمانية والهولندية. كان الطلب على المنشورات الإنجليزية في القارة الأوروبية منخفضًا بشكل عام، مما يعكس عدم اهتمام إنجلترا المتبادل بالإنتاج الأدبي الفرنسي. وعلى العكس من ذلك، واجهت اللغات ذات النطاق الدولي المحدود، بما في ذلك الدنماركية والإسبانية والبرتغالية، تحديات أكبر في تحقيق نجاح المجلة، مما يستلزم في كثير من الأحيان اعتماد لغة معترف بها عالميًا. تدريجيًا، حلت اللغة الفرنسية محل اللغة اللاتينية باعتبارها لغة مشتركة داخل المجتمعات العلمية. أدى هذا التحول اللغوي بالتالي إلى الارتقاء بقطاع النشر في هولندا، التي أصبحت المنتج الرئيسي لهذه الدوريات الصادرة باللغة الفرنسية.

ووصف جوناثان إسرائيل هذه المجلات بأنها الابتكار الثقافي الأكثر أهمية في الثقافة الفكرية الأوروبية. أعادت هذه المنشورات توجيه تركيز "الجمهور المثقف" من السلطات الراسخة نحو الحداثة والابتكار، وفي نفس الوقت دافعت عن مبادئ التنوير المتمثلة في التسامح والموضوعية الفكرية. وباعتبارها قنوات للمعرفة متجذرة في البحث العلمي والفكر العقلاني، فقد تحدت ضمنا المفاهيم السائدة عن الحقيقة العالمية، والتي كانت تحتكرها الملكيات والبرلمانات والمؤسسات الدينية. علاوة على ذلك، فقد عززوا التنوير المسيحي، الذي أكد "شرعية السلطة التي رسمها الله" - وخاصة الكتاب المقدس - مما يفترض وجود توافق ضروري بين النظريات الكتابية والنظريات الطبيعية.

الموسوعات والقواميس

على الرغم من أن القواميس والموسوعات لها أصول قديمة، إلا أن تنسيقها النصي تطور بشكل ملحوظ بحلول القرن الثامن عشر؛ انتقلت المداخل من التعريفات البسيطة في قوائم واسعة النطاق إلى المناقشات الشاملة داخل القواميس الموسوعية. شكلت هذه المنشورات أحد مكونات مبادرة التنوير الأوسع لتنظيم المعرفة ونشر التعليم خارج المجال الحصري للنخبة. طوال القرن الثامن عشر، تكيف التركيز الموضوعي للموسوعات مع تفضيلات القارئ المتطورة. على وجه التحديد، ركزت المجلدات بشكل متزايد على الموضوعات العلمانية، لا سيما العلوم والتكنولوجيا، على الخطاب اللاهوتي.

بالإضافة إلى المحتوى العلماني، أظهر القراء تفضيلًا للتنظيم الأبجدي على الترتيبات الموضوعية الأكثر صعوبة. افترض المؤرخ تشارلز بورسيت، وهو يفكر في التصنيف الأبجدي، أنه "بما أن الترتيب الأبجدي هو درجة الصفر في التصنيف، فإنه يسمح بجميع استراتيجيات القراءة؛ وفي هذا الصدد يمكن اعتباره رمزًا لعصر التنوير". جادل بورسيه بأن هذا الرفض للهياكل الموضوعية والهرمية سهّل التفسير غير المقيد للنصوص، وبالتالي تجسيد مبدأ المساواة. شهد عصر التنوير أيضًا ارتفاعًا في شعبية الموسوعات والقواميس، مدفوعًا بتزايد عدد المستهلكين المتعلمين القادرين على الحصول على هذه النصوص المهمة. خلال النصف الأخير من القرن الثامن عشر، تصاعد معدل نشر القواميس والموسوعات العقدية بشكل ملحوظ، حيث ارتفع من 63 عنوانًا بين عامي 1760 و1769 إلى حوالي 148 عنوانًا في العقد الذي سبق الثورة الفرنسية. بالتزامن مع هذا التوسع العددي، زاد حجم هذه الأعمال أيضًا، وكثيرًا ما خضعت لعمليات طباعة متعددة تضمنت أحيانًا طبعات تكميلية.

قام جون هاريس بتأليف القاموس الفني الافتتاحي، بعنوان المعجم الفني: أو، قاموس إنجليزي عالمي للفنون والعلوم. حذف منشور هاريس عمدًا المدخلات اللاهوتية والسيرة الذاتية، مع التركيز بدلاً من ذلك على الموضوعات العلمية والتكنولوجية. صدر المعجم الفني في عام 1704، وهو أول عمل باللغة الإنجليزية يصف الرياضيات والحساب التجاري والعلوم الفيزيائية والملاحة بشكل منهجي. تبنت القواميس التقنية اللاحقة إطار عمل هاريس، ولا سيما موسوعة إفرايم تشامبرز (1728)، والتي ضمت خمس طبعات وتجاوزت نطاق عمل هاريس بشكل ملحوظ. ظهرت النسخة الورقية من هذا العمل بشكل خاص على نقوش مطوية. سلطت الموسوعة الضوء على النظريات النيوتونية والفلسفة اللوكية، إلى جانب التحليلات الشاملة لمختلف التقنيات، بما في ذلك النقش والتخمير والصباغة.

خلال القرن الثامن عشر في ألمانيا، اكتسبت الأعمال المرجعية العملية المصممة لعامة الناس شعبية كبيرة. أوضح Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) المصطلحات ذات الصلة بالحرف، بالإضافة إلى التعليمات العلمية والتجارية. وفي وقت لاحق، تجاوز معجم Jablonksi Allgemeines (1721) معجم Handlungs-Lexicon في الأهمية، مع التركيز على التخصصات التقنية على المفاهيم العلمية النظرية. على سبيل المثال، خصص أكثر من خمسة أعمدة للنبيذ، في حين تلقت الهندسة اثنين وعشرين سطرًا فقط والمنطق سبعة عشر سطرًا. تبنت الطبعة الافتتاحية من Encyclopædia Britannica (1771) منهجًا بنيويًا مشابهًا لهذه القواميس الألمانية.

ومع ذلك، فإن الأمثلة الجوهرية للأعمال المرجعية التي نظمت المعرفة العلمية بشكل منهجي خلال عصر التنوير كانت عبارة عن موسوعات عالمية، وليست قواميس تقنية متخصصة. وكان الهدف الأساسي لهذه الموسوعات العالمية هو توثيق المعرفة الإنسانية بأكملها ضمن مرجع واحد شامل. الأكثر شهرة بين هذه الأعمال هو موسوعة ديدرو ودالمبرت، ou dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers. بدأ نشر هذا العمل الضخم في عام 1751، ويضم 35 مجلدًا ويضم أكثر من 71000 مدخل متميز. وقد تناول جزء كبير من هذه الإدخالات تفاصيل العلوم والحرف المختلفة بدقة، مما يوفر للمثقفين الأوروبيين خلاصة عالية الجودة للفهم الإنساني. يوضح خطاب دالمبرت الخطاب التمهيدي لموسوعة ديدرو طموح العمل لتسجيل المعرفة الإنسانية بشكل شامل عبر الفنون والعلوم:

باعتبارها موسوعة، فإنها تهدف إلى توضيح الترتيب والترابط بين أجزاء المعرفة الإنسانية قدر الإمكان. وباعتباره قاموسًا منطقيًا للعلوم والفنون والمهن، فهو يحتوي على المبادئ العامة التي تشكل أساس كل علم وكل فن، متحررًا أو ميكانيكيًا، وأهم الحقائق التي تشكل جسد كل منها وجوهره.

تم تنظيم هذا العمل الضخم حول "شجرة المعرفة"، والتي أوضحت بشكل ملحوظ التمييز المتزايد بين الفنون والعلوم، وهو تقسيم تأثر إلى حد كبير بظهور المذهب التجريبي. وكانت الفلسفة بمثابة الجذع الموحد الذي يربط بين هذين المجالين من المعرفة. كان الدافع العلماني لعصر التنوير واضحًا في تصميم الشجرة، لا سيما في الموضع المحيطي للاهوت، الذي تم وضعه جنبًا إلى جنب مع موضوعات مثل السحر الأسود. بعد عام 1777، عندما اكتسبت الموسوعة شهرة واسعة، أُعيد إصدارها بتنسيقات رباعية وأوكتافو ميسورة التكلفة. وقد عززت هذه الطبعات الأقل تكلفة بشكل كبير إمكانية وصول Encyclopédie إلى جمهور أوسع من القراء غير النخبة. يقدر روبرت دارنتون أن ما يقرب من 25000 نسخة من الموسوعة تم توزيعها في جميع أنحاء فرنسا وأوروبا قبل الثورة الفرنسية. وبالتالي، أصبحت هذه الموسوعة الشاملة وبأسعار معقولة رمزًا لنشر مُثُل التنوير والمعرفة العلمية لجمهور متزايد باستمرار.

تعميم المعرفة العلمية

كان التطور المحوري الذي أدخله عصر التنوير على النظام العلمي هو تعميمه على نطاق واسع. كانت ثقافة الطباعة المزدهرة ونشر التعلم العلمي مدفوعة بتزايد أعداد المتعلمين الذين يبحثون بنشاط عن المعرفة والتعليم في كل من الفنون والعلوم. وقد تم تسهيل هذا التوسع في معرفة القراءة والكتابة من خلال الزيادة الكبيرة في توافر الغذاء، مما سمح للعديد من الأفراد بالهروب من الفقر وتخصيص الموارد للتعليم بدلاً من كسب العيش فقط. إن تعميم المعرفة يتماشى مع هدف التنوير الأوسع: "إتاحة المعلومات لأكبر عدد من الناس". طوال القرن الثامن عشر، مع تكثيف الانبهار العام بالفلسفة الطبيعية، خلقت سلسلة المحاضرات العامة ونشر النصوص التي يمكن الوصول إليها فرصًا جديدة لتحقيق مكاسب مالية وتقدير لكل من المتحمسين الهواة والعلماء العاملين خارج الجامعات والأكاديميات القائمة. بدأت المنشورات الرسمية في تقديم تفسيرات للنظريات العلمية المصممة خصيصًا للأفراد الذين يفتقرون إلى الخلفية التعليمية المطلوبة لفهم النصوص العلمية الأصلية بشكل كامل. على سبيل المثال، ظل كتاب إسحاق نيوتن الشهير Philosophiae Naturalis Principia Mathematica، والذي نُشر في الأصل باللغة اللاتينية، غير متاح للقراء بدون تعليم كلاسيكي حتى تولى علماء التنوير ترجمته وتحليله إلى اللغات العامية.

كان محادثات حول تعدد العوالم لبرنارد دي فونتينيل (1686) أول منشور كبير يوضح النظرية والمعرفة العلمية خصيصًا للجمهور العادي، باستخدام اللغة العامية ويهدف إلى إشراك القراء. تم تصميم هذا المجلد خصيصًا للنساء المهتمات بالخطاب العلمي، مما أثر لاحقًا على العديد من المنشورات المماثلة. اعتمدت مثل هذه الأعمال الشعبية نهجًا استطراديًا، حيث قدمت المعلومات بوضوح أكبر للقراء مقارنة بالمقالات والأطروحات والكتب المعقدة التي نشرتها المؤسسات الأكاديمية والعلماء. على سبيل المثال، تم الترويج لكتاب تشارلز ليدبيتر علم الفلك (1727) باعتباره "عملًا جديدًا تمامًا"، واعدًا "بقواعد وجداول فلكية قصيرة وسهلة [كذا]".

يمثل كتاب فولتير عناصر فلسفة نيوتن، الذي نُشر عام 1738، المقدمة الفرنسية الافتتاحية للنيوتونية والفلسفة النيوتونية. المبادئ. وقد ساهمت ترجمة إيميلي دو شاتليه التي نُشرت بعد وفاته لكتاب المبادئ في عام 1756 في تسهيل نشر نظريات نيوتن خارج حدود الأكاديميات والجامعات العلمية. مخاطبًا جمهورًا متزايدًا من القراء الإناث، قام فرانشيسكو ألجاروتي بتأليف Il Newtonianism per le dame، وهو عمل يحظى بشعبية كبيرة وتُرجم لاحقًا من الإيطالية إلى الإنجليزية بواسطة إليزابيث كارتر. كما ساهم هنري بيمبرتون أيضًا بمقدمة مماثلة للنيوتونية خصيصًا للنساء. تم تمويل عمله نظرة إلى فلسفة السير إسحاق نيوتن من خلال الاشتراكات. تكشف قوائم المشتركين الباقية أن النساء من مختلف الطبقات الاجتماعية حصلن على هذا الكتاب، مما يدل على تزايد عدد القارئات ذوات الميول العلمية داخل الطبقة الوسطى. في الوقت نفسه، خلال عصر التنوير، بدأت النساء في تأليف المؤلفات العلمية الشعبية. على سبيل المثال، كتبت سارة تريمر كتابًا دراسيًا ناجحًا عن التاريخ الطبيعي للأطفال، المقدمة السهلة لمعرفة الطبيعة (1782)، والذي صدر أحد عشر طبعة على مدى سنوات عديدة.

المؤسسات التعليمية والأكاديمية

تركز المنح الدراسية المتعلقة بعصر التنوير في الغالب على المثل الفكرية التي عبر عنها الفلاسفة، بدلاً من الظروف التعليمية السائدة في تلك الفترة. أكد منظرون تربويون بارزون، بمن فيهم جون لوك من إنجلترا وجان جاك روسو من سويسرا، على الأهمية الحاسمة للتطور الفكري المبكر لدى الشباب. مع اقتراب نهاية عصر التنوير، ظهرت ضرورة متزايدة لمنهجية تعليمية أكثر شمولاً، لا سيما في أعقاب الثورتين الأمريكية والفرنسية.

منذ خمسينيات القرن الثامن عشر، وخاصة في دول أوروبا الشمالية، كان علم النفس التربوي السائد هو الترابطية، وهي نظرية تفترض أن العقل يشكل الأفكار أو يفصلها من خلال الممارسات المتكررة. لم يتماشى هذا النهج مع مبادئ التنوير الخاصة بالحرية وتقرير المصير والمساءلة الفردية فحسب، بل قدم أيضًا نظرية معرفية عملية، مما مكن المعلمين من تكييف تنسيقات المطبوعات والمخطوطات التقليدية في أدوات تعليمية مرئية فعالة للطبقات الاجتماعية الدنيا والمتوسطة. تم توجيه الأطفال لاستيعاب المعرفة الواقعية باستخدام التقنيات الشفهية والرسومية، والتي تعود أصولها إلى فترة عصر النهضة.

توجد العديد من الجامعات البارزة المتوافقة مع مُثُل التنوير التقدمية في شمال أوروبا، ولا سيما بما في ذلك المؤسسات في ليدن، وغوتنغن، وهالي، ومونبلييه، وأوبسالا، وإدنبره. قامت هذه المراكز الأكاديمية، وخاصة جامعة إدنبره، بتعزيز العلماء الذين أثرت مساهماتهم الفكرية بشكل عميق في مستعمرات بريطانيا في أمريكا الشمالية ومن ثم الجمهورية الأمريكية الناشئة. علاوة على ذلك، تميزت كلية الطب في إدنبرة بكونها رائدة في العلوم الطبيعية، وخاصة في الكيمياء والتشريح وعلم الصيدلة. على العكس من ذلك، ظلت المؤسسات التعليمية في فرنسا ومعظم أنحاء أوروبا إلى حد كبير معقلًا للتقليدية، ولم تظهر سوى القليل من التقبل لفلسفات التنوير. وكان الاستثناء الأساسي في فرنسا هو جامعة الطب الموجودة في مونبلييه.

الجمعيات الأكاديمية والمؤسسات التعليمية

يبدأ تاريخ الأكاديميات في فرنسا خلال عصر التنوير مع أكاديمية العلوم، التي تأسست في باريس عام 1666. وقد حافظت هذه المؤسسة على ارتباط وثيق بالدولة الفرنسية، وكانت بمثابة امتداد لحكومة كانت تفتقر إلى الخبرة العلمية بشكل كبير. وقد لعبت دوراً حاسماً في تعزيز وهيكلة التخصصات الجديدة، إلى جانب تدريب العلماء الناشئين. علاوة على ذلك، ساهمت في رفع المكانة الاجتماعية للعلماء، الذين كانوا يعتبرون "الأكثر فائدة لجميع المواطنين". تجسد الأكاديميات الاهتمام المتصاعد بالبحث العلمي وعلمنته التدريجي، وهو اتجاه يؤكده الحد الأدنى من التمثيل الكتابي بين أعضائها (13٪). لا يمكن أن يُعزى الحضور العلني لهذه الأكاديميات الفرنسية إلى تكوين أعضائها فقط؛ على الرغم من الأغلبية البرجوازية، فإن الطبيعة الحصرية للمؤسسة قيدت الوصول إلى نخبة العلماء الباريسيين. نظر هؤلاء العلماء إلى أنفسهم على أنهم "مفسرون للعلوم للشعب"، وهو منظور، على سبيل المثال، حفز الأكاديميين على دحض العلم الزائف السائد المتمثل في السحر.

المساهمة الأكثر أهمية للأكاديميات الفرنسية في المجال العام نشأت من concours académiques، أو "المسابقات الأكاديمية"، التي رعتها في جميع أنحاء فرنسا. يمكن القول إن هذه المسابقات الأكاديمية كانت أكثر المؤسسات التي يمكن للجمهور الوصول إليها خلال عصر التنوير. يعود تقليد إجراء المسابقات إلى العصور الوسطى، وقد شهد انتعاشًا جديدًا في منتصف القرن السابع عشر. في البداية، كان الموضوع يشمل في الغالب الموضوعات الدينية و/أو الملكية، ويضم المقالات والشعر والرسم. ومع ذلك، بحلول عام 1725 تقريبًا، شهد هذا النطاق توسعًا وتنويعًا جذريًا، ودمج "الدعاية الملكية والمعارك الفلسفية والتأملات النقدية حول المؤسسات الاجتماعية والسياسية للنظام القديم". وكانت الموضوعات المثيرة للجدل علنًا، مثل نظريات نيوتن وديكارت، وتجارة الرقيق، وتعليم المرأة، والعدالة في فرنسا، أيضًا موضوعات للمناقشة. والأهم من ذلك، أن هذه المسابقات كانت مفتوحة للجميع، وكان إخفاء الهوية الإلزامي لكل مشاركة يضمن عدم تأثير الجنس أو الطبقة الاجتماعية على عملية التحكيم. في الواقع، في حين أن "الأغلبية العظمى" من المشاركين ينتمون إلى الشرائح الأكثر ثراء في المجتمع ("الفنون الليبرالية، ورجال الدين، والسلطة القضائية، ومهنة الطب")، كانت هناك حالات موثقة لأفراد من الطبقات الشعبية قدموا مقالات بل وفازوا بها. وبالمثل، شارك عدد كبير من النساء في هذه المسابقات وفازن بها. من بين إجمالي 2300 مسابقة جوائز مقدمة في فرنسا، حصلت النساء على 49 انتصارًا - وهو رقم، على الرغم من أنه ربما يكون متواضعًا وفقًا للمعايير المعاصرة، إلا أنه كان ذا أهمية كبيرة في عصر لم يتلق فيه سوى عدد قليل جدًا من النساء تدريبًا أكاديميًا رسميًا. والجدير بالذكر أن معظم المشاركات الفائزة من قبل النساء كانت في مسابقات الشعر، وهو النوع الذي يتم التركيز عليه عادة في تعليم المرأة.

في إنجلترا، لعبت الجمعية الملكية في لندن دورًا محوريًا في المجال العام وفي نشر مفاهيم التنوير. تأسست عام 1662 من قبل مجموعة من العلماء المستقلين، وحصلت بعد ذلك على ميثاق ملكي. كان للجمعية دور فعال في نشر فلسفة روبرت بويل التجريبية في جميع أنحاء أوروبا وعملت كمركز مركزي للمراسلات الفكرية والتبادل. يُعرف بويل بأنه "مؤسس العالم التجريبي الذي يعيش ويعمل فيه العلماء الآن"، حيث أسست منهجيته المعرفة على التجريب، الأمر الذي استلزم الملاحظة لإضفاء الشرعية التجريبية المناسبة. وهذا على وجه التحديد هو المكان الذي أصبحت فيه الجمعية الملكية بالغة الأهمية: فقد اعتبرت الشهادة "عملاً جماعياً"، ووفرت غرف اجتماعات الجمعية الملكية أماكن مثالية للمظاهرات العامة نسبياً. ومع ذلك، لم يتم اعتبار جميع الشهود على نفس القدر من المصداقية؛ على سبيل المثال، "كان أساتذة أكسفورد يعتبرون شهودًا أكثر موثوقية من فلاحي أوكسفوردشاير". تم أخذ عاملين أساسيين في الاعتبار: خبرة الشاهد في المجال ذي الصلة و"دستوره الأخلاقي". وبالتالي، فإن أعضاء المجتمع المدني فقط هم الذين اعتبروا مناسبين لجمهور بويل.

الصالونات

كانت الصالونات بمثابة أماكن يجتمع فيها الفلاسفة لمناقشة الأفكار الحالية أو المعاصرة أو الجديدة. وقد شجعت هذه البيئة على ظهور المفاهيم الفكرية والمستنيرة.

المقاهي

لعبت المقاهي دورًا حاسمًا في نشر المعرفة خلال عصر التنوير، مما أدى إلى تعزيز بيئة مميزة يمكن للأفراد من مختلف الطبقات الاجتماعية الاجتماع فيها وتبادل الأفكار. كثيرًا ما أثارت هذه المؤسسات انتقادات من النبلاء، الذين أدركوا إمكانية وجود بيئة تتجاهل الطبقة الاجتماعية، إلى جانب الألقاب والامتيازات المرتبطة بها. ثبت أن مثل هذا الوسط يمثل تهديدًا خاصًا للملوك، الذين تنبع سلطتهم إلى حد كبير من الفوارق الطبقية القائمة. إذا اتحدت الطبقات الاجتماعية المختلفة تحت تأثير فكر التنوير، فقد تدرك القمع والانتهاكات المتفشية التي يرتكبها حكامها، مما قد يؤدي إلى ثورات ناجحة بسبب قوتها العددية الجماعية. علاوة على ذلك، استاء الملوك من فكرة تجمع رعاياهم حول قضايا سياسية مدروسة، خاصة تلك المتعلقة بالشؤون الخارجية. اعتبر الحكام المسائل السياسية مجالهم الحصري، وأكدوا هذا الحق من خلال عقيدة الحق الإلهي.

كانت المقاهي بمثابة منازل بديلة للعديد من الأفراد الذين يبحثون عن خطاب فكري مع أقرانهم وينخرطون في مناقشات محفزة تمتد من الفلسفة إلى السياسة. وكانت هذه المؤسسات لا غنى عنها لعصر التنوير، حيث عملت كمراكز للفكر المستقل والاستكشاف الفكري الشخصي. في حين أن العديد من الرعاة كانوا من العلماء، فإن نسبة كبيرة لم تكن كذلك. اجتذبت المقاهي زبائن غير متجانسين، شملت النخبة المتعلمة، والبرجوازية، وأفراد الطبقات الدنيا. مع وجود رعاة بما في ذلك الأطباء والمحامين والتجار، الذين يمثلون جميع الطبقات الاجتماعية تقريبًا، غرست بيئة المقهى الخوف في أولئك الملتزمين بالحفاظ على الفروق الطبقية. أكد أحد النقاد البارزين للمقهى أنه "سمح بالارتباط غير الشرعي بين الناس من مختلف درجات السلم الاجتماعي، من الحرفي إلى الأرستقراطي"، مما أدى إلى مقارنته بسفينة نوح، التي استوعبت جميع أنواع المخلوقات، سواء النقية أو غير النقية. وقد حفز هذا الوضع الثقافي المميز تطور الصحافة، خاصة عندما حدد جوزيف أديسون وريتشارد ستيل إمكاناتها كجمهور. بعد ذلك، شارك ستيل وأديسون في نشر The Spectator (1711)، وهي مجلة دورية يومية مصممة للترفيه وتحفيز النقاش حول مواضيع فلسفية عميقة من خلال شخصية الراوي الخيالي، السيد Spectator.

بدأ المقهى الإنجليزي الافتتاحي عملياته في أكسفورد عام 1650. وافترض براين كوان أن مقاهي أكسفورد تطورت إلى "جامعات صغيرة"، مما يوفر تجربة غير رسمية مركز تعليمي متميز عن المؤسسات الأكاديمية الراسخة. احتلت هذه "الجامعات الصغيرة" مكانة بارزة في المجال الأكاديمي في أكسفورد، حيث جذبت الأفراد الذين عُرفوا لاحقًا باسم الموهوبين، والذين غالبًا ما أجروا أبحاثهم داخل هذه المؤسسات. وأوضح كوان أيضًا أن "المقهى كان مكانًا للتجمع والقراءة والتعلم من بعضهم البعض والمناقشة مع بعضهم البعض، ولكنه لم يكن بالتأكيد مؤسسة جامعية، وكان الخطاب هناك ذو نظام مختلف تمامًا عن أي برنامج تعليمي جامعي."

تأسس مقهى بروكوب في باريس عام 1686، وبحلول عشرينيات القرن الثامن عشر، استضافت المدينة ما يقرب من 400 مؤسسة من هذا القبيل. ومن الجدير بالذكر أن مقهى بروكوب ظهر كمركز محوري لعصر التنوير، حيث كان يرتاده شخصيات بارزة مثل فولتير وروسو. في مقهى بروكوب، ابتكر ديدرو ودالمبرت فكرة الموسوعة. كانت هذه المقاهي بمثابة "مراكز عصبية" مهمة للجمهور الصاخب، وهو ما يُترجم إلى ضجيج عام أو إشاعات. ويُزعم أن هذه الأخبار كانت مصدرًا للمعلومات أكثر موثوقية من الصحف المعاصرة.

جمعيات المتناظرة

تمثل مجتمعات المناظرة المجال العام خلال عصر التنوير. يمكن إرجاع أصولها إلى عدة تشكيلات متميزة، بما في ذلك:

• النوادي التي تضم خمسين رجلاً أو أكثر، والتي اجتمعت في أوائل القرن الثامن عشر في دور عامة للتداول بشأن المسائل الدينية وشؤون الدولة.
• أندية التصوير التي أنشأها طلاب الحقوق بغرض ممارسة الخطابة.
• نوادي للعروض المسرحية، تم تشكيلها لمساعدة الممثلين في التدريب على العروض المسرحية.
• خطاب جون هينلي، الذي يتميز بمزيج من الخطب الاستفزازية والأسئلة غير التقليدية إلى حد كبير، مثل "هل توجد اسكتلندا في أي مكان في العالم؟"

في أواخر سبعينيات القرن الثامن عشر، بدأت جمعيات المناظرة الشعبية في الانتقال إلى أماكن أكثر دقة، وهو التحول الذي ساهم في إنشاء معايير جديدة للتواصل الاجتماعي. كانت هذه التطورات مدعومة بارتفاع كبير في الاهتمام بنظرية وممارسة الخطابة العامة. عملت جمعيات المناظرة كمؤسسات تجارية استفادت من هذا الطلب، وحققت نجاحًا كبيرًا في كثير من الأحيان. اجتذبت بعض الجمعيات ما بين 800 إلى 1200 من الحضور كل ليلة.

شاركت جمعيات المناظرة في مناقشات حول مجموعة متنوعة من المواضيع. قبل عصر التنوير، كان الخطاب الفكري يركز في الغالب على المسائل "الطائفية"، بما في ذلك المذاهب الكاثوليكية واللوثرية والإصلاحية (الكالفينية) والأنجليكانية. تهدف هذه المناقشات في المقام الأول إلى تحديد الفصيل الديني الذي يمتلك "احتكار الحقيقة والملكية التي منحها الله للسلطة". بعد عصر التنوير، خضعت المبادئ التقليدية للتدقيق وحلت محلها في كثير من الأحيان أطر مفاهيمية جديدة. منذ النصف الأخير من القرن السابع عشر حتى القرن الثامن عشر، ظهرت "عملية العقلنة والعلمنة" المنتشرة، مما أدى إلى إحالة الخلافات الطائفية إلى موقع ثانوي لصالح "التنافس المتصاعد بين الإيمان وعدم التصديق".

وبخلاف المناقشات الدينية، تناولت المجتمعات موضوعات تشمل الحكم السياسي والوضع الاجتماعي للمرأة. ومع ذلك، فإن الطبيعة الصعبة لهذه المواضيع لم تؤد دائمًا إلى معارضة حكومية؛ غالبًا ما أكدت المناقشات الوضع الراهن. تاريخيًا، كانت السمة البارزة لهذه المجتمعات المتناظرة هي إمكانية وصول الجمهور إليها. حضرت النساء بشكل متكرر وشاركت بنشاط في جميع المجتمعات تقريبًا، والتي رحبت أيضًا بالأفراد من جميع الطبقات الاجتماعية، بشرط دفع رسوم القبول. عند الدخول، انخرط الحاضرون في بيئة اجتماعية قائمة على المساواة إلى حد كبير وسهلت نشر مبادئ التنوير.

المحافل الماسونية

يظل التأثير الدقيق للشبكة السرية للماسونية على عصر التنوير موضوعًا للنقاش العلمي التاريخي. شخصيات بارزة في عصر التنوير، بما في ذلك ديدرو، ومونتسكيو، وفولتير، وليسينج، والبابا، وهوراس والبول، وروبرت والبول، وموزارت، وغوته، وفريدريك الكبير، وبنجامين فرانكلين، وجورج واشنطن، كانوا منتسبين إلى الماسونية. وفقًا لنورمان ديفيز، مارست الماسونية تأثيرًا تحرريًا كبيرًا في جميع أنحاء أوروبا منذ عام 1700 تقريبًا وحتى القرن العشرين. أدى توسعها خلال عصر التنوير إلى وجودها في كل دولة أوروبية تقريبًا. وقد استقطبت الحركة بشكل خاص الأرستقراطيين والسياسيين والمثقفين والفنانين والناشطين السياسيين ذوي النفوذ.

طوال عصر التنوير، شكل الماسونيون شبكة دولية من الأفراد الذين يتقاسمون مبادئ مشتركة، وكثيرًا ما كانوا يجتمعون سرًا لإجراءات طقوسية داخل محافلهم. لقد طوروا مُثُل التنوير بنشاط وسهلوا نشر هذه القيم في جميع أنحاء بريطانيا وفرنسا ومناطق أخرى. باعتبارها عقيدة منهجية تتميز بأساطير وقيم وطقوس متميزة، نشأت الماسونية في اسكتلندا حوالي ج. 1600، ثم توسعت لاحقًا إلى إنجلترا ثم عبر أوروبا القارية خلال القرن الثامن عشر. قامت المنظمة بتنمية قواعد سلوك جديدة، تشمل تفسيرًا جماعيًا للحرية والمساواة المستمدة من التواصل الاجتماعي للنقابة، والذي يتلخص في شعار "الحرية والأخوة والمساواة". قدم الجنود الاسكتلنديون والأسكتلنديون اليعاقبة مُثُل الأخوة إلى القارة، والتي لم تكن متجذرة في العادات الاسكتلندية الأصلية ولكن في المبادئ المؤسسية للثورة الإنجليزية ضد الحكم المطلق الملكي. حققت الماسونية أهمية خاصة في فرنسا؛ بحلول عام 1789، كان هناك ما يقدر بنحو 100.000 ماسوني فرنسي، مما جعلها الجمعية التنويرية الأكثر انتشارًا. أظهر الماسونيون ميلًا قويًا نحو السرية، وتطوير درجات جديدة وممارسات احتفالية. نشأت مجتمعات مماثلة، بعضها يحاكي الماسونية جزئيًا، في فرنسا وألمانيا والسويد وروسيا. ومن الأمثلة البارزة على ذلك حركة المتنورين، التي تأسست في بافاريا عام 1776، والتي، على الرغم من كونها على غرار الماسونيين، ظلت متميزة عن الحركة الأوسع. تم اختيار اسمها، الذي يُترجم إلى "المستنير"، للدلالة على هدفهم الأولي المتمثل في تعزيز مبادئ الحركة. شكل المتنورين كيانًا سياسيًا صريحًا، وهي خاصية غائبة إلى حد كبير عن غالبية المحافل الماسونية.

أنشأت المحافل الماسونية إطارًا خاصًا كان بمثابة نموذج للحوكمة العامة. أعادت هذه المنظمات "تشكيل النظام السياسي وأنشأت شكلاً دستوريًا للحكم الذاتي، مكتملًا بالدساتير والقوانين والانتخابات والممثلين". وبالتالي، كان الهيكل الداخلي لهذه المحافل بمثابة مخطط معياري للتنظيم المجتمعي الأوسع. وكانت هذه الظاهرة واضحة بشكل خاص في القارة الأوروبية، حيث كان ظهور المحافل الأولى في ثلاثينيات القرن الثامن عشر، مع تجسيدها للمبادئ البريطانية، يثير في كثير من الأحيان المخاوف بين سلطات الدولة. على سبيل المثال، اجتمع المحفل الباريسي في منتصف عشرينيات القرن الثامن عشر وكان يضم المنفيين اليعاقبة الإنجليز. علاوة على ذلك، ربط الماسونيون في جميع أنحاء أوروبا أنفسهم بشكل علني بحركة التنوير. ففي المحافل الفرنسية، على سبيل المثال، تم دمج عبارة "أنا أبحث عن المستنير كوسيلة للتنوير" في طقوس التنشئة، في حين تحملت المحافل البريطانية مسؤولية "تنشئة غير المستنير". لم يكن هذا الارتباط بطبيعته مواءمًا للمحافل مع المشاعر غير الدينية، لكنه أيضًا لم يمنعهم من البدع العرضية. في الواقع، كان العديد من المحافل يبجل المهندس الكبير، وهو مصطلح ماسوني يشير إلى كيان إلهي مسؤول عن خلق كون منظم علميًا.

أكد المؤرخ الألماني راينهارت كوسيلك أنه "في القارة كان هناك هيكلان اجتماعيان تركا بصمة حاسمة على عصر التنوير: جمهورية الآداب والمحافل الماسونية". على العكس من ذلك، يؤكد البروفيسور الاسكتلندي توماس مونك أنه "على الرغم من أن الماسونيين قاموا بتعزيز الاتصالات الدولية وعبر الاجتماعية التي كانت في الأساس غير دينية وتتفق على نطاق واسع مع القيم المستنيرة، إلا أنه من الصعب وصفهم بأنهم شبكة راديكالية أو إصلاحية كبرى في حد ذاتها". ومع ذلك، فإن العديد من المبادئ الماسونية بدت متطابقة إلى حد كبير مع قيم التنوير والتيارات الفكرية. اكتشف ديدرو، في عمله *حلم دالمبيرت*، العلاقة بين المُثُل الماسونية والتنوير، معتبرًا الماسونية وسيلة لنشر المعتقدات المستنيرة. تؤكد المؤرخة مارجريت جاكوب على الدور الهام، وإن كان غير مباشر، للماسونيين في تحفيز الفكر السياسي المستنير. ومع ذلك، يقدم دانييل روش وجهة نظر معارضة، متحديًا التأكيدات بأن الماسونية عززت المساواة، وجادل بأن المحافل تجتذب في المقام الأول أفرادًا من طبقات اجتماعية مماثلة. إن إدراج النبلاء في "محافل التبني" الفرنسية، التي تأسست في ثمانينيات القرن الثامن عشر، نشأ إلى حد كبير من الروابط الحميمة التي حافظت عليها هذه المحافل مع المجتمع الأرستقراطي.

كان الخصم الرئيسي للماسونية هو الكنيسة الكاثوليكية، مما أدى إلى صراعات سياسية حادة في الدول ذات الأغلبية الكاثوليكية مثل فرنسا وإيطاليا وإسبانيا والمكسيك. هذه المواجهات غالبا ما تضع ما يسميه ديفيز "الكنيسة الرجعية" ضد "الماسونية المستنيرة". وحتى داخل فرنسا، لم يعمل الماسونيون ككتلة سياسية موحدة. المؤرخون الأمريكيون، رغم اعترافهم بالعضوية الماسونية النشطة لشخصيات مثل بنجامين فرانكلين وجورج واشنطن، فقد قللوا بشكل عام من تأثير الماسونية في التحريض على الثورة الأمريكية، مستشهدين بالطبيعة غير السياسية للنظام وشموله لكل من الوطنيين والموالين.

فن

في الوقت نفسه، شهد الفن الكلاسيكي من اليونان وروما تجدد الاهتمام، لا سيما بعد الاكتشافات الأثرية في بومبي وهيركولانيوم.

الثورات الأطلسية

• الثورات الأطلسية
• مكافحة التنوير
• التنوير المظلم
• الفلسفة الحديثة المبكرة
• الحكم المطلق المستنير
• الرحلات الأوروبية والأمريكية للاستكشاف العلمي
• النورانية
• فلسفة النهضة
• محاكمات السحرة في العصر الحديث المبكر

ملاحظات

المراجع

الاقتباسات

المصادر

المراجع والاستطلاعات

المراجع والاستطلاعات

الدراسات المتخصصة

المصادر الأساسية

زالتا، إدوارد ن. (محرر). "التنوير." موسوعة ستانفورد للفلسفة. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

• زالتا، إدوارد ن. (محرر). "التنوير". موسوعة ستانفورد للفلسفة. الترقيم الدولي 1095-5054. OCLC 429049174.المصدر: أرشيف أكاديمية TORIma