اللاأدرية

اللاأدرية هي الموقف القائل بأن وجود الله، الإلهي، الخارق للطبيعة، أو أي ادعاء آخر غير قابل للاختبار إما غير معروف من حيث المبدأ أو غير معروف…

تشير اللاأدرية إلى الموقف الفلسفي القائل بأن وجود الله، الإلهي، الخارق للطبيعة، أو أي تأكيد آخر غير قابل للإثبات تجريبيًا هو إما غير معروف بطبيعته أو لم يتم التحقق منه حاليًا. يمكن أن يشير هذا المصطلح أيضًا إلى عدم الاكتراث لمثل هذه الافتراضات اللاهوتية، مما يعكس القيود المعرفية الفردية بدلاً من الإطار الفلسفي الشامل. علاوة على ذلك، يتم تعريفه على أنه المنظور الذي يفتقر فيه العقل البشري إلى القدرة على تقديم مبررات عقلانية كافية لتأكيد وجود الله أو إنكاره.

اللاأدرية هي الموقف القائل بأن وجود الله أو الوجود الإلهي أو الخارق للطبيعة أو أي ادعاء آخر غير قابل للاختبار هو إما غير معروف من حيث المبدأ أو غير معروف في الواقع. ويمكن أن يعني أيضًا اللامبالاة تجاه هذا المعتقد الديني ويشير إلى القيود الشخصية بدلاً من النظرة العالمية. تعريف آخر هو الرأي القائل بأن "العقل البشري غير قادر على توفير أسس عقلانية كافية لتبرير الاعتقاد بوجود الله أو الاعتقاد بعدم وجود الله".

أكد عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي أنه ابتكر المصطلح اللاأدري في عام 1869 "للإشارة إلى الأشخاص الذين، مثله، يعترفون بأنهم جاهلون بشكل ميؤوس منه فيما يتعلق بمجموعة متنوعة من الأمور [بما في ذلك مسألة وجود الله]، والتي الميتافيزيقيون واللاهوتيون، سواء كانوا أرثوذكسيين أو مهرطقين، يعتنقون العقائد بمنتهى الثقة." وبالتالي، فإن اللاأدرية تجسد موقف التعليق المعرفي فيما يتعلق بأي تأكيد يفتقر إلى قابلية الاختبار أو التحقق التجريبي. بينما قدم هكسلي هذه التسمية المحددة، فإن المنظور اللاأدري الأساسي يسبقه، كما يتضح من شخصيات مثل سانجايا بيلاتثيبوتا، الفيلسوف الهندي في القرن الخامس قبل الميلاد الذي شكك في وجود الحياة الآخرة، وبروتاجوراس، الفيلسوف اليوناني في القرن الخامس قبل الميلاد الذي أعرب عن شكوكه بشأن وجود الآلهة.

تصور اللاأدرية

يمكن ذكر مبدأ [المبدأ اللاأدري] بطرق مختلفة، لكنها جميعًا تصل إلى هذا: أنه من الخطأ أن يقول الإنسان إنه متأكد من الحقيقة الموضوعية لأي قضية ما لم يتمكن من تقديم دليل يبرر هذا اليقين منطقيًا.

اللاأدرية، في الواقع، ليست عقيدة، بل هي طريقة، جوهرها يكمن في التطبيق الصارم لمبدأ واحد... بشكل إيجابي يمكن التعبير عن المبدأ: في مسائل العقل، اتبع عقلك إلى الحد الذي سيأخذك، دون النظر إلى أي اعتبار آخر. وسلباً: في مسائل العقل لا تتظاهر بأن النتائج يقينية غير مثبتة ولا يمكن البرهنة عليها.

ينكر اللاأدريون... أن هناك افتراضات يجب على الإنسان تصديقها، دون أدلة مقنعة منطقيًا؛ ويجب أن يرتبط هذا الاستنكار بمهنة الكفر في مثل هذه الافتراضات غير المدعومة بشكل كافٍ.

لا تضع اللاأدرية جانبًا ليس فقط الجزء الأكبر من اللاهوت الشعبي، ولكن أيضًا الجزء الأكبر من اللاهوت المناهض. على العموم، فإن "هراء" الهرطقة أكثر إزعاجًا بالنسبة لي من هراء الأرثوذكسية، لأن الهرطقة تدعي أنها تسترشد بالعقل والعلم، بينما الأرثوذكسية لا تفعل ذلك.

في المقام الأول كعالم، وضع هكسلي تصورًا لللاأدرية كمبدأ للترسيم المعرفي. وقال إن الفرضية التي تفتقر إلى أدلة موضوعية وقابلة للاختبار لا يمكن أن تشكل ادعاءً علميًا صحيحًا. وبالتالي، تظل هذه الفرضيات غير قابلة للاختبار، مما يجعل أي استنتاجات غير محددة. حال موقف هكسلي اللاأدري دون تكوين اعتقاد فيما يتعلق بصدق أو زيف الادعاءات التي لا أساس لها. والجدير بالذكر أن كارل بوبر تم تعريفه أيضًا على أنه ملحد. يوضح الفيلسوف ويليام ل. رو كذلك أن اللاأدرية، في تفسيرها الصارم، تفترض أن العقل البشري غير كافٍ لتوفير مبرر عقلاني مناسب لتأكيد وجود الله أو إنكاره.

اعترف جورج هـ. سميث بالتعريف الضيق السائد لـ "الملحد" والتعريف الواسع لـ "اللاأدري"، ودعا إلى توسيع التعريف الأول وتضييق نطاق الأخير. أكد سميث أن اللاأدرية لا ينبغي اعتبارها خيارًا ثالثًا متميزًا إلى جانب الإيمان بالله والإلحاد. بدلاً من ذلك، اقترح مصطلحات مركبة مثل الإلحاد اللاأدري، الذي يصف الأفراد الذين يفتقرون إلى الإيمان بأي إله ولكنهم يؤكدون أن وجود الإله إما غير معروف أو غير قابل للمعرفة بشكل أساسي، والإله اللاأدري، الذي يميز أولئك الذين يؤمنون بإله أو آلهة مع الحفاظ على أن وجودهم يظل مجهولاً أو غير قابل للمعرفة بطبيعته.

أصول أصل الكلمة

المصطلح لا أدري (مشتق من اللغة اليونانية القديمة ἀ- (a-) 'بدون' و γνῶσις (gnōsis) 'المعرفة') تم تقديمه بواسطة توماس هنري هكسلي أثناء خطابه الذي ألقاه عام 1869 أمام الجمعية الميتافيزيقية، ساعد في توضيح موقفه الفلسفي الذي يرفض كل تأكيدات المعرفة الروحية أو الباطنية.

استخدم القادة المسيحيون الأوائل المصطلح اليوناني gnosis (المعرفة) للإشارة إلى "المعرفة الروحية". ومع ذلك، لا ينبغي الخلط بين اللاأدرية ووجهات النظر الدينية التي عارضت على وجه التحديد الحركة الغنوصية القديمة؛ استخدم هكسلي هذا المصطلح في سياق أكثر اتساعًا وتجريدًا. وصف هكسلي اللاأدرية بأنها ليست عقيدة بل كمنهجية للتحقيق المتشكك والمبني على الأدلة.

يشترك المصطلح اللاأدري في جذر لغوي مع الكلمة السنسكريتية ajñasi، والتي تُترجم حرفيًا إلى "غير قابل للمعرفة". ويمتد هذا الارتباط إلى مدرسة أجانيانا الفلسفية الهندية القديمة، التي افترضت استحالة اكتساب المعرفة فيما يتعلق بالحقائق الميتافيزيقية أو تحديد صحة التأكيدات الفلسفية. علاوة على ذلك، أكد أجانيانا أنه حتى لو كانت هذه المعرفة قابلة للتحقيق، فإنها ستكون عديمة الجدوى ومضرة بتحقيق الخلاص النهائي.

تبنت الأدبيات العلمية المعاصرة في علم الأعصاب وعلم النفس المصطلح للدلالة على "غير قابل للمعرفة". ضمن السياقات الفنية والتسويقية، يمكن أن تشير كلمة "حيادي" أيضًا إلى الاستقلال عن معلمات محددة، كما يتضح من "حيادي النظام الأساسي" (في إشارة إلى البرامج المتوافقة عبر الأنظمة الأساسية المختلفة) أو "حيادي الأجهزة".

تأهيل اللاأدرية

يقول ديفيد هيوم، وهو فيلسوف بارز في عصر التنوير الاسكتلندي، إن كل التأكيدات ذات المغزى فيما يتعلق بالكون تخضع بطبيعتها لدرجة من الشك. وأكد أن قابلية الإنسان للخطأ تحول دون تحقيق اليقين المطلق، إلا في الحالات التافهة التي يكون فيها البيان صحيحًا بحكم التعريف، مثل الحشو مثل "جميع العزاب غير متزوجين" أو "جميع المثلثات لها ثلاث زوايا".

الأنواع

اللاأدرية القوية

يشار إليها أيضًا باسم اللاأدرية "الصارمة" أو "المغلقة" أو "الصارمة" أو "الدائمة"، وتفترض اللاأدرية القوية أن التحقيق في وجود أو عدم وجود الآلهة، والطبيعة الأساسية للواقع النهائي، لا يزال غير معروف. تنبع عدم القدرة على المعرفة هذه من عدم قدرتنا المتأصلة على دعم أي تجربة ذاتية بأي شيء آخر غير تجربة ذاتية أخرى. قد يقول أحد مؤيدي اللاأدرية القوية: "لا أستطيع التأكد من وجود إله، ولا أنت كذلك".

اللاأدرية الضعيفة

تُعرف اللاأدرية الضعيفة أيضًا باسم "اللاأدرية الناعمة" أو "المفتوحة" أو "التجريبية" أو "المفعمة بالأمل" أو "الزمنية"، وتؤكد على أن وجود أو عدم وجود الآلهة غير محدد في الوقت الحاضر ولكنه ليس غير معروف بطبيعته. ونتيجة لذلك، يعلق أتباعه الحكم حتى تظهر الأدلة المحتملة. قد يقول الملحد الضعيف: "لا أعرف ما إذا كانت هناك أية آلهة، ولكن ربما مع الأدلة المستقبلية، يمكن اكتساب هذه المعرفة."

اللاأدرية اللامبالاة

تؤكد اللاأدرية اللامبالية أنه لا يمكن لأي قدر من الخطاب أن يثبت أو يدحض وجود الآلهة بشكل قاطع. علاوة على ذلك، فإنه يشير إلى أنه حتى لو كانت الآلهة موجودة، فإنها لا تظهر أي اهتمام واضح بمصير الإنسان. وبالتالي، قد يرى بعض الأفراد أن وجودهم له تأثير ضئيل على الشؤون الإنسانية الشخصية، وبالتالي لا يستحق سوى الحد الأدنى من الاهتمام. قد يعلن اللاأدري اللامبالي، "أنا لست على علم بوجود أي إله، وأنا غير مبال بوجوده المحتمل."

السياق التاريخي

التقاليد الفلسفية الهندوسية

طوال التطور التاريخي للهندوسية، كان هناك تقليد قوي من التأملات الفلسفية والتشكيك واضحًا باستمرار.

يتبنى Rig Veda موقفًا لاأدريًا فيما يتعلق بالسؤال الأساسي المتمثل في خلق الكون والآلهة. تنص ناساديا سوكتا (ترنيمة الخلق)، الموجودة في الفصل العاشر من Rig Veda، على ما يلي:

مساهمات هيوم وكانط وكيركجارد

هيوم وكانط وكيركجارد

قدم فلاسفة مثل أرسطو، وأنسيلم، والأكويني، وديكارت، وجودل حججًا تسعى إلى إثبات وجود الله بشكل عقلاني. ومع ذلك، فإن التجريبية المتشككة التي تبناها ديفيد هيوم، والتناقضات التي أوضحها إيمانويل كانط، والفلسفة الوجودية التي طورها سورين كيركجارد، أقنعت العديد من الفلاسفة اللاحقين بالتخلي عن هذه المساعي، معتبرين أنه من المستحيل بناء أي دليل دامغ لوجود الله أو عدم وجوده.

في منشوره عام 1844، الفلسفي شظايا، يؤكد كيركجارد:

يناقش هذا المقطع مفهوم الكيان المجهول المسمى "الله"، مؤكدا أن هذه التسمية هي مجرد اسم. ويجادل بأن محاولة إثبات وجود هذا "الإله" بشكل منطقي هي مشكلة بطبيعتها. إذا كان الله غير موجود، فإن الدليل مستحيل؛ إذا كان الله موجودًا، فإن أي محاولة للإثبات ستتطلب افتراضًا مسبقًا بالوجود، مما يجعل المسعى دائريًا وعديم الجدوى. يوضح المؤلف أيضًا أنه إذا كانت النية هي إثبات أن "المجهول" الموجود هو "الله"، فإن هذا يوضح فقط تعريفًا مفاهيميًا بدلاً من إثبات الوجود الفعلي.

كان ديفيد هيوم يحظى بتقدير كبير من قبل توماس هنري هكسلي، الذي أشار إليه بشكل مشهور باسم "أمير اللاأدريين". رسالة من دينيس ديدرو إلى عشيقته تروي رسالة هيوم

خلال عشاءه الأول مع البارون، كان السيد هيوم يجلس بجانبه. علق الفيلسوف الإنجليزي للبارون لسبب غير مفهوم بأنه لا يؤمن بالملحدين، مدعيًا أنه لم يقابل أحدًا من قبل. ورد البارون بأن أمره بإحصاء الحاضرين، كاشفاً أن عددهم ثمانية عشر. ثم قال: "إنه عدد كبير جدًا حتى نتمكن من تحديد خمسة عشر لك على الفور؛ أما الثلاثة الباقون فلم يقرروا موقفهم بعد."

المملكة المتحدة

تشارلز داروين

تشارلز داروين (1809–1882)، على الرغم من نشأته في أسرة متدينة ودراسته في البداية لرجال الدين الأنجليكانيين، إلا أنه في النهاية طورت شكوكًا حول جوانب من عقيدته. حافظ على مشاركته في شؤون الكنيسة بينما امتنع شخصيًا عن الحضور المنتظم. أكد داروين أنه "من السخافة الشك في أن الإنسان قد يكون مؤمنًا متحمسًا وداعية للتطور". على الرغم من أنه كان يحتفظ عادةً بالتعليق على وجهات نظره الدينية، إلا أنه أوضح في عام 1879 أنه "لم يكن ملحدًا أبدًا بمعنى إنكار وجود الله"، وخلص إلى أن "اللاأدري سيكون الوصف الأصح لحالتي الذهنية".

توماس هنري هكسلي

في حين أن الأسس الفلسفية لللاأدرية قديمة قدم الشك نفسه، فقد صاغ توماس هنري هكسلي (1825-1895) المصطلحين المحددين "اللاأدرية" و"اللاأدرية". لقد ابتكر هذه المصطلحات لتلخص تأملاته حول الخطاب الميتافيزيقي المعاصر فيما يتعلق بـ "غير المشروط" (كما حدده ويليام هاميلتون) و"المجهول" (كما تصوره هربرت سبنسر). على الرغم من أن هكسلي قدم رسميًا مصطلح اللاأدري في عام 1869، إلا أن موقفه الفلسفي الأساسي كان قد تطور في وقت سابق. على سبيل المثال، في رسالة بتاريخ 23 سبتمبر 1860، موجهة إلى تشارلز كينجسلي، أوضح هكسلي وجهات نظره بالتفصيل:

أنا لا أؤكد ولا أدحض مفهوم الخلود البشري. وفي حين أنني لا أرى أي سبب منطقي مقنع لقبولها، إلا أنني لا أملك في الوقت نفسه أي منهجية لدحضها. ليس لدي أي اعتراضات مبدئية على هذا المبدأ. فالأفراد الذين يتعاملون بشكل روتيني مع الظواهر الطبيعية لا يمكنهم تحمل الانشغال بالتحديات المسبقة. زودني بأدلة مماثلة لتلك التي تبرر الإيمان بأي اقتراح آخر، وسوف أتقبله. لماذا لا؟ مثل هذا الاعتقاد ليس أكثر استثنائية من مبادئ الحفاظ على القوة أو عدم قابلية المادة للتدمير...
المناقشات التي تتمحور حول القياسات والاحتمالات غير مثمرة بالنسبة لي. أمتلك فهمًا واضحًا لقناعتي عندما أعلن إيماني بقانون التربيع العكسي، وأرفض أن أبني وجودي وتطلعاتي على قناعات أقل قوة...
على الرغم من الاعتراف بيقين شخصيتي، فإن أي مسعى لتحديد جوهرها ينحدر دائمًا إلى مجرد تعقيدات دلالية. لقد انخرطت على نطاق واسع في المناقشات السطحية المحيطة بالأنا واللاأنا، والنومينا والظواهر، والمفاهيم المماثلة، ورفضتها على نطاق واسع، مدركًا أن العقل البشري يصبح غارقًا بسرعة عند محاولة التعامل مع مثل هذه الأسئلة العميقة.

علاوة على ذلك، في رسالة أخرى إلى نفس المستلم، بتاريخ 6 مايو 1863، ذكر هكسلي:

لقد افتقرت دائمًا إلى أي تقارب للحجج البدائية التي تعارض العقيدة التقليدية، كما أن طبيعتي المتأصلة وطبيعتي تعزز نفورًا عميقًا من جميع الفلسفات الإلحادية والكفرة. ومع ذلك، فأنا أدرك أنني، على الرغم من ميولي، أجسد على وجه التحديد ما يمكن أن يطلق عليه المسيحيون، ويمكن القول إن من حقهم أن يطلقوا عليه، ملحدًا وكافرًا. لا أجد أي أثر أو جزء من الدليل الذي يشير إلى أن المجهول العميق الكامن وراء ظواهر الكون يرتبط بالإنسانية كأب محب للخير يحبنا ويعتني بنا، كما تؤكد المسيحية. وبالمثل، فيما يتعلق بالمبادئ المسيحية الرئيسية الأخرى - خلود النفس والحالة المستقبلية من المكافآت والعقوبات الإلهية - ما هو الاعتراض الذي يمكن أن أتصوره، وأنا المضطر لقبول خلود ما نسميه المادة والقوة، والحالة الحالية التي لا يمكن إنكارها من عواقب أفعالنا، التي أحملها ضد هذه المذاهب؟ قدّم القليل من الأدلة، وسوف أتقبلها بسهولة.

وفيما يتعلق بنشأة مصطلح "اللاأدرية" لوصف هذا الموقف الفلسفي، قدم هكسلي التفسير التالي:

عند وصولي إلى النضج الفكري، فكرت فيما إذا كنت قد حددت نفسي على أنني ملحد، أو مؤمن، أو مؤمن بوحدة الوجود؛ مادي أو مثالي. سواء كنت مسيحيًا أو مفكرًا حرًا، لاحظت أن زيادة التعلم والتفكير يقلل من وضوح الإجابة. في النهاية، توصلت إلى أنني لا أتوافق مع أي من هذه التصنيفات، باستثناء التصنيف الأخير. وكانت نقطة الإجماع الوحيدة بين معظم هؤلاء الأفراد هي على وجه التحديد المكان الذي يكمن فيه اختلافي. لقد اعتقدوا بثقة أنهم قد حققوا "معرفة" محددة، بعد أن حلوا، بدرجات متفاوتة، لغز الوجود؛ وعلى العكس من ذلك، كنت على يقين من أنني لم أفعل ذلك، وكان لدي قناعة راسخة بأن المشكلة لا تزال مستعصية على الحل. بدعم من فلسفات هيوم وكانط، لم أعتبر أنه من الوقاحة الحفاظ على هذا المنظور بثبات. ونتيجة لذلك، تداولت وابتكرت ما اعتبرته التسمية المناسبة لـ "اللاأدري". ظهر هذا المصطلح في ذهني كنقيض موحٍ لـ "الغنوصي" في تاريخ الكنيسة، الذي ادعى معرفة واسعة فيما يتعلق بموضوعات جهلي ذاتها. ومما أسعدني كثيرًا أن المصطلح حظي بالقبول.

وليام ستيوارت روس

كان ويليام ستيوارت روس (1844–1906)، الذي نشر تحت اسم مستعار صلاح الدين، منتسبًا إلى المفكرين الأحرار الفيكتوريين والاتحاد العلماني البريطاني. عمل كمحرر لمجلة Secular Review بدءًا من عام 1882، والتي تم تغيير عنوانها لاحقًا إلى Agnostic Journal and Eclectic Review قبل توقفها في عام 1907. دعا روس إلى اللاأدرية، وقارنها بإلحاد تشارلز برادلو، كإطار للبحث الروحي المفتوح.

في عمله لماذا أنا لاأدري (ج. 1889)، يؤكد روس أن اللاأدرية تمثل "عكس الإلحاد تمامًا".

برتراند راسل

نشر برتراند راسل (1872–1970) كتاب لماذا لست مسيحيًا في عام 1927، وهو تعبير أساسي عن اللاأدرية. في هذا العمل، حث قراءه على "الوقوف على أقدامهم والنظر إلى العالم بموقف شجاع وذكاء حر".

في عام 1939، ألقى راسل محاضرة بعنوان وجود الله وطبيعته، حيث عرّف نفسه على أنه ملحد. قال:

يشكل وجود الله وطبيعته موضوعًا يمكنني أن أتناول نصفه فقط. إذا تم التوصل إلى نتيجة سلبية فيما يتعلق بالمكون الأولي من التحقيق، يصبح الجزء اللاحق من السؤال موضع نقاش؛ وموقفي كما يمكن الاستدلال عليه سلبي في هذا الموضوع.

ومع ذلك، في وقت لاحق من نفس المحاضرة، أثناء فحص المفاهيم المعاصرة غير المجسمة عن الله، أوضح راسل:

مثل هذا التصور عن الله، في تقديري، ليس مفهومًا يمكن دحضه نهائيًا، على عكس الخالق القدير والخير، كما أعتقد.

في كتيب راسل عام 1947، هل أنا ملحد أم لا أدري؟ (العنوان الفرعي نداء من أجل التسامح في مواجهة العقائد الجديدة)، فكر في التحدي المتمثل في تحديد الهوية الذاتية:

باعتباري فيلسوفًا يخاطب جمهورًا فلسفيًا بحتًا، أود أن أؤكد أنني يجب أن أصف نفسي باللاأدري، نظرًا لاعتقادي بأنه لا توجد حجة قاطعة لدحض وجود الله بشكل نهائي. على العكس من ذلك، لكي أنقل موقفي بدقة إلى عامة الناس، أعتقد أنني يجب أن أصرح بأنني ملحد، لأنه عندما أعلن عدم قدرتي على إثبات عدم وجود الله، يجب أن أعترف أيضًا بعدم قدرتي على دحض وجود الآلهة هوميروس.

في مقالته عام 1953 بعنوان ما هو اللاأدري؟، قال راسل بوضوح:

يعتقد اللاأدري أنه من المستحيل معرفة الحقيقة في أمور مثل الله والحياة المستقبلية التي تتعلق بالمسيحية والأديان الأخرى. أو، إن لم يكن مستحيلًا، فهو على الأقل مستحيل في الوقت الحاضر.
كثيرًا ما يُثار التمييز بين اللاأدريين والملحدين.
أوضح راسل أن اللاأدريين يختلفون عن الملحدين. وأوضح أن الملحدين والمسيحيين يؤكدون العلم بوجود الله: المسيحيون يؤكدون وجود الله، والملحدين ينكرونه. في المقابل، يؤجل اللاأدري الحكم، بحجة عدم وجود أدلة كافية لتأكيد أو دحض حضور الله.

ولمزيد من التفصيل في نفس المقال، قال راسل:

أعتقد أنني إذا سمعت صوتًا من السماء يتنبأ بكل ما سيحدث لي خلال الأربع والعشرين ساعة القادمة، بما في ذلك الأحداث التي قد تبدو غير محتملة إلى حد كبير، وإذا حدثت كل هذه الأحداث بعد ذلك، فربما أكون مقتنعًا على الأقل بوجود بعض الذكاء الخارق.

ليزلي ويذرهيد

في عام 1965، قام عالم اللاهوت المسيحي ليزلي ويذرهيد (1893-1976) بتأليف اللاأدري المسيحي، مقدمًا الحجة التالية:

... يعتقد العديد من الملحدين المعترفين بالإله الحقيقي أقرب إلى الإيمان من كثير من رواد الكنيسة التقليديين الذين يؤمنون بجسد غير موجود ويطلقون عليه خطأ اسم الله.

على الرغم من طبيعتها الراديكالية وإمكانية إثارة الجدل بين اللاهوتيين التقليديين، إلا أن تفسير ويذرهيد لللاأدرية أقل شمولاً بكثير من تفسير هكسلي، وحتى أقل من اللاأدرية الضعيفة.

بالطبع، ستتمتع النفس البشرية دائمًا بالقدرة على رفض الله، لأن الاختيار ضروري لطبيعتها، لكنني لا أستطيع أن أصدق أن أي شخص سيفعل ذلك في النهاية.

الولايات المتحدة

روبرت جي. إنجرسول

اكتسب روبرت ج. إنجرسول (1833–1899)، وهو محامٍ وسياسي من ولاية إلينوي، مكانة بارزة باعتباره خطيبًا يحظى بتقدير كبير في أمريكا في القرن التاسع عشر، ولُقب لاحقًا بـ "اللاأدري العظيم".

خلال محاضرة ألقاها عام 1896، بعنوان لماذا أنا لاأدري، أوضحت إنجرسول المنظور التالي:

هل هناك قوة خارقة للطبيعة — عقل اعتباطي — إله متوج — إرادة عليا تحرك المد والجزر والتيارات في العالم — تنحني لها جميع الأسباب؟ أنا لا أنكر. لا أعلم، ولكنني لا أصدق. أعتقد أن الطبيعة هي الأسمى - أنه من السلسلة اللانهائية لا يمكن فقدان أو كسر أي رابط - أنه لا توجد قوة خارقة للطبيعة يمكنها الرد على الصلاة - لا توجد قوة يمكن للعبادة أن تقنعها أو تغيرها - لا توجد قوة تهتم بالإنسان.
أعتقد أن الطبيعة تحتضن كل شيء بأذرع لا نهاية لها - أنه لا يوجد أي تدخل - ولا توجد فرصة - وأن وراء كل حدث أسباب ضرورية لا حصر لها، وأن وراء كل حدث سيكون ويجب أن تكون هناك تأثيرات ضرورية لا حصر لها.
هل يوجد إله؟ لا أعلم. هل الإنسان خالد؟ لا أعلم. هناك شيء واحد أعرفه، وهو أنه لا الأمل ولا الخوف ولا الإيمان ولا الإنكار يمكن أن يغير الحقيقة. إنه كما هو، وسيكون كما يجب أن يكون.

في ختام خطابه، لخصت شركة Ingersoll بإيجاز الموقف اللاأدري:

يمكننا أن نكون صادقين بقدر ما نكون جاهلين. إذا كنا كذلك، فعندما نسأل ما الذي يقع وراء أفق المعلوم، يجب أن نقول إننا لا نعرف.

في عام 1885، أوضح إنجرسول وجهة نظره المقارنة حول اللاأدرية والإلحاد، قائلاً:

اللاأدري ملحد. الملحد ملحد. يقول اللاأدري: "لا أعرف، ولكني لا أؤمن بوجود إله". والملحد يقول نفس الشيء.

برنارد إدينجس بيل

دافع كانون برنارد إدينجس بيل (1886–1958)، وهو معلق ثقافي بارز وكاهن أسقفي ومؤلف، عن ضرورة اللاأدرية في عمله ما وراء اللاأدرية: كتاب للميكانيكيين المتعبة، واصفًا إياها بأنها حجر الأساس "لكل المسيحية الذكية". لقد افترض اللاأدرية كموقف فكري مؤقت يتضمن فحصًا صارمًا للمعتقدات المعاصرة، بما في ذلك فهم المرء لله. أكد بيل أن شخصيات مثل روبرت إنجرسول وتوماس باين لم يهاجموا المسيحية الأصيلة بل كانوا "تحريفًا صارخًا لها". وأرجع جزءًا من سوء الفهم هذا إلى الفهم غير الكافي لمفاهيم الله والدين. تاريخيًا، كان الإله يمثل أي قوة ملموسة وملموسة تحكم الوجود البشري وتُلهم التبجيل والمودة والرهبة والتبجيل؛ يشكل الدين ممارسة هذا التفاني. في حين أن الحضارات القديمة كانت تعبد آلهة ذات مظاهر ملموسة، مثل مامون (الذي يمثل الثروة والممتلكات المادية)، أو نابو (يرمز إلى العقلانية)، أو بعل (المرتبط بالطقس العنيف)، فقد جادل بيل بأن المجتمعات الحديثة تواصل تبجيل آلهة الثراء القديمة، والرغبات الجسدية، وتأليه الذات، وغالبًا ما يكون ذلك على حساب حياتهم وحياة ذريتهم. وبالتالي، اقترح أن اللاأدرية السلبية تؤدي عن غير قصد إلى عبادة هذه الأصنام الدنيوية.

في قناعات غير عصرية (1931)، انتقد بيل اعتماد التنوير المطلق على الإدراك الحسي البشري، المعزز بالأدوات العلمية، كوسيلة نهائية لفهم الواقع. ارتكز نقده على ثلاث نقاط أساسية: أولاً، كان هذا النهج المعرفي جديدًا نسبيًا، وهو ابتكار في العالم الغربي، نشأ مع أرسطو، ثم أعيد إحياؤه لاحقًا على يد توما الأكويني داخل المجتمع العلمي. ثانيًا، أدى انفصال العلم "الخالص" عن التجربة الإنسانية المباشرة، والذي ظهر بشكل خاص في التصنيع الأمريكي، إلى تغيير البيئة بشكل عميق، وكثيرًا ما شوهها، مما يشير إلى عدم ملاءمتها للاحتياجات البشرية. ثالثًا، نظرًا للتوليد المستمر للبيانات العلمية - إلى حد أنه لا يمكن لأي فرد أن يستوعبها بشكل شامل - فقد ترتب على ذلك منطقيًا أن العقل البشري كان بطبيعته غير قادر على تحقيق فهم كامل للكون. لذلك، خلص بيل إلى أن الاعتراف بأسرار الكون غير المرصود كان، في الواقع، موقفًا علميًا حقًا.

افترض بيل طريقتين إضافيتين يمكن للبشر من خلالهما إدراك العالم والتفاعل معه. التجربة الفنية تشمل التعبير عن المعنى عبر الكلام والكتابة والرسم والإيماءات، أي شكل من أشكال التواصل الذي ينقل نظرة ثاقبة للواقع الداخلي للفرد. تضمنت التجربة الصوفية القدرة على "القراءة" والانسجام مع الآخرين، وهو ما ساواه مع ما يسمى عادة بالحب. في الجوهر، وصف بيل الإنسانية بأنها عالم وفنان وعاشق في نفس الوقت، مؤكدًا أن إهمال أي من هذه الأبعاد الثلاثة سيؤدي إلى فرد غير متوازن.

يعرّف بيل الإنسانوي بأنه فرد لا يمكنه تجاهل هذه الأساليب البديلة للمعرفة بشكل مبرر. ومع ذلك، فقد اعتبر النزعة الإنسانية، مثل اللاأدرية، مرحلة عابرة، تبلغ ذروتها في نهاية المطاف إما في المادية العلمية أو الإيمان بالله. وقد طرح الأطروحة التالية:

لا يمكن التأكد من الحقيقة فقط من خلال الاستدلال المبني على البيانات العلمية. وينبع عدم الرضا السائد بين الأفراد المعاصرين من الاعتماد المفرط على مثل هذه المعلومات غير الكاملة. إن قدراتنا العقلية لا تعمل كطريق لاكتشاف الحقيقة، بل كآلية لتنظيم معرفتنا وخبراتنا بشكل متماسك. وبدون تصور إنساني شامل للعالم، يكون العقل عرضة للتضليل.
توجد أشكال أخرى من الإدراك خارج نطاق القياس العلمي، مثل القدرة على فهم إنسان آخر من خلال الحب. في حين أنه لا يمكن تشريح مشاعر المرء أو تصنيفها في مجلة علمية، إلا أنها تعطي فهمًا أعمق بكثير من معرفتنا، على سبيل المثال، بسطح الشمس. تكشف هذه التجارب النقاب عن واقع لا يمكن تحديده، ولكنه رغم ذلك حميم وشخصي، ويكشف عن صفات أجمل وأصدق من تلك التي توفرها الحقائق المنفصلة.
أن تكون متدينًا، ضمن الإطار المسيحي، يعني العيش من أجل الواقع بأكمله (الله) وليس من أجل جوانب مجزأة (الآلهة). فقط من خلال تصور هذا الواقع برمته ككيان شخصي - يتميز بالخير والحقيقة والكمال - وليس كقوة غير شخصية، يمكن للبشرية أن تقترب من الحقيقة المطلقة. الشخص النهائي قادر على أن يكون محبوبا، في حين أن القوة الكونية ليست كذلك. في حين أن العالم قد يكشف حقائق هامشية، فإن العاشق يمتلك القدرة على فهم الحقيقة الأساسية.
تدعم العديد من الحجج الاعتقاد التوحيدي، لكنها غالبًا ما تكون غير كافية لتحويل اللاأدري إلى مؤمن. إن مجرد الالتزام بنص مقدس قديم يعتبر غير كاف، حتى لو أظهر التحليل المحايد مصداقيته وجدارته الفائقة مقارنة بالتعاليم العلمانية. وبالمثل، فإن الاعتراف بالاحتمال الكبير بأن إلهًا شخصيًا سيرشد البشرية، نظرًا للصعوبات البشرية المتأصلة، لا يكفي. علاوة على ذلك، فإن الانتشار التاريخي لوصول الملايين إلى "كمال الواقع" من خلال التجربة الدينية فقط يعتبر غير كاف أيضًا. وفي حين أن هذه الاعتبارات قد تعزز الميل نحو الدين، إلا أنها في نهاية المطاف تفتقر إلى قوة الإقناع. ومع ذلك، فإن الافتراض التجريبي بوجود الله ككيان خير معروف، يتبعه الالتزام بممارسة دينية مقابلة، من المفترض أن يؤدي إلى تجارب شخصية غير مسبوقة. ويُقال إن مثل هذا النهج يضفي على الحياة معنىً عميقًا، وإشباعًا، وغياب الخوف بشأن الفناء. لا يتم تقديم هذا المنظور باعتباره تحديًا للعقل، بل باعتباره تجربة تتجاوز حدودها التقليدية.
عندما يُنظر إلى اللقاء الإلهي من خلال عدسة الحب، فإن ممارسات الصلاة والمشاركة الجماعية والتكريس الروحي تكتسب أهمية. يتم التأكيد على أن هذه الممارسات ترسي النظام في وجود الفرد، وتستعيد بشكل دائم الشعور بالكمال الذي كان غائبًا في السابق. ويُعتقد أيضًا أنهم يزرعون الرحمة والتواضع، ويقاومون الميول نحو ضيق الأفق أو الغطرسة.
لا ينبغي رفض أي تأكيد على الحقيقة بإجراءات موجزة؛ بل إن جميع المطالبات تتطلب فحصًا نقديًا. يكشف البحث العلمي تدريجيًا عن فهم متوسع للكون، والذي لا ينبغي تجاهله بسبب مفاهيم مسبقة أو الالتزام بنماذج قديمة. الفكر العقلاني يستحق الثقة والزراعة الدؤوبة. لا يتم تقديم المعتقد التوحيدي باعتباره تخليًا عن العقل أو رفضًا للأدلة العلمية، بل باعتباره احتضانًا للمجهول يؤدي إلى اكتشاف تجربة حياتية شاملة.

التركيبة السكانية

عادةً، لا تميز منهجيات البحث الديموغرافي بين الفئات المختلفة من الأفراد غير المتدينين؛ وبالتالي، كثيرًا ما يتم تجميع اللاأدريين مع الملحدين أو غيرهم من السكان غير المنتمين.

أشارت دراسة استقصائية أجريت عام 2010 في Encyclopædia Britannica إلى أن الأفراد غير المتدينين، بما في ذلك اللاأدريين، يشكلون حوالي 9.6% من سكان العالم. علاوة على ذلك، فقد تم إجراء استطلاع للرأي في الفترة من نوفمبر إلى ديسمبر 2006 ونشر في فاينانشيال تايمز وقدم إحصائيات للولايات المتحدة وخمس دول أوروبية. بلغت معدلات اللاأدرية في الولايات المتحدة 14%، في حين أظهرت الدول الأوروبية التي شملها الاستطلاع نسبًا أعلى بكثير: إيطاليا (20%)، إسبانيا (30%)، بريطانيا العظمى (35%)، ألمانيا (25%)، وفرنسا (32%).

كشف بحث أجراه مركز بيو للأبحاث أن ما يقرب من 16% من سكان العالم، الذين يمثلون ثالث أكبر مجموعة سكانية بعد المسيحية والإسلام، لم يبلغوا عن أي انتماء ديني. كما حدد تقرير صدر عام 2012 من مركز بيو للأبحاث أن اللاأدريين يشكلون 3.3% من السكان البالغين في الولايات المتحدة. الولايات المتحدة 2024 أشار مسح المشهد الديني، الذي أجراه أيضًا مركز بيو للأبحاث، إلى أن 54% من المشاركين اللاأدريين أكدوا عدم الإيمان بالله، بينما أعرب 41% عن شعورهم بالتوتر بسبب هويتهم غير الدينية داخل مجتمع يغلب عليه الدين.

أشارت بيانات من مكتب الإحصاءات الأسترالي لعام 2021 إلى أن 38.9% من الأستراليين تم تحديدهم على أنهم "ليس لديهم دين"، وهو تصنيف يشمل اللاأدريين. في اليابان، ما بين 64% إلى 65% من السكان، وفي فيتنام ما يصل إلى 81%، يعتبرون ملحدين أو لا أدريين أو غير مؤمنين بالإله. أفاد استطلاع رسمي أجراه الاتحاد الأوروبي أن 3% من سكانه أعربوا عن عدم يقينهم بشأن الإيمان بإله أو روح.

النقد

تواجه اللاأدرية انتقادات من وجهات نظر متنوعة. يؤكد بعض الملحدين أن مصطلح "اللاأدرية" مرادف وظيفيًا للإلحاد، مما يؤدي إلى اتهامات متكررة بأن الأفراد الذين يتبنون التسمية اللاأدرية يتهربون فقط من تسمية الملحد.

الإيماني

يؤكد النقاد الإيمانيون الاستحالة العملية لللاأدرية، بحجة أنه يجب على الفرد بالضرورة أن يدير حياته إما كما لو كان الله غير موجود (etsi deus Non-daretur) أو كما لو كان الله موجودًا (etsi deus Daretur).

مسيحي

وزعم البابا بنديكتوس السادس عشر أن اللاأدرية القوية، على وجه التحديد، متناقضة بطبيعتها لأنها تؤكد في الوقت نفسه قدرة العقل على التأكد من الحقيقة العلمية. وأرجع إغفال الفكر العقلاني من الأطر الدينية والأخلاقية إلى أمراض مجتمعية حادة، بما في ذلك الجرائم ضد الإنسانية والكوارث البيئية. وصف بنديكتوس اللاأدرية بأنها "دائما ثمرة رفض تلك المعرفة التي تقدم في الواقع للإنسان ... معرفة الله كانت موجودة دائما." وأكد أيضًا أن اللاأدرية تمثل تفضيلًا للراحة والكبرياء والسيطرة والفائدة العملية على الحقيقة، ومقارنتها بفضائل مثل النقد الذاتي الصارم، والتعامل المتواضع مع الوجود، والصبر الدؤوب والتصحيح الذاتي المتأصل في المنهج العلمي، والرغبة في الصقل بواسطة الحقيقة.

تعترف الكنيسة الكاثوليكية بأهمية التدقيق في ما تسميه "اللاأدرية الجزئية"، في إشارة إلى الأطر التي "لا تهدف إلى البناء". فلسفة كاملة لما لا يمكن معرفته، ولكن مع استبعاد أنواع خاصة من الحقيقة، وخاصة الدينية، من مجال المعرفة. ومع ذلك، فقد قاومت الكنيسة تاريخياً أي رفض كامل لقدرة الإنسان العقلانية على فهم الله. يؤكد مجمع الفاتيكان أن "الله، بداية ونهاية كل شيء، يمكن، بالنور الطبيعي للعقل البشري، أن يعرف على وجه اليقين من أعمال الخليقة."

ادعى بليز باسكال أنه، حتى في غياب الأدلة التجريبية لوجود الله، يجب على اللاأدريين أن يأخذوا في الاعتبار رهان باسكال: القيمة المتوقعة اللانهائية المستمدة من الاعتراف بالله تتجاوز دائمًا القيمة المتوقعة المحدودة لإنكار وجوده، مما يجعل إن خيار الإيمان بالله هو "رهان" أكثر حكمة.

إلحادي

يفترض ريتشارد دوكينز أن التمييز بين اللاأدرية والإلحاد يمثل مشكلة، لأنه يتوقف على تقييم الفرد لاحتمال وجود كيان يشبه الإله يقترب من الصفر. فيما يتعلق بموقفه، يوضح دوكينز: "أنا ملحد فقط إلى الحد الذي لا أدري فيه الجنيات في أسفل الحديقة". يصنف دوكينز كذلك اللاأدريين إلى "اللاأدريين المؤقتين في الممارسة" (TAPs) و"اللاأدريين الدائمين في المبدأ" (PAPs). ويؤكد أن "اللاأدرية حول وجود الله تنتمي بقوة إلى الفئة المؤقتة أو TAP. فإما أن يكون موجودًا أو لا يكون. إنه سؤال علمي؛ في يوم من الأيام قد نعرف الإجابة، وفي الوقت نفسه يمكننا أن نقول شيئًا قويًا جدًا عن الاحتمالية"، ويصف PAP بأنه "نوع من الحياد الذي لا مفر منه".

الغنوصية

تمثل الغنوصية مفهومًا فلسفيًا ذا صلة، حيث تؤكد أن التعريف المتماسك للإله هو شرط أساسي لأي خطاب ذي معنى فيما يتعلق بوجوده. إذا كان التعريف المقترح يفتقر إلى التماسك، فإن الجاهل يتبنى الموقف غير المعرفي بأن وجود الإله إما فارغ لغويًا أو غير قابل للتحقق تجريبيًا. يعتبر الفلاسفة مثل إيه جي آير وثيودور درانج أن كلاً من الإلحاد واللأدرية يتعارضان مع اللاأدرية، بحجة أن الاثنين السابقين يقبلان اقتراح "وجود الإله" باعتباره بيانًا ذا معنى مفتوحًا للنقاش.

المراجع