تمثل الأناركية فلسفة سياسية وحركة اجتماعية مكرسة لإلغاء جميع المؤسسات التي تديم السلطة أو الإكراه أو التسلسل الهرمي، مع التركيز بشكل أساسي على تفكيك الدولة والرأسمالية. وتدعو إلى إنشاء مجتمعات عديمي الجنسية وجمعيات طوعية حرة كبدائل لحكم الدولة. تقع اللاسلطوية تاريخيًا على اليسار، وكثيرًا ما توصف بأنها الفصيل التحرري داخل الحركة الاشتراكية الأوسع، وغالبًا ما يطلق عليها اسم الاشتراكية التحررية.
الأناركية هي فلسفة وحركة سياسية تسعى إلى إلغاء جميع المؤسسات التي تديم السلطة أو الإكراه أو التسلسل الهرمي، وتستهدف الدولة والرأسمالية في المقام الأول. تدعو الأناركية إلى استبدال الدولة بمجتمعات عديمة الجنسية وجمعيات حرة طوعية. تعتبر الأناركية حركة يسارية تاريخيًا، وتوصف أحيانًا بأنها الجناح التحرري للحركة الاشتراكية (الاشتراكية التحررية).
بينما يمكن التعرف على سلائف الفكر الأناركي عبر العصور التاريخية، نشأت الأناركية الحديثة خلال عصر التنوير. طوال النصف الأخير من القرن التاسع عشر والعقود الأولى من القرن العشرين، شهدت الحركة الأناركية نموًا واسع النطاق عالميًا، ولعبت دورًا حاسمًا في نضالات العمال من أجل التحرر. شهد هذا العصر أيضًا ظهور مدارس فكرية لاسلطوية متنوعة. شارك اللاسلطويون في العديد من الأحداث الثورية، ومن أبرزها كومونة باريس، والحرب الأهلية الروسية، والحرب الأهلية الإسبانية، والتي كانت ذروتها بمثابة نهاية الفترة الكلاسيكية للأناركية. خلال العقود الأخيرة من القرن العشرين وامتدت إلى القرن الحادي والعشرين، شهدت الحركة الأناركية انتعاشًا، مما زاد من شعبيتها ونفوذها داخل الحركات المناهضة للرأسمالية، والمناهضة للحرب، والعولمة.
يستخدم الأناركيون مجموعة من المنهجيات لتحقيق التحول الاجتماعي، والتي تصنف عادة على أنها إما ثورية أو تطورية؛ ومع ذلك، فإن هذه الفئات تتقاطع في كثير من الأحيان وتظهر من خلال مجموعة متنوعة من التطبيقات التكتيكية. تدعو الاستراتيجيات التطورية عادة إلى تعديلات تدريجية وغير عنيفة في كثير من الأحيان، في حين تهدف الاستراتيجيات الثورية إلى تفكيك الدول والمؤسسات القمعية. لقد أثرت النظرية والنقد والتطبيق العملي الأناركي بشكل كبير على جوانب عديدة من الحضارة الإنسانية.
أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف
يشتق مصطلح الأناركية اشتقاقيًا من الكلمة اليونانية القديمة anarkhia (ἀναρχία)، والتي تعني "بدون حاكم". يتكون هذا المصطلح اليوناني من البادئة an-، والتي تعني "بدون"، وكلمة الجذر arkhos، التي تشير إلى "القائد" أو "الحاكم". تشير اللاحقة -ism إلى تيار أيديولوجي يدعو إلى الفوضى. تم تسجيل المصطلح الإنجليزي الأناركية لأول مرة في عام 1642 باسم الأناركية، بينما ظهرت الفوضوية في وقت سابق، في عام 1539. وقد نقلت التطبيقات الإنجليزية الأولية لهذه المصطلحات في المقام الأول إحساسًا بالفوضى. أثناء الثورة الفرنسية، وصفت فصائل مختلفة خصومها بازدراء بأنهم فوضويون، على الرغم من أن القليل من هؤلاء المتهمين كانوا يحملون وجهات نظر تتفق إلى حد كبير مع المفكرين اللاسلطويين اللاحقين. ساهم العديد من الثوريين في القرن التاسع عشر، بما في ذلك ويليام جودوين (1756–1836) وويلهلم ويتلينج (1808–1871)، بشكل كبير في تطوير المذاهب اللاسلطوية للأجيال اللاحقة، على الرغم من عدم استخدام مصطلحات لاسلطوية أو لاسلطوية لوصف أنفسهم أو فلسفاتهم.
بيير جوزيف برودون (1809–1865) كان أول فيلسوف سياسي يُعرّف نفسه على أنه لاسلطوي (بالفرنسية: أناركي)، وهي التسمية التي أسست اللاسلطوية رسميًا في منتصف القرن التاسع عشر. بدأ مصطلح الليبرتارية في فرنسا خلال تسعينيات القرن التاسع عشر، وكثيرًا ما كان بمثابة مرادف للفوضوية، وهو الاستخدام الذي ظل سائدًا خارج الولايات المتحدة. ومع ذلك، فإن بعض تطبيقات الليبرتارية تقتصر على فلسفات السوق الحرة الفردية، حيث تم تصنيف لاسلطوية السوق الحرة على وجه التحديد على أنها لاسلطوية تحررية.
على الرغم من أن المصطلح الليبرالي كان تاريخيًا مرادفًا إلى حد كبير للفوضوية، فقد اتسع نطاقه الدلالي مؤخرًا بسبب تبنيه من قبل مجموعات متنوعة أيديولوجيًا. ويشمل ذلك عناصر من اليسار الجديد والماركسيين التحرريين، الذين يتنصلون من الارتباط بالاشتراكيين الاستبداديين أو الأحزاب الطليعية، بالإضافة إلى الليبراليين الثقافيين المتطرفين، الذين ينصب تركيزهم الأساسي على الحريات المدنية. علاوة على ذلك، يستخدم بعض اللاسلطويين التسمية اشتراكية تحررية للتحايل على الدلالات السلبية المرتبطة غالبًا باللاسلطوية وللتأكيد على روابطها المتأصلة بالاشتراكية. بشكل عام، الأناركية هي السمة المميزة للفصيل المناهض للاستبداد داخل الحركة الاشتراكية. إنها تقف على النقيض من أشكال الاشتراكية الموجهة نحو الدولة أو من أعلى إلى أسفل. عادة ما يؤكد المتخصصون في الأناركية على أسسها الاشتراكية وينتقدون الجهود الرامية إلى إقامة انقسام بين الأناركية والاشتراكية. يؤكد بعض الباحثين أن الأناركية تستمد تأثيرات كبيرة من الليبرالية، وتضعها على أنها ليبرالية واشتراكية، ولكن مع التركيز بشكل أقوى على الأخيرة. يرفض عدد كبير من الباحثين الرأسمالية اللاسلطوية، ويرون فيها تفسيرًا خاطئًا للمبادئ اللاسلطوية الأساسية.
على الرغم من أن معارضة الدولة أمر أساسي للفلسفة الأناركية، فإن تعريف الأناركية بدقة يمثل تحديًا كبيرًا للأكاديميين. تنبع هذه الصعوبة من الخطاب الأكاديمي والفوضوي المكثف حول هذا الموضوع، مع وجود تيارات أيديولوجية متنوعة تقدم تفسيرات دقيقة. تشمل المكونات التعريفية الرئيسية عادةً التطلع إلى بنية مجتمعية غير قسرية، والرفض الصريح لآليات الدولة، والاقتناع بأن الطبيعة البشرية متوافقة مع مثل هذا المجتمع أو قادرة على التطور نحوه، والمنهجيات المقترحة لتحقيق المثل الأناركي.
التاريخ
عصر ما قبل الحداثة
ظهرت سلائف مهمة للفكر اللاسلطوي في العصور القديمة في الصين واليونان. داخل الصين، تم التعبير عن مفهوم الأناركية الفلسفية، التي تدقق في شرعية الدولة، من قبل الفلاسفة الطاويين تشوانج تشو ولاوزي. الطاوية، إلى جانب الرواقية، معروفة باحتوائها على "توقعات مهمة" للمبادئ اللاسلطوية.
في اليونان، تم التعبير أيضًا عن وجهات النظر الفوضوية من قبل التراجيديين والفلاسفة. على سبيل المثال، استخدم إسخيلوس وسوفوكليس أسطورة أنتيجون لتصوير التوتر المتأصل بين القوانين التي تفرضها الدولة والاستقلال الفردي. لقد تحدى سقراط السلطات الأثينية باستمرار، ودافع عن الحق في حرية الضمير الفردي. رفض المتهكمون القانون البشري (nomos) والسلطات القائمة، وسعوا بدلاً من ذلك إلى العيش وفقًا للطبيعة (physis). على العكس من ذلك، دعا الرواقيون إلى مجتمع عديم الجنسية يقوم على علاقات غير رسمية وودية بين سكانه.
خلال أوروبا في العصور الوسطى، كان النشاط الفوضوي العلني غائبًا إلى حد كبير، باستثناء بعض الحركات الدينية الزهدية. وقد ساهمت هذه الحركات، جنبًا إلى جنب مع الحركات الإسلامية المختلفة، في ظهور اللاسلطوية الدينية. في الإمبراطورية الساسانية، دافع مازداك عن مجتمع قائم على المساواة وحل النظام الملكي، مما أدى إلى إعدامه السريع على يد الإمبراطور كافاد الأول. وفي الوقت نفسه، أعلنت الطوائف الدينية في البصرة عن مذاهب مناهضة للدولة. في جميع أنحاء أوروبا، قامت مجموعات دينية متنوعة بتعزيز الميول المناهضة للدولة والتحررية.
أدى تجدد الاهتمام في عصر النهضة بالعصور القديمة وتركيز الإصلاح على الحكم الخاص إلى تنشيط جوانب العلمانية المناهضة للاستبداد في جميع أنحاء أوروبا، ولا سيما في فرنسا. علاوة على ذلك، فإن مساءلة التنوير لكل من السلطة الفكرية العلمانية والدينية، إلى جانب الاضطرابات الثورية في تسعينيات القرن الثامن عشر وعام 1848، حفزت بشكل جماعي التطور الأيديولوجي الذي بلغ ذروته في عصر اللاسلطوية الكلاسيكية.
العصر الحديث
مثلت الثورة الفرنسية لحظة محورية لظهور المشاعر المناهضة للدولة والمشاعر الفيدرالية، وخاصة بين الفصائل الحزبية مثل الغاضبين وsans-culottes. شهد القرن التاسع عشر تطور التيارات اللاسلطوية الأولية: إذ قدم ويليام جودوين اللاسلطوية الفلسفية في إنجلترا، مما أدى إلى تقويض شرعية الدولة أخلاقياً. أرست فلسفة ماكس شتيرنر الأساس للفردية. واكتسبت نظرية بيير جوزيف برودون حول التبادلية جاذبية في فرنسا. وبحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، كانت المدارس الفكرية اللاسلطوية المتميزة راسخة، بالتزامن مع موجة غير مسبوقة من العولمة من عام 1880 إلى عام 1914. وقد استمرت هذه الفترة، المعروفة باسم عصر اللاسلطوية الكلاسيكية، حتى نهاية الحرب الأهلية الإسبانية ويُنظر إليها على نطاق واسع على أنها العصر الذهبي للأناركية.
أسس ميخائيل باكونين، بناءً على المبادئ التبادلية، فوضوية جماعية وانضم إلى رابطة العمال الأممية، وهي نقابة عمالية تأسست عام 1864 لتوحيد الحركات الثورية المختلفة، والتي عرفت فيما بعد باسم الأممية الأولى. تطورت هذه الأممية إلى كيان سياسي هائل، حيث عمل كارل ماركس كقائد بارز وعضو في مجلسها العام. عارض فصيل باكونين، اتحاد الجورا، جنبًا إلى جنب مع أتباع برودون، اشتراكية الدولة، ودافعوا عن الامتناع السياسي والاحتفاظ بالممتلكات الصغيرة. وبعد خلافات حادة، تم طرد الباكونينيين من الأممية على يد الماركسيين في مؤتمر لاهاي عام 1872. واجه الفوضويون مصيرا مماثلا داخل الأممية الثانية، التي طردوا منها في نهاية المطاف في عام 1896. وقد حذر باكونين من أن الثوريين الذين يستولون على السلطة بموجب المبادئ الماركسية سوف يصبحون في نهاية المطاف مضطهدين جدد للطبقة العاملة. ردًا على طردهم من الأممية الأولى، قام الأناركيون فيما بعد بتشكيل منظمة سانت إيمير الدولية. متأثرة بالفيلسوف والعالم الروسي بيتر كروبوتكين، بدأت الشيوعية الأناركية تتقارب مع الجماعية. دعا الشيوعيون اللاسلطويون، مستلهمين كومونة باريس عام 1871، إلى الاتحاد الفيدرالي الحر وتوزيع الموارد على أساس الاحتياجات الفردية.
خلال هذه الفترة، اعتنقت أقلية من الفوضويين العنف السياسي الثوري، والذي أطلق عليه اسم "الدعاية الفعل". أدى تجزئة الحركة الاشتراكية الفرنسية إلى فصائل عديدة، إلى جانب إعدام العديد من أعضاء الكومونة ونفيهم جزائيًا بعد قمع كومونة باريس، إلى تعزيز التعبير والأفعال السياسية الفردية. على الرغم من تنصل العديد من الفوضويين من أعمال العنف هذه، اكتسبت الحركة سمعة سيئة، مما أدى إلى بذل جهود لتقييد هجرة الفوضويين إلى الولايات المتحدة، لا سيما من خلال قانون الهجرة لعام 1903، والمعروف أيضًا باسم قانون استبعاد الفوضويين. شكلت اللاشرعية استراتيجية أخرى اعتمدها بعض اللاسلطويين خلال هذه الحقبة.
مع بداية القرن العشرين، تضاءل انتشار الحركة الإرهابية، مما أدى إلى صعود الشيوعية اللاسلطوية والنقابية، بالتزامن مع انتشار الأناركية عالميًا. وفي الصين، قدمت مجموعات طلابية صغيرة شكلاً إنسانياً مؤيداً للعلم للشيوعية الفوضوية. برزت طوكيو كمركز مهم للشباب المتمردين من دول شرق آسيا، الذين انتقلوا إلى العاصمة اليابانية لأغراض تعليمية. وفي داخل أمريكا اللاتينية، كانت الأرجنتين بمثابة معقل للنقابية اللاسلطوية، حيث رسخت نفسها باعتبارها الإيديولوجية اليسارية البارزة. شارك اللاسلطويون في كومونة ستراندزا وجمهورية كروسيفو، وكلاهما تأسس في مقدونيا خلال انتفاضة إيليندن-بريوبراجيني عام 1903، وكذلك في الثورة المكسيكية عام 1910. شهدت الفترة الثورية الممتدة من 1917 إلى 1923 مستويات متنوعة من المشاركة اللاسلطوية.
على الرغم من التحفظات، شارك الفوضويون بنشاط في الثورة الروسية، وعارضوا الحركة البيضاء، وخاصة داخل مخنوفشتشينا. بعد مشاهدة الانتصارات البلشفية في ثورة أكتوبر والحرب الأهلية الروسية اللاحقة، انجذب العديد من العمال والناشطين نحو الأحزاب الشيوعية، التي توسعت على حساب الفوضوية والحركات الاشتراكية الأخرى. في فرنسا والولايات المتحدة، غادر أتباع المنظمات النقابية البارزة، بما في ذلك الاتحاد العام للعمل وعمال الصناعة في العالم، مجموعاتهم للانضمام إلى الأممية الشيوعية. ومع ذلك، واجه الفوضويون قمعًا شديدًا بمجرد أن عززت الحكومة البلشفية سلطتها، ولا سيما خلال تمرد كرونشتاد. لجأ العديد من الفوضويين من بتروغراد وموسكو إلى أوكرانيا، قبل قمع البلاشفة للحركة الفوضوية في تلك المنطقة أيضًا. في أعقاب قمع اللاسلطويين في روسيا، تجسد تياران متميزان ومتناقضان: المنصة والفوضوية التوليفية. تهدف المنصة إلى إنشاء منظمة ثورية متماسكة، في حين عارضت الأناركية التوليفية أي هيكل يشبه حزبًا سياسيًا.
خلال الحرب الأهلية الإسبانية (1936–39)، أعاد الفوضويون والنقابيون (على وجه التحديد الكونفدرالية الوطنية للعمال وFAI) تأسيس تحالفات مع الفصائل اليسارية المتنوعة. ضمن التقليد الدائم للأناركية الإسبانية دورًا محوريًا للأناركيين في الصراع، لا سيما داخل الثورة الإسبانية عام 1936. في أعقاب التمرد العسكري، استولت حركة متأثرة بالأناركية تضم الفلاحين والعمال، مدعومة بالميليشيات المسلحة، على برشلونة ومناطق ريفية واسعة في إسبانيا، ثم قامت بعد ذلك بتجميع الأراضي. في البداية، عرض الاتحاد السوفييتي مساعدات محدودة؛ ومع ذلك، أدى ذلك إلى صراع شرس بين الشيوعيين والجماعات اليسارية الأخرى خلال الأحداث المعروفة باسم أيام مايو، حيث عزز جوزيف ستالين النفوذ السوفييتي على الحكومة الجمهورية، وبلغ ذروته بهزيمة أخرى للفوضويين على يد القوات الشيوعية.
ما بعد الحرب العالمية الثانية
شهدت الحركة الأناركية تراجعًا كبيرًا مع انتهاء الحرب العالمية الثانية. ظهرت عودة الأناركية في الستينيات، ومن المحتمل أن يُعزى ذلك إلى أوجه القصور الملحوظة في الماركسية اللينينية والضغوط الجيوسياسية للحرب الباردة. في الوقت نفسه، اندمجت الأناركية في مختلف الحركات التي تحدت كلاً من الهياكل الرأسمالية وسلطة الدولة، بما في ذلك الحركات المناهضة للطاقة النووية والبيئة وحركات السلام، والثقافة المضادة في الستينيات، واليسار الجديد. علاوة على ذلك، تطورت من طابعها الثوري السابق إلى موقف إصلاحي أكثر استفزازًا ومناهضًا للرأسمالية. أصبحت الأناركية بعد ذلك مرتبطة بثقافة البانك الفرعية، لا سيما من خلال فرق مثل كراس وذا سيكس بيستولز. شهدت الحركة النسوية الأناركية، وهي تيار نسوي راسخ، طفرة متجددة خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية. تطورت الأناركية السوداء أيضًا خلال هذه الفترة، مما ساهم في تحول التركيز الديموغرافي للأناركية بعيدًا عن المركزية الأوروبية. تزامن هذا التطور مع تراجع نفوذ الأناركية في شمال أوروبا ونموها غير المسبوق في أمريكا اللاتينية.
في فجر القرن الحادي والعشرين، شهدت الأناركية زيادة في الشهرة والتأثير داخل الحركات المناهضة للرأسمالية، والمناهضة للحرب، والمناهضة للعولمة. اكتسبت الحركة الأناركية اهتمامًا أكبر بالتزامن مع صعود الحركة المناهضة للعولمة، والتي تبنت العديد من شبكات الناشطين الأساسيين توجهًا لاسلطويًا. حصل الفوضويون على الاعتراف بمشاركتهم في المظاهرات التي استهدفت منظمة التجارة العالمية، ومجموعة الثماني، والمنتدى الاقتصادي العالمي. وفي إطار هذه الاحتجاجات، شاركت مجموعات مخصصة بلا قيادة ومجهولة، تم تحديدها على أنها كتل سوداء، في أعمال شغب، وإلحاق أضرار بالممتلكات، واشتباكات عنيفة مع سلطات إنفاذ القانون. وشملت الاستراتيجيات التنظيمية الإضافية التي تم تطويرها خلال هذه الحقبة مجموعات التقارب، والثقافة الأمنية، واستخدام التقنيات اللامركزية مثل الإنترنت. من الحوادث البارزة في هذه الفترة سلسلة المواجهات في مؤتمر منظمة التجارة العالمية في سياتل عام 1999. إن تأثير الحركة على التطرف في القرن الحادي والعشرين، إلى جانب القبول الأوسع للمبادئ اللاسلطوية، يشير إلى تجدد الاهتمام العلمي والعامة. تسلط تقارير وسائل الإعلام الحديثة المتعلقة بمظاهرات الكتلة السوداء في كثير من الأحيان الضوء على حالات العنف المنسوبة إلى الفوضويين.
على الرغم من احتوائها على تطلعات ثورية، فإن العديد من المظاهر المعاصرة للأناركية ليست تصادمية بطبيعتها. بدلاً من ذلك، تسعى هذه الأشكال إلى بناء نماذج بديلة للتنظيم الاجتماعي، وغالبًا ما تلتزم بنظريات القوة المزدوجة، التي تعطي الأولوية للترابط المتبادل والتعاون الطوعي، كما يتضح من مجموعات مثل Food Not Bombs ومختلف المراكز الاجتماعية ذاتية الإدارة.
وقد أدى ظهور الأناركية المتزايد إلى زيادة المشاركة العلمية من تخصصات مثل الأنثروبولوجيا والتاريخ، على الرغم من أن الممارسة الأناركية المعاصرة غالبًا ما تعطي الأولوية للعمل المباشر على الخطاب الأكاديمي النظري. لقد أثرت المبادئ الفوضوية بشكل كبير على تطور الزاباتيستا في المكسيك والاتحاد الديمقراطي لشمال سوريا، المعروف على نطاق واسع باسم روج آفا، والذي يعمل بمثابة منطقة حكم ذاتي بحكم الأمر في شمال سوريا.
المدارس الفكرية الأناركية
يتم تصنيف الفكر الأناركي على نطاق واسع إلى تقليدين تاريخيين أساسيين: الأناركية الاجتماعية والأناركية الفردية، والتي تتميز بأصولها المتباينة وقيمها الأساسية ومساراتها التنموية. ويؤكد التقليد الفردي على الحرية السلبية، مع التركيز على غياب القيود الخارجية على الفرد المستقل، في حين يدافع التقليد الاجتماعي عن الحرية الإيجابية، ويسعى إلى تحقيق الإمكانات الجماعية للمجتمع من خلال مبادئ المساواة والملكية الاجتماعية. من الناحية التاريخية، يمكن تصنيف اللاسلطوية إلى تيارات كلاسيكية من أواخر القرن التاسع عشر وتيارات ما بعد الكلاسيكية اللاحقة، والتي تشمل الأناركية النسوية، والأناركية الخضراء، وما بعد الأناركية.
إن المبادئ الأساسية للأناركية، ولا سيما التزامها بمناهضة الرأسمالية، والمساواة، وتوسيع كل من الحكم الذاتي المجتمعي والفردي، تميزها عن الرأسمالية اللاسلطوية وغيرها من أشكال التحررية الاقتصادية. وفي حين أنها تقع عادة في أقصى يسار الطيف السياسي، فمن الجدير بالذكر أن بعض الأيديولوجيات، مثل الرأسمالية الأناركية، ترفض أيضًا سلطة الدولة، وإن كان ذلك من أساس فلسفي محافظ. تجسد فلسفاتها الاقتصادية والقانونية إلى حد كبير تفسيرات مناهضة للاستبداد، ومعادية للدولة، والتحررية، وراديكالية مستمدة من الفكر السياسي اليساري والاشتراكي، وتشمل مفاهيم مثل الجماعية، والشيوعية، والفردية، والتبادلية، والنقابية، إلى جانب الأطر الاقتصادية الاشتراكية التحررية الأخرى.
تشمل الأناركية أنواعًا وتقاليدًا متنوعة، وتفتقر إلى إطار عقائدي ثابت وفريد. كان الرد على الطائفية الداخلية هو مفهوم "الفوضوية بدون صفات"، الذي دعا إليه فرناندو تاريدا ديل مارمول في عام 1889 لتعزيز التسامح والوحدة وسط المناقشات النظرية المثيرة للجدل. على الرغم من الاختلافات بينها، يُنظر إلى هذه المدارس الأناركية على أنها اتجاهات مترابطة، توحدها مبادئ أساسية بما في ذلك الحكم الذاتي، والمساعدة المتبادلة، ومناهضة الاستبداد، واللامركزية.
بخلاف الأناركية السياسية، التي تتضمن حركات محددة، تفترض الأناركية الفلسفية أن الدولة تفتقر بطبيعتها إلى الشرعية الأخلاقية، على الرغم من أنها لا تدعو بالضرورة إلى إلغاء الثورة. يبرز هذا المنظور بشكل خاص في الأناركية الفردية، وقد يسمح بحد أدنى من الدولة ولكنه يؤكد أن المواطنين ليسوا ملزمين أخلاقيًا بإطاعة السلطة الحكومية عندما تنتهك الاستقلال الفردي. ساهمت التقاليد الفلسفية المتنوعة، مثل الموضوعية والكانطية، في الحجج الداعمة للفوضوية الفلسفية، ولا سيما نقد وولف لشرعية الدولة الرسمية. نظرًا للدور المركزي للأخلاق في الفلسفة الأناركية، تحظى الحجج الأخلاقية باهتمام كبير. كما اعتنق بعض الفوضويين العدمية السياسية.
التيارات الفوضوية الكلاسيكية
ظهرت التبادلية والفردية كتيارات تأسيسية داخل اللاسلطوية الكلاسيكية، وانضمت إليها فيما بعد الأشكال البارزة من اللاسلطوية الاجتماعية: الجماعية، والشيوعية، والنقابية. تتباعد هذه المدارس المتميزة في المقام الأول في هياكلها التنظيمية والاقتصادية المقترحة لمجتمع مثالي.
تم تطوير التبادلية، وهي نظرية اقتصادية من القرن الثامن عشر، إلى إطار فوضوي على يد بيير جوزيف برودون. وتشمل أهدافها إلغاء الدولة، والمعاملة بالمثل، والارتباط الحر، والعقود الطوعية، والاتحاد، والإصلاح النقدي الذي يشمل الائتمان والعملة التي ينظمها "بنك الشعب". بأثر رجعي، تم وضع التبادلية أيديولوجيًا بين الأناركية الفردية والجماعية. في كتابه الذي صدر عام 1840 تحت عنوان "ما هي الملكية؟"، وصف برودون في البداية رؤيته بأنها "الشكل الثالث للمجتمع، وهو مزيج من الشيوعية والملكية". الأناركية الجماعية، وهي نسخة اشتراكية ثورية غالبًا ما ترتبط بميخائيل باكونين، تدعو إلى الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج، والتي يُنظر إليها على أنها تتحقق من خلال الثورة العنيفة. يقترح المؤيدون أنه يجب تعويض العمال على أساس وقت العمل، وهو ما يتناقض مع المبدأ الشيوعي المتمثل في التوزيع حسب الحاجة. في حين ظهرت الأناركية الجماعية بالتزامن مع الماركسية، فقد رفضت دكتاتورية البروليتاريا، على الرغم من هدف الماركسية المعلن المتمثل في مجتمع جماعي عديم الجنسية.
تقترح الشيوعية الأناركية مجتمعًا شيوعيًا يتميز بالملكية المشتركة لوسائل الإنتاج، وتديره شبكة فيدرالية من الجمعيات التطوعية، حيث يلتزم الإنتاج والاستهلاك بالمبدأ التالي: "من كل حسب قدرته، ولكل حسب حاجته". تطورت هذه النظرية من الحركات الاشتراكية الراديكالية التي أعقبت الثورة الفرنسية وتم توضيحها رسميًا داخل القسم الإيطالي من الأممية الأولى. أدت مساهمات بيتر كروبوتكين النظرية إلى توسيع نطاق الشيوعية اللاسلطوية بشكل كبير، حيث أصبح منهجه الخاص هو المنظور اللاسلطوي السائد بحلول أواخر القرن التاسع عشر. النقابية الأناركية، وهي فرع لاسلطوي آخر، تحدد النقابات العمالية باعتبارها حافزًا محتملاً للتحول الاجتماعي الثوري، بهدف استبدال الرأسمالية والدولة بمجتمع عمالي يدار ذاتيًا بشكل ديمقراطي. وتشمل مبادئها الأساسية العمل المباشر، وتضامن العمال، والإدارة الذاتية للعمال.
تمثل الأناركية الفردية تقليدًا فكريًا متنوعًا داخل الحركة الأناركية الأوسع، مع إعطاء الأولوية للاستقلال الفردي والإرادة فوق القيود الخارجية. من بين أبرز المؤيدين الأوائل للأناركية الفردية ويليام جودوين، وماكس شتيرنر، وهنري ديفيد ثورو. على الصعيد العالمي، اكتسبت الأناركية الفردية أتباعًا متواضعين ولكن متنوعين، بما في ذلك الفنانين البوهيميين والمثقفين والشباب الأناركيين الخارجين عن القانون، الذين شاركوا في ممارسات تسمى عدم الشرعية والإصلاح الفردي.
ما بعد الكلاسيكية والمعاصرة
لقد عززت الأناركية باستمرار العديد من الفلسفات والحركات، والتي غالبًا ما تتميز بالانتقائية، ودمج المصادر المتنوعة وتجميع المفاهيم المتباينة لصياغة أطر فلسفية جديدة. تستمر المبادئ المناهضة للرأسمالية في الأناركية الكلاسيكية باعتبارها سمة مهمة ضمن المظاهر المعاصرة.
تتميز الحركة الأناركية المعاصرة بتعدد الجماعات والميول والمدارس الفكرية، مما يزيد من تعقيد وصفها الشامل. على الرغم من أن العلماء والممارسين قد حددوا "مجموعات مستقرة نسبيًا من المبادئ الأناركية"، إلا أن الإجماع النهائي على مبادئها الأساسية لا يزال بعيد المنال. وبالتالي، غالبًا ما يشير المعلقون إلى لاسلطوية متعددة بدلاً من لاسلطوية فردية، مع الاعتراف بالمبادئ المشتركة بين المدارس المختلفة مع الاعتراف بالأولويات المتنوعة لهذه المبادئ من قبل المجموعات الفردية. على سبيل المثال، قد تشكل المساواة بين الجنسين مبدأً مشتركًا، إلا أن أولوياتها أعلى بشكل ملحوظ بين النسويات الأناركيات مقارنة بالشيوعيين الأناركيين.
يعارض الأناركيون عالميًا السلطة القسرية بجميع مظاهرها، ويستهدفون على وجه التحديد "جميع أشكال الحكم المركزية والهرمية (مثل الملكية، والديمقراطية التمثيلية، واشتراكية الدولة)، وأنظمة الطبقة الاقتصادية (مثل الرأسمالية، والبلشفية، والإقطاع، والعبودية)،" الديانات الاستبدادية (على سبيل المثال، الإسلام الأصولي، والكاثوليكية الرومانية)، والبطريركية، والتحيز الجنسي، والتفوق الأبيض، والإمبريالية. ومع ذلك، تختلف المدارس الأناركية المختلفة حول المنهجيات المناسبة لمقاومة هذه الهياكل القمعية.
التكتيكات
تتجلى التكتيكات الأناركية في أشكال متنوعة، ومع ذلك فهي تسعى بشكل أساسي إلى تحقيق هدفين أساسيين: أولاً، مقاومة هياكل السلطة القائمة، وثانيًا، تعزيز الأخلاقيات الأناركية وتجسيد رؤية مجتمعية أناركية، وبالتالي إظهار الوحدة المتأصلة للوسائل والغايات. هناك تصنيف واسع يميز بين الاستراتيجيات التي تهدف إلى تفكيك الدول والمؤسسات القمعية من خلال العمل الثوري، وتلك التي تركز على التحول المجتمعي عبر العمليات التطورية. تتضمن التكتيكات التطورية عادةً اللاعنف واتباع نهج تدريجي لتحقيق الأهداف الأناركية، على الرغم من وجود تداخل كبير بين هذين التوجهين الاستراتيجيين.
لقد تطورت الأساليب التكتيكية الأناركية بشكل ملحوظ خلال القرن الماضي. في حين ركز الفوضويون في أوائل القرن العشرين في الغالب على الإضرابات والأعمال المسلحة، فإن الفوضويين المعاصرين يستخدمون مجموعة أكثر تنوعًا من الاستراتيجيات.
العصر الكلاسيكي
خلال الفترة الكلاسيكية، أظهر الأناركيون في كثير من الأحيان ميولًا نضالية. وبعيدًا عن المواجهات المباشرة مع القوات المسلحة للدولة، كما لوحظ في إسبانيا وأوكرانيا، استخدمت فصائل معينة أيضًا الإرهاب كشكل من أشكال الدعاية لهذا الفعل. وجرت محاولات اغتيال استهدفت رؤساء دول، وثبت نجاح بعضها. كان الفوضويون أيضًا مشاركين نشطين في الحركات الثورية. افترض العديد من الفوضويين، وخاصة الغاليين، أن مثل هذه الإجراءات من شأنها أن تحفز الثورة ضد الرأسمالية والدولة. تم ارتكاب هذه الهجمات بشكل متكرر من قبل مهاجمين أفراد، وحدثت أغلبيتها في أواخر سبعينيات وأوائل ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، واستمر بعضها حتى أوائل القرن العشرين. ويمكن أن يعزى الانخفاض في انتشارها إلى تعزيز السلطة القضائية والاستهداف المنهجي والفهرسة من قبل مؤسسات الدولة.
وكان الموقف الفوضوي من العنف موضوعًا للخلاف باستمرار. على سبيل المثال، يدافع اللاسلطويون السلميون عن الأساليب اللاعنفية لتحقيق أهدافهم المتمثلة في مجتمع عديم الجنسية وغير عنيف. على العكس من ذلك، تؤيد الفصائل الفوضوية الأخرى العمل المباشر، وهي استراتيجية قد تشمل أعمال التخريب أو الإرهاب. وكان هذا المنظور الأخير سائداً بشكل خاص قبل قرن من الزمان، عندما كان يُنظر إلى الدولة في كثير من الأحيان على أنها استبدادية، مما دفع بعض الفوضويين إلى الاعتقاد بأن لديهم ما يبرر مقاومة اضطهادها من خلال أي وسيلة متاحة. شخصيات بارزة مثل إيما جولدمان وإيريكو مالاتيستا، بينما دعوا إلى تطبيق محدود للعنف، أكدوا أنه يشكل شرًا لا بد منه، في المقام الأول كإجراء رد فعل ضد عنف الدولة.
شارك الفوضويون بنشاط في الإضرابات العمالية، على الرغم من معارضتهم بشكل عام للنقابية الرسمية، والتي اعتبروها إصلاحية. ومع ذلك، فقد اعتبروا مثل هذه الإجراءات جزءًا لا يتجزأ من الحركة الأوسع التي تهدف إلى تفكيك كل من الدولة والرأسمالية. كما نشر الفوضويون أيديولوجيتهم من خلال المساعي الفنية، حيث مارس بعض أتباعهم الطبيعة والعري. علاوة على ذلك، أنشأ هؤلاء الأناركيون مجتمعات مبنية على مبادئ الصداقة وشاركوا بنشاط مع وسائل الإعلام الإخبارية.
انتقد كارل ماركس، أحد المؤسسين الرئيسيين للماركسية، الأناركية باعتبارها حركة "البرجوازية الصغيرة"، وحددها على وجه التحديد بالحرفيين والحرفيين الذين يعملون لحسابهم الخاص سابقًا والذين شردوا بسبب التصنيع الرأسمالي أو الصراع وأجبروا بعد ذلك على العمل في المصانع. على الرغم من ذلك، أكد ماركس أن هؤلاء الأفراد قاوموا انضباط المصنع، وقيادة الحزب، وسيطرة الدولة، وأظهروا ميلًا للعنف عند الإحباط، واقترح الاستيلاء على المصانع لمجرد تفكيك الإنتاج الضخم والعودة إلى الأساليب الحرفية. فريدريش إنجلز، المؤسس الرئيسي الآخر للماركسية، انتقد بالمثل موقف اللاسلطوية المناهض للسلطوية باعتباره مناهضًا للثورة في جوهره، مؤكدًا أن الثورة نفسها استبدادية بطبيعتها. يؤكد كتيب كتبه جون مولينو لحزب العمال الاشتراكي، بعنوان الأناركية: نقد ماركسي، أن "الأناركية لا يمكن أن تفوز"، مفترضًا أنها تفتقر إلى القدرة العملية لتنفيذ مبادئها النظرية بشكل فعال. يسلط نقد ماركسي آخر الضوء على الطبيعة الطوباوية للأناركية، والتي تقوم على افتراض أن جميع الأفراد سيتبنون بشكل طبيعي وجهات نظر وقيم لاسلطوية. من وجهة النظر الماركسية هذه، كان يُنظر إلى جوهر الأناركية على أنه نموذج اجتماعي مستمد مباشرة من هذا المثل الإنساني والإرادة الحرة لكل فرد. جادل الماركسيون بأن هذا التناقض المتأصل هو السبب وراء عدم قدرة الأناركيين على إحداث التغيير. وعلى العكس من ذلك، تفترض الرؤية الأناركية أن الصراع بين الحرية والمساواة يمكن حله من خلال تعايشهما وتشابكهما.
الثورية والتمردية
في الفترة المعاصرة، قام ألفريدو بونانو، وهو لاسلطوي إيطالي ومدافع عن الفوضوية التمردية، بإعادة إحياء المناقشات المتعلقة بالعنف من خلال نبذ الاستراتيجيات اللاعنفية التي يتبناها كروبوتكين وغيره من الفوضويين البارزين منذ أواخر القرن التاسع عشر. يعمل كل من بونانو والجماعة الفرنسية المعروفة باسم اللجنة غير المرئية على تشجيع تشكيل مجموعات تقارب صغيرة غير رسمية، حيث يتحمل الأعضاء الأفراد المسؤولية عن أفعالهم في حين يتعاونون لتفكيك الهياكل القمعية من خلال التخريب وغيره من الأساليب العنيفة الموجهة ضد الدولة والرأسمالية والخصوم المتصورين. في عام 2008، واجه أعضاء اللجنة غير المرئية الاعتقال بتهم متعددة، بما في ذلك الإرهاب.
بشكل عام، يُظهر الفوضويون المعاصرون قدرًا أقل بكثير من العنف والتشدد مقارنة بأسلافهم الأيديولوجيين. تتضمن أنشطتهم في المقام الأول مواجهات مع سلطات إنفاذ القانون أثناء الاحتجاجات والاضطرابات المدنية، خاصة في دول مثل كندا واليونان والمكسيك. في حين أن المجموعات الاحتجاجية المسلحة من الكتلة السوداء معروفة بمواجهاتها مع الشرطة، فإن الفوضويين يوسعون أيضًا نضالهم إلى ما هو أبعد من عملاء الدولة ليشمل الفاشيين والعنصريين وغيرهم من الأفراد المتحيزين، ويقومون بأعمال مناهضة للفاشية ويحشدون لعرقلة مسيرات الكراهية.
التطوري
يستخدم الفوضويون في كثير من الأحيان العمل المباشر. ويتجلى هذا النهج إما في صورة تعطيل واحتجاج ضد التسلسلات الهرمية غير العادلة، أو في الإدارة الذاتية للحياة اليومية من خلال إنشاء مؤسسات مضادة، بما في ذلك الكوميونات والتجمعات غير الهرمية. تتبنى عمليات صنع القرار عادة منهجية مناهضة للاستبداد، وتضمن مدخلات متساوية من جميع المشاركين، وهي ممارسة تسمى الأفقية. انخرط الأناركيون في العصر المعاصر مع حركات شعبية متنوعة، رغم أنها ليست لاسلطوية بشكل واضح، إلا أنها تلتزم إلى حد كبير بالمبادئ الأفقية، وتؤكد على الاستقلالية الشخصية والمشاركة في النشاط الجماعي، مثل الإضرابات والمظاهرات. وبعيدًا عن خاصية "اللاسلطوية الكبيرة" في العصر الكلاسيكي، يشير مصطلح "الفوضوية الصغيرة" الذي تم طرحه مؤخرًا إلى ميل أتباعها إلى استخلاص أفكارهم وممارساتهم من التجارب المعاصرة بدلاً من ترسيخها في الفكر اللاسلطوي الكلاسيكي أو استدعاء شخصيات مثل بيتر كروبوتكين وبيير جوزيف برودون للتحقق من صحة وجهات نظرهم. يعطي هؤلاء الأناركيون الأولوية لتطوير أطرهم النظرية والعملية من تجاربهم الحياتية، والتي يقومون بإضفاء الطابع الرسمي عليها لاحقًا.
يتجلى مفهوم السياسة التصويرية داخل العديد من المجموعات الأناركية المعاصرة، التي تسعى إلى تحقيق المبادئ والهياكل التنظيمية والمناهج التكتيكية لنظامها الاجتماعي المتحول المتصور. ضمن هذا الإطار، فإن عمليات صنع القرار للمجموعات الأناركية الصغيرة تكتسب أهمية تكتيكية حاسمة. استخدم الأناركيون تاريخيًا منهجيات متنوعة لتنمية الإجماع العام بين أعضاء المجموعة، مما يتجنب ضرورة وجود قائد معين أو هيئة قيادة هرمية. يتضمن النهج المشترك قيام فرد من المجموعة بدور الميسر، وتوجيه عملية بناء الإجماع دون المشاركة الفعالة في المناقشة أو الدعوة إلى وجهة نظر معينة. عادة ما تقبل وجهات نظر الأقلية الإجماع العام، ما لم يُنظر إلى الإجراء المقترح على أنه يتعارض مع الأخلاقيات أو الأهداف أو القيم اللاسلطوية الأساسية. ينظم الأناركيون عادةً في مجموعات صغيرة، تتكون عادةً من 5 إلى 20 فردًا، لتعزيز قدر أكبر من الاستقلالية وتعزيز الروابط الشخصية بين الأعضاء. وتتواصل هذه المجموعات المحلية في كثير من الأحيان، وبالتالي تنشئ شبكات أوسع. علاوة على ذلك، يواصل الأناركيون تأييد الإجراءات العمالية والمشاركة فيها، لا سيما الإضرابات العشوائية، نظرًا لطبيعتهم التي لا تقودها بطبيعتها وافتقارهم إلى منظمة نقابية مركزية.
وبترديد الممارسات التاريخية، يواصل الأناركيون استخدام الصحف والمجلات، مع الاستفادة أيضًا من المنصات عبر الإنترنت لنشر أيديولوجيتهم. لقد أثبت تطوير المواقع الإلكترونية أنه أكثر سهولة بالنسبة للفوضويين، حيث يتغلب على تحديات التوزيع التقليدية ويتيح استضافة المكتبات الإلكترونية وبوابات المعلومات المختلفة. علاوة على ذلك، ساهم اللاسلطويون في إنشاء العديد من التطبيقات البرمجية المتاحة مجانًا. تتوافق المنهجيات التشغيلية لهؤلاء الناشطين القرصنة، لا سيما في تطوير البرمجيات وتوزيعها، مع المبادئ الأناركية، خاصة فيما يتعلق بحماية خصوصية المستخدم من الرقابة الحكومية.
كثيرًا ما ينظم الأناركيون لاحتلال الأماكن العامة واستعادتها. خلال الأحداث الهامة، مثل الاحتجاجات أو الاحتلالات، غالبًا ما يتم تعيين هذه المناطق المستصلحة على أنها مناطق حكم ذاتي مؤقتة (TAZ)، وهي مساحات مفاهيمية حيث يتلاقى التعبير الفني والشعر والسريالية لإظهار المُثُل الفوضوية. من وجهة نظر فوضوية، يمثل الاستيلاء استراتيجية لاستعادة الأراضي الحضرية من السوق الرأسمالية، وتلبية الضروريات العملية بينما تعمل في نفس الوقت كنموذج للعمل المباشر. إن اكتساب الفضاء المادي يسهل التجريب الأناركي مع فلسفاتهم وتنمية التضامن الاجتماعي. هذه التكتيكات، على الرغم من عدم اعتناقها عالميًا من قبل جميع الأناركيين، جنبًا إلى جنب مع أشكال متنوعة من الاحتجاج في الأحداث ذات الأهمية الرمزية، تساهم في خلق أجواء كرنفالية تميز الديناميكية الأناركية المعاصرة.
المشكلات البارزة
وبالنظر إلى أن الأناركية تشمل عددًا كبيرًا من المواقف والاتجاهات والتقاليد الفكرية المتنوعة، فإن الخلافات الداخلية بشأن القيم والمبادئ الأيديولوجية والأساليب التكتيكية هي السائدة. وقد أدى هذا التنوع المتأصل إلى تفسيرات متباينة للمصطلحات المتطابقة عبر التقاليد اللاسلطوية المختلفة، وبالتالي توليد تعقيدات تعريفية كبيرة داخل النظرية الأناركية. يظل تطابق الرأسمالية والقومية والدين مع المبادئ الأناركية موضوعًا لنقاش واسع النطاق، وتحافظ الأناركية على علاقات معقدة مع الأيديولوجيات الأخرى، بما في ذلك الشيوعية والجماعية والماركسية والنقابية. يمكن أن تنبع الدوافع الأناركية من النزعة الإنسانية، أو السلطة الإلهية، أو المصلحة الذاتية المستنيرة، أو النظام النباتي، أو مجموعة واسعة من الأطر الأخلاقية البديلة. وبالتالي، فإن مفاهيم مثل الحضارة والتكنولوجيا (كما تتجسد في البدائية الأناركية)، والعملية الديمقراطية قد تواجه انتقادات شديدة داخل بعض التيارات الأناركية بينما تتلقى في نفس الوقت الثناء في تيارات أخرى.
الحالة
أحد المبادئ الأساسية للأناركية هو معارضتها المتأصلة للدولة والمؤسسات المرتبطة بها، مما يشكل شرطًا لا غنى عنه للفلسفة. يفترض النقد اللاسلطوي الأكثر بدائية أن الوجود السياسي والاجتماعي سيكون متفوقًا في بنية مجتمعية عديمة الجنسية. ومع ذلك، فإن عددًا كبيرًا من الفوضويين يوسعون هذا النقد، وينظرون إلى الدولة باعتبارها أداة للهيمنة، والتي يعتبرونها ليس فقط دون المستوى الأمثل ولكنها غير شرعية بشكل أساسي، بغض النظر عن توجهها السياسي. على سبيل المثال، يؤكد الفوضويون في كثير من الأحيان أن الدول تغتصب الاستقلال الفردي من خلال مركزة سلطة اتخاذ القرار داخل نخبة محدودة. تؤكد حجة أناركية أخرى ضد هياكل الدولة أن الأفراد الذين يشكلون الحكومة، حتى أولئك الذين لديهم نوايا أكثر إيثارًا، سوف يسعون حتماً إلى زيادة السلطة، وبالتالي تعزيز الفساد. يرفض الفوضويون فكرة تمثيل الدولة للإرادة الجماعية للشعب باعتبارها خيالًا بعيد المنال، نظرًا للتمييز المتأصل بين الطبقة الحاكمة والمجتمع الأوسع.
يفترض النقد التأسيسي للأناركية أنها تتجاهل أو تسيء تفسير الميل البشري المتأصل للسلطة. على سبيل المثال، يرى جوزيف راز أن قبول السلطة ينبع من الاقتناع بأن الالتزام بتوجيهاتها يؤدي إلى نجاح أكبر. يوسع راز هذا التأكيد ليشمل التعليمات الدقيقة والخاطئة من شخصيات موثوقة. ويواجه الفوضويون هذا من خلال التأكيد على أن استجواب السلطة أو تحديها لا ينفي فوائدها، خاصة عند الاعتراف بموثوقية الخبراء مثل الأطباء أو المهنيين القانونيين، ولا يستلزم التخلي الكامل عن التمييز الفردي. وصف الأكاديميون وجهات النظر اللاسلطوية حول الطبيعة البشرية، ورفضهم للدولة، وتفانيهم في الثورة الاجتماعية بأنها ساذجة، ومفرطة في التبسيط، وغير واقعية، على التوالي. علاوة على ذلك، واجهت الأناركية الكلاسيكية انتقادات لاعتمادها المفرط على فرضية أن إلغاء الدولة سيعزز بطبيعته التعاون الإنساني.
تظهر وجهات النظر الأناركية حول الدولة تنوعًا كبيرًا. أكد روبرت بول وولف أن الصراع المتأصل بين السلطة والاستقلال الفردي يجعل الدولة غير شرعية إلى الأبد. وصف ميخائيل باكونين الدولة بأنها تجسد "الإكراه، والسيطرة عن طريق الإكراه، مموهة إذا أمكن ولكنها غير رسمية وعلنية إذا لزم الأمر". في المقابل، افترض أ. جون سيمونز وليزلي جرين، أنصار اللاسلطوية الفلسفية، أن شرعية الدولة يمكن تحقيقها من خلال الحكم القائم على الإجماع، على الرغم من أنهم اعتبروا هذه النتيجة غير محتملة إلى حد كبير. ونتيجة لذلك، تتباين أيضًا مقاربات إلغاء الدولة بشكل كبير بين الفوضويين.
تؤكد الحجة المضادة البارزة للأناركية أن البشر غير قادرين على الحكم الذاتي، مما يستلزم وجود دولة للبقاء المجتمعي. أيد الفيلسوف برتراند راسل هذا النقد، ملاحظًا أن وظائف مثل "السلام والحرب، والتعريفات الجمركية، وتنظيم الظروف الصحية وبيع الأدوية الضارة، والحفاظ على نظام توزيع عادل: هذه، من بين أمور أخرى، هي وظائف يصعب أداؤها في مجتمع لا توجد فيه حكومة مركزية". يشير انتقاد آخر متكرر إلى أن الأناركية لا تكون قابلة للحياة إلا في سياقات معزولة حيث لا تستطيع سوى كيانات صغيرة بما فيه الكفاية تحقيق الحكم الذاتي؛ ومع ذلك، فإن الرد اللاسلطوي المشترك يسلط الضوء على أن المنظرين اللاسلطويين المؤثرين قد دافعوا عن الفيدرالية اللاسلطوية.
في عمله *الفوضى والدولة واليوتوبيا*، افترض الفيلسوف روبرت نوزيك أن "دولة الحراسة الليلية"، أو الملكية، ستخرج تلقائيًا من الفوضى عبر عملية يد غير مرئية، حيث يمارس الأفراد حريتهم، ويحصلون على خدمات الحماية، مما يؤدي إلى الحد الأدنى من الدولة. يدحض الفوضويون هذه الانتقادات من خلال التأكيد على أن البشر في حالة الطبيعة لن يكونوا موجودين بطبيعتهم في حالة صراع دائمة. يؤكد الأناركيون البدائيون، على وجه التحديد، أن الإنسانية ازدهرت بشكل أكثر فعالية في حالة الطبيعة داخل قبائل صغيرة مرتبطة بالأرض، في حين يجادل الأناركيون عمومًا بأن الجوانب الضارة لتنظيم الدولة - مثل التسلسل الهرمي، والاحتكارات، وعدم المساواة - تتجاوز أي فوائد متصورة. قام محاضر الفلسفة أندرو جي. فيالا بتجميع سلسلة من الحجج الشائعة ضد اللاسلطوية، بما في ذلك النقد القائل بأن اللاسلطوية مرتبطة ارتباطًا جوهريًا بالعنف والدمار، ليس فقط في السياقات العملية مثل الاحتجاجات ولكن أيضًا ضمن الأطر الأخلاقية. الحجة الثانية تعتبر الأناركية غير ممكنة أو طوباوية، نظرا للاستحالة العملية للتغلب على الدولة. غالبًا ما يدعو هذا الخط من التفكير إلى الإصلاح السياسي المنهجي بدلاً من الإلغاء. يشير النقد الثالث إلى أن الأناركية متناقضة مع نفسها، وتقترح نظرية حكم تفتقر بطبيعتها إلى هيكل حاكم، وتدعو في الوقت نفسه إلى العمل الجماعي بينما تدافع عن الاستقلال الفردي، الذي يحول ظاهريًا دون مثل هذه المساعي الجماعية. وأخيرا، يسلط فيالا الضوء على انتقاد اللاسلطوية الفلسفية لعدم فعاليتها (كونها نظرية بحتة)، مما يسمح للرأسمالية والطبقة البرجوازية بالحفاظ على هيمنتهما.
الجنس والجنس والحب الحر
من منطلق إدراك أن النوع الاجتماعي والجنس يتضمنان بطبيعتهما ديناميكيات هرمية، يشارك العديد من الفوضويين في التحليل والمعارضة النشطة لقمع الاستقلال الفردي الذي تديمه أدوار الجنسين.
في حين أن اللاسلطويين الكلاسيكيين نادرًا ما تناولوا الجنس، فإن أولئك الذين فعلوا ذلك توقعوا تطوره الطبيعي داخل المجتمع اللاسلطوي. كان العنف الجنسي مصدر قلق ملحوظ لشخصيات مثل بنيامين تاكر، الذي عارض قوانين سن الرشد، مفترضًا أن مثل هذا التشريع يمكن أن يفيد الأفراد المفترسين عن غير قصد. كانت الحركة التاريخية الهامة داخل الأناركية، والتي ازدهرت بين عامي 1890 و 1920، هي الحب الحر. يستمر هذا التيار في اللاسلطوية المعاصرة، ويتجلى في دعم تعدد الزوجات، وفوضى العلاقات، والفوضوية الكويرية. تحدى أنصار الحب الحر الزواج، معتبرين أنه آلية لهيمنة الذكور على النساء، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى قوانين الزواج التي تفضل الرجال بشكل غير متناسب. يشمل مفهوم الحب الحر نقدًا أوسع للهياكل المجتمعية التي قيدت استقلالية المرأة الجنسية وإشباعها. سهلت حركات الحب الحرة هذه إنشاء مساكن جماعية، حيث تعايشت مجموعات متنوعة من المسافرين والفوضويين والناشطين. نشأ الحب الحر في كل من أوروبا والولايات المتحدة، ومع ذلك فقد شكل تحديات لبعض الفوضويين الذين تصارعوا مع الغيرة التي يمكن أن يولدها. دافعت النسويات اللاسلطويات عن الحب الحر، وعارضن الزواج، ودافعن عن الحقوق الإنجابية (تسمية معاصرة)، وتقاسمن إطارًا أيديولوجيًا مماثلاً. على الرغم من الاختلاف حول قضية الاقتراع، حافظت النسويات اللاسلطويات وغير الأناركيات على الدعم المتبادل.
في النصف الأخير من القرن العشرين، تقاربت الأناركية مع الموجة النسوية الثانية، مما أدى إلى تطرف بعض التيارات النسوية وخضوعها لتأثير متبادل. بحلول العقود الأخيرة من القرن العشرين، دافع الفوضويون والنسويون بشكل جماعي عن حقوق واستقلالية المرأة والأفراد المثليين وغيرهم من السكان المهمشين، مما دفع بعض المنظرين النسويين إلى اقتراح توليفة من الأيديولوجيتين. قدم ظهور الموجة النسوية الثالثة الهوية الجنسية والجنس الآخر الإجباري كموضوعات للبحث اللاسلطوي، مما أدى إلى نقد ما بعد البنيوي للجنس المعياري. ومع ذلك، فقد انحرف بعض الفوضويين عن هذا المنظور، معتبرين أنه انحرف نحو النزعة الفردية التي أهملت الهدف الأوسع المتمثل في التحرر الاجتماعي.
التعليم
يعود الاهتمام الأناركي بالتعليم إلى بداية الأناركية الكلاسيكية. وينظر المؤيدون إلى التعليم المناسب، الذي يرسي الأساس للاستقلال الفردي والمجتمعي، باعتباره تجسيدا للمساعدة المتبادلة. انتقد المفكرون اللاسلطويون، بما في ذلك ويليام جودوين (العدالة السياسية) وماكس شتيرنر ("المبدأ الزائف لتعليمنا")، كلاً من التعليم الحكومي والخاص، معتبرين إياهما أدوات تعمل من خلالها الطبقة الحاكمة على إدامة مزاياها.
في عام 1901، أسس الفوضوي الكاتالوني والمفكر الحر فرانسيسكو فيرير المدرسة الحديثة في برشلونة، بهدف أن تكون بديلاً للنظام التعليمي السائد الذي يتم التحكم فيه إلى حد كبير. من قبل الكنيسة الكاثوليكية. كانت منهجية فيرير علمانية، حيث تنكرت لتدخل الدولة والكنسية في التربية بينما منحت الطلاب استقلالية كبيرة في تنظيم دراساتهم وحضورهم. كان هدفه هو تثقيف الطبقة العاملة وتنمية الوعي الطبقي بشكل واضح بين التلاميذ. أُغلقت المدرسة في النهاية بعد مضايقات الدولة المستمرة، وتم القبض على فيرير لاحقًا. ومع ذلك، فقد ألهمت مفاهيمه التربوية إنشاء العديد من المدارس الحديثة على مستوى العالم. وعلى نحو مماثل، أسس اللاسلطوي المسيحي ليو تولستوي، مؤلف مقالة التعليم والثقافة، مدرسة تقوم على مبدأ مفاده أنه "لكي يكون التعليم فعالاً يجب أن يكون مجانيًا". وفي سياق مماثل، أنشأ إيه إس نيل ما سيصبح مدرسة سمرهيل في عام 1921، مؤكدًا أيضًا على التحرر من الإكراه.
تفترض الفلسفة التعليمية الأناركية في المقام الأول أن حق الطفل الأصيل في النمو دون عوائق، وخاليًا من التلاعب، يجب احترامه، وأن التفكير العقلاني من شأنه أن يرشد الأطفال نحو استنتاجات سليمة أخلاقيًا. ومع ذلك، فإن الإجماع النهائي بين المفكرين اللاسلطويين فيما يتعلق بالتعريف الدقيق للتلاعب ظل بعيد المنال. على سبيل المثال، اعتبر فيرير أن التلقين الأخلاقي ضروري، وأبلغ الطلاب صراحةً أن المساواة والحرية والعدالة الاجتماعية لا يمكن تحقيقها في ظل الرأسمالية، إلى جانب الانتقادات الأخرى للهياكل الحكومية والقومية.
قام الباحثون اللاسلطويون المعاصرون في أواخر القرن العشرين، بما في ذلك بول جودمان، وهربرت ريد، وكولين وارد، بتطوير وتوسيع نطاق النقد اللاسلطوي للتعليم الذي تسيطر عليه الدولة. ركزت حججهم في المقام الأول على ضرورة وجود إطار تعليمي يعطي الأولوية للتنمية الإبداعية للأطفال على إعدادهم للتحصيل الوظيفي أو الاندماج في مجتمع استهلاكي. يؤكد اللاسلطويون المعاصرون، مثل وارد، أن التعليم الحكومي يعمل على الحفاظ على الفوارق الاجتماعية والاقتصادية وتفاقمها.
على الرغم من أن عددًا قليلاً من المؤسسات التعليمية اللاسلطوية لا تزال قائمة في العصر المعاصر، إلا أن المبادئ الأساسية المستمدة من أصول التدريس اللاسلطوية، مثل تعزيز استقلالية الطفل وتوظيف المنطق على التلقين كنهج تعليمي، أصبحت أكثر انتشارًا داخل الأنظمة التعليمية السائدة. حددت جوديث سويسا ثلاث مؤسسات باعتبارها مدارس فوضوية بشكل واضح: مدرسة Free Skool Santa Cruz في الولايات المتحدة، والتي تنتمي إلى شبكة أمريكية كندية أوسع؛ وكلية التعلم ذاتي الإدارة في برايتون، إنجلترا؛ ومدرسة بيديا في إسبانيا.
الفنون
خلال الفترة الكلاسيكية من الأناركية، كانت هناك علاقة مهمة بين الأناركية والحركات الفنية المختلفة التي ظهرت في ذلك الوقت، بما في ذلك المستقبلية والسريالية. في الأدب، ارتبطت الأناركية في المقام الأول برؤيا نهاية العالم الجديدة وحركة الرومانسية الجديدة. في عالم الموسيقى، ارتبطت اللاسلطوية بأنواع مثل البانك. افترض لاسلطويون بارزون مثل ليو تولستوي وهربرت ريد أن التمييز بين الفنان وغير الفنان، أو بين الفن والنشاط اليومي، هو بناء مصطنع ناتج عن الاغتراب الرأسمالي، وبالتالي يعيق الأفراد من تجربة حياة مرضية.
على العكس من ذلك، دافع لاسلطويون آخرون عن الفن أو استخدموه كآلية لتعزيز الأهداف الأناركية. يؤكد كريس روبي، في عمله كسر التعويذة: تاريخ صانعي الأفلام الفوضويين، وعصابات أشرطة الفيديو، والنينجا الرقميين، أن "الممارسات الفوضوية قد شكلت بشكل متزايد نشاط الفيديو القائم على الحركة". طوال القرن العشرين، تناول العديد من الفوضويين المؤثرين، بما في ذلك بيتر كروبوتكين، وإيما جولدمان، وجوستاف لانداور، وكاميللو بيرنيري، جنبًا إلى جنب مع الدوريات مثل الفوضوية، موضوعات تتعلق بالفنون على نطاق واسع.
كان للفن فائدة بالنسبة للفوضويين بسبب ثلاث خصائص مترابطة: قدرته على انتقاد الهياكل والتسلسلات الهرمية المجتمعية القائمة، ووظيفته كأداة تصويرية لتصور نموذج مثالي. المجتمع الأناركي، وقدرته على العمل كشكل من أشكال العمل المباشر، خاصة في الاحتجاجات. من خلال إشراك العاطفة والعقل، يمكن للفن أن يتردد صداها بعمق لدى الأفراد ويمارس تأثيرًا كبيرًا. لقد جسدت الحركة الانطباعية الجديدة في القرن التاسع عشر، بجماليتها البيئية، وجهة نظر لاسلطوية على الطريق نحو الاشتراكية. على سبيل المثال، في لوحة كاميل بيسارو الفوضوية Les chataigniers a Osny، ينذر اندماج التناغم الجمالي والاجتماعي بمجتمع زراعي فوضوي مثالي.
- مخطط الأناركية
- قائمة الأيديولوجيات السياسية الأناركية
- قائمة الأفلام التي تتناول الأناركية
المجتمعات الفوضوية
- قائمة المجتمعات المقصودة
- المراجع