الأرسطية ( ARR-i-stə-TEE-lee-ə-niz-əm) تشير إلى تقليد فلسفي نابع من أعمال أرسطو، ويتميز عادة باعتماده على المنطق الاستنتاجي والمنهجية الاستقرائية التحليلية في دراسة الفلسفة الطبيعية والميتافيزيقا. ويشمل هذا الإطار أيضًا معالجة العلوم الاجتماعية في ظل نظام القانون الطبيعي. ويتناول الاستفسارات السببية من خلال مخطط من أربعة أسباب، بما في ذلك الغرض أو الغائية، ويركز بشكل كبير على الأخلاق الفاضلة. أنتج أرسطو ومدرسته أطروحات في مجالات متنوعة، بما في ذلك الفيزياء، وعلم الأحياء، والميتافيزيقا، والمنطق، والأخلاق، وعلم الجمال، والشعر، والمسرح، والموسيقى، والبلاغة، وعلم النفس، واللغويات، والاقتصاد، والسياسة، والحكومة. في تفسيره الأوسع، أي تيار فكري يتبنى أحد مواقف أرسطو المميزة كمقدمة تأسيسية له يمكن تصنيفه على أنه "أرسطو". وبالتالي، قد تظهر نظريات أرسطو المختلفة (على سبيل المثال، في الأخلاق أو علم الوجود) قواسم مشتركة موضوعية محدودة تتجاوز مرجعيتها الفكرية المشتركة لأرسطو.
خلال عصر أرسطو، شملت الفلسفة الفلسفة الطبيعية، وهو النظام الذي سبق ظهور البحث العلمي الحديث خلال الثورة العلمية. تم دعم أعمال أرسطو في البداية من قبل أعضاء المدرسة المتجولة ومن ثم من قبل الأفلاطونيين الجدد، الذين ولّدوا العديد من التعليقات على كتاباته. في العصر الذهبي الإسلامي، قام علماء مثل ابن سينا وابن رشد بترجمة مجموعة أعمال أرسطو إلى اللغة العربية، وتحت تأثيرهم، جنبًا إلى جنب مع فلاسفة مثل الكندي والفارابي، أصبحت الأرسطية حجر الزاوية في الفلسفة الإسلامية المبكرة.
استوعب موسى بن ميمون المبادئ الأرسطية من العلماء المسلمين، وأقام بعد ذلك عمله الرائد، دليل الحائرين، على هذا التقليد، الذي شكل بعد ذلك حجر الأساس للفلسفة المدرسية اليهودية. على الرغم من أن بعض أطروحات أرسطو المنطقية كانت معروفة في أوروبا الغربية، إلا أن أعماله الكاملة وأعمال معلقيه العرب لم تحقق انتشارًا واسع النطاق حتى الترجمات اللاتينية في القرن الثاني عشر وما تلاها من ظهور المدرسة المدرسية. قام علماء بارزون، بما في ذلك ألبرتوس ماغنوس وتوما الأكويني، بتفسير وتنظيم كتابات أرسطو بما يتماشى مع اللاهوت الكاثوليكي.
بعد تراجعه وسط انتقادات من الفلاسفة الطبيعيين المعاصرين، تم نقل المفهوم الأرسطي المميز للغائية من خلال وولف وكانط إلى هيجل، الذي طبقه بعد ذلك على التاريخ الذي تم تصوره على أنه كلي شامل. ومع ذلك، واجه هذا المسعى بالذات انتقادات من ترندلنبورغ وبرينتانو، اللذين اعتبراه غير أرسطو؛ ومع ذلك، غالبًا ما يتم التعرف على التأثير الفكري لهيجل كقناة أساسية للموضوعات الأرسطية داخل الفكر الماركسي.
الفلسفة الأخلاقية و"العملية" الأرسطية المعاصرة، والتي تتجسد في مساهمات غادامر وماكدويل، غالبًا ما تفترض خروجًا عن الأسس الميتافيزيقية أو النظرية التقليدية للأرسطو. من هذا المنظور، يمكن النظر إلى التقليد الجمهوري الحديث المبكر للفكر السياسي، الذي يتصور res publica، أو المجال العام والدولة، كما تم تشكيله بشكل أساسي من خلال المشاركة الفاضلة لمواطنيها، على أنه أرسطو بشكل عميق.
يقف ألاسدير ماكنتاير كفيلسوف أرسطي حديث متميز، وله دور فعال في إحياء أخلاق الفضيلة من خلال عمله المؤثر، بعد الفضيلة. يعيد ماكنتاير تفسير الأرسطية من خلال التأكيد على أن الخيرات الزمنية القصوى، المتأصلة في الوجود الإنساني، تتحقق من خلال المشاركة النشطة في الممارسات المجتمعية.
السياق التاريخي
الفترة اليونانية القديمة
شكل أتباع فلسفة أرسطو الأوائل المدرسة المتجولة. بعد أرسطو، ظهر ثيوفراستوس وستراتو من لامبساكوس كأبرز الأعضاء، وكلاهما وسع مساعيه الاستقصائية. خلال العصر الروماني، ركزت المدرسة في المقام الأول على حماية مساهماته الفكرية والدفاع عنها. قام الإسكندر الأفروديسياس، وهو شخصية محورية في هذه الفترة، بتأليف تعليقات واسعة النطاق على نصوص أرسطو. كان صعود الأفلاطونية الحديثة في القرن الثالث بمثابة علامة على توقف المشائية كحركة فلسفية مستقلة. ومع ذلك، سعى الأفلاطونيون الجدد إلى دمج الفلسفة الأرسطية في إطارهم العقائدي الخاص، مما أدى إلى إنشاء العديد من التعليقات على أرسطو.
الإمبراطورية البيزنطية
الأرسطية البيزنطية تطورت داخل الإمبراطورية البيزنطية خلال العقدين التاليين لعام 1118، وبدأتها الأميرة آنا كومنينا. كلفت العديد من العلماء بكتابة تعليقات على أعمال أرسطو التي تم التغاضي عنها سابقًا. على سبيل المثال، قام ميخائيل الأفسسي بتأليف شروحات على أطروحات أرسطو في علم الحيوان، والتفنيدات السفسطائية - وهو العمل الوحيد للأورغانون الذي يفتقر إلى التعليق - والسياسة، وبذلك أكمل سلسلة التعليقات الشاملة على كتابات أرسطو الموجودة. بالإضافة إلى ذلك، عالج الفلاسفة البيزنطيون الثغرات في التعليقات الموجودة؛ أكمل ميخائيل الأفسسي تعليق الإسكندر الأفروديسياس على الميتافيزيقا، والذي لم يبق منه سوى الكتب الخمسة الأولى. كما تعاون أيضًا مع يوستراتيوس لتجميع وإكمال العديد من التعليقات المجزأة حول الأخلاق النيقوماخية مع تفسيراتهم الخاصة.
العالم الإسلامي
داخل الإمبراطورية العباسية، تمت ترجمة عدد كبير من النصوص الأجنبية إلى اللغة العربية، وتم إنشاء مكتبات واسعة النطاق، وحظي العلماء برعاية كبيرة. ازدهر بيت الحكمة في بغداد في عهد الخلفاء هارون الرشيد وابنه المأمون. تم تعيين العالم المسيحي حنين بن إسحاق (809-873) من قبل الخليفة للإشراف على جهود الترجمة هذه. خلال حياته، ترجم إسحاق 116 عملاً، بما في ذلك نصوص لأفلاطون وأرسطو، إلى اللغتين السريانية والعربية.
سهّل إنشاء بيت الحكمة الوصول إلى المجموعة الكاملة المحفوظة من أعمال أرسطو (باستثناء الأخلاق الأوديمية، والأخلاق الأعظم، والسياسة)، إلى جانب معلقيها اليونانيين. قدمت هذه المجموعة الشاملة أساسًا ثابتًا لتطور الأرسطية الإسلامية.
يُعرف الكندي (801–873) بأنه أول فيلسوف مسلم متجول، يُحتفى به لمساعيه في تقديم الفلسفة اليونانية والهلنستية إلى العالم العربي. قام بدمج المفاهيم الأرسطية والأفلاطونية الحديثة في إطار فلسفي إسلامي، وهو عامل حاسم في نشر وتعميم الفلسفة اليونانية داخل المجال الفكري الإسلامي. في القرن التاسع، كان كتاب مقدمة في علم الفلك للمنجم الفارسي أبومسار بمثابة مورد محوري لإعادة تقديم أرسطو إلى علماء أوروبا في العصور الوسطى.
مارس الفيلسوف الفارابي (872–950) تأثيرًا عميقًا على العلوم والفلسفة لعدة قرون، وخلال عصره، كان يُنظر إليه على نطاق واسع في المرتبة الثانية بعد أرسطو في البراعة الفكرية، وهو تمييز انعكس في كتاباته. لقب "المعلم الثاني". وقد مهد عمله، الذي يهدف إلى الجمع بين الفلسفة والصوفية، الطريق لمساهمات ابن سينا (980-1037). برز ابن سينا كمفسر رئيسي لأرسطو، والمدرسة الفلسفية التي أسسها، والمعروفة باسم مذهب ابن سينا، مبنية على عناصر مفاهيمية مستمدة إلى حد كبير من الفكر الأرسطي والأفلاطوني الحديث.
في منطقة غرب البحر الأبيض المتوسط، وتحديدًا في قرطبة في عهد الحكم الثاني (961 إلى 976)، تم تنفيذ مبادرة ترجمة واسعة النطاق، مما أدى إلى تحويل العديد من الكتب إلى اللغة العربية. حقق ابن رشد (1126–1198)، الذي قضى جزءًا كبيرًا من حياته في قرطبة وإشبيلية، شهرة خاصة كمعلق على أرسطو. كثيرًا ما قام بتأليف تعليقات متعددة على نفس العمل، حيث تم تحديد ما يقرب من 38 تعليقًا لابن رشد على كتابات أرسطو. على الرغم من أن أعماله لم يكن لها سوى تأثير هامشي في البلدان الإسلامية، إلا أنها في نهاية المطاف كان لها تأثير كبير في الغرب اللاتيني، مما أدى إلى ظهور الحركة الفلسفية المعروفة باسم الرشدية.
أوروبا الغربية
بينما يبدو أن بعض المعرفة بأرسطو استمرت في المراكز الكنسية في أوروبا الغربية بعد انهيار الإمبراطورية الرومانية، بحلول القرن التاسع، كانت كل المعرفة الموجودة تقريبًا عن أرسطو مقتصرة على تعليقات بوثيوس على الأورغانون وبعض المختصرات التي كتبها مؤلفون لاتينيون للإمبراطورية المتدهورة، مثل إيزيدور الإشبيلية ومارتيانوس كابيلا. منذ تلك الفترة وحتى نهاية القرن الحادي عشر، هناك القليل من الأدلة على حدوث تقدم كبير في الدراسات الأرسطية.
لقد حفز عصر النهضة في القرن الثاني عشر سعيًا كبيرًا للحصول على معارف جديدة بين العلماء الأوروبيين. قام جيمس البندقية، الذي أقام على الأرجح في القسطنطينية لفترة ما، بترجمة التحليلات اللاحقة لأرسطو من اليونانية إلى اللاتينية خلال منتصف القرن الثاني عشر، مما جعل المجموعة المنطقية الأرسطية بأكملها، المعروفة باسم الأورغانون، متاحة باللغة اللاتينية لأول مرة. سافر العلماء إلى المناطق الأوروبية التي كانت تخضع سابقًا للحكم الإسلامي، والتي احتفظت بمجتمعات كبيرة ناطقة باللغة العربية. أصبحت إسبانيا الوسطى، بعد أن عادت إلى السيطرة المسيحية في القرن الحادي عشر، مصدرًا غزيرًا للترجمات اللاتينية خلال القرن الثاني عشر. برز جيرارد كريمونا (ج. 1114–1187) باعتباره الأكثر إنتاجًا بين هؤلاء المترجمين، حيث أكمل 87 ترجمة، بما في ذلك العديد من النصوص الأرسطية مثل التحليلات اللاحقة، والفيزياء، وفي السماوات، وفي الجيل والفساد، و الأرصاد الجوية. قام مايكل سكوت (ج. 1175–1232) بترجمة تعليقات ابن رشد على أطروحات أرسطو العلمية.
بدأت أطروحات أرسطو حول الفلسفة الطبيعية محل نقاش مفتوح. نظرًا لتأثير المنهجية الأرسطية بشكل متزايد على الخطاب اللاهوتي، فقد اعتبرت هذه الأعمال هرطقة بما يكفي لتبرير حظرها في إدانات 1210-1277. أعلنت الإدانة الأولية، الصادرة في باريس عام 1210، صراحةً أنه "لا يجوز قراءة كتب أرسطو حول الفلسفة الطبيعية أو تعليقاتها في باريس علنًا أو سرًا، ونحن نحظر ذلك تحت طائلة الحرمان من الكنيسة". ومع ذلك، على الرغم من الجهود اللاحقة للحد من نشر الفكر الأرسطي، ثبت أن الحظر المفروض على فلسفة أرسطو الطبيعية غير فعال بحلول عام 1270.
شرع ويليام الموربيكي (ج. 1215–1286) في ترجمة شاملة لكتابات أرسطو، أو، في بعض الحالات، مراجعة من الترجمات الموجودة. وأنتج على وجه الخصوص أول ترجمة لاتينية لكتاب السياسة (ج. 1260) مباشرة من اليونانية. في ذلك الوقت، كان من المفترض أن العديد من النسخ اللاتينية المتداولة لأرسطو تأثرت بابن رشد، الذي كان يشتبه في إدخاله أخطاء فلسفية ولاهوتية في الترجمات الأرسطية السابقة. مع ذلك، كانت هذه الادعاءات تفتقر إلى الأدلة، نظرًا لأن مذهب ابن رشد الإسكندري الأرسطي التزم "بالدراسة الدقيقة لنص أرسطو، الذي قدمه ابن سينا، [لأن] قدرًا كبيرًا من الأفلاطونية الحديثة التقليدية تم دمجها في جسد الأرسطية التقليدية".
يعد ألبرتوس ماغنوس (ج. 1200–1280) أحد العلماء الرواد في العصور الوسطى الذين دمجوا الفلسفة الأرسطية في اللاهوت المسيحي. قام بتأليف إعادة صياغة لغالبية أعمال أرسطو التي كانت في متناوله. لقد قام بتحليل وتوضيح وتنظيم كامل كتابات أرسطو بدقة، مستمدًا من الترجمات اللاتينية وشروح المفسرين العرب، وكل ذلك بما يتماشى مع العقيدة الكنسية. كانت مساعيه مفيدة في تأسيس تفسير مسيحي لأرسطو في أوروبا الغربية. لم يرفض ألبرتوس الفلسفة الأفلاطونية؛ وبدلاً من ذلك، فقد اصطف مع "التقليد التوافقي" السائد لأسلافه، والذي كان يهدف إلى التوفيق بين أرسطو وأفلاطون من خلال التوليف التفسيري. قال ألبرتوس بشكل مشهور:
"العلم الذي لا يتقن الإنسان في الفلسفة ليس من خلال العلم الفلسفي: أرسطو وأفلاطون." (الميتافيزيقا, I, tr. 5, c. 5) (من المعلوم أن الفرد لا يصل إلى الكمال الفلسفي إلا من خلال معرفة كل من أرسطو وأفلاطون.)
توماس الأكويني (1225–1274)، أحد تلاميذ ألبرتوس ماغنوس، قام بتأليف العديد من التعليقات على أعمال أرسطو. كان الأكويني أرسطو قويًا، حيث دمج تحليل أرسطو للكيانات المادية، ووجهات نظره حول المكانية والزمانية والحركة، وإظهاره للمحرك الرئيسي، وإطاره الكوني، ونظريته في الإدراك الحسي والإدراك الفكري، وحتى عناصر فلسفته الأخلاقية. كان للتقليد الفلسفي الذي انبثق من مساهمات الأكويني، والمعروف باسم التوماوية، تأثير كبير، لا سيما داخل النظام الدومينيكي وبعد ذلك بين اليسوعيين.
بالاعتماد على تعليقات ألبرتوس وتوماس، بالإضافة إلى المدافع عن السلام لمارسيليوس البادواي، ترجمت الباحثة في القرن الرابع عشر نيكول أوريسمي أطروحات أرسطو الأخلاقية إلى الفرنسية وقدمت معلومات واسعة النطاق. التعليقات التوضيحية.
العصر الحديث
تم نقل المفهوم الأرسطي المميز للغائية، بعد أن تراجع بعد انتقادات من فلاسفة الطبيعة المعاصرين، عبر وولف وكانط إلى هيغل، الذي طبقه بعد ذلك على التاريخ بأكمله. على الرغم من انتقادات ترندلنبورغ وبرينتانو لهذا المسعى باعتباره غير أرسطو، حافظ هيغل على إعجابه العميق بأرسطو، وكثيرًا ما أشار إليه كشخصية نموذجية في أقسام محورية من كتاباته.
كثيرًا ما يُستشهد بتأثير هيجل الفلسفي باعتباره قناة مهمة للفكر الأرسطي في عمل ماركس. وعلى العكس من ذلك، يرفض مفكرو ما بعد الحداثة تأكيد الأرسطية على قدرتها على كشف النقاب عن الحقائق النظرية الأساسية. يتوافق هذا الموقف مع نقد هايدجر، الذي يحدد أرسطو باعتباره السلف الأساسي للتقليد الفلسفي الغربي بأكمله.
المعاصرة
الأخلاق
يفسرها أنصار الأرسطية على أنها تقدم نقدي للنظريات الأفلاطونية. تعمل بعض الفلسفات الأخلاقية والعملية الأرسطية المعاصرة، والتي تجسدها أعمال غادامر وماكدويل، في كثير من الأحيان من فرضية ترفض الأسس الميتافيزيقية أو النظرية التقليدية للأرسطو. وبالتالي، من هذا المنظور، يمكن النظر إلى التقليد الجمهوري السياسي الحديث المبكر - الذي يتصور المجال العام/الدولة، كما تتشكل بشكل أساسي من خلال الأفعال الفاضلة لمواطنيها - على أنه أرسطو بعمق.
وصف مورتيمر ج. أدلر كتاب أرسطو الأخلاق النيقوماخوسية بأنه "كتاب فريد من نوعه في التقليد الغربي للفلسفة الأخلاقية، والأخلاق الوحيدة السليمة والعملية والمتميزة". غير عقائدي."
ساهم الفيلسوف الأرسطي المعاصر ألاسدير ماكنتاير بشكل كبير في إحياء أخلاقيات الفضيلة من خلال عمله الأساسي، بعد الفضيلة. يعيد ماكنتاير تفسير الأرسطية من خلال افتراض أن الخيرات الزمنية العليا، المتأصلة في الطبيعة البشرية، تتحقق من خلال الانخراط في الممارسات الاجتماعية. وهو يقارن الأرسطية بالهياكل الإدارية للرأسمالية والدولة المرتبطة بها، وكذلك مع التقاليد الفلسفية المتنافسة - مثل تقاليد هيوم، وكانط، وكيركجارد، ونيتشه - التي ترفض مفهومها للسلع والفضائل الإنسانية الجوهرية، وبدلاً من ذلك تضفي الشرعية على الأنظمة الرأسمالية. وبالتالي، يرى ماكنتاير أن الأرسطية ليست مرادفة للفلسفة الغربية بأكملها؛ بدلاً من ذلك، أكد أنها "أفضل نظرية حتى الآن، [بما في ذلك] أفضل نظرية حتى الآن حول ما يجعل نظرية معينة هي الأفضل". من وجهة نظر سياسية واجتماعية، أُطلق على هذا المنظور اسم «الأرسطية الثورية». وهذا يتناقض مع التطبيقات الأكثر تقليدية وغير سياسية ومحافظة ضمنيًا للفكر الأرسطي، كما رأينا في أعمال جادامير وماكدويل، على سبيل المثال. ومن بين المنظرين الأرسطيين المعاصرين البارزين أيضًا فريد د. ميلر الابن، المتخصص في الفلسفة السياسية، وروزاليند هيرستهاوس، التي تركز على الأخلاق.
علم الوجود الفوقي
ضمن علم الوجود الوجودي، تفترض الأرسطية الجديدة أن الهدف الأساسي لعلم الوجود هو التأكد من الكيانات الأساسية وتوضيح علاقات تبعية الكيانات غير الأساسية عليها. عادة ما يتم تصور الأصولية من خلال عدسة التأريض الميتافيزيقي. تتميز الكيانات الأساسية عن الكيانات غير الأساسية بحكم عدم تواجدها في أي كيانات أخرى. على سبيل المثال، التأكيد الشائع هو أن الجسيمات الأولية تمتلك جوهرية أكبر من الأشياء العيانية (مثل الكراسي والطاولات) التي تشكلها. يتعلق هذا الاقتراح بالعلاقة الأساسية بين الكيانات المجهرية والعيانية.
تنشأ هذه المفاهيم من أطروحة أرسطو، التي تؤكد أن الكيانات التي تنتمي إلى فئات وجودية متميزة تظهر درجات متفاوتة من الأصولية. على سبيل المثال، تعتبر المواد تمتلك أعلى درجة من الأساسية بسبب وجودها المكتفي ذاتيًا. على العكس من ذلك، تعتبر الخصائص أقل جوهرية، حيث أن وجودها يعتمد على المواد.
تمثل أحادية الأولوية لجوناثان شيفر تكرارًا معاصرًا لعلم الوجود الأرسطي الجديد. يفترض شيفر أنه على المستوى الأنطولوجي الأكثر جوهرية، يوجد كيان واحد فقط: العالم في مجمله. لا تدحض هذه الأطروحة الحدس السليم القائل بأن الأشياء المنفصلة، مثل السيارات أو الأفراد الآخرين الذين نواجههم في الحياة اليومية، تمتلك الوجود. بل إنه ينكر فقط أن هذه الأشياء تمتلك النمط الأساسي للوجود.
مشكلة العالميات
تبحث مشكلة المسلمات في طبيعة وطريقة وجود المسلمات. يؤكد كل من الأرسطيين والأفلاطونيين على الوجود الفعلي المستقل عن العقل للكليات، وبالتالي يرفضون الاسمية. ومع ذلك، تتباين وجهات نظرهم فيما يتعلق بالطريقة المحددة للوجود العالمي. يفترض الأفلاطونيون أن الكليات تكمن في "الجنة الأفلاطونية"، الموجودة بشكل مستقل عن حالاتها الزمانية المكانية الملموسة. على العكس من ذلك، يؤكد الأرسطيون أن الكليات لا توجد بمعزل عن العالم الزماني المكاني، وهو موقف يسمى الواقعية الجوهرية. على سبيل المثال، "الأحمر" العالمي موجود فقط عندما تكون الأشياء الحمراء موجودة في العالم الملموس؛ وبدون هذه الأشياء، لن يكون الكون "الأحمر" موجودًا. يمكن فهم مفهوم المحايثة هذا من خلال الماديومورفسم، الذي ينظر إلى الأشياء على أنها مركبات من شكل عالمي والمادة التي تشكلها.
ظهر ديفيد ماليت أرمسترونج كمؤيد معاصر للأرسطية فيما يتعلق بمشكلة الكليات. في إطاره الأنطولوجي، تشكل الحالات العناصر الأساسية، التي تشمل كلا من التفاصيل والعالميات. تؤكد الواقعية الجوهرية لأرمسترونج أن وجود الكوني مشروط بكونه مكونًا لحالة فعلية واحدة على الأقل، مما يعني ضمنًا أن الكليات غير المثبتة لا تنتمي إلى العالم.
إن تبني منظور واقعي حول المسلمات يسهل أيضًا ظهور فلسفة واقعية أرسطو في الرياضيات. يفترض هذا الموقف الفلسفي أن الرياضيات تعمل كعلم مخصص للخصائص التي تم إنشاؤها داخل العالم الفعلي، والتي تشمل المجالات الفيزيائية والمجردة، والتي تتمثل في السمات الكمية والهيكلية.
الشروح العلمية
ملاحظات
الاستشهادات الببليوغرافية
- أدلر، مورتيمر (1985). عشرة أخطاء فلسفية: الأخطاء الأساسية في الفكر الحديث - كيف حدثت، وعواقبها، وكيفية تجنبها. ماكميلان. رقم ISBN 0-02-500330-5.
- إعادة ظهور المجموعة الأرسطية ونشأة الأرسطية، مصحوبة بقائمة مراجع مشروحة.
- كلايتون، إدوارد. (2005). الفلسفة السياسية لألسدير ماكنتاير، واردة في موسوعة الإنترنت للفلسفة.
- الجمعية الدولية لاستقصاء ماكنتايرين.