TORIma Academy Logo TORIma Academy
الفلسفة

الفلسفة التحليلية

TORIma Academy — فلسفة اللغة / منطق

الفلسفة التحليلية

الفلسفة التحليلية هي مدرسة فكرية واسعة أو أسلوب في الفلسفة الغربية المعاصرة، وخاصة الفلسفة الناطقة باللغة الإنجليزية، مع التركيز على التحليل،…

تمثل الفلسفة التحليلية تقليدًا فكريًا بارزًا أو منهجًا منهجيًا ضمن الفلسفة الغربية المعاصرة، ولا سيما السائدة في السياقات الناطقة باللغة الإنجليزية. ويتميز بالتركيز القوي على التحليل الدقيق، والنثر الواضح والدقيق، والحجج القوية، والمنطق الرسمي، والرياضيات، والعلوم الطبيعية، وغالبًا ما يكون التركيز أقل على العلوم الإنسانية. السمة المميزة لهذا الأسلوب الفلسفي هي التحول اللغوي، الذي يدل على الارتباط العميق باللغة واستكشاف المعنى.

الفلسفة التحليلية هي مدرسة فكرية واسعة أو أسلوب في الفلسفة الغربية المعاصرة، وخاصة الفلسفة الناطقة باللغة الإنجليزية، مع التركيز على التحليل والنثر الواضح والحجج الصارمة والمنطق الرسمي والرياضيات والعلوم الطبيعية (مع تركيز أقل على العلوم الإنسانية). ويتميز أيضًا بالتحول اللغوي، أو الاهتمام باللغة والمعنى.

يتناقض هذا التوجه الفلسفي كثيرًا مع الفلسفة القارية، وهو مصطلح شامل يشمل المنهجيات المتنوعة السائدة في أوروبا القارية، مثل الوجودية والظواهر والهيغلية. علاوة على ذلك، يتم التمييز أحيانًا من خلال وصف الفلسفة "التحليلية" بأنها أكاديمية أو تقنية، في حين يُنظر إلى الفلسفة "القارية" على أنها أدبية أكثر.

بدأ ظهور الفلسفة التحليلية وتوسعها في مطلع القرن العشرين، وحققت مكانة مهيمنة في النصف الأخير من ذلك القرن. تشمل الشخصيات التاريخية الرئيسية جوتلوب فريجه، وبرتراند راسل، وجي إي مور، ولودفيج فيتجنشتاين. ومن بين المساهمين المهمين الآخرين فرانز برينتانو، والوضعيون المنطقيون (لا سيما رودولف كارناب)، وفلاسفة اللغة العادية.

كان للمفكرين المؤثرين مثل ويلفريد سيلارز، ودبليو في أو كواين، وسول كريبك، وديفيد لويس دور فعال في تراجع الوضعية المنطقية وما تلاها من عودة الميتافيزيقا. عززت الفلسفة التحليلية أيضًا تطوير العديد من التخصصات الفرعية الفلسفية والمنطقية الجديدة، بما في ذلك فلسفة اللغة والرياضيات والعلوم، جنبًا إلى جنب مع المسند الحديث والمنطق الرياضي.

الواقعية النمساوية

لقد شهدت الفلسفة التحليلية تأثيرًا عميقًا من الواقعية النمساوية، التي نشأت في دولة النمسا-المجر السابقة. وكان هذا التأثير كبيرًا جدًا لدرجة أن مايكل دوميت اقترح وصفه بأنه أنجلو-نمساوي، بدلاً من الأنجلو-أمريكي الأكثر استخدامًا.

برينتانو

في عمله الذي صدر عام 1874 بعنوان علم النفس من وجهة نظر تجريبية، قدم فرانز برينتانو، الفيلسوف وعالم النفس بجامعة فيينا، المفهوم الفلسفي للقصدية، أو "الحول". افترض برينتانو أن جميع الأحداث العقلية أو أفعال الوعي تمتلك بطبيعتها كائنًا مقصودًا حقيقيًا وغير عقلي يتم توجيه الفكر نحوه أو "حوله". وقد أعلن بشكل مشهور أن النية هي "علامة العقل"، وتميزها عن مجرد النية أو النية.

أوضح برينتانو أن كل ظاهرة عقلية يتم تعريفها من خلال ما أطلق عليه السكولاستيون في العصور الوسطى عدم الوجود المتعمد (أو العقلي) لشيء ما، أو، بشكل أقل غموضًا، إشارة إلى المحتوى، أو التوجه نحو شيء ما (لا ينبغي فهمه على أنه شيء مادي)، أو موضوعية جوهرية. وأوضح أن كل ظاهرة عقلية تحتوي بشكل جوهري على شيء ما، ولكن ليس بشكل موحد. على سبيل المثال، في العرض التقديمي، يتم تقديم شيء ما؛ في الحكم، يتم تأكيد شيء ما أو نفيه؛ في الحب شيء محبوب؛ في الكراهية شيء مكروه؛ وفي الرغبة شيء مرغوب. هذا الوجود المتعمد هو سمة حصرية للظواهر العقلية، مع عدم وجود ظاهرة فيزيائية تظهر خاصية مماثلة. وبالتالي، يمكن تعريف الظواهر العقلية بأنها تلك التي تحتوي عمدًا على شيء ما داخل نفسها.

ضمت مدرسة برينتانو شخصيات بارزة مثل إدموند هوسرل وأليكسيوس مينونج. أسس مينونج مدرسة غراتس وهو معروف بعلمه الوجودي المميز للأشياء الحقيقية غير الموجودة، والذي قدم حلاً لمشكلة الأسماء الفارغة. يُعرف هذا المنظور باسم Meinongianism، أو غابة Meinong بازدراء. وفقًا لماينونج، فإن كيانات مثل الخنازير الطائرة أو الجبال الذهبية تمتلك الواقع والوجود، على الرغم من عدم وجودها. المدرسة البولندية Lwów – Warsaw، التي أسسها كازيميرز تواردوفسكي، استمدت أيضًا تأثيرًا من برينتانو. دافع تواردوفسكي عن "الفلسفة الصغيرة"، مؤكدًا على التحليل المنهجي الدقيق لمشاكل فلسفية محددة. تم تشكيل عمله بشكل أكبر من قبل الواقعي المنطقي البوهيمي برنارد بولزانو.

Frege

يعتبر جوتلوب فريجه، أستاذ الهندسة الألماني في جامعة يينا، وعالم المنطق والفيلسوف، على نطاق واسع الشخصية التأسيسية للفلسفة التحليلية. لقد دافع عن المنطق، وهو مسعى فلسفي يهدف إلى اختزال الحساب إلى المنطق الخالص، وبالتالي التوافق مع لايبنتز ومعارضة كانط في فلسفة الرياضيات.

المنطق

قدم عمل فريجه الرائد، Begriffsschrift (بالإنجليزية: Concept-script، 1879)، منطقًا رياضيًا ومسندًا حديثًا، مكتملًا بمحددات الكمية. سمح هذا التطور لفريجه بتجميع التقليدين التاريخيين للمنطق القديم – الأرسطي والرواقي – مما أدى إلى توسيع نطاق الجمل التي يمكن تحليلها رسميًا بشكل كبير. ومن الأمثلة الرئيسية على هذا التقدم هو قدرته على معالجة مشكلة العموميات المتعددة.

الرقم

كانت الكانطية الجديدة قوة مهيمنة في الفلسفة الألمانية في أواخر القرن التاسع عشر. افترض كتاب هوسرل فلسفة الحساب (1891) أن مفهوم العدد الأساسي نشأ من الأفعال العقلية لتجميع الأشياء وعدها. على العكس من ذلك، تحدى فريجه هذه "علم النفس"، في أسس الحساب (1884) والقوانين الأساسية للحساب (الألمانية: Grundgesetze der Arithmetik، 1893–1903)، وأكد أن الرياضيات والمنطق يمتلكان أشياء عامة متأصلة، تختلف عن الأحكام الذاتية الفردية أو الحالات العقلية. ونتيجة لذلك، اعتنق أتباع المنطق، المتأثرون بفريجه، بشكل عام شكلاً من أشكال الأفلاطونية الرياضية.

بدأ البحث المعاصر في نظرية المجموعات مع علماء الرياضيات الألمان ريتشارد ديديكيند وجورج كانتور. قام عالم الرياضيات الإيطالي جوزيبي بيانو بتبسيط مساهمات ديديكيند في إضفاء الطابع الرسمي على الرياضيات من خلال حساب البيانو. قام فريجه بتطوير هذا الإطار بشكل أكبر، بهدف تحويل الحساب إلى منطق، مما أدى إلى صياغة نظرية المجموعات الساذجة والتعريف النظري للمجموعات للأعداد الطبيعية.

اللغة

كان لفريجه أيضًا تأثير كبير على فلسفة اللغة. يعزو دوميت التحول اللغوي إلى أسس الحساب التي وضعها فريجه وتعبيره عن مبدأ السياق. قال فريجه: "لا تستفسر أبدًا عن معنى كلمة بمعزل عن غيرها، ولكن فقط في سياق الاقتراح". كما أوضح دوميت، لمعالجة استفسار كانط، "كيف يتم تقديم الأرقام لنا، نظرًا لأننا لا نملك أي فكرة أو حدس عنها؟"، طرح فريجه حلاً من خلال تعريف "معنى الافتراض الذي يحتوي على كلمة رقمية". ونتيجة لذلك، تمت إعادة تصور المشكلة الفلسفية التي يتم تناولها تقليديًا من خلال الأطر المثالية وحلها من خلال التحليل اللغوي.

المعنى والمرجع

إن بحث فريجه "حول المعنى والمرجع" (1892) هو نص تأسيسي، يعرض مفارقات فريجه فيما يتعلق بالهوية ويقترح نظرية مرجعية وسيطة. لاحظ فريجه أن "نجمة الصباح" و"نجمة المساء" تشتركان في نفس المرجع، وكلاهما يشير إلى كوكب الزهرة. وبالتالي، فإن استبدال مصطلح بآخر يحافظ على قيمة الحقيقة (salva veritate). ومع ذلك، فإنهما يختلفان فيما أطلق عليه فريجه قيمتهما المعرفية أو طريقة العرض. ولذلك يجب التمييز بين مفهومين للمعنى: مرجع المصطلح ومعناه. كما أوضح فريجه، في حين أن عبارة "نجمة الصباح هي نجمة الصباح" لا تنقل أي معلومات جديدة، فإن عبارة "نجمة الصباح هي نجمة المساء" مفيدة؛ ومن ثم، يجب أن يمتلك هذين التعبيرين تمييزًا يتجاوز مرجعيتهما المشتركة.

هناك لغز آخر ذو صلة، تم تحديده أيضًا على أنه لغز فريجه، يتعلق بالسياقات القصدية والتقارير عن المواقف الافتراضية. على سبيل المثال، فكر في التأكيد: "اعتقد القدماء أن نجمة الصباح هي نجمة المساء". هذا الاقتراح يمكن أن يكون كاذبا. وعلى العكس من ذلك، فإن عبارة "اعتقد القدماء أن نجمة الصباح هي نجمة الصباح" صحيحة بشكل واضح. في هذا السيناريو، تظهر "نجمة الصباح" و"نجمة المساء" مرة أخرى معنيين مختلفين، على الرغم من تطابق مرجعيهما.

في مقالة فريجه "حول المفهوم والكائن" (1892)، حدد التمييز بين المفهوم، الذي يعمل كمرجع للمسند، والكائن، الذي يشكل مرجعًا لاسم العلم.

الفكر

توضح ورقة "الفكر: تحقيق منطقي" (1918) موقف فريجه المناهض للمثالية. وهو يدعو إلى تفسير أفلاطوني للافتراضات أو الأفكار. أكد فريجه أن المقترحات، على الرغم من أنها غير ملموسة مثل الأفكار، إلا أنها مع ذلك متاحة للجمهور، مثل الأشياء المادية. وبعيدًا عن "العالم الأول" المادي العام للأشياء و"العالم الثاني" العقلي الخاص للأفكار، قدم فريجه "عالمًا ثالثًا" يشتمل على افتراضات أفلاطونية، تتمثل في نظرية فيثاغورس.

التمرد ضد المثالية

شهدت الفلسفة البريطانية في القرن التاسع عشر انبعاثًا للمنطق، بدأه ريتشارد واتلي، كرد فعل على الميول المناهضة للمنطق داخل التجريبية البريطانية. وكان من الشخصيات المحورية خلال هذه الحقبة عالم الرياضيات جورج بول. ومن بين الأفراد البارزين الآخرين عالم الميتافيزيقا الاسكتلندي ويليام هاملتون، وعالم الرياضيات أوغسطس دي مورغان، والخبير الاقتصادي ويليام ستانلي جيفونز، وجون فين (الذي سمي مخطط فين باسمه)، ولويس كارول (مؤلف مغامرات أليس في بلاد العجائب)، وعالم الرياضيات الاسكتلندي هيو ماكول، والبراغماتي الأمريكي تشارلز ساندرز بيرس.

ومع ذلك، فإن الفلسفة البريطانية في أواخر القرن التاسع عشر تميزت إلى حد كبير بالمثالية البريطانية، وهي تيار هيجلي جديد نشره مفكرون مثل إف إتش برادلي وتي إتش جرين. كانت أطروحة برادلي، المظهر والواقع (1893)، بمثابة تمثيل جوهري لهذه المدرسة الفلسفية.

إن ظهور الفلسفة التحليلية، وتحديدًا في الفكر الناطق باللغة الإنجليزية في القرن العشرين، يُعزى عادةً إلى فلاسفة كامبريدج برتراند راسل وجي إي مور. كان عملهم بمثابة خروج كبير عن الهيغلية، التي انتقدوها بسبب غموضها، والتي غالبًا ما توصف بأنها "ثورة ضد المثالية". أوضح راسل تأثير مور على فلسفة المنطق السليم:

"بدأ جي إي مور هذا التمرد، وانضممت إليه لاحقًا، وشعرت بإحساس عميق بالتحرر. فبينما أكد برادلي أن جميع معتقدات الفطرة السليمة تشكل مجرد مظاهر، اعتنقنا وجهة النظر المعاكسة: أن كل ما يُنظر إليه على أنه حقيقي من خلال الفطرة السليمة، وغير ملوث بالتأثير الفلسفي أو اللاهوتي، هو حقيقي بالفعل. وشعرنا كما لو أننا هربنا من الحبس، سمحنا لأنفسنا بقبول ذلك العشب أخضر، وأن الشمس والنجوم تظل مستقلة عن الوعي البشري، علاوة على ذلك، يوجد عالم تعددي خالد من الأفكار الأفلاطونية."

لقد طور راسل ومور فلسفة الإدراك بشكل ملحوظ من خلال تطويرهما للواقعية الساذجة ونظرية البيانات الحسية. وفي الوقت نفسه، ظهر الواقعيون الجدد في أمريكا كمعارضين للمثالية.

الذرية المنطقية

كان أحد المبادئ الأساسية لكل من الهيغلية والمثالية البريطانية هو الشمولية المنطقية، التي تفترض أن الجوانب الفردية للعالم لا يمكن فهمها إلا من خلال فهم العالم بأسره. ويرتبط هذا المفهوم بشكل جوهري بمبدأ العلاقات الداخلية، الذي يؤكد على أن العلاقات بين الكيانات هي علاقات داخلية، مما يدل على الخصائص الأساسية المتأصلة في تلك الكيانات. في المقابل، قدم راسل ومور النظرية الذرية المنطقية ومبدأ العلاقات الخارجية، مع التأكيد على أن العالم يتكون بشكل أساسي من حقائق مستقلة.

راسل

في عام 1901، حقق راسل اكتشافًا هامًا لمفارقة في القانون الأساسي الخامس، والتي يشار إليها أيضًا باسم الفهم غير المقيد، والتي كانت بمثابة تحدي نقدي لنظرية فريجه للمجموعات. على الرغم من ذلك، ظل راسل ملتزمًا بالمنطقية، وفي كتابه عام 1903، مبادئ الرياضيات، دافع أيضًا عن المينونجية.

نظرية الأوصاف

في وقت مبكر من حياته المهنية، تبنى راسل المنطق الأصلي لفريجه باعتباره منهجيته الفلسفية الرئيسية، معتقدًا أنه قادر على الكشف عن البنية الأساسية للقضايا الفلسفية. وقد تجلى هذا النهج بشكل ملحوظ في نظريته عن الأوصاف المحددة، المقدمة في "حول الدلالة"، وهو مقال نُشر في العقل عام 1905. وقد تمت الإشادة بهذا المقال بالذات باعتباره "نموذجًا للفلسفة".

في هذا المقال، يتعامل راسل مع أفكار كل من مينونج وفريجيه. وهو يستخدم إطاره التحليلي للأوصاف لمعالجة البيانات المتعلقة بالعدم، والتي تتمثل في عبارات مثل "ملك فرنسا الحالي". يؤكد راسل أن جميع أسماء العلم، باستثناء أسماء الأعلام مثل هذا أو ذلك، تعمل كأوصاف محددة مخفية؛ على سبيل المثال، يمكن استبدال "والتر سكوت" بـ "مؤلف ويفرلي." أصبح هذا الموقف الفلسفي يُعرف لاحقًا باسم الوصفية.

ثم يقدم راسل صياغته المتميزة للغز فريجه الثاني.

"إذا كان 'a' متطابقًا مع 'b'، فإن أي حقيقة تنطبق على أحدهما تنطبق بالتساوي على الآخر، ويمكن استبدال أي من المصطلحين بالآخر دون تغيير قيمة الحقيقة للافتراض. ضع في اعتبارك أن جورج الرابع أراد التأكد مما إذا كان سكوت هو مؤلف ويفرلي؛ وبالفعل، كان سكوت هو مؤلف ويفرلي. وبالتالي، يمكننا استبدال "سكوت" بـ "مؤلف ويفرلي" وبالتالي إثبات أن جورج الرابع كان يرغب في معرفة ما إذا كان سكوت هو سكوت. ومع ذلك، فمن غير المحتمل أن يكون لدى "الرجل الأول في أوروبا" اهتمام بقانون الهوية."

يوضح المقال كذلك مفهوم غموض النطاق من خلال توضيح أن نفي عبارة "ملك فرنسا الحالي أصلع" يمكن تفسيره بطريقتين مختلفتين: إما "لا يوجد ملك لفرنسا" أو "ملك فرنسا الحالي ليس أصلع". يقول راسل مازحًا: "من المرجح أن يستنتج الهيجليون، المولعون بالتركيب، أنه يرتدي باروكة شعر مستعار". بالنسبة لراسل، تم تصنيف المعرفة إلى معرفة عن طريق الوصف، ومشتقة من نظرية البيانات الحسية، إلى معرفة عن طريق المعرفة.

مبادئ الرياضيات

أصبح العمل التعاوني الذي قام به راسل وألفريد نورث وايتهيد، مبادئ الرياضيات (المنشور بين عامي 1910 و1913)، نصًا أساسيًا للمنطق الكلاسيكي والبرنامج المنطقي، مما حفز الاهتمام المتجدد بالمنطق الرمزي بين العديد من الفلاسفة. أدرج هذا العمل تدوين بيانو وقدم نظرية الأنواع للتحايل على القضايا التي تطرحها مفارقة راسل. بشكل منفصل، قام وايتهيد لاحقًا بتطوير الميتافيزيقا العملية في منشوره عام 1929، العملية والواقع.

اللغة المثالية

افترض راسل أن المشكلات الفلسفية يمكن حلها من خلال توضيح المكونات الأساسية للمفاهيم المعقدة. وقال إن الشكل المنطقي سيتم توضيحه من خلال التحليل النحوي. على سبيل المثال، المصطلح الإنجليزي is له ثلاثة معانٍ منفصلة، والتي يستطيع المنطق المسند توضيحها على النحو التالي:

في الفترة ما بين عامي 1910 و1930 تقريبًا، أعطى الفلاسفة التحليليون الأولوية لتطوير لغة مثالية للتحليل الفلسفي، بهدف إزالة الغموض المتأصل في اللغة العادية، والتي اعتقدوا أنها كثيرًا ما تسيء توجيه البحث الفلسفي.

فلسفة فيتجنشتاين المبكرة

صاغ لودفيج فيتجنشتاين، أحد تلاميذ راسل، نظامًا شاملاً للذرية المنطقية، متضمنًا نظرية الصورة للمعنى، في عمله الأساسي Tractatus Logico-Philosophicus (بالألمانية: Logisch-Philosophische Abhandlung، 1921)، والذي يشار إليه غالبًا باسم Tractatus. من المعروف أن فيتجنشتاين يعتقد أن الرسالة قد حلت جميع القضايا الفلسفية الأساسية.

تبدأ الأطروحة بالتأكيد على أن "العالم هو كل ما هو عليه الحال". افترض فيتجنشتاين أن الكون يشكل مجمل الحالات الفعلية للأشياء، والتي يمكن توضيحها وانعكاسها من خلال إطار المنطق الأصلي من الدرجة الأولى. وبالتالي، يمكن تشكيل صورة للكون من خلال تمثيل الحقائق كافتراضات ذرية وربطها عبر العوامل المنطقية.

قدمت الرسالة مفاهيم أساسية مثل الحشو، وشروط الحقيقة، وطريقة جدول الحقيقة للخطاب الفلسفي. أكد فيتجنشتاين أن الحشو، أو الحقائق المنطقية، لا تقول شيئًا بشكل صريح، ولكنها بالأحرى تظهر البنية المنطقية المتأصلة في العالم، مما دفع بعض المفسرين إلى وصفه بأنه صوفي يعتنق ما لا يوصف. في نهاية المطاف، تخلص الرسالة إلى أن جميع افتراضاتها لا معنى لها، مستخدمة استعارة السلم الذي يجب التخلص منه بعد الصعود. ويختتم العمل بعبارة شهيرة: "ما لا يستطيع المرء أن يتكلم عنه، عليه أن يصمت عنه."

الوضعية المنطقية

منذ أواخر عشرينيات القرن العشرين وحتى أربعينياته، توسعت مجموعتان فلسفيتان متميزتان، دائرة فيينا ودائرة برلين، في فلسفات راسل وفيتجنشتاين، وصياغة عقيدة تسمى "الوضعية المنطقية" (المعروفة أيضًا باسم التجريبية المنطقية). كانت دائرة فيينا، المعروفة سابقًا باسم جمعية إرنست ماخ، يديرها موريتز شليك وتضم أعضاء مثل رودولف كارناب وأوتو نيوراث. في الوقت نفسه، كان يرأس دائرة برلين هانز رايشنباخ، وكان كارل همبل وعالم الرياضيات ديفيد هيلبرت من بين المشاركين البارزين فيها.

استخدم الوضعيون المنطقيون منهجيات منطقية رسمية لبناء نظرية المعرفة التجريبية. لقد تبنوا مبدأ التحقق، الذي أكد على أن جميع البيانات ذات المعنى إما تحليلية أو تركيبية. وفي هذا الإطار، تم تصنيف حقائق المنطق والرياضيات على أنها حشو، في حين اعتبرت الحقائق العلمية ادعاءات تجريبية يمكن التحقق منها. وقد شملت هاتان الفئتان مجمل الأحكام ذات المعنى؛ وأي تأكيد آخر يعتبر غير منطقي. وبالتالي، رفض المبدأ العبارات المتعلقة بالميتافيزيقا، واللاهوت، والأخلاق، وعلم الجمال باعتبارها بلا معنى معرفيًا.

اعتبر الوضعيون المنطقيون موقفهم التحققي بمثابة صدى لملاحظات ديفيد هيوم الختامية من عمله تحقيق في الفهم الإنساني (1748):

إذا أخذنا في أيدينا أي مجلد؛ الألوهية أو الميتافيزيقا المدرسية، على سبيل المثال؛ فلنسأل: هل يحتوي على أي تعليل مجرد فيما يتعلق بالكمية أو العدد؟ لا، هل فيه أي تعليل تجريبي فيما يتعلق بالحقيقة والوجود؟ لا، ألقها إذن في النار: لأنها لا تحتوي إلا على السفسط والوهم.

وقد دفع هذا المنظور الوضعيين المنطقيين إلى استبعاد العديد من المشكلات الفلسفية التقليدية. لقد أعطوا الفلسفة عمومًا دورًا محدودًا، يركز بشكل أساسي على توضيح الأفكار، بدلاً من إسنادها إلى موضوع فريد.

ظلت الأسئلة المعرفية موضوعًا للنقاش. دافع شليك عن النزعة التأسيسية، حيث تصور المعرفة على أنها هرم مبني على طبقات سابقة، باستثناء القاعدة الأولية. في المقابل، تبنى نيوراث موقفًا متماسكًا مناهضًا للمؤسسية، حيث أوضح وجهة نظره بتشبيه إعادة بناء السفينة أثناء الإبحار المستمر في البحر المفتوح.

قدم فريدريش وايزمان مفهوم النسيج المفتوح لوصف الإمكانية الكامنة للغموض في البيانات التجريبية. لم يكمل وايزمان كتابًا مخططًا له، Logik, Sprache, Philosophie، والذي كان يهدف إلى نشر مبادئ الوضعية المنطقية على نطاق أوسع من القراء.

شارك كارناب ورايشنباخ في تأسيس مجلة Erkenntnis. اقترح كارناب حل القضايا الفلسفية من خلال "الصعود الدلالي"، والذي يتضمن مناقشة اللغة نفسها بدلاً من الأشياء التي تصفها. كما ميز بين الأسئلة الداخلية غير المهمة والأسئلة الخارجية التي لا معنى لها. تشمل مساهماته الأكثر شهرة أعمالًا مثل Der logische Aufbau der Welt (مترجم كـ البنية المنطقية للعالم، 1967) والقضاء على الميتافيزيقا من خلال التحليل المنطقي للغة (1959).

كان هناك عدد من الوضعيين المنطقيين، بما في ذلك نيوراث، وايزمان، هانز هان، ورايشنباخ. يهودي. وكان الأعضاء الآخرون، مثل كارناب، من الأمم ولكن لديهم قناعات اشتراكية أو سلمية. دفع صعود أدولف هتلر والنازية في عام 1933 العديد من أعضاء دائرتي فيينا وبرلين إلى البحث عن ملجأ في بريطانيا والولايات المتحدة. ساهمت هذه الهجرة بشكل كبير في زيادة بروز الفلسفة الوضعية المنطقية والفلسفة التحليلية داخل الدول الناطقة باللغة الإنجليزية.

في عام 1936، اغتيل موريتز شليك في فيينا على يد تلميذه السابق هانز نيلبوك. في الوقت نفسه، ساعد منشور A. J. Ayer، اللغة والحقيقة والمنطق، في تقديم الوضعية المنطقية إلى المجتمع الفكري الناطق باللغة الإنجليزية.

فلسفة اللغة العادية

بعد الحرب العالمية الثانية، حولت الفلسفة التحليلية تركيزها نحو فلسفة اللغة العادية، مبتعدة عن التركيز السابق على فلسفة اللغة المثالية. بدلًا من استخدام الإنشاءات المنطقية، بدأ الفلاسفة في إعطاء الأولوية لتحليل اللغة الطبيعية. شملت هذه الحركة فرعين أساسيين: فلسفة فيتجنشتاين اللاحقة ومدرسة أكسفورد الفكرية.

فيتجنشتاين اللاحق

مثلت مساهمات فيتجنشتاين الفلسفية اللاحقة، ولا سيما في تحقيقات فلسفية (1953) المنشور بعد وفاته، خروجًا كبيرًا عن عمله السابق، الرسالة. وبالتالي، غالبًا ما يميز العلماء بين "فتجنشتاين المبكر" و"فتجنشتاين اللاحق" كما لو أنهم يشيرون إلى شخصيتين فلسفيتين مختلفتين.

تأثير رمزي

أثارت انتقادات فرانك رامزي بشأن "مشكلة استبعاد اللون" بعض تحفظات فيتجنشتاين الأولية فيما يتعلق بمبادئه الفلسفية المبكرة. في الرسالة، افترض فيتجنشتاين أن الضرورة المنطقية تشكل الشكل الوحيد للضرورة. ومع ذلك، يبدو أن المبدأ القائل بأنه لا يمكن لأي نقطة مكانية أن تظهر لونين مختلفين في وقت واحد هو حقيقة ضرورية، ولكنها ليست حقيقة يمكن استنتاجها منطقيًا. تناول فيتجنشتاين حجج رامزي في "بعض الملاحظات حول الشكل المنطقي" (1929)، والتي ظلت بحثه الأكاديمي الوحيد المنشور. توفي رمزي بشكل مأساوي بسبب اليرقان في العام التالي عن عمر يناهز 26 عامًا.

لفتة Sraffa التوضيحية

يعزو نورمان مالكولم بشكل خاص خروج فيتجنشتاين المفاهيمي عن إطاره الفلسفي السابق إلى بييرو سرافا، وتحديدًا من خلال لفتة غير تقليدية:

كان فيتجنشتاين يصر على أن الاقتراح وما يصفه يجب أن يكون له نفس "الشكل المنطقي"، ونفس "التعددية المنطقية". قام سرافا بإيماءة مألوفة لدى سكان نابولي على أنها تعني شيئًا مثل الاشمئزاز أو الازدراء، حيث قام بمسح الجزء السفلي من ذقنه بمسح خارجي بأطراف أصابع يد واحدة. وسأل: 'ما هو الشكل المنطقي لذلك؟'

قبل نشر تحقيقات فلسفية، شكلت شخصيات مثل جون ويزدوم وراش ريس بعض المصادر المحدودة للتبصر في تطورات فيتجنشتاين الفلسفية اللاحقة؛ ومن الأمثلة على ذلك عمل الحكمة عام 1952، العقول الأخرى، والذي تناول مشكلة العقول الأخرى. هناك موضوع متكرر في الفكر الفيتجنشتايني المبكر واللاحق هو التأكيد على أن "الفلسفة هي معركة ضد سحر ذكائنا عن طريق اللغة". أكد فيتجنشتاين أن الفلاسفة كثيرًا ما أساءوا استخدام اللغة وطرحوا أسئلة لا معنى لها، معتبرين دوره كشخص "يُظهر للذبابة طريق الخروج من زجاجة الذباب".

طور فيتجنشتاين اللاحق منهجية علاجية، مقدمًا مفهوم "لعبة اللغة" باعتبارها "شكلاً من أشكال الحياة". لقد عرّف "اللعبة اللغوية" بأنها نظام لغوي أبسط من لغة كاملة. أكد فيتجنشتاين أن معنى الكلمة أو الجملة مشتق فقط من "القاعدة" التي تحكم "اللعبة" المحددة التي يتم استخدامها فيها. على سبيل المثال، علامة التعجب "الماء!" يمكن أن يعمل، اعتمادًا على سياقه، كأمر أو رد على استفسار أو وسيلة اتصال أخرى. وعلى النقيض من نظرية الصورة السابقة للمعنى، دافع فيتجنشتاين اللاحق عن نظرية المعنى باعتباره استخدامًا، حيث تكتسب الكلمات تعريفاتها من خلال تطبيقها العملي ضمن لعبة لغوية معينة.

يفترض مفهوم التشابه العائلي أن الكيانات التي يُعتقد أنها تشترك في سمة مشتركة أساسية واحدة قد تكون مرتبطة بدلاً من ذلك بشبكة من أوجه التشابه المتداخلة، مع عدم وجود سمة فردية في جميع الأعضاء. استخدم فيتجنشتاين الألعاب كتوضيح نموذجي لهذا المفهوم، وجعلها مثالًا جوهريًا لمجموعة يوحدها التشابه العائلي.

يقدم العمل تحقيقات فلسفية بالإضافة إلى ذلك حجة اللغة الخاصة. يتحدى فيتجنشتاين أيضًا جدوى اللغة الخاصة من خلال تجربة فكرية "خنفسة في صندوق". وهو يدعو القراء إلى تصور سيناريو يمتلك فيه كل فرد صندوقًا يحتوي على شيء ينوي الجميع تعيينه على أنه خنفساء. علاوة على ذلك، يشترط أنه لا يمكن لأحد أن يطلع على محتويات صندوق شخص آخر. في هذا الظرف الافتراضي، يؤكد فيتجنشتاين أن مصطلح "خنفساء" يصبح خاليًا من المعنى.

اشتهر فيتجنشتاين باستخدام أرنب البط، وهو تمثيل بصري غامض، لتحديد نمطين متميزين من الإدراك: "رؤية ذلك" على النقيض من "رؤية ذلك".

فلسفة أكسفورد

شكلت "فلسفة أكسفورد" المسار البديل ضمن فلسفة اللغة العادية، وميزت نفسها عن الفلاسفة التحليليين السابقين المرتبطين بكامبريدج. استلهامًا من تركيز مور على الفطرة السليمة وهدوء فيتجنشتاين اللاحق، أكد فلاسفة أكسفورد أن اللغة اليومية تشتمل بطبيعتها على العديد من الفروق الدقيقة التي غالبًا ما يتم تجاهلها من خلال البحث الفلسفي التقليدي. برز جيلبرت رايل، وبيتر ستروسون، وجون إل أوستن كأبرز الشخصيات داخل هذه المدرسة.

رايل

في عمله الذي صدر عام 1949 تحت عنوان "مفهوم العقل"، انتقد رايل الثنائية الديكارتية، داعيًا إلى رفض "أسطورة ديكارت" عن "الشبح الموجود في الآلة" من خلال تحديد "أخطاء التصنيف". شبه رايل مفهوم ديكارت الخاطئ بملاحظة الحرم الجامعي ومبانيه وأعضاء هيئة التدريس والطلاب، ثم تساءل لاحقًا: "أين الجامعة؟"

ستراوسون

اكتسب ستروسون شهرة أولية من خلال مقالته عام 1950 بعنوان "حول الإحالة"، والتي قدمت نقدًا لنظرية راسل في الأوصاف. وفقًا لوجهة نظر ستراوسون، فإن تطبيق الوصف يفترض بطبيعته وجود الكيان الذي يهدف إلى وصفه. ويتناول كتابه الذي صدر عام 1959 بعنوان الأفراد فهمنا للتفاصيل الأساسية.

أوستن

في العمل المنشور بعد وفاته عام 1962، كيفية القيام بالأشياء بالكلمات، أوضح أوستن نظرية أفعال الكلام، مسلطًا الضوء على قدرة اللغة على أداء الأفعال (على سبيل المثال، "أعدك") بدلاً من مجرد ذكر الحقائق. أدى هذا المفهوم إلى "تحول أدائي" عبر مختلف التخصصات الأكاديمية. علاوة على ذلك، في منشوره الصادر عام 1962 Sense and Sensibilia، قدم أوستن انتقادات لنظريات البيانات الحسية.

النشر الدولي

أستراليا ونيوزيلندا

أثرت فلسفة صموئيل ألكسندر الواقعية بشكل كبير على الفكر الأسترالي. بدأ ظهور الواقعية الأسترالية كمدرسة متميزة في عام 1927 عندما تولى جون أندرسون كرسي تشاليس للفلسفة في جامعة سيدني. بعد ذلك، طور الفيلسوف الأمريكي ديفيد لويس علاقة قوية مع أستراليا، حيث انخرط مع مجتمعها الفلسفي من خلال زيارات سنوية تقريبًا امتدت على مدى ثلاثة عقود. في نيوزيلندا، شغل جيه إن فيندلاي، وهو طالب من جنوب إفريقيا لدى الواقعي النمساوي إرنست مالي، منصبًا تدريسيًا في جامعة أوتاجو. ألقى كارل بوبر محاضرات في كلية جامعة كانتربري في كرايستشيرش.

السويد وفنلندا

في السويد، انحرف أكسل هاجرستروم عن مثالية كريستوفر جاكوب بوستروم، وبالتالي أنشأ مدرسة أوبسالا للفلسفة. يعود الفضل إلى الفيلسوف الفنلندي إينو كايلا في تأسيس الفلسفة التحليلية الفنلندية. جورج هنريك فون رايت، أحد طلاب كايلا، خلف فيتجنشتاين في كامبريدج عام 1948.

الصين

قدم الفيلسوف الصيني تشانغ شين فو في البداية مفاهيم راسل إلى الصين ثم قام بعد ذلك بترجمة الرسالة. في عام 1920، زار راسل الصين بدعوة من ليانغ تشي تشاو، إيذانًا ببدء المرحلة الأولى من الفلسفة التحليلية في البلاد. قدم تسشا هونغ لاحقًا الفلسفة الوضعية المنطقية إلى الصين من خلال عمله الذي صدر عام 1945 بعنوان فلسفة دائرة فيينا. وشهدت المرحلة الثانية نشر الفلسفة التحليلية من قبل علماء مثل جين يولين وهونغ تشيان، إلى أن أدت الضغوط السياسية الشيوعية إلى تقليص هذه المساعي الأكاديمية.

في أعقاب الإصلاحات وسياسات الانفتاح في السبعينيات، دخلت الفلسفة التحليلية في الصين مرحلتها الثالثة، وتطورت إلى مجال نشط ومتوسع للبحث الأكاديمي.

الميتافيزيقا

شهد النصف الأخير من القرن العشرين تراجع الوضعية المنطقية داخل الفلسفة التحليلية، بالتزامن مع عودة ظهور التنظير الميتافيزيقي.

سيلارز

لقد أحدث ويلفريد سيلارز، أحد علماء كانط البارزين وابن روي وود سيلارز، تحولًا كبيرًا في منهجية وجوهر الفلسفة في الولايات المتحدة. إن نقده لـ "أسطورة المعطى"، الذي تم توضيحه في كتابه "التجريبية وفلسفة العقل" (1956)، يتحدى الوضعية المنطقية من خلال دحض النظريات القائمة على البيانات الحسية والمعرفة عن طريق المعرفة. في "الفلسفة والصورة العلمية للإنسان" (1962)، تحدد الواقعية النقدية لسيلرز بين "الصورة الواضحة" و"الصورة العلمية" للواقع. يشكل هدف سيلارز المتمثل في تطوير فلسفة شاملة تدمج وجهات النظر اليومية والعلمية حول الواقع أساس مدرسة بيتسبرغ، وهي حركة فلسفية تضم أعضائها البارزين روبرت براندوم، وجون ماكدويل، وجون هوجلاند.

Quine

د. كواين، فيلسوف متميز في جامعة هارفارد، أثر بعمق في الخطاب الفلسفي اللاحق ويُعرف على نطاق واسع بأنه "أحد أكثر الفلاسفة تأثيرًا في القرن العشرين". كثيرًا ما يُنظر إليه على أنه الفيلسوف البارز في النصف الأخير من القرن العشرين، وغالبًا ما يتم وضعه كخليفة لتراث فيتجنشتاين الفلسفي.

درس كواين على يد كارناب. بصفته تجريبيًا، كان يهدف إلى تطبيع الفلسفة، ورؤيتها على أنها مستمرة مع العلم، وتتميز في المقام الأول بوضعها باعتبارها النظام العلمي الأكثر عمومية. ومع ذلك، أعرب كواين عن شكوكه فيما يتعلق بالنظريات التقليدية للمعنى، داعيًا إلى الشمولية الدلالية والنسبية الوجودية كبدائل للوضعية المنطقية. تفترض هذه المفاهيم أن معنى أي مصطلح ضمن البيان يعتمد على شبكة واسعة من المعرفة والمعتقدات، مما يعكس النظرة العالمية الشاملة للمتحدث.

الكلمة والكائن

في أعظم ما أبدع، الكلمة والموضوع (1960)، يقدم كواين مفهوم الترجمة الجذرية، والذي يعد بمثابة عرض لنظريته حول عدم تحديد الترجمة ويهدف بشكل خاص إلى إثبات غموض المرجعية. تصف تجربة gavagai الفكرية أحد اللغويين الذي يحاول التأكد من معنى التعبير gavagai عندما ينطقه متحدث بلغة أصلية غير معروفة عند ملاحظة أرنب. في البداية، يبدو أن gavagai تُترجم مباشرةً إلى أرنب. ومع ذلك، يسلط كواين الضوء على استحالة التحديد القاطع لما إذا كان المتحدث قد قصد، على سبيل المثال، "جزء أرنب غير منفصل" (مثل الأذن) أو تفسيرات أخرى مختلفة.

حول ما هو موجود

توضح مقالة كوين الوجودية، "حول ما هو موجود" (1948)، نظرية الأوصاف التي وضعها راسل. يستخدم كواين بيغاسوس كمثال، بدلاً من "ملك فرنسا الحالي"، ويحدد مشكلة عدم الوجود على أنها لحية أفلاطون. يوضح المقال مقولة كواين الشهيرة حول الالتزام الوجودي: "أن تكون هو أن تكون قيمة المتغير". يفرض المرء التزامًا بالكيانات التي تطرحها النظرية من خلال تطبيق المحدد الكمي الوجودي، كما في "هناك بعض كذا وكذا". على العكس من ذلك، فإن أجزاء أخرى من الكلام لا تنطوي على التزام وجودي، وبالتالي تعتبر فئوية من قبل كواين.

عقيدتان للتجريبية

من بين التطورات الهامة التي ساهمت في تراجع الوضعية المنطقية وعودة الميتافيزيقا كان نقد كواين للتمييز التحليلي-التركيبي، الذي قدمه في "عقيدتان للتجريبية" (1951). هذه الورقة البحثية، المنشورة في المراجعة الفلسفية، "تُعتبر في بعض الأحيان الأكثر أهمية في فلسفة القرن العشرين." أثبتت هذه الورقة البحثية أن كواين هو الفيلسوف البارز في أمريكا قبل صعود كريبك.

كريبك

يُنسب إلى سول كريبك على نطاق واسع الفضل في إحياء نظريات الجوهر والهوية، وإعادة تأسيسها كموضوعات مشروعة للبحث الفلسفي. لقد أثر بشكل كبير على الخطاب الفلسفي من خلال التأكيد على أن أوجه القصور في النظريات السائدة للأوصاف والأسماء الصحيحة تكشف عن مفاهيم خاطئة أوسع نطاقًا فيما يتعلق بميتافيزيقا الطريقة، بما في ذلك الضرورة والاحتمال.

طور البراغماتي سي آي لويس منطقًا نمطيًا لمعالجة المفارقات الكامنة في التضمين المادي. ساهم كارناب كذلك في المنطق النموذجي من خلال أعمال مثل المعنى والضرورة (1947). قدمت روث باركان ماركوس عامل "الصندوق" القياسي الآن للضرورة ومشغل "الماس" للاحتمال ضمن تحليلها لصيغة باركان. قدم كريبك لاحقًا دلالات للمنطق المشروط؛ وقد جادل هو وباركان بأن الهوية تشكل علاقة ضرورية.

التسمية والضرورة

يحمل كتاب التسمية والضرورة لسول كريبك (1980) أهمية خاصة. يشير أحد الباحثين إلى أن التسمية والضرورة "لعبت دورًا كبيرًا في الرفض الضمني، ولكن الواسع النطاق، لوجهة النظر - التي تحظى بشعبية كبيرة بين فلاسفة اللغة العادية - بأن الفلسفة ليست أكثر من تحليل للغة." افترض كريبك أن أسماء الأعلام تعمل كمحددات صارمة، مما يعني أنها تشير إلى نفس الكيان في جميع العوالم الممكنة، على عكس العبارات الوصفية. على سبيل المثال، في حين أن "الفائز في الانتخابات الرئاسية الأمريكية لعام 1968" كان من الممكن نظريًا أن يكون هيوبرت همفري بدلاً من ريتشارد نيكسون، فإن اسم "ريتشارد نيكسون" يشير دائمًا إلى الفرد ريتشارد نيكسون، بغض النظر عن نتيجة الانتخابات.

أكد إيمانويل كانط، في كتابه نقد العقل الخالص (1781)، أن الضرورة تعمل كمعيار للمعرفة القبلية. ومع ذلك، أكد كريبك أن الضرورة هي مفهوم ميتافيزيقي متميز عن المفهوم المعرفي قبليًا، وأن بعض الحقائق الضرورية يمكن معرفتها بعديًا. تشمل الأمثلة التركيب الكيميائي للماء مثل H§89§O أو الرقم الذري للذهب 79. دعا هيلاري بوتنام، زميل كريبك وكواين، إلى الواقعية فيما يتعلق بالأنواع الطبيعية، مستخدمًا تجربته الفكرية "توأم الأرض" لدعم الحجة القائلة بأن الماء يشكل نوعًا طبيعيًا.

ديفيد لويس

طوّر ديفيد لويس العديد من النظريات الميتافيزيقية المعقدة ودافع عنها. في أعمال مثل حول تعدد العوالم (1986) والوقائع المضادة (1973)، دافع لويس عن الواقعية النموذجية والنظرية النظيرة، التي تفترض وجود عوالم ممكنة حقيقية وملموسة، بينما ترفض أي تفسيرات "مصطنعة" للاحتمال. أكد لويس أن كلمة "فعلي" هي مجرد مصطلح مؤشر يستخدم لتسمية العالم الذي يعيش فيه المرء حاليًا. وبتطبيق مبدأ كواين الخاص بالالتزام الوجودي، جادل لويس بأن عبارة "هناك طرق أخرى يمكن أن تكون بها الأشياء" تستلزم، من خلال تفكيره الخاص، الوجود الحقيقي لهذه الاحتمالات البديلة. كما دعا أيضًا إلى تبعية هيوم ونظرية السببية المضادة للواقع، وكلاهما يعتمد على وجهات نظر هيوم.

الحقيقة

لقد درس جوتلوب فريجه بشكل نقدي النظريات التقليدية للحقيقة، وفي بعض الأحيان، أيد نظرية الحقيقة الانكماشية أو التكرارية. تشير هذه النظرية إلى أن المسند "صحيح" لا يضيف أي معنى موضوعي يتجاوز العبارة التي ينسب إليها. وبالمثل، دافع فرانك رامزي عن نظرية التكرار.

اقترح ألفريد تارسكي نظرية دلالية مؤثرة للحقيقة، حيث عرّف الحقيقة كخاصية متأصلة في الجمل. أدت منهجيات تارسكي الدلالية في النهاية إلى تطوير نظرية النموذج، على عكس نظرية الإثبات.

في صناع الحقيقة (1984)، قدم كيفن موليجان، وبيتر سيمونز، وباري سميث مفهوم صانع الحقيقة كمساهمة في نظرية المراسلات للحقيقة. يتميز صانع الحقيقة عن حامل الحقيقة، حيث ترتكز حقيقة حامل الحقيقة على صانع الحقيقة المقابل.

العالميات

في معالجة المشكلة الفلسفية للكليات، دعا الفيلسوف الأسترالي ديفيد أرمسترونج إلى شكل من أشكال الواقعية المعتدلة. وعلى العكس من ذلك، دافع ديفيد لويس وأنتوني كوينتون عن الاسمية.

Mereology

أسس الفيلسوف البولندي ستانيسلاف ليسنيوسكي، بالتعاون مع نيلسون جودمان، الميرولوجيا، وهي الدراسة الرسمية للأجزاء والكليات. تم تصورها في البداية على أنها شكل مختلف من الاسمية التي تهدف إلى استبدال نظرية المجموعات، وقد تطورت الميرولوجية إلى نظام أوسع يمكن إرجاع جذوره المفاهيمية إلى عصر ما قبل سقراط.

صاغ ديفيد لويس مصطلح "المادة اللزجة عديمة الذرات" لوصف الكيانات التي لا تتكون من عناصر بسيطة أساسية، ولكنها بالأحرى قابلة للقسمة بلا حدود إلى أجزاء أصغر تدريجيًا. يؤيد بيتر فان إنفاجن العدمية الميرولوجية، مع استثناء ملحوظ للكائنات الحية، وهو موقف يسميه العضوية. وفقا للعدمية الميرولوجية، فإن الأشياء المركبة مثل الكراسي غير موجودة؛ وبدلاً من ذلك، لا يوجد سوى جسيمات أساسية مرتبة في تكوين يشبه الكرسي.

الهوية الشخصية

منذ نشر جون لوك مقالة تتعلق بالفهم الإنساني (1690)، قام الفلاسفة باستكشاف مشكلة الهوية الشخصية على نطاق واسع. اقترح لوك أن الاستمرارية النفسية أو الذاكرة تشكل الأساس لهوية الفرد مع مرور الوقت. في المقابل، دافع برنارد ويليامز، في كتابه الذات والمستقبل (1970)، عن وجهة النظر المعارضة، مؤكدًا أن الهوية الشخصية مرتبطة بشكل أساسي بالهوية الجسدية بدلاً من الاستمرارية العقلية.

يدافع ديريك بارفيت، في عمله الذي صدر عام 1984 بعنوان الأسباب والأشخاص، عن شكل من أشكال نظرية الحزمة المتعلقة بالهوية الشخصية. يقترح تجربة فكرية تنطوي على الانشطار، حيث ينقسم الفرد إلى قسمين، ويحتفظ كل شخص ناتج بنصف الدماغ الأصلي، ويتم زرع النصف الآخر في جسم جديد. على العكس من ذلك، يدعم ديفيد لويس الديمومة، حيث يتصور الأفراد ككيانات رباعية الأبعاد، مما يعني أن الشخص في أي لحظة يمثل مجرد جزء زمني أو "شريحة" من كيانه الكامل.

الإرادة الحرة والحتمية

ساهمت دراسة بيتر فان إنواجن عام 1983، مقالة عن الإرادة الحرة، بشكل كبير في عودة ظهور التحررية داخل الفلسفة التحليلية السائدة فيما يتعلق بمفهوم الإرادة الحرة. قدم فان إنفاجن "حجة النتيجة" وصاغ مصطلح "عدم التوافق" لوصف وجهة النظر القائلة بأن الإرادة الحرة والحتمية متنافيتان، متناقضة مع "التوافقية" التي تفترض توافقهما. وقد تم تقديم حجج مماثلة في وقت سابق من قبل تشارلي برود.

مبدأ السبب الكافي

منذ زمن لايبنتز، انخرط الفلاسفة في المناقشات المتعلقة بمبدأ العقل الكافي (PSR). ينتقد فان إنواجن نظام PSR، بينما يدافع عنه ألكسندر بروس.

فلسفة الزمن

يمكن إرجاع أصول الفلسفة التحليلية للزمن إلى مقالة الكاتب المثالي البريطاني جون ماك تاغارت عام 1908 بعنوان "لا واقعية الزمن". ميز ماك تاغارت بين نظرية "أ" الديناميكية والمتوترة للزمن، والتي تفترض التدفق عبر الماضي والحاضر والمستقبل، ونظرية "ب" الثابتة للزمن، والتي تصف العلاقات الزمنية بأنها "أقدم من" و"متزامنة مع" و"أحدث من". آرثر بريور، مبتكر المنطق المتوتر، دافع عن نظرية الزمن. يبدو أن نظرية النسبية الخاصة، جنبًا إلى جنب مع نظرية الدوامية لديفيد لويس، تدعم نظرية الزمن ب.

تفترض الأبدية أن الماضي والحاضر والمستقبل يمتلكون واقعًا وجوديًا مكافئًا. على العكس من ذلك، تؤكد الحاضرية أن الكيانات الموجودة في اللحظة الحالية هي الوحيدة الحقيقية. تمثل نظرية الأضواء المتحركة منظورًا هجينًا، مما يشير إلى أن جميع اللحظات الزمنية موجودة، ولكن هناك واحدة فقط موجودة حاليًا. تؤكد نظرية الكتلة المتنامية، التي دافع عنها تشارلي برود، على أن الماضي والحاضر فقط هما الحقيقيان، وأن المستقبل لم يوجد بعد؛ ويوجد أيضًا مفهوم عكسي، وهو الكتلة المتقلصة.

التعددية المنطقية

لقد اكتسبت المنطق ذات القيمة المتعددة وغير الكلاسيكية مكانة بارزة منذ عمل المنطق البولندي يان لوكاسيفيتش. جراهام بريست، أحد مؤيدي الديالة، يرفض قانون عدم التناقض، ويرى أن هذا الرفض هو الحل الأكثر بديهية لقضايا مثل مفارقة الكذاب. يعد جي سي بيل، بالتعاون مع جريج ريستال، شخصية رائدة في تطوير شكل من أشكال التعددية المنطقية الذي تمت مناقشته على نطاق واسع، والذي يؤكد على وجود العديد من الأنظمة المنطقية الصحيحة.

نظرية المعرفة

ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى بحث إدموند جيتييه المنشور عام 1963 بعنوان "هل المعرفة الحقيقية المبررة للاعتقاد؟" و"مشكلة جيتييه" اللاحقة، شهدت نظرية المعرفة انتعاشًا كبيرًا كمجال مركزي في الفلسفة التحليلية. استخدم جيتييه أمثلة من الحظ المعرفي لتقديم أمثلة مضادة تتحدى تعريف "الاعتقاد الحقيقي المبرر" (JTB) للمعرفة، وهو مفهوم يمكن إرجاعه إلى حوار أفلاطون ثيتيتوس. اقترح الفلاسفة لاحقًا حسابات بديلة لإطار عمل JTB أو طوروا نظريات تبرير منقحة لمعالجة أمثلة جيتييه. على سبيل المثال، يؤكد تيموثي ويليامسون في عمله الصادر عام 2000 المعرفة وحدودها أن المعرفة فريدة من نوعها ولا يمكن تعريفها بطبيعتها.

نظريات التبرير

كان الفيلسوف الأمريكي رودريك تشيشولم يدعو إلى التأسيسية. يدعم مايكل هومر شكلاً من أشكال النزعة التأسيسية المعروفة باسم المحافظة الهائلة. دافع كواين عن التماسك، وتصور المعرفة على أنها "شبكة من الاعتقادات"، وافترض أن جميع المعتقدات تخضع للمراجعة، على الرغم من أن بعضها يتم الاحتفاظ به باقتناع أكبر وبالتالي يتم الحفاظ عليه بثبات. قدم إرنست سوسا نظرية المعرفة الفاضلة في مقالته عام 1980 بعنوان "الطوف والهرم". صاغ ألفين جولدمان نظرية سببية للمعرفة.

لا يزال الجدل الدائر بين النزعة الداخلية والخارجية قائمًا داخل الفلسفة التحليلية. هويمر هو داخلي. يعتبر جولدمان من دعاة النزعة الخارجية المعروف بريادته للموثوقية، وهي نوع بارز من النزعة الخارجية. يتبرأ معظم الخارجيين من أطروحة KK، وهو المفهوم الذي كان مثيرًا للجدل منذ تقديم جاكو هينتيكا للمنطق المعرفي في عام 1962. وكثيرًا ما يرفض أنصار الخطأ أيضًا أطروحة KK.

مشكلة المعيار

مشكلة المعيار، وهي موضوع للمناقشة منذ العصور القديمة، تم توضيحها من قبل تشيشولم في عمله عام 1966 نظرية المعرفة من خلال مجموعتين أساسيتين من الأسئلة:

  1. ما الذي يشكل معرفتنا، أو ما هو نطاق فهمنا المعرفي؟
  2. كيف نكتسب المعرفة، أو ما هو المعيار المقرر لتحديد وجود المعرفة في حالة معينة؟

يُطلق على إعطاء الأولوية للاستقصاء الأول اسم الخصوصية، بينما تُعرف معالجة السؤال الأخير أولاً باسم المنهجية. النهج الثالث، التشكيك، يتضمن التشكيك في وجود المعرفة في حد ذاته.

الإغلاق المعرفي

يفترض الإغلاق المعرفي أن المعرفة محفوظة بموجب الاستلزام. وبعبارة أخرى، يؤكد هذا المبدأ أنه إذا كان الموضوع <دلالات> <مي>س {\displaystyle S} يمتلك معرفة <دلالات> ص {\displaystyle p} ، و <دلالات> <مي>س {\displaystyle S} يتعرف على أن <دلالات> ص {\displaystyle p} يشير منطقيًا إلى <دلالات> <مي>ف {\displaystyle q} ، ثم <دلالات> <مي>س {\displaystyle S} يمكن لاحقًا اكتساب المعرفة بـ <دلالات> <مي>ف {\displaystyle q} . تم دمج مبدأ الإغلاق هذا في معظم النظريات المعرفية ويدعم العديد من الحجج المتشككة، مثل حجة الحلم. في عمله الذي صدر عام 1939، إثبات وجود عالم خارجي، استخدم جي إي مور الخاتمة في حجته الشهيرة المناهضة للشك "هنا يد واحدة". قام لودفيج فيتجنشتاين، قبل وقت قصير من وفاته، بتأليف في اليقين (1969)، والذي نُشر بعد وفاته، كرد مباشر على موقف مور.

على الرغم من أن مبدأ الإغلاق يعتبر بديهيًا على نطاق واسع، إلا أن بعض الفلاسفة، بما في ذلك فريد دريتسكي، بنظريته البدائل ذات الصلة، وروبرت نوزيك، بنظريته لتتبع الحقيقة للمعرفة المقدمة في التفسيرات الفلسفية (1981)، الحجج المتقدمة ضد صحتها. وعلى العكس من ذلك، يؤكد بعض العلماء أن المبدأ ينطبق فقط ضمن سياقات معينة.

الحث

في عمله الذي صدر عام 1955 تحت عنوان "الحقيقة والخيال والتنبؤات"، قدم نيلسون جودمان "لغز الاستقراء الجديد"، وهو مصطلح تمت صياغته للمقارنة مع مشكلة الاستقراء التقليدية التي طرحها هيوم. تضمن الرسم التوضيحي البارز الذي قدمه جودمان إدخال المسندات "grue" و"bleen". يصف المسند "grue" الكائنات التي تكون باللون الأخضر قبل وقت عشوائي t والأزرق بعد ذلك، بينما يصف "bleen" الكائنات التي تكون زرقاء قبل الوقت t والأخضر بعد ذلك. وبالتالي، فإن الاستدلال الاستقرائي "جميع الزمرد خام" سيعتبر صحيحًا قبل الوقت t، في حين أن "جميع الزمرد باهت" سيكون صحيحًا بعد t.

موضوعات أخرى

تشمل مجالات البحث ذات الصلة المناقشات المتعلقة بحالات محددة من المعرفة، والقيمة المتأصلة للمعرفة، والطبيعة الأساسية للأدلة، ووظيفة الحدس في عملية التبرير، ومفهوم الاختطاف.

الأخلاق

في البداية، كان الفلاسفة التحليليون الأوائل يعتبرون الأخلاق في كثير من الأحيان غير صارمة بما فيه الكفاية لتبرير التركيز الأكاديمي الكبير. لم يحظ هذا التخصص بالقبول إلا مع ظهور فلسفة اللغة العادية. بمرور الوقت، حدد الفلاسفة التحليليون تدريجيًا ثلاث فئات أساسية للفلسفة الأخلاقية.

أخلاقيات الميتا

بعيدًا عن مشكلة "ما يجب أن يكون" الشهيرة التي طرحها هيوم، تطورت الأخلاقيات الفوقية في القرن العشرين عبر مسارين أصليين متميزين.

المبادئ الأخلاقية

ينشأ المسار الأولي من منشور جي إي مور عام 1903، المبادئ الأخلاقية، والذي يدعو إلى الواقعية الأخلاقية غير الطبيعية. يُعرف هذا العمل الأساسي بتقديمه حجة السؤال المفتوح وتحديد المغالطة الطبيعية، وكلاهما أصبح موضوعًا مهمًا للفلاسفة التحليليين. افترض مور أن الخير فريد من نوعه، وهو يمثل خاصية بسيطة وغير قابلة للتعريف وغير طبيعية. ويواصل الفلاسفة المعاصرون، بما في ذلك روس شيفر لانداو في كتابه الصادر عام 2003 بعنوان الواقعية الأخلاقية: دفاع، دعم المذهب الأخلاقي اللاطبيعي.

متابعة ج.إي. مور، شهد مجال الفلسفة التحليلية فترة من انخفاض الارتباط بالأخلاق حتى الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، عندما شهدت الفلسفة الأخلاقية التقليدية تجدد الاهتمام. خلال هذا الوقت، دافعت فيليبا فوت عن الواقعية الأخلاقية الطبيعية وكتبت العديد من المقالات المؤثرة التي انتقدت النظريات البديلة. يعود الفضل أيضًا إلى فوت في إدخال "مشكلة العربة" الشهيرة في المناقشات الأخلاقية. نشرت إليزابيث أنسكومب، طالبة وزميلة فيتجنشتاين، دراسة النية (1957)، والتي قدمت تحليلًا مهمًا للفعل. تحدت مقالتها اللاحقة، "الفلسفة الأخلاقية الحديثة" (1958)، مشكلة "ما هو يجب أن يكون" التقليدية، وهو نقد ردده مقال جي أو أورمسون "حول التصنيف".

العاطفية

التطور المهم الثاني في هذا المسار الفلسفي نشأ من الوضعية المنطقية، التي افترضت أن العبارات التي تفتقر إلى إمكانية التحقق التجريبي كانت خالية من المعنى. وبالتالي، تجنب أنصار هذا الرأي إلى حد كبير الأخلاق المعيارية لصالح الأخلاق الفوقية. أكد الوضعيون المنطقيون أن بيانات القيمة، التي تشمل جميع الأحكام الأخلاقية والجمالية، كانت غير معرفية. أدى هذا إلى تبني النظرية الانفعالية، والتي تسمى أيضًا "نظرية الهراء/الاستهجان"، والتي تؤكد أن الأحكام القيمية تعبر في المقام الأول عن الموقف العاطفي للمتحدث. من هذا المنظور، فإن الإعلان عن أن "القتل خطأ" يعادل وظيفيًا الصراخ "بوو للقتل" أو صياغة كلمة "قتل" بنبرة مميزة من الرفض.

تطورت الانفعالية لاحقًا إلى أطر غير معرفية أكثر دقة، ولا سيما تعبيرية تشارلز ستيفنسون، والتي تم توضيحها في الأخلاق واللغة (1944)،، وR. مذهب هير العالمي، والذي اعتمد على فلسفة أوستن لأفعال الكلام. من بين المنظرين الأخلاقيين البارزين المناهضين للواقعية أيضًا الفيلسوف الأسترالي جون ماكي، الذي قدم في عمله عام 1977 الأخلاق: اختراع الصواب والخطأ نظرية الخطأ وحجة الغرابة. أثر برنارد ويليامز بشكل كبير على الخطاب الأخلاقي من خلال الدفاع عن شكل من أشكال النسبية الأخلاقية وانتقاد المناهج النظرية البديلة.

الأخلاق المعيارية

مع تراجع تأثير الوضعية المنطقية، أعاد الفلاسفة التحليليون توجيه انتباههم نحو الأخلاق المعيارية. حاليًا، يتشكل مجال الأخلاق المعيارية في الغالب من خلال ثلاث مدارس فكرية رئيسية: التبعية، وعلم الأخلاق، وأخلاق الفضيلة.

في البداية، كانت التبعية، وخاصة النفعية، بمثابة النظرية الوحيدة غير الشكية التي حافظت على قبول واسع النطاق بين الفلاسفة التحليليين. قدم عمل هنري سيدجويك الرائد، أساليب الأخلاق (1874)، عرضًا أساسيًا لهذه النظرية السائدة. ومع ذلك، قدم روبرت نوزيك نقدًا للنفعية من خلال مفهومه للوحش المنفعي. أدى نشر نظرية العدالة لجون راولز (1971) إلى تنشيط الاهتمام الأكاديمي بالفلسفة الكانطية الأخلاقية الواجبية، وهو منظور دافع عنه أيضًا توماس ناجل.

وقد حفزت الجهود التعاونية التي بذلتها أنسكومب وفوت وألسدير ماكنتاير، ولا سيما كتاب ماكنتاير المؤثر بعد الفضيلة (1981)، عودة الاهتمام بالإطار الأخلاقي الفاضل لأرسطو. وقد وصف بعض العلماء هذا التركيز المتزايد على الأخلاق الفاضلة بأنه "المنعطف الفضفاض". بالتوازي مع مفهوم أرسطو عن اليودايمونيا، قدم Władysław Tatarkiewicz تعريفًا للسعادة باعتبارها الرضا الشامل والدائم بوجود الفرد بأكمله.

الأخلاقيات التطبيقية

بدءًا من عام 1970 تقريبًا، كان التطور الملحوظ في الفلسفة التحليلية هو ظهور الأخلاقيات التطبيقية. يعالج هذا المجال في كثير من الأحيان المعضلات المعقدة الناشئة عن التقدم التكنولوجي والاكتشافات العلمية الجديدة. وتشمل مجالات التركيز بشكل خاص الأخلاقيات التعليمية، بما في ذلك قضايا تكافؤ الفرص والممارسات التأديبية في المدارس؛ الأخلاقيات البيئية؛ حقوق الحيوان؛ والتحديات العديدة التي يفرضها التقدم في العلوم الطبية، مثل الإجهاض والقتل الرحيم. على سبيل المثال، يدافع بيتر سينغر عن النظام النباتي في عمله الذي صدر عام 1975 تحت عنوان تحرير الحيوان.

الفلسفة السياسية

ح. هارت، فيلسوف اللغة العادية، برز كواحد من أكثر الشخصيات تأثيرًا في فلسفة القانون، ولعب دورًا محوريًا في تقدم الوضعية القانونية، التي نالت اعترافًا واسع النطاق من خلال كتابه مفهوم القانون (1961). مستوحيًا الإلهام من كل من هارت ورونالد دوركين، صاغ ماثيو كرامر لاحقًا نظرية الوضعية القانونية الأخلاقية (أو المعيارية).

الليبرالية

خلال الحرب العالمية الثانية، أعرب كارل بوبر عن دفاعه عن المجتمع المفتوح في منشوره الصادر عام 1945 بعنوان المجتمع المفتوح وأعداؤه. كان لإشعياء برلين تأثير عميق ودائم من خلال محاضرته التي ألقاها عام 1958 بعنوان "مفهومان للحرية". في هذا العمل، حدد برلين "الحرية السلبية" على أنها غياب الإكراه أو التدخل الخارجي في التصرفات الخاصة للفرد. على العكس من ذلك، تم تصور "الحرية الإيجابية" على أنها السيطرة على الذات، وتحويل الاستفسار عما هو حر *من* إلى ما هو حر *في فعله*.

تدين الفلسفة السياسية التحليلية الحالية بشكل كبير لجون راولز، الذي قام، من خلال سلسلة من الأوراق البحثية - أبرزها "مفهومان للقواعد" (1955) و"العدالة كإنصاف" (1958) - وكتابه عام 1971 نظرية العدالة- بتطوير دفاع متطور عن منظور المساواة الليبرالي بشكل عام حول العدالة التوزيعية. قدم راولز أيضًا التجربة الفكرية المعروفة باسم حجاب الجهل.

قدم روبرت نوزيك، زميل راولز، دفاعًا عن ليبرالية السوق الحرة في كتابه الصادر عام 1974، الفوضى والدولة واليوتوبيا. هذا العمل ملحوظ في حجة ويلت تشامبرلين. من المعروف أيضًا أن نوزيك اعتبر اعتراضًا على نظرية العمل الخاصة بالملكية، كما هو موضح في عمل لوك عام 1689، الرسالة الثانية حول الحكومة:

[W] لماذا لا يكون خلط ما أملكه مع ما لا أملكه طريقة لخسارة ما أملكه بدلاً من كونه وسيلة لاكتساب ما لا أملكه؟ إذا كنت أملك علبة من عصير الطماطم وسكبتها في البحر بحيث تختلط جزيئاتها (التي أصبحت مشعة، حتى أتمكن من التحقق من ذلك) بالتساوي في جميع أنحاء البحر، فهل أكون بذلك أملك البحر، أم أنني بدت بحماقة عصير الطماطم الخاص بي؟

الماركسية التحليلية

وكان التطور المهم الآخر هو مدرسة الماركسية التحليلية، التي تطبق تقنيات تحليلية على نظريات كارل ماركس وخلفائه. G. A. Cohen هو أعضائها الأكثر شهرة. كتابه الصادر عام 1978، نظرية كارل ماركس للتاريخ: دفاع، يدافع عن مادية ماركس التاريخية ويعتبر بشكل عام أصل هذه المدرسة. رفض كوهين نظرية قيمة العمل، وبدلاً من ذلك وصف بنية الحرية البروليتارية من خلال التركيز على القوة والحرية على قوة العمل والقيمة. ومن بين الماركسيين التحليليين البارزين الآخرين الاقتصادي جون رومر، وعالم الاجتماع جون إلستر، وعالم الاجتماع إريك أولين رايت. قام هؤلاء الفلاسفة اللاحقون بتطوير عمل كوهين من خلال دمج منهجيات العلوم الاجتماعية الحديثة، مثل نظرية الاختيار العقلاني.

على الرغم من تصنيفه كفيلسوف قاري، إلا أن يورغن هابرماس، وهو منظر من مدرسة فرانكفورت، يمثل شخصية مؤثرة أخرى - وإن كانت مثيرة للجدل - في الفلسفة السياسية التحليلية المعاصرة، التي تدمج نظريتها الاجتماعية عناصر من العلوم الاجتماعية، والماركسية، والكانطية الجديدة، والبراغماتية.

الجماعانية

يستخدم المفكرون المجتمعيون مثل ألاسدير ماكنتاير، وتشارلز تايلور، ومايكل فالزر، ومايكل ساندل منهجيات تحليلية لتحدي الافتراضات الليبرالية. على وجه التحديد، يتساءل المجتمعيون عما إذا كان من الممكن تصور الفرد بشكل مستقل عن المجتمع الذي نشأ فيه ويقيم فيه. على الرغم من أن هذه النظرية متجذرة في التقليد التحليلي، إلا أن مناصريها الرئيسيين كثيرًا ما يتعاملون على نطاق واسع مع شخصيات مرتبطة عادةً بالفلسفة القارية، ولا سيما هيغل وفريدريك نيتشه.

منتقدون آخرون لليبرالية

تشمل الانتقادات الإضافية لليبرالية وجهات النظر النسوية التي قدمتها كاثرين ماكينون وأندريا دوركين، بالإضافة إلى تحليلات التعددية الثقافية من إيمي جوتمان، وتشارلز تايلور، والليبراليين اليساريين مثل هيليل شتاينر.

علم الجمال

بينما قام جورج سانتايانا بتأليف الإحساس بالجمال (1896) والمثالي البريطاني ر. ج. كولينجوود قاما بتطوير نظرية للتعبير الجمالي في مبادئ الفن (1938)، لم يتم استكشاف الجماليات باستخدام الأسلوب التحليلي حتى الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين من قبل شخصيات مثل سوزان لانجر، وفرانك سيبلي، وموريس ويتز، ونيلسون جودمان. منذ كتاب جودمان لغات الفن (1968)، ازدهرت علم الجمال كفرع من فروع الفلسفة التحليلية.

تعريفات الفن

كان سيبلي، وويتز، وجودمان من أنصار مناهضة الجوهرية. في مقالته عام 1956 بعنوان "دور النظرية في علم الجمال"، أكد ويتز بشكل مشهور على أن الشروط الضرورية والكافية لمفهوم "الفن" لن توجد أبدًا لأنه يشكل "مفهومًا مفتوحًا". على العكس من ذلك، افترض جودمان أن الفن لا يختلف جوهريًا عن العلم، حيث ينظر إليه على أنه فرع آخر من فروع نظرية المعرفة.

اقترح آرثر دانتو "تعريفًا مؤسسيًا للفن" في مقالته عام 1964 "عالم الفن"، حيث صاغ مصطلح "عالم الفن" (مميزًا إياه عن "عالم الفن" الحالي على الرغم من معناهما المشترك) للإشارة إلى السياق الثقافي أو "جو نظرية الفن". أكد جورج ديكي بالمثل أن "العمل الفني بالمعنى التصنيفي هو 1) قطعة أثرية 2) منحها شخص أو أشخاص يتصرفون نيابة عن مؤسسة اجتماعية معينة (عالم الفن) مكانة المرشح للتقدير." يُعد نويل كارول، تلميذ ديكي، فيلسوفًا رائدًا في الفن، ويساهم بشكل كبير في فلسفة الفيلم.

يفترض التعريف التاريخي للفن، الذي أوضحه جيرولد ليفينسون بشكل خاص، أن "العمل الفني هو شيء يهدف إلى اعتباره عملاً فنيًا: النظر إلى الأعمال الفنية الموجودة قبله بأي طريقة من الطرق التي تم النظر إليها بشكل صحيح". حدد Władysław Tatarkiewicz، وهو مؤرخ متميز في علم الجمال، ستة شروط أساسية لتجلي الفن: الجمال، والشكل، والتمثيل، وإعادة إنتاج الواقع، والتعبير الفني، والابتكار. في المقابل، يؤكد نيكولاس ولترستورف على البعد الاجتماعي للفن، وينظر إليه باعتباره مشاركة نشطة وليس مجرد تأمل. لقد ساهمت شخصيات بارزة مثل لانجر، ليفينسون، وولترستورف بشكل كبير في فلسفة الموسيقى.

الجمال

أدت أبحاث جاي سيرسيلو إلى تطوير نظريات تحليلية جديدة تتعلق بالحب والسمو والجمال. لقد تصور سيرشيلو الجمال باعتباره خاصية موضوعية ونوعية. يقترح أحد العلماء أن الإطار النظري لسيرسيلو يشبه إطار هيوم. سعت ماري مذرسيل إلى إعادة ترسيخ المفاهيم السابقة للجمال في عملها الذي صدر عام 1984 بعنوان استعادة الجمال. اقترح روجر سكروتون أيضًا نظريات الجمال، ووفقًا لباحث كانط بول جوير، يعتبر سكروتون "أهم خبير جمالي بريطاني" بعد وولهايم. امتدت مساهمات سكروتون إلى فلسفة الهندسة المعمارية.

مفارقة الخيال

تم تقديم مفارقة الخيال من قبل كولن رادفورد ومايكل ويستون في ورقتهما البحثية التي صدرت عام 1975 تحت عنوان "كيف يمكننا أن نتأثر بمصير آنا كارنينا؟" يستكشف هذا العمل الأساسي الاستجابات العاطفية للروايات الخيالية، والتي تجسدها رواية ليو تولستوي آنا كارنينا. يدور التحقيق المركزي حول كيف يمكن للأفراد تجربة ردود أفعال عاطفية تجاه كيانات تفتقر إلى الوجود في العالم الحقيقي. وخلصت الورقة إلى أن مثل هذه الاستجابات العاطفية للخيال هي بطبيعتها غير عقلانية. تناول الفيلسوف الأمريكي كيندال والتون بعد ذلك هذه المفارقة في ورقته البحثية عام 1978 بعنوان "الخيال المخيف"، والتي أثرت بشكل كبير في تطور نظرية التظاهر.

فلسفة اللغة

لا تزال فلسفة اللغة تتشكل بشكل عميق من خلال مساهمات العلماء الأوائل.

دلالات

يؤكد أحد الباحثين أن التسمية والضرورة يمثل أحد أهم الأعمال المحورية في فلسفة اللغة. اعترض شاول كريبك بشكل خاص على النظرية الوصفية من خلال اقتراح نظرية مرجعية سببية. وبالمثل، تحدت روث باركان ماركوس النظرية الوصفية من خلال نظريتها المرجعية المباشرة، وتحديدًا نظرية علامات الأسماء. ساهم كيث دونيلان أيضًا في نقد الوصفية.

استخدمت هيلاري بوتنام تجارب الأرض التوأم والعقل في وعاء لدعم النزعة الخارجية الدلالية، وهي الافتراض القائل بأن معاني الكلمات ليست مجرد تركيبات نفسية. وبالمثل، دافع دونالد ديفيدسون عن النزعة الخارجية الدلالية من خلال تجربة سوامبمان الفكرية. ساهم تايلر بيرج أيضًا في هذه المناقشة بتجربته الفكرية التي تتضمن التهاب المفاصل في الفخذ.

في عمله عام 1982، فيتجنشتاين حول القواعد واللغة الخاصة، قدم كريبك مفارقة متشككة فيما يتعلق باتباع القواعد، والتي تتساءل بشكل أساسي عن إمكانية الالتزام بالقواعد، وبالتالي مفهوم المعنى نفسه. وصف كريبك هذه المفارقة بأنها "المشكلة الشكية الأكثر جذرية وأصالة التي شهدتها الفلسفة حتى الآن". تمت صياغة مصطلح "كريبكنشتاين" للإشارة إلى فرد افتراضي يجسد وجهات النظر الموضحة في تفسير كريبك لفيتجنشتاين.

كان ألونزو تشيرش رائدًا في مجال المنطق القصدي، بينما طور الفيلسوف التشيكي بافيل تيشي لاحقًا منطقًا قصديًا شفافًا.

البراغماتية

لقد وضع بول جريس، من خلال مبادئه ونظريته الضمنية، المبادئ الأساسية للبراغماتية باعتبارها نظامًا متميزًا. كما أثر أوستن وجون سيرل بشكل كبير في هذا المجال. تبحث البراغماتية في المقام الأول في الإيضاح والافتراضات وغيرها من خصائص اللغة التي تعتمد على السياق.

فلسفة العقل

في إطار الفلسفة التحليلية، يمكن القول إن التركيز قد تحول من فلسفة اللغة إلى فلسفة العقل. هناك مفهومان أساسيان سائدان في فلسفة العقل التحليلية، وهما القصدية، التي تمت مناقشتها سابقًا، والكواليا، وهو مصطلح قدمه في البداية سي. آي. لويس.

الفيزياء

تفترض المادية الناشئة أن الخصائص العقلية تنشأ كخصائص جديدة ضمن أنظمة مادية معقدة. يمكن تصنيف هذا المنظور إلى شكلين: أحدهما ينكر السببية العقلية والآخر يسمح بالتأثيرات السببية. دافع جون سيرل عن نسخة من الأخير، تسمى الطبيعة البيولوجية. الفئة الأساسية البديلة لوجهات النظر المادية في فلسفة العقل هي المادية غير الناشئة (أو غير الناشئة)، والتي تشمل السلوكية الفلسفية، ونظرية الهوية النوعية (المعروفة أيضًا باسم المادية الاختزالية)، والوظيفية، والفيزيائية البحتة (أو المادية الإقصائية).

السلوكية

بسبب تأثرها بالوضعية المنطقية، ظهرت المدرسة السلوكية كنظرية بارزة للعقل في الفلسفة التحليلية خلال النصف الأول من القرن العشرين. افترض السلوكيون أن العبارات المتعلقة بالعقل كانت مرادفة للعبارات المتعلقة بالسلوك الملحوظ والاستعدادات السلوكية، أو بدلاً من ذلك، أن الحالات العقلية نفسها كانت معادلة مباشرة لمثل هذه السلوكيات والاستعدادات. انتقد هيلاري بوتنام السلوكية، معتبرًا أنها تخلط بين أعراض الحالات العقلية والحالات نفسها، والتي تجسدت في "الإسبرطيين الخارقين" الافتراضيين الذين لا تظهر عليهم أي علامات خارجية للألم.

نوع الهوية

وفي وقت لاحق، تضاءلت أهمية السلوكية، مما أدى إلى نشوء أي من نوعي نظرية الهوية أو الوظيفية. تفترض نظرية هوية النوع، والمعروفة أيضًا باسم فيزيائية النوع، أن الحالات العقلية متطابقة مع حالات دماغية محددة. جاك سمارت وأولين بليس، طلاب رايل السابقون في جامعة أديلايد، دافعوا عن الفيزيائية النمطية. انتقد بوتنام وفلاسفة آخرون نظرية هوية النوع، مستخدمين مفهوم قابلية التحقق المتعددة. أدى هذا النقد لاحقًا إلى تطور الأحادية الشاذة.

الوظيفية

لا تزال النظرية الوظيفية هي النظرية السائدة. تمثل الحوسبة شكلاً محددًا من الوظائف. تم ربط هذا المنظور في البداية بسيلرز. اعتنق بوتنام أيضًا النظرية الوظيفية. جيري فودور، وهو مؤيد آخر للوظيفية، معروف بتقدمه لنمطية العقل، وهي نظرية تؤكد الفطرة. بالإضافة إلى ذلك، اقترح فودور فرضية لغة الفكر، التي تصف الفكر بأنه يمتلك بنية نحوية أو تركيبية، يشار إليها أحيانًا باسم العقلية. تحدت حجة الغرفة الصينية التي قدمها سيرل النظرية الوظيفية، مفترضة أنه على الرغم من قدرة الكمبيوتر على معالجة بناء الجملة، إلا أنه لا يستطيع فهم الدلالات بشكل حقيقي. تقدم تجربة نيد بلوك الفكرية للدماغ في الصين نقدًا مشابهًا.

الإقصائية

ترتبط المادية الإقصائية في المقام الأول ببول وباتريشيا تشرشلاند، اللذين يرفضان وجود مواقف افتراضية، وبدانيال دينيت، الذي يُنظر إليه على نطاق واسع، في أعمال مثل شرح الوعي (1991)، على أنه إقصائي فيما يتعلق بالكيفيات والجوانب الظاهرية للوعي (وإن لم يكن بالقصدية). يعود الفضل أيضًا إلى دينيت في صياغة مصطلح "مضخة الحدس". ورقة توماس ناجل المؤثرة "كيف يبدو الأمر عندما تكون خفاشًا؟" قدمت تحديًا للتفسير الفيزيائي للعقل، كما فعلت حجة المعرفة لفرانك جاكسون، التي تدافع عن وجود الكيفيات.

الثنائية

في إطار الفلسفة التحليلية، اعتنق عدد من الفلاسفة الثنائية، حيث شهدت ازدواجية الخصائص انتعاشًا مؤخرًا، والتي دافع عنها بشكل خاص ديفيد تشالمرز. قدم تشالمرز مفهوم مشكلة الوعي الصعبة. لقد انتقد التفاعلية وأعرب عن تقاربه للواحدية المحايدة. قدم كريبك أيضًا حجة مهمة لصالح الثنائية. الظواهر المصاحبة، التي تفترض أن الأحداث العقلية ناجمة عن أحداث دماغية جسدية ولكنها لا تمارس أي تأثير سببي في المقابل، يتم تصنيفها أحيانًا على أنها شكل من أشكال ازدواجية الخصائص.

النفسية الشاملة

تمثل الفلسفة الشاملة وجهة نظر أخرى، تؤكد أن العقلية هي جانب أساسي ومنتشر في العالم الطبيعي. على عكس المثالية، تتميز الفلسفة النفسية الشاملة عن طريق الحفاظ على الإيمان بوجود المادة.

الإدراك والوعي

في الآونة الأخيرة، ركزت الأبحاث في فلسفة العقل في الغالب على الوعي وفلسفة الإدراك. تشكل حجة القزم اعتراضًا شائعًا ضد العديد من نظريات الإدراك السابقة. على الرغم من ظهور إجماع عام فيما يتعلق بنموذج مساحة العمل العصبية العالمية للوعي، إلا أن هناك جدلًا كبيرًا لا يزال قائمًا بشأن تفاصيله المحددة. تشمل النظريات البارزة في الفلسفة التحليلية واقعية سيرل الساذجة، والتمثيلية لفريد دريتسكي ومايكل تاي، ونظريات دينيت المتغايرة، ونظريات الترتيب الأعلى، والتي تتمثل في نموذج الفكر الأعلى (HOT) لديفيد إم روزنتال، ونموذج الإدراك العالي الترتيب (HOP) لديفيد أرمسترونج وويليام ليكان.

فلسفة الرياضيات

صاغ كيرت جودل، أحد تلاميذ هانز هان من دائرة فيينا، نظريات عدم الاكتمال، موضحًا أن مبادئ الرياضيات فشلت بالمثل في اختزال الحساب إلى منطق وأن برنامج هيلبرت كان في النهاية بعيد المنال. أنشأ إرنست زيرميلو وأبراهام فرانكل نظرية مجموعة زيرميلو-فرانكل (ZFC)، التي تتضمن بديهية الاختيار. وبعد ذلك، طور كواين نظامه الخاص، والذي أطلق عليه اسم "الأساسات الجديدة".

تستكشف ورقة يوجين فيجنر المؤثرة لعام 1960، "الفعالية غير المعقولة للرياضيات في العلوم الطبيعية"، السؤال الأساسي حول سبب امتلاك نظام رسمي مثل الرياضيات لقابلية التطبيق العملي.

يوضح فندق هيلبرت العديد من الخصائص غير البديهية للمجموعات اللانهائية. افترض خوسيه بينارديت، في عمله الذي صدر عام 1964 اللانهاية: مقال في الميتافيزيقا، الوجود الفعلي لللانهاية، والذي نشأت منه مفارقة قابض الأرواح. على العكس من ذلك، يعارض المحدوديون مفهوم اللانهاية.

وعلى غرار خطاب القرون الوسطى حول العالميات، والذي شمل الواقعيين والمثاليين والأسميين، تتميز فلسفة الرياضيات بمناقشة مماثلة بين المنطقيين (أو الأفلاطونيين)، والمفاهيميين (أو الحدسيين)، والشكليين.

الأفلاطونية

اقترح جودل، وهو أفلاطوني، شكلًا متميزًا من الحدس يتيح الإدراك المباشر للكيانات الرياضية. دعم كواين وبوتنام الأفلاطونية من خلال حجة الضرورة، في حين طور إدوارد زالتا نظرية الكائن المجردة. قاد كريسبين رايت وبوب هيل عودة الفريجيين الجدد من خلال منشورهم عام 1983 مفهوم فريجه للأرقام كأشياء. يلتزم الفيزيائي روجر بنروز أيضًا بالأفلاطونية الرياضية، كما يتضح من أعمال مثل كتابه الصادر عام 2004 الطريق إلى الواقع.

قدم البنيوي بول بيناسيراف نقدين بارزين للأفلاطونية الرياضية: أحدهما يتعلق بالتحديد والآخر معرفي. فيما يتعلق بالأخيرة، أكد بينصيراف أنه على الرغم من أن الأفلاطونية تفسر الدلالات الرياضية، إلا أنها فشلت في توضيح المعرفة الرياضية في نفس الوقت، نظرًا للصعوبة المتأصلة في اكتساب فهم لجسم أفلاطوني بعيد. تقدم التنبؤية بديلاً إضافيًا للأفلاطونية، بالاعتماد على قرار هنري بوانكاريه لمفارقة راسل. علاوة على ذلك، توجد وجهات نظر أرسطو في الرياضيات، ويمثلها علماء مثل ديل جاكيت.

الحدس

الحدسيون، وهم حركة بنائية يقودها عالم الرياضيات الهولندي إل إي جي بروير، يتصورون الرياضيات باعتبارها بناء معرفيًا وليس حقيقة موضوعية. ساهم عمل بروير أيضًا في رفض فيتجنشتاين الرسالة في نهاية المطاف.

الشكلية

اعتبر الشكلانيون، الذين يمثلهم بشكل خاص ديفيد هيلبرت، الرياضيات مجرد فحص للأنظمة البديهية الرسمية. دافع هارتري فيلد عن الخيال الرياضي في منشوره عام 1980 علم بلا أرقام، مؤكدا على إمكانية الاستغناء عن الأرقام.

فلسفة الدين

في الفلسفة التحليلية للدين، لاحظ جيمس فرانكلين هاريس:

...شكلت الفلسفة التحليلية "حركة" غير متجانسة إلى حد كبير.... أظهرت بعض مظاهر الفلسفة التحليلية تعاطفًا كبيرًا تجاه فلسفة الدين، مما وفر إطارًا فلسفيًا لمعالجة أشكال أخرى أكثر راديكالية وعدائية من الفلسفة التحليلية.

من الناحية التاريخية، تجنبت الفلسفة التحليلية إلى حد كبير دراسة الدين، وغالبًا ما رفضته باعتباره موضوعًا ميتافيزيقيًا وبالتالي لا معنى له، بما يتوافق مع المبادئ الوضعية المنطقية. ومع ذلك، أدى تراجع الوضعية المنطقية إلى تجدد الاهتمام بفلسفة الدين، مما حفز الفلاسفة على تقديم قضايا جديدة وإعادة دراسة الموضوعات الدائمة، بما في ذلك وجود الله، وعقلانية الإيمان، وطبيعة المعجزات، ومشكلة الشر، من بين أمور أخرى. تأسست جمعية الفلاسفة المسيحيين عام 1978.

نظرية المعرفة المُصلحة

قدمت الفلسفة التحليلية الإطار التأسيسي للعديد من الحجج المسيحية المتطورة، ولا سيما تلك التي قدمها علماء المعرفة الإصلاحيون مثل ألفين بلانتينغا، ووليام ألستون، ونيكولاس ولترستورف.

وصفت مجلة تايم بلانتينغا ذات مرة بأنها "فيلسوف الله البروتستانتي الرائد في أمريكا". ويفترض عمله المؤثر الذي صدر عام 1967 تحت عنوان الله وعقول أخرى أن الإيمان بالله يشكل اعتقادًا أساسيًا مناسبًا، مشابهًا للإيمان بالعقول الأخرى. بالإضافة إلى ذلك، صاغ بلانتينغا حجة وجودية مشروطة في كتابه الصادر عام 1974 بعنوان «طبيعة الضرورة». شارك هو، جنبًا إلى جنب مع جون ماكي وأنطوني فلو، في مناقشات تتعلق بتطبيق دفاع الإرادة الحرة كحل لمشكلة الشر. نشر بلانتينغا لاحقًا ثلاثية معرفية: الضمان: المناقشة الحالية (1993)، الضمان والوظيفة المناسبة (1993)، والاعتقاد المسيحي المضمون (2000). تؤكد حجته التطورية ضد المذهب الطبيعي وجود صراع متأصل في التأكيد على كل من التطور والطبيعية في نفس الوقت.

دافع ألستون عن نظرية الأمر الإلهي. وبالمثل دافع روبرت ميريهيو آدامز عن نظرية الأمر الإلهي وفضيلة الإيمان. ويدافع ويليام لين كريج عن حجة الكلام الكونية في كتابه الذي يحمل نفس العنوان.

التوماوية التحليلية

كان للفلاسفة التحليليين الكاثوليك، بما في ذلك إليزابيث أنسكومب، وبيتر غيتش، وماكنتاير، وأنتوني كيني، وجون هالدين، وإليونور ستامب، من بين آخرين، دورًا فعالًا في تطوير التوماوية التحليلية.

الأرثوذكسية

قام ريتشارد سوينبورن، وهو معتنق أرثوذكسي، بتأليف ثلاثية من الأعمال التي تدافع عن وجود الله: تماسك الإيمان (1977)، وجود الله (1979)، والإيمان والعقل (1981). تكمن مساهمة سوينبيرن المميزة في تأكيده على أن وجود الله مشروط، مما يعني ضمناً إمكانية عدم الوجود، ومع ذلك يؤكد على أن الله موجود كحقيقة أساسية وغير واضحة.

فتجنشتاين والدين

لقد انخرطت الفلسفة التحليلية للدين على نطاق واسع في أعمال فيتجنشتاين، ولا سيما تفسيراته لسورين كيركجارد. أثناء خدمته في الجيش النمساوي في الحرب العالمية الأولى، واجه فيتجنشتاين كتاب ليو تولستوي الإنجيل باختصار (1896)، وهو الحدث الذي قيل إنه أدى إلى تحول ديني كبير. في وقت لاحق، أنشأ الفلاسفة المرتبطون بـ "مدرسة سوانسي"، بما في ذلك راش ريس، وبيتر وينش، ود. ز. فيليبس، مدرسة متميزة للفكر الديني متجذرة في فلسفة فيتجنشتاين. قدم فيليبس لاحقًا مصطلح "الفلسفة التأملية" في مكان الفلسفة الرائع (1999)، مستوحى من فقرة مستشهد بها في الثقافة والقيمة لفيتجنشتاين (1980).

فلسفة العلوم

ترجع الأهمية الممنوحة للأدلة العلمية إلى حد كبير إلى الالتزامات الفلسفية بالواقعية العلمية والمذهب الطبيعي. ومع ذلك، فإن بعض المفكرين، مثل فريدريش هايك في الثورة المضادة للعلوم (1952)، يصفون تطبيق الأساليب العلمية داخل الفلسفة بالعلموية. على الرغم من هذه الانتقادات، فقد تولى العلم تدريجيًا دورًا أكثر أهمية في الفلسفة التحليلية. على سبيل المثال، أثرت نظرية النسبية الخاصة بشكل عميق على فلسفة الزمن، وكثيرًا ما تكون فيزياء الكم موضوعًا للمناقشة في المناقشات المتعلقة بالإرادة الحرة. يُنظر إلى عمل إرنست ناجل الأساسي، بنية العلوم (1961)، على نطاق واسع على أنه أسس بشكل فعال مجال فلسفة العلوم.

النظريات

كان كارل همبل من أنصار نظرية التأكيد، والمعروفة أيضًا باسم نظرية المعرفة البايزية، ويُنسب إليه الفضل في تقديم مفارقة الغراب الشهيرة.

ردًا على ما اعتبره تجاوزات في الوضعية المنطقية، رفض كارل بوبر، في منطق الاكتشاف العلمي (1959)، وجهات النظر الاستقرائية التقليدية حول المنهج العلمي. وبدلاً من ذلك، اقترح نظرية تزوير مؤثرة للغاية، والتي استخدمها لمعالجة مشكلة ترسيم الحدود. يبدو أن كواين والعالم الفرنسي بيير دوهيم يتشاركان وجهات نظر مماثلة في جوانب معينة. تؤكد أطروحة دوهيم-كواين، المعروفة أيضًا باسم مشكلة نقص التحديد، أنه لا يمكن فهم أي فرضية علمية بمعزل عن غيرها، وهو موقف يسمى شمولية التأكيد. أكدت التطورات النظرية اللاحقة، المبنية على أعمال كواين ودوهيم، على مفهوم محملة النظرية.

كرد فعل لكل من الوضعية المنطقية وفلسفة بوبر، أصبح المجال متأثرًا بشكل متزايد بالنظريات البنائية الاجتماعية والنسبية المعرفية للعلوم. أحد الشخصيات المحورية في هذه المناقشات هو توماس كون، الذي قدم عمله بنية الثورات العلمية (1962) مفهوم التحولات النموذجية وبدأ "ثورة ضد الوضعية"، والتي أطلق عليها فيما بعد "المنعطف التاريخي". وقد ساهم كتاب بول فييرابند ضد المنهج (1975) في تطوير هذا النقد من خلال الدعوة إلى الفوضوية المعرفية، والتأكيد على غياب القواعد العالمية التي تحكم البحث العلمي.

الفروع

يتخصص فلاسفة مثل تيم مودلين في فلسفة الفيزياء. في الميتافيزيقا داخل الفيزياء (2007)، يؤكد مودلين أن البحث الفلسفي يجب أن يتفاعل مع الفيزياء وأن القوانين العلمية تمتلك طبيعة فريدة من نوعها. في الآونة الأخيرة، ظهرت المنح الدراسية في فلسفة الكيمياء، وشهدت فلسفة علم الأحياء توسعًا كبيرًا، مدفوعًا بشكل خاص بالمناقشات المستمرة المتعلقة بطبيعة التطور، وخاصة الانتقاء الطبيعي. ويعد دانييل دينيت، في كتابه فكرة داروين الخطيرة (1995)، الذي يدافع عن الداروينية الجديدة، شخصية بارزة في هذا الخطاب. على العكس من ذلك، يقدم جيري فودور نقدًا للانتقاء الطبيعي في كتابه أخطأ داروين (2010).

وبالمثل، حظيت فلسفة العلوم الاجتماعية باهتمام متزايد. يتبنى بيتر وينش وجهة نظر فيتجنشتاين في فكرة العلوم الاجتماعية وعلاقتها بالفلسفة (1958). ساهم سيرل أيضًا في علم الوجود الاجتماعي ونظرية البنيات الاجتماعية من خلال عمله بناء الواقع الاجتماعي (1995).

ملاحظات

المراجع

الأعمال المقتبسة

المقالات

أساسي

< /span>

حول هذه المقالة

ما هو الفلسفة التحليلية؟

دليل موجز عن الفلسفة التحليلية وخصائصه الأساسية واستخداماته والموضوعات المرتبطة به.

وسوم الموضوع

ما هو الفلسفة التحليلية شرح الفلسفة التحليلية أساسيات الفلسفة التحليلية مقالات الفلسفة الفلسفة بالكردية موضوعات مرتبطة

عمليات بحث شائعة حول هذا الموضوع

  • ما هو الفلسفة التحليلية؟
  • ما فائدة الفلسفة التحليلية؟
  • لماذا يُعد الفلسفة التحليلية مهمًا؟
  • ما الموضوعات المرتبطة بـ الفلسفة التحليلية؟

أرشيف التصنيف

أرشيف الفلسفة والفلسفة الكردية - تورما أكاديمي

اكتشف عالم الفلسفة الواسع من خلال مقالاتنا المتعمقة التي تغطي الأخلاق، العقل، المنطق، الحركات الفلسفية، والمفكرين البارزين. استكشف الفلسفة الكردية، وتعمق في مواضيع مثل العبثية، عصر التنوير، الفلسفة التحليلية، وغيرها

الرئيسية العودة إلى الفلسفة