الزهد يشير إلى أسلوب حياة يحدده التخلي المتعمد عن الملذات الدنيوية، ويتم تحقيقه من خلال الانضباط الذاتي، التقشف المفروض ذاتيًا، والعيش البسيط، وغالبًا ما يكون ذلك بهدف تحقيق أهداف روحية. قد ينفصل الممارسون، المعروفون باسم الزاهدون، عن الأعراف المجتمعية أو يظلون مندمجين داخل مجتمعاتهم، ومع ذلك فإنهم يعتنقون باستمرار وجودًا متقشفًا. يتميز نمط الحياة هذا بالتخلي عن الممتلكات المادية والإشباع الجسدي، وغالبًا ما يشتمل على فترات صيام مخصصة للتفاني الديني أو الصلاة أو التأمل التأملي. بالإضافة إلى ذلك، يتبنى بعض الأفراد ممارسات الزهد كوسيلة للتغلب على الاعتماد على المواد والسلوكيات، بما في ذلك الكحول والتبغ والمخدرات غير المشروعة والأنشطة الجنسية والمواد الإباحية والاستهلاك المفرط للطعام وأشكال مختلفة من الترفيه.
تاريخيًا، تجلى الزهد عبر العديد من الأطر الدينية والفلسفية، بشكل بارز داخل المدارس اليونانية القديمة مثل الأبيقورية، والجيمنوسوفية، والرواقية، والفيثاغورية، وكذلك في الديانات الهندية بما في ذلك البوذية والهندوسية واليانية والديانات الإبراهيمية مثل المسيحية واليهودية والإسلام. لا يزال الالتزام بهذه الممارسات مستمرًا بين بعض الأتباع المعاصرين. يتخلى أتباعه عن عمد عن المسرات الجسدية ويتبعون حياة الامتناع عن ممارسة الجنس، ويسعون من أجل الفداء، أو التحرر الروحي، أو السلام الداخلي العميق. هناك قناعة شائعة بين الزاهدين بأن التطهير الجسدي يسهل تطهير الجسد والروح، وبالتالي تعزيز التواصل الأعمق مع الإله أو تحقيق الهدوء العميق. قد تنطوي مثل هذه المساعي على ممارسات طقسية، والتخلي عن الثروة المادية والإشباع الحسي، أو حتى إماتة الذات، وكلها موجهة نحو تحقيق الأهداف الروحية.
على العكس من ذلك، يؤكد أنصار الزهد أن هذه القيود المفروضة ذاتيًا تمنح حرية معززة عبر مجالات الحياة المتعددة، بما في ذلك الوضوح المعرفي المتزايد والقدرة المتزايدة على مقاومة الإغراءات الضارة المحتملة. في بعض الأطر اللاهوتية القديمة، يُنظر إلى الزهد على أنه رحلة روحية تحويلية، حيث تعتبر البساطة كافية، ويكون الرضا الداخلي أمرًا بالغ الأهمية، ويعتبر التوفير وفيرًا. في المقابل، فإن العديد من التقاليد الدينية القديمة، بما في ذلك الزرادشتية، والدين المصري القديم، والأسرار الديونيزية، وفاماكارا (شكل من أشكال التانترا الهندوسية اليسرى)، تتجنب عمدًا ممارسات الزهد، وبدلاً من ذلك تؤكد على الأعمال الصالحة الدنيوية ومركزية الحياة الأسرية.
الأصول الاشتقاقية والنطاق الدلالي
ينشأ مصطلح "زاهد" من الكلمة اليونانية القديمة áskēsis، والتي تعني "التدريب" أو "التمرين". في البداية، لم يكن تطبيقه يتعلق بإنكار الذات، بل على وجه التحديد بالتكييف البدني الضروري للمنافسات الرياضية. بعد ذلك، اتسع نطاقه الدلالي ليشمل الضوابط الصارمة المستخدمة عبر العديد من التقاليد الدينية البارزة، بدرجات متفاوتة، لغرض تحقيق الخلاص والحالات الروحية السامية.
قام إدوارد كوثبرت بتلر بتصنيف الزهد إلى شكلين متميزين: طبيعي وغير طبيعي.
- يصف "الزهد الطبيعي" أسلوب حياة يقلل من الوجود المادي إلى أشكاله الأساسية والبسيطة. وقد يشمل ذلك ارتداء الملابس الأساسية غير المزخرفة، والاستراحة على الأرض أو في الكهوف، وتناول نظام غذائي بسيط ومقيد فقط. ويوضح ويمبوش وفالانتاسيس أن الزهد الطبيعي يستبعد على وجه التحديد التشويه الجسدي أو التقشف الشديد الذي يهدف إلى إحداث معاناة جسدية.
- في المقابل، يشمل "الزهد غير الطبيعي" ممارسات أكثر تطرفًا، مثل الإماتة الجسدية، والعقاب الذاتي المتعمد، وإلحاق الألم الذاتي المعتاد، والذي يتجلى في النوم على سرير من المسامير.
السياقات الدينية
يشكل الانضباط الذاتي والامتناع عن ممارسة الجنس والتخلي عن الممتلكات المادية والاهتمامات الدنيوية مكونات أساسية، بدرجات متفاوتة، للممارسة الدينية عبر العديد من التقاليد الروحية. ويرتبط نمط الحياة الزاهد بشكل خاص بالرهبان والراهبات والفقراء في الديانات الإبراهيمية، وبـ bhikkhus وmunis وsanyasis/vairagis وsiddhas وgoswamis واليوغيين في التقاليد الدينية الهندية.
التقاليد الدينية الإبراهيمية
العقيدة البهائية
في إطار الدين البهائي، كما عبر عن ذلك حضرة شوقي أفندي، لا ينبغي الخلط بين التمسك بمعيار صارم للسلوك الأخلاقي وبين الزهد الشديد أو التزمت العقائدي المفرط. تؤكد المبادئ الدينية التي وضعها حضرة بهاءالله، مؤسس الديانة البهائية، صراحةً على حق الأفراد المشروع وامتيازهم في تقدير البهجة الوفيرة والصفات الجمالية والملذات الوفيرة والاستفادة منها بشكل كامل والتي وهبها الله بسخاء للعالم، والذي يجله البهائيون باعتباره خالقًا محبًا لكل شيء.
المسيحية
انخرط مؤلفون مسيحيون بارزون من العصور القديمة المتأخرة، بما في ذلك أوريجانوس، وجيروم، ويوحنا فم الذهب، وأوغسطينوس أسقف هيبو، في تفسير الكتاب المقدس ضمن سياق ديني زاهد للغاية. تتجلى السوابق الكتابية للنسك في سيرة شخصيات مثل يوحنا المعمدان، ويسوع، والرسل الاثني عشر، وبولس الرسول. كشفت مخطوطات البحر الميت عن عادات الزهد لطائفة الإسينيين اليهودية القديمة، التي أقسم أعضاؤها على الامتناع عن ممارسة الجنس تحسبا لصراع مقدس. كان بروز نمط الحياة الديني النسكي واضحًا في كل من النصوص المسيحية المبكرة، مثل الفيلوكاليا، وفي التخصصات الروحية، بما في ذلك الهدوئية. اعتنق أيضًا العديد من القديسين المسيحيين، من بينهم بول الناسك، وسمعان العمودي، وديفيد ويلز، ويوحنا الدمشقي، وبيتر والدو، وتمار جورجيا، وفرانسيس الأسيزي، ممارسات الزهد.
يفترض المؤرخ البريطاني وعالم اللاهوت الكاثوليكي الروماني ريتشارد فين أن جزءًا كبيرًا من الزهد المسيحي المبكر نشأ من اليهودية المبكرة، وليس من التقاليد الزاهدة اليونانية القديمة. ومع ذلك، يؤكد فين أن بعض عناصر الفكر النسكي المسيحي متجذرة بالفعل في الفلسفة اليونانية القديمة. كثيرًا ما يُنظر إلى الوجود الفاضل على أنه غير متوافق مع الرغبة الشديدة في الملذات الجسدية، والتي غالبًا ما تغذيها العاطفة والرغبة. ضمن الأطر اللاهوتية القديمة، لم تكن الأخلاق تُفهم عمومًا على أنها مجرد انقسام بين الصواب والخطأ، بل باعتبارها عملية تحول روحي. ومن وجهة النظر هذه، تعتبر البساطة كافية، والرضا الداخلي يحظى بتقدير كبير، ويعتبر التوفير شكلاً من أشكال الوفرة.
من الناحية التاريخية، كانت صحاري الشرق الأوسط موطنًا لآلاف من الزاهدين المسيحيين والنساك والنساك، ذكورًا وإناثًا. يُشار إلى هؤلاء الأفراد، بما في ذلك أنطونيوس الكبير (المعروف أيضًا باسم القديس أنطونيوس الصحراوي)، ومريم المصرية، وسمعان العمودي، بشكل جماعي باسم آباء الصحراء وأمهات الصحراء. وفقًا للتقاليد الأرثوذكسية الشرقية، تم إنشاء جمعية للأديرة تُعرف باسم لافراس على جبل آثوس عام 963 م. تطورت هذه المؤسسة بعد ذلك لتصبح المركز البارز للمجتمعات النسكية المسيحية الأرثوذكسية لعدة قرون. وفي العصر المعاصر، يستمر جبل آثوس وميتيورا في العمل كمراكز روحية مهمة.
كان الامتناع عن ممارسة الجنس، والذي تجسد في ممارسات طائفة إنكراتيتس داخل المسيحية، يمثل مجرد وجه واحد من جوانب الزهد الزاهد؛ كل من أشكال الزهد الطبيعية والمتطرفة ميزت تاريخياً الزهد المسيحي. وشملت التخصصات النسكية الإضافية الحياة البسيطة والتسول والصوم، إلى جانب الفضائل الأخلاقية مثل التواضع والرحمة والتأمل والصبر والصلاة. تم توثيق مظاهر الزهد الشديد داخل المسيحية في نصوص القرن الثاني والسجلات اللاحقة من التقاليد المسيحية الشرقية والغربية. تضمنت هذه الممارسات تقييد النفس جسديًا بالصخور، والعيش فقط على العشب، والانخراط في الصلاة أثناء الجلوس فوق عمود معرض للعوامل الجوية (كما يتضح من الراهب سمعان العمودي)، وتحمل الحبس الانفرادي، والتخلي عن النظافة الشخصية لتبني أسلوب حياة وحشي، وممارسة إماتة الجسد، واحتضان المعاناة الطوعية. ومع ذلك، فإن مثل هذه الممارسات المتطرفة كانت تعتبر في كثير من الأحيان غير مقبولة من قبل الزاهدين الآخرين، بما في ذلك بارسانوفيوس الغزاوي ويوحنا النبي. كانت التخصصات النسكية مرتبطة بشكل جوهري بالمفاهيم اللاهوتية المسيحية عن الخطيئة والفداء.
استمد الأدب الزاهد المسيحي المبكر تأثيرًا كبيرًا من التقاليد الفلسفية اليونانية الوثنية، وخاصة تلك الخاصة بأفلاطون وأرسطو، والتي تهدف إلى تحديد الوجود الروحي المثالي. اقترح كليمندس السكندري أن الفلسفة والكتاب المقدس يمكن اعتبارهما "تعبيرات مزدوجة لنمط واحد من المعرفة". وأكد إيفاجريوس أن "الجسد والروح موجودان لمساعدة العقل وليس لإعاقةه". إيفاجريوس بونتيكوس (345-399 م)، وهو معلم رهباني ذو تعليم عالٍ، قام بتأليف مجموعة واسعة من الأعمال اللاهوتية، معظمها ذات طبيعة زاهدة. وشملت هذه غنوستيكو (اليونانية القديمة: γνωστικός, gnōstikos، وتعني "المتعلم"، مشتقة من γνῶσις, gnōsis، أو "المعرفة")، والتي تُعرف أيضًا باسم الغنوصي: إلى المستحق الغنوص. يشكل Gnostikos المجلد الثاني من ثلاثية تبدأ بـ Praktikos. تم تصميم هذا الأخير للرهبان المبتدئين الذين يطمحون إلى تحقيق اللامبالاة (تُعرف بأنها "حالة من الهدوء وهي شرط أساسي للحب والمعرفة")، وهي حالة تهدف إلى تنقية عقولهم وجعلها غير قابلة للتأثر، وبالتالي الكشف عن الحقيقة المتأصلة في كل الوجود. تم تأليف المجلد الثالث، Kephalaia Gnostika، للدراسة التأملية للرهبان المتقدمين. جعلته هذه الكتابات واحدًا من أهم المعلمين الزاهدين ومفسري الكتاب المقدس في عصره، إلى جانب شخصيات مثل كليمنضس الإسكندري وأوريجانوس.
خلال الفترة الانتقالية من العصور الوسطى إلى الإصلاح البروتستانتي، حول الزهد المسيحي تركيزه نحو المشاركة الجماعية في دراسة الكتاب المقدس وترجمته، والصلاة، والوعظ الإنجيلي، ومختلف التخصصات الروحية الأخرى. ظهرت المجموعات البروتستانتية البدائية، مثل اللولارديين والولدانيين، كحركات علمانية زاهدة داخل المسيحية الغربية في العصور الوسطى، وتحملت قرونًا من الاضطهاد من قبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. تشمل الأمثلة البارزة على الزهد البروتستانتي الكنائس القائلة بتجديد عماد (التي تضم الأميش، والهوتريتين، والمينونايت، وإخوان شوارزيناو)، والكويكرز، والهزازين. تدعو هذه الطوائف إلى الأخلاق السلمية والانفصال عن التأثيرات الدنيوية من خلال الالتزام بالحياة البسيطة، التي تتميز بالملابس المحتشمة وتفضيل التقنيات القديمة.
تقدم بعض المؤسسات الرهبانية المسيحية، بما في ذلك راهبات الروح القدس الإنجيلية اللوثرية في دير ألسيك، للأفراد فرصة القيام بخلوات ناسكة مؤقتة، غالبًا لفترات محددة مثل أشهر الصيف. خلال هذه الفترات من الحياة الانفرادية، يسكن المشاركون في كبائن منعزلة تفتقر إلى وسائل الراحة الحديثة مثل المياه الجارية، ويكرسون وقتهم في المقام الأول للصلاة، وخاصة الفرض الإلهي. ضمن التقاليد المسيحية الأرثوذكسية والكاثوليكية واللوثرية والأنجليكانية، يتبنى بعض الأفراد مهنة الناسك أو المنعزل مدى الحياة.
الإسلام
في اللغة العربية، مصطلح الزهد هو الزهد. شارك النبي الإسلامي محمد وأتباعه الأوائل في ممارسات الزهد. ومع ذلك، في حين أن الإسلام السائد المعاصر لا يدعم بشكل عام تقليد الزهد، فقد حافظت الجماعات الصوفية على ممارساتها الزاهدة المتميزة لعدة قرون. تشير المصادر التاريخية والأدبية من الإسلام إلى أنه خلال الفتوحات الإسلامية المبكرة في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا (القرنين السابع والعاشر)، كان بعض محاربي الحدود أيضًا من الزاهدين. علاوة على ذلك، تصف السجلات التاريخية المختلفة رهبانًا مسيحيين ارتدوا واعتنقوا الإسلام وشاركوا في الجهاد، إلى جانب المحاربين المسلمين الذين ارتدوا عن الإسلام واعتنقوا المسيحية وأصبحوا رهبانًا مسيحيين. الرهبنة نفسها محظورة في الإسلام. يقترح علماء الدراسات الإسلامية أن الزهد (الزهد) كان بمثابة عنصر أساسي للتطورات العقائدية اللاحقة للصوفية، والتي بدأت تتجمع في القرن العاشر من خلال مساهمات شخصيات مثل الجنيد والقشيري والسراج والهجويري.
وفقًا لإريك هانسون وكارين أرمسترونج، تطورت الصوفية باعتبارها صوفية، تقليد مقصور على فئة معينة إلى حد ما داخل التيار السائد في الإسلام السني والشيعي، على الأرجح كرد فعل على العلمانية المتزايدة للمجتمعات الأموية والعباسية. ويشير نايل جرين إلى أن دمج الزهد في الصوفية كان تدريجيًا، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى انحرافه عن السنة، مما دفع الصوفيين الأوائل إلى إدانة مثل هذه الممارسات باعتبارها مظاهرات عامة غير ضرورية للتقوى غير الصادقة. على مدى عدة قرون، واجه الصوفيون الزاهدون الاضطهاد من الحكام السنة والشيعة. بين القرنين العاشر والتاسع عشر، مارس الصوفيون تأثيرًا كبيرًا وحققوا نجاحًا كبيرًا في نشر الإسلام، خاصة في المناطق النائية من العالم الإسلامي، بما في ذلك الشرق الأوسط وشمال أفريقيا والبلقان والقوقاز وشبه القارة الهندية، وفي نهاية المطاف وسط وشرق وجنوب شرق آسيا. يؤكد بعض العلماء أن الزاهدين والصوفيين المسلمين الصوفيين كان لهم دور فعال في تحويل الشعوب التركية إلى الإسلام من القرن العاشر إلى القرن الثاني عشر، والغزاة المغول في بلاد فارس خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر. يُعزى هذا التأثير إلى حد كبير إلى التشابه الملحوظ بين الزهد الصارم للفقراء والدراويش الصوفيين وممارسات الشامان في الديانة التركية المغولية التقليدية.
اكتسبت الصوفية قوة جذب وتوسعت بشكل كبير في المناطق الحدودية للدول الإسلامية، حيث وجدت ممارسات الزهد للفقراء والدراويش صدى لدى السكان الذين لديهم بالفعل دراية بالتقاليد الرهبانية للهندوسية والبوذية والعصور الوسطى. المسيحية. تشمل أنظمة الزهد التي لاحظها فقراء الصوفية العزوبة والصوم وإماتة النفس. بالإضافة إلى ذلك، لعب الزاهدون الصوفيون أدوارًا في تعبئة المحاربين المسلمين للحروب المقدسة، ومساعدة المسافرين، ومنح البركات من خلال قدراتهم الخارقة للطبيعة، والتوسط في الصراعات. بين المسلمين الشيعة، تتم ممارسة طقوس التقشف، مثل جلد الذات (التطبير)، سنويًا خلال فترة حداد محرم.
اليهودية
على الرغم من أن الزهد ليس موضوعًا سائدًا في اليهودية، إلا أنه يشكل عنصرًا بارزًا، وإن كان صغيرًا في بعض الأحيان، في الروحانية اليهودية. يمكن إرجاع المسار التاريخي للنسك اليهودي إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، كما يتضح من الإشارات إلى النذيريين، الذين تم تفصيل ممارساتهم الموصوفة في سفر العدد 6: 1-21. وشملت هذه الضوابط الزهدية الامتناع عن قص الشعر، والامتناع عن اللحوم والعنب والخمر، والصيام أو اتخاذ ظروف معيشية محكمه لفترات محددة. تشير المصادر الأدبية إلى استمرار هذا التقليد حتى العصر الميلادي، حيث اتبع كل من الرجال والنساء اليهود مسارات الزهد، والتي تمثلت في الملكة هيلانة من أديابين ومريم تدمر، اللتين مارستا الزهد لمدة أربعة عشر عامًا. بعد عودة اليهود من المنفى البابلي وتوقف المؤسسة الموسوية، ظهر شكل مميز من الزهد ردًا على تهديد أنطيوخوس الرابع إبيفانيس للدين اليهودي عام 167 قبل الميلاد. يُعترف بالتقليد الأسيني في فترة الهيكل الثاني كحركة مهمة ضمن الزهد اليهودي التاريخي، الذي ازدهر بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي.
شكّل الحسيديم الأشكناز (Chassidei Ashkenaz) حركة يهودية صوفية ونسكية سائدة في فرنسا في العصور الوسطى ومنطقة الراين الألمانية، وتم توثيق ممارساتهم على نطاق واسع في النصوص الدينية اليهودية من القرنين الثاني عشر والثالث عشر. يفترض بيتر مايستر أن هذا الشكل من الزهد اليهودي نشأ في القرن العاشر، ثم وسع نفوذه لاحقًا عبر جنوب أوروبا والشرق الأوسط من خلال الحركة التقوى اليهودية الأوسع. على العكس من ذلك، يقترح شمعون شوكيك أن ممارسات الزهد هذه داخل الحسيدية الأشكنازية تأثرت بالمسيحية في العصور الوسطى. انخرط أتباع هذا التقليد الحسيدي في الإماتات الجسدية الشديدة، بما في ذلك التجويع الذاتي، أو تحمل الثلج المتجمد في الهواء الطلق، أو التعرض لشمس الصيف وسط البراغيث، وكل ذلك يهدف إلى تنقية الروح وإعادة توجيه التركيز من الجسد المادي إلى الجوهر الروحي.
كانت الطوائف اليهودية الزاهدة موجودة في كل من العصور القديمة والعصور الوسطى، وكان الأسينيون مثالًا بارزًا بشكل خاص. ألان نادلر، أستاذ فخري للدراسات الدينية والمدير السابق لبرنامج الدراسات اليهودية في جامعة درو، يحدد الحسيديم الأشكناز وهافوت هالافوث باعتبارهما اثنين من أهم أمثلة الزهد اليهودي في العصور الوسطى. ضمن هذه المجموعات الزاهدة، كان الحرمان من الذات التقوى جزءًا لا يتجزأ من أطرهم الثنائية والصوفية. هذا الانفصال المتعمد عن الاهتمامات الدنيوية كان يسمى بيريشوت، وهو تقليد حظي بقبول واسع النطاق داخل المجتمع اليهودي خلال أواخر العصور الوسطى. ومع ذلك، فقد واجهت المظاهر المتطرفة لممارسات الزهد معارضة أو أثارت جدلاً داخل الحركة الحسيدية الأوسع.
ظهرت مدرسة متميزة ومؤثرة من الزهد اليهودي في القرن السادس عشر، وتمركزت في صفد. مارس هؤلاء المتصوفون الامتناع المادي الصارم وإماتة الذات، مدفوعين بالاقتناع بأن مثل هذه التخصصات سهلت تجاوز العالم المادي المخلوق، مما مكن من الوصول إلى المجال الروحي الصوفي والوجود فيه. يُعد حاييم بن جوزيف فيتال مثالًا بارزًا من هذه المجموعة، وقد تم توثيق قواعدهم المحددة لأسلوب الحياة الزاهد (هانهاغوث) جيدًا.
الديانات الهندية
الزهد هو عنصر منتشر في كل من التقاليد الإيمانية وغير التوحيدية عبر الديانات الهندية. تفتخر هذه الممارسة بأصول قديمة وتمثل تراثًا مشتركًا بين الديانات الهندية الرئيسية الثلاث: البوذية والهندوسية واليانية. يُعرف ممارسو الزهد بأسماء مختلفة، بما في ذلك سادو، برافراجيتا، بيكشو، وياتي.
يشمل الزهد داخل الديانات الهندية مجموعة متنوعة من الممارسات، بدءًا من الانضباط الذاتي المعتدل، والفقر الطوعي، وسمات الحياة البسيطة للبوذية والهندوسية واليانية، إلى التقشف الأكثر صرامة وإماتة الذات التي لوحظت بين رهبان جاين والأجيفيكاس المنقرضين الآن في سعيهم للخلاص. يتبنى بعض الزاهدين أسلوب حياة الناسك، ويعيشون على مؤن الغابات ويتأملون في الكهوف، بينما يتنقل آخرون بين الأماكن المقدسة، ويدعمون أنفسهم من خلال الصدقات. ولا يزال آخرون يقيمون في الأديرة كرهبان أو راهبات. في حين أن بعض الزاهدين يعملون ككهنة وواعظين، فقد ظهر فصيل متشدد في أعقاب الغزوات الإسلامية للهند خلال العصور الوسطى، حيث قاموا بتسليح أنفسهم لمقاومة الاضطهاد. على الرغم من أن التعذيب الذاتي ممارسة غير شائعة نسبيًا، إلا أنه يميل إلى جذب اهتمام عام كبير. في التقاليد الهندية مثل البوذية والهندوسية، يتم انتقاد إيذاء الذات بشكل عام. ومع ذلك، تصور الأساطير الهندية في كثير من الأحيان العديد من الآلهة أو الشياطين الزاهدين الذين قاموا بإجراءات تقشف شديدة لعقود أو قرون، وبالتالي اكتسبوا قوى غير عادية.
البوذية
تلتزم البوذية بشكل أساسي بتحقيق اليقظة أو التنوير (bodhi)، وNirvāṇa ("النفخ")، والتحرر (vimokṣa) من جميع أشكال المعاناة (duḥkha) التي تنشأ من وجود كائنات واعية داخل saṃsāra (العملية الدورية الولادة القسرية والموت والبعث). يتم تحقيق هذا التحرر من خلال التدريبات الثلاثية: السلوك الأخلاقي، والاستيعاب التأملي، والحكمة. أكدت البوذية الهندية الكلاسيكية على الدور الحاسم للثقافة الذاتية الفردية - والتي يتم تحقيقها من خلال مختلف التخصصات الروحية مثل الالتزام بالمبادئ الأخلاقية، والانخراط في التأمل البوذي، وأداء العبادة - في عملية تحرير النفس من الدنس الذي يديم دورة الميلاد الجديد. وفقًا للمنظور المدرسي البوذي الراسخ، يتجلى التحرر عندما يتم تنمية العناصر المناسبة (دارماتا) وتنقية العقل من ارتباطه بالأغلال والعوائق التي تولد عوامل عقلية غير صحية، والتي يطلق عليها بشكل مختلف اسم الدنس، أو السموم، أو التدفقات.
بوذا التاريخي (ج. القرن الخامس قبل الميلاد) اعتنق في البداية وجودًا زاهدًا للغاية في سعيه إلى التنوير. ومع ذلك، بعد تنويره، تخلى عن الزهد الشديد، ودعا بدلاً من ذلك إلى اتباع نهج أكثر اعتدالًا يُعرف باسم "الطريق الأوسط". وصف بوذا مذهبه بأنه "الطريق الأوسط" (بالبالية: majjhimāpaṭipadā). في Dharmacakrapravartana Sūtra، يشير هذا المفهوم إلى أن تعاليمه تتنقل في مسار بين طرفي الزهد والإنكار الجسدي (كما يمارسه الجاينيون والمجموعات الزاهدة الهندية الأخرى) ومذهب المتعة الحسية أو التساهل. ركز العديد من الزاهدين Śramaṇa المعاصرين لبوذا بشكل كبير على الإنكار الجسدي، واستخدموا ممارسات مثل الصيام لتحرير العقل من الشكل المادي. ومع ذلك، فقد أدرك غوتاما بوذا الطبيعة المتجسدة للعقل واعتماده السببي على الجسم، وخلص إلى أن الجسم الذي يعاني من سوء التغذية يعيق قدرة العقل على التدريب والتطوير. وبالتالي، فإن التركيز الأساسي للبوذية ليس على الترف أو العوز، بل على الاستجابة الإنسانية للظروف السائدة.
هناك عقيدة ذات صلة صاغها بوذا التاريخي وهي "التعليم من خلال الوسط" (majjhena dhammaṃ desana)، والذي يفترض طريقًا وسطًا ميتافيزيقيًا بين طرفي الأبدية والفناء، وكذلك بين الوجود والعدم. أصبح هذا المفهوم بعد ذلك أساسًا للميتافيزيقا البوذية اللاحقة، حيث أكدت جميع الفلسفات البوذية الالتزام بالمسار الميتافيزيقي الأوسط.
وبحسب هاجيمي ناكامورا وغيره من العلماء، تشير بعض النصوص البوذية المبكرة إلى أن الزهد كان يشكل أحد مكونات الممارسة البوذية خلال مراحلها الوليدة. علاوة على ذلك، تشير السجلات التاريخية التي تمتد تقريبًا من بداية العصر المشترك حتى القرن التاسع عشر إلى أن الزهد استمر كعنصر من عناصر البوذية في كل من تقاليد الثيرافادا والماهايانا.
ثيرافادا
تشير الأدلة النصية إلى أن ممارسات التقشف كانت جزءًا لا يتجزأ من التقليد البوذي في سريلانكا بحلول القرن الثالث قبل الميلاد، واستمر هذا التقليد طوال عصر العصور الوسطى، وتعايش مع التقليد الرهباني على طراز السانغا.
توثق نصوص العصور الوسطى من تقليد الثيرافادا في تايلاند الرهبان الزاهدين الذين مارسوا التجوال الانفرادي والسكن في الغابات أو محارق الجثث، وانخرطوا في أنظمة صارمة. أصبح هؤلاء الممارسون معروفين باسم Thudong. وبالمثل، تابع الرهبان البوذيون الزاهدون في ميانمار تاريخيًا ويواصلون متابعة تفسيراتهم المتميزة للبوذية، وغالبًا ما يقاومون البنية الهرمية والمؤسسية sangha السائدة في البوذية الرهبانية.
ماهايانا
في تقليد الماهايانا، اكتسب الزهد، المشبع غالبًا بأهمية باطنية وصوفية، قبولًا، خاصة داخل المدارس البوذية اليابانية مثل تينداي وشينغون. شملت هذه الممارسات اليابانية الكفارة، والتقشف الصارم، وطقوس الوضوء التي يتم إجراؤها تحت الشلالات، ومختلف احتفالات التطهير الذاتي. تفصّل السجلات اليابانية في القرن الثاني عشر روايات الرهبان المنخرطين في الزهد الشديد، بينما تشير سجلات القرن التاسع عشر إلى أن رهبان نيشيرين البوذيين يستيقظون بشكل روتيني في منتصف الليل أو الساعة الثانية صباحًا لأداء طقوس تنقية المياه التقشفية تحت الشلالات الباردة. وشملت ممارسات التقشف المتطرفة الأخرى الاعتماد فقط على إبر الصنوبر والراتنجات والبذور، وبلغت ذروتها في ممارسة التحنيط الذاتي أثناء الحياة، والمعروفة باسم سوكوشينبوتسو (ميرا) في اليابان.
على الرغم من أن التحنيط الذاتي كممارسة تقشف أقل انتشارًا، فقد تم توثيقه ضمن تقليد تشان (بوذية الزن) في الصين. تشمل ممارسات الزهد البوذية الصينية القديمة الأخرى، التي تشبه إلى حد ما سوكوشينبوتسو، التضحية بالنفس علنًا (وتسمى أيضًا حرق الجثث الذاتية، أو *shaoshen* 燒身 و *zifen* 自焚)، والتي تهدف إلى التخلي عن الجسد المادي العابر. أقدم سيرة ذاتية مسجلة لراهب بوذي زاهد هي سيرة فايو (法羽) في عام 396 م، وخلفها أكثر من خمسين حالة موثقة في القرون اللاحقة، بما في ذلك الراهب داودو (道度). تم تفسير مثل هذه الأفعال على أنها مظاهرات لبوديساتفا متخلي، وربما تكون مستوحاة من حكايات جاتاكا، حيث ضحى بوذا، في الوجود السابق، لمساعدة كائنات واعية أخرى، أو من التعاليم المتعلقة بـ Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja الموجودة في Lotus Sutra. تشير الروايات التاريخية أيضًا إلى أن الراهبات في البوذية الصينية انخرطن في ممارسات التضحية بأنفسهن.
وبحسب جيمس بن، لم تنشأ ممارسات التقشف البوذية الصينية من تعديلات أو واردات من تقاليد الزهد الهندية، ولكنها مثلت بالأحرى تطورًا مستقلاً للبوذيين الصينيين، نابعًا من تفسيراتهم المميزة لـ سادهارمابوناريكا أو لوتس. سترة. ربما تكون هذه الممارسات قد دمجت أيضًا عناصر من العادات الصينية القديمة قبل البوذية أو من الطاوية. لا يزال مدى اقتصار التضحية بالنفس في المقام الأول على تقاليد الزهد الصينية غير مؤكد، ولا تتوفر حاليًا أدلة قوية تدعم دمجها في برنامج تقشف واسع النطاق وشامل بين البوذيين الصينيين.
الهندوسية
إن التخلي عن الحياة الدنيوية لصالح الوجود الروحي، سواء داخل مجتمع رهباني أو كناسك منعزل، يشكل تقليدًا تاريخيًا في الهندوسية يعود تاريخه إلى العصور القديمة. يُطلق على تقليد التخلي هذا اسم سانياسا، والذي يختلف عن الزهد، وهو مفهوم يشير عادةً إلى إنكار الذات الشديد وإماتة الذات. السانياسا كانت تستلزم عادةً أسلوب حياة بسيط، يتميز بالقليل من الممتلكات المادية أو عدم وجودها على الإطلاق، والدراسة المتفانية، والتأمل، والالتزام بالمبادئ الأخلاقية. تمت الإشارة إلى الأفراد الذين يتبنون أسلوب الحياة هذا في النصوص الهندوسية باسم سانياسي، وسادهو، وياتي، وبيكسو، وبرافراجيتا/برافراجيتا، وباريفراجاكا. يحمل المصطلح الهندوسي *تاباس* معنى أكثر توافقًا مع الزهد، ومع ذلك فهو يشمل نطاقًا دلاليًا واسعًا، من "الحرارة الداخلية" إلى إماتة الذات، والتكفير عن الذنب من خلال التقشف، والتأمل، والانضباط الذاتي.
العمل الأدبي Yatidharmasamuccaya من القرن الحادي عشر هو نص فايشنافا الذي يقدم نظرة شاملة عن ممارسات الزهد ضمن تقليد الفيشنافية في الهندوسية. عبر التقاليد الهندوسية، على غرار الديانات الهندية الأخرى، انخرط كل من الرجال والنساء تاريخيًا في مجموعة واسعة من التخصصات التقشفية.
الفيدا والأوبنشاد
تمت الإشارة إلى الممارسات التي تشبه الزهد في الفيدا؛ ومع ذلك، فقد تلقت هذه الترانيم تفسيرات متنوعة، غالبًا ما تُفهم على أنها إشارات إلى اليوغيين الأوائل والمتنهدين المنعزلين. يظهر مثال ملحوظ في ترنيمة Kesin من Rigveda، والتي تصف Keśins ("الزاهدين ذوي الشعر الطويل") ومونيس ("الصامتون"). يقدم Karel Werner الوصف التالي لهذه Kesins من العصر الفيدي:
ينحرفKeśin عن الأعراف المجتمعية التقليدية، ويتميز بالشعر الطويل واللحية، وينخرط في فترات طويلة من الاستيعاب التأملي والتأمل، وبالتالي اكتسب لقب "حكيم" (موني). تتكون ملابسهم من خرق صفراء، أو في أغلب الأحيان، يظلون عراة، ومزينين فقط بالغبار الأصفر للمناظر الطبيعية الهندية. يتجاوز جوهرهم الروحي القيود الأرضية، حيث يُعتقد أنهم يتبعون مسار الريح الغامض، المشبع بالحضور الإلهي. غالبًا ما يُنظر إلى هؤلاء الأفراد على أنهم تأمليون بعمق ومنفصلون عن البيئة المحيطة بهم.
النصوص الفيدية والأوبنشادية للهندوسية، وفقًا لمارياسوساي دافاموني، لا تعالج الألم الذي يلحقه الإنسان بنفسه، ولكنها تؤكد على ضبط النفس وضبط النفس. تعود الأدلة على التقاليد الرهبانية الهندوسية، خاصة داخل مدرسة أدفايتا فيدانتا، إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. تم إثبات ذلك من خلال الأوبنشاد الأقدم لسانياسا، والتي تعرض جميعها منظور أدفايتا فيدانتا الواضح. توضح غالبية الأوبنشاد السنياسية إطارًا فلسفيًا يشمل اليوغا والفيدانتا غير الثنائية (أدفايتا). والاستثناء الملحوظ هو Shatyayaniya Upanishad الذي يعود إلى القرن الثاني عشر، والذي يشرح فلسفة ثنائية مؤهلة وفلسفة فايشنافية (Vishishtadvaita Vedanta). وبينما تدعو هذه النصوص إلى أسلوب حياة بسيط وأخلاقي، إلا أنها لا تنص على تعذيب النفس أو الإيذاء الجسدي.
هذه هي الوعود التي يجب على السنياسي الحفاظ عليها:
تشمل الوعود الرئيسية عدم إيذاء الكائنات الحية، والصدق، وعدم الاستيلاء على ممتلكات الآخرين، والامتناع عن ممارسة الجنس، والسخاء (الذي يشمل اللطف واللطف). بالإضافة إلى ذلك، يتم الالتزام بخمسة وعود ثانوية: التحرر من الغضب، واحترام المعلم، والحصافة، والنظافة الجسدية، ونقاء الطعام. من المتوقع أن يطلب السنياسي الطعام دون التسبب في إزعاج، ويتقاسم بتعاطف جزءًا من أي طعام مكتسب مع كائنات حية أخرى، ويستهلك الباقي، بعد رشه بالماء، كما لو كان مستحضرًا طبيًا.
وبطريقة مماثلة، فإن نيرفانا أوبانيشاد، كما فسرها باتريك أوليفيل، يفترض أن الزاهد الهندوسي يجب أن يعتنق مبادئ مثل "السماء هي معتقده، معرفته مطلقة، الاتحاد هو بدايته، الرحمة وحدها هي هوايته، النعيم هو إكليله، كهف العزلة هو زمالته"، من بين أمور أخرى، كجزء من سعيهم لمعرفة الذات (أو معرفة الروح) ومعرفتها النهائية. التماهي مع المفهوم الميتافيزيقي الهندوسي للبراهمان. تشمل السمات السلوكية الإضافية المتوقعة من السانياسي: أهيمسا (اللاعنف)، وأكرودا (الحفاظ على الاتزان حتى عند التعرض للإساءة)، ونزع السلاح (الامتناع عن الأسلحة)، والعفة، والعزوبة (تجنب الزواج)، وأفياتي (غياب الرغبات)، وأماتي (الفقر)، وضبط النفس، والصدق، وسارفابهوتاهيتا (الإحسان تجاه الجميع). الكائنات)، أستيا (عدم السرقة)، أباريجراها (رفض الهدايا وعدم التملك)، وشوشا (نقاوة الجسد والكلام والعقل).
البهاغافاد غيتا
في البهاغافاد غيتا، تنتقد الآية 17.5 شكلاً من أشكال الزهد الذي يتميز بالانحراف عن التوجيهات الكتابية ويحفزه الكبرياء أو الأنا أو التعلق، بدلاً من السعي وراء التطور الروحي الأصيل. تشرح الآية 17.6 هذا النقد بشكل أكبر، مؤكدة أن مثل هذه السلوكيات النسكية تضر بكل من الصحة الجسدية للممارس والجوهر الإلهي الجوهري. من خلال هاتين الآيتين، يؤكد كريشنا على ضرورة أن تتوافق ممارسات الزهد الحقيقية مع المبادئ الكتابية وتطمح نحو أهداف روحية سامية.
يقوم بعض الأفراد الذين ينخرطون في ممارسات تقشفية بأفعال متطرفة لا تقرها النصوص المقدسة. تنبع دوافعهم من النفاق والأنانية، ويتأثرون بشدة بقوى الرغبة والعاطفة.
اليانية
تجسد اليانية الزهد في أحد أكثر مظاهره صرامة. قد يشمل أسلوب الحياة الزاهد العري، مما يدل على عدم التملك الكامل، إلى جانب الصيام، والإماتة الجسدية، والتكفير عن الذنب، وغيرها من إجراءات التقشف الشديدة. يتم تنفيذ هذه الممارسات للقضاء على كارما الماضي المتراكمة ومنع توليد كارما جديدة، وكلاهما يعتبران حاسمين في اليانية لتحقيق السيدها وموكشا (التحرر من دورة الولادات الجديدة أو الخلاص). داخل اليانية، الهدف الأسمى للوجود هو تحرير الروح من الدورة الدائمة للولادات الجديدة (موكشا من سامسارا)، وهي حالة تتوقف على السلوك الأخلاقي والانضباط الزاهد. تُنسب غالبية هذه الممارسات التقشفية والزهدية إلى ماهافيرا، التيرثانكارا الرابع والعشرين، الذي مارس الزهد لمدة 12 عامًا قبل تحقيق التنوير.
نصوص جاين مثل Tattvartha Sutra وUttaradhyayana Sutra تشرح بالتفصيل وتنظم إجراءات التقشف الزاهدة. تحدد هذه الكتب المقدسة في كثير من الأحيان ستة ممارسات خارجية وستة داخلية، والتي يتم تكرارها بشكل شائع في الأدب الجايني اللاحق. كما أوضح جون كورت، تشمل التقشفات الخارجية الصيام الكامل، واستهلاك كميات محدودة، وتقييد مواد غذائية معينة، والامتناع عن الأطعمة المستساغة، وإماتة الجسد، وحراسة الجسد عن طريق تجنب مصادر الإغراء. على العكس من ذلك، تشتمل إجراءات التقشف الداخلية على الكفارة، والاعتراف، والتبجيل ومساعدة المتسولين، والسعي العلمي، والتأمل، وتجاهل الرغبات الجسدية لتجاوز الشكل الجسدي.
يقدم النص الجايني كالبا سوترا وصفًا تفصيليًا لزهد ماهافيرا، ويعمل كدليل تأسيسي للعديد من ممارسات الزهد داخل اليانية:
ارتدى الزاهد الجليل ماهافيرا الملابس لمدة عام وشهر؛ وبعد ذلك الوقت كان يتجول عارياً، ويقبل الصدقات في جوف يده. لأكثر من اثنتي عشرة سنة أهمل الزاهد الجليل ماهيفيرا جسده وترك العناية به؛ لقد تحمل وتحمل وعانى برباطة جأش كل الأحداث السارة أو غير السارة الناشئة عن القوى الإلهية، أو البشر، أو الحيوانات.
تُصور كتب جاين المقدسة كلًا من مهافيرا وأتباعه الأوائل على أنهم يمارسون إماتة الجسد ويتحملون سوء المعاملة من كل من المصادر البشرية والحيوانية، ومع ذلك يمتنعون باستمرار عن الانتقام أو الشروع في الأذى أو الأذى (أهيمسا) تجاه أي كائن واعي. من خلال ممارسات التقشف الصارمة هذه، يُعتقد أنه قضى على كارما الماضي، ووصل إلى التنوير الروحي، وحقق مكانة جينا. تشكل مثل هذه الأنظمة الصارمة جزءًا لا يتجزأ من المسار الرهباني الجايني. في الديانة اليانية، يُطلق على ممارسة إيذاء الجسد اسم كايا كليشا، وقد تم توثيقها في الآية 9.19 من تاتفارتا سوترا لأوماسواتي، والتي تعتبر أقدم أطروحة فلسفية جاينية وأكثر موثوقية.
الاحتفالات الرهبانية
في الرهبنة الجاينية، يتعهد الرهبان والراهبات بنذور النسك بعد التخلي عن جميع الروابط العائلية والممتلكات المادية. تشمل هذه الوعود الالتزام المطلق باللاعنف (أهيمسا). يتضمن أسلوب حياتهم المتنقل السفر حافي القدمين بين المدن، وكثيرًا ما يعبرون الغابات والصحاري. لمنع تطور الارتباط بأي مكان محدد، لا يقيم نساك جاين عادةً في مكان واحد لمدة تزيد عن شهرين. ومع ذلك، خلال فترة الرياح الموسمية التي تستمر أربعة أشهر، والمعروفة باسم شاتورماس، يظلون في مكان واحد لمنع التدمير غير المقصود لأشكال الحياة التي تتكاثر خلال موسم الأمطار. رهبان جاين يلاحظون العزوبة المطلقة. علاوة على ذلك، يمتنعون عن الاتصال الجسدي أو مشاركة منصة الجلوس مع الأفراد من الجنس الآخر.
يلتزم زاهدو جاين بنظام غذائي نباتي صارم يستبعد الخضروات الجذرية. كما أوضح البروفيسور بوشبيندرا ك. جاين:
من الواضح أنه للحصول على مثل هذه الخضروات والفواكه، يجب على المرء اقتلاع النبات من الجذر، وبالتالي تدمير النبات بأكمله، ومعه جميع الكائنات الحية الدقيقة الأخرى المحيطة بالجذر. يجب قطف الفواكه والخضروات الطازجة فقط عندما تنضج وتكون جاهزة للسقوط، أو من الناحية المثالية بعد سقوطها من النبات. وفي حالة قطفها من النباتات، يجب شراء الكمية المطلوبة فقط واستهلاكها دون إهدار.
يمتنع الرهبان الذين ينتمون إلى تقليد Śvetāmbara الفرعي لليانية عن الطهي ويطلبون الصدقات من أصحاب المنازل بدلاً من ذلك. وعلى العكس من ذلك، يستهلك رهبان ديجامبارا وجبة واحدة فقط يوميًا. في حين لا تشارك أي مجموعة رهبانية في التسول، يجوز للزاهد الجايني قبول وجبة من رب المنزل، ويتوقف ذلك على نقاء المتبرع العقلي والجسدي، وتقديم العرض طوعًا ووفقًا للبروتوكولات المعمول بها. خلال هذه التفاعلات، يحافظ الراهب على وضعية وقوفه ويستهلك فقط كمية محددة مسبقًا من الطعام. أحد الجوانب المميزة لزهد جاين يتضمن فترات من الصيام، يمتنع خلالها أتباعه عن الطعام، وأحيانًا الماء، حصريًا خلال ساعات النهار، لفترات تمتد حتى 30 يومًا. علاوة على ذلك، يتعمد بعض الرهبان تجنب أو تقييد العلاج الطبي والاستشفاء، مما يعكس التجاهل المتعمد للجسد المادي.
يلتزم رهبان وراهبات Śvētāmbara Jain بنظام صارم، حيث يرتدون فقط الملابس البيضاء غير المخيطة (تتكون من قطعة علوية وسفلية) ويمتلكون وعاءًا واحدًا لجمع القوت والصدقات. في المقابل، يتخلّى الزاهدون الذكور من طائفة ديجامبارا عن جميع الملابس، ويحملون فقط مكنسة ناعمة تُعرف باسم بينشي، مصنوعة من ريش الطاووس. تُستخدم هذه الأداة لإزالة أي حشرات أو كائنات حية من طريقها أو وعاء طعامها بلطف، مما يعكس التزامها باللاعنف. يأكلون الطعام بأيديهم، وينامون مباشرة على الأرض دون بطانيات، ويستخدمون منصات خشبية للجلوس. تشمل ممارسات التقشف الإضافية التأمل في وضعيات الجلوس أو الوقوف بالقرب من ضفاف الأنهار الباردة أو فوق التلال والجبال، خاصة أثناء شمس منتصف النهار الشديدة. تم تصميم شدة هذه التقشفات بما يتناسب مع القدرات الجسدية والعقلية للفرد الزاهد.
عند مواجهة الموت الوشيك بسبب التقدم في السن أو المرض العضال، يتعهد العديد من زاهدي جاين بالنذر الأخير لسانثارا أو ساليخانا. تتضمن هذه الممارسة صيامًا تدريجيًا يؤدي إلى وفاة سلمية ومنعزلة، بدءًا من تقليل جميع الأدوية والغذاء والماء وفي النهاية التوقف التام عنها. ويفرق العلماء بين هذه الممارسة التقشفية والانتحار، ويصفونها بدلاً من ذلك كشكل من أشكال الموت الطبيعي، خاليًا من العاطفة أو الاضطراب أو المفاجئة، ويتم إجراؤه دون عنف جسدي نشط.
السيخية
في حين أن السيخية تحدد الشهوة باعتبارها رذيلة، فإنها تؤكد في الوقت نفسه على الضرورة الأخلاقية للأفراد لتبني مسؤوليات حياة رب المنزل. من الأمور المركزية في فلسفة السيخ هو مبدأ التمحور حول الله، ويعتبر الزهد التقليدي مسارًا روحيًا غير صحيح. جورو ناناك، خلال
الزهد لا يوجد في اللباس الرهباني، ولا في عصا المشي، ولا في الرماد. لا يتواجد في الأقراط، أو الرأس المحلوق، أو النفخ في المحارة. الزهد الحقيقي يكمن في المحافظة على الطهارة وسط شوائب الدنيا. إنها ليست مجرد مسألة كلمات. الزاهد هو الذي يعامل جميع الأفراد على قدم المساواة. الزهد لا يعني زيارة المقابر، أو التجول بلا هدف، أو الاستحمام في مواقع الحج. بل هي حالة البقاء طاهرًا في بيئة غير نقية.
الديانات الأخرى
دين الإنكا
لوحظت ممارسات التقشف داخل ديانة الإنكا في أمريكا الجنوبية في العصور الوسطى. عاش كبار كهنة حضارة الإنكا حياة زاهدة، اتسمت بالصوم والعفة وتناول الأطعمة البسيطة. توثق الروايات التاريخية من السجلات اليسوعية المبشرين المسيحيين الذين واجهوا نساك الإنكا الزاهدين المقيمين في جبال الأنديز.
الطاوية
تشير الأدلة التاريخية إلى أن التقليد الرهباني داخل الطاوية يتضمن الزهد، مع ممارسات شائعة تشمل الصيام، والامتناع الكامل عن ممارسة الجنس، والفقر الاختياري، والحرمان من النوم، والعزلة الانفرادية في البيئات البرية. يقال إن ممارسات الزهد الطاوية الأكثر تطرفًا وغير التقليدية تضمنت إغراق النفس وحرق جثث الموتى علنًا. كان الهدف الشامل لهذه الممارسات المتنوعة، المتوافق مع التقاليد الدينية الأخرى، هو الوصول إلى حالة إلهية وتجاوز الجسد الفاني. ويشير ستيفن إسكلدسن إلى أن الزهد يظل جزءًا لا يتجزأ من الطاوية المعاصرة.
الزرادشتية
في الزرادشتية، يعتبر الانخراط النشط في الحياة من خلال الأفكار والأقوال والأفعال الفاضلة أمرًا ضروريًا لتحقيق السعادة وتخفيف الفوضى. تشكل هذه المشاركة النشيطة جانبًا أساسيًا من عقيدة زرادشت حول الإرادة الحرة. في الأفستا، الكتب المقدسة للزرادشتية، يُحظر الصوم والإماتة بشكل صريح.
طرق العرض الأكاديمية
وجهات النظر الاجتماعية والنفسية
ميز عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر في أوائل القرن العشرين بين الزهد innerweltliche وausserweltliche، وهما مصطلحان يُترجمان على نطاق واسع إلى "داخل العالم" و"خارج العالم" على التوالي. وصفها تالكوت بارسونز بأنها "دنيوية" و"عالمية أخرى". ومع ذلك، فإن بعض المترجمين يفضلون "الدنيوية الداخلية"، والتي تتوافق بشكل أوثق مع الاستكشافات الصوفية المرتبطة غالبًا بالزهد. يُمارس الزهد "الداخلي أو الدنيوي الآخر" من قبل الأفراد الذين ينسحبون من المجتمع لاتباع أسلوب حياة زاهد، يشمل كلا من الرهبان الذين يعيشون بشكل جماعي في الأديرة والنساك المقيمين في عزلة. على العكس من ذلك، يصف الزهد "الدنيوي" الأفراد الذين يحافظون على ممارسات الزهد بينما يظلون منخرطين في العالم العلماني.
من الناحية الأخلاقية، تعتبر الثروة إشكالية فقط عندما تكون بمثابة إغراء للكسل والانغماس في الخطيئة، ويعتبر اكتسابها غير لائق فقط عندما يكون غرضها هو تسهيل حياة مستقبلية مليئة بالمرح الخالي من الهموم.
افترض ويبر أن هذا التمايز نشأ من الإصلاح البروتستانتي، وخضع لاحقًا للعلمنة، مما جعل المفهوم قابلاً للتطبيق على كل من ممارسي الزهد الدينيين والعلمانيين.
اقترح ديفيد ماكليلاند، وهو منظر نفسي أمريكي بارز في القرن العشرين، أن الزهد الدنيوي يهدف على وجه التحديد إلى التخفيف من الملذات الدنيوية التي يُنظر إليها على أنها "تشتت" الأفراد عن مساعيهم المهنية، بينما يحتمل أن تتسامح مع أولئك الذين لا يفعلون ذلك. إعاقة التركيز. وأوضح ذلك من خلال الإشارة إلى أن الكويكرز تجنبوا تاريخياً الملابس ذات الألوان الزاهية. ومع ذلك، كان الكويكرز الأثرياء يصنعون في كثير من الأحيان ملابسهم الخافتة من الأقمشة باهظة الثمن. وفي هذا السياق، اعتُبر اللون مصدر إلهاء، في حين لم تكن جودة المادة كذلك. تستخدم مجتمعات الأميش معايير مماثلة عند تحديد اعتماد أو تجنب التقنيات المعاصرة.
وجهات نظر نيتشه وأبيقور
في المقال الثالث، "ماذا تعني المُثُل الزاهدية؟"، من أطروحته عام 1887 في جينالوجيا الأخلاق، يدرس فريدريك نيتشه بدقة مفهومه عن "المثل الزاهد" ووظيفته المحورية في تطوير الأخلاق، جنبًا إلى جنب مع المسار التاريخي للإرادة. في هذا المقال، يوضح نيتشه كيف يمكن لممارسة الزهد التي تبدو متناقضة، في الواقع، أن تعزز مصالح الحياة: من خلال اعتناق الزهد، يمكن للفرد أن يتجاوز الدافع للاستسلام للألم واليأس، وبالتالي تحقيق السيطرة على الذات. تسمح هذه العملية بالتعبير عن كل من الاستياء وإرادة السلطة. يصف نيتشه أخلاق الكاهن الزاهد، كما تجسدها المسيحية، كحالة حيث، في مواجهة المعاناة أو اليأس والرغبة في الهلاك، فإن الإرادة المتأصلة في الحياة تجبر الفرد على حالة الانسحاب والتخلي عن العالم المادي. وهذا يعمل على تخفيف الألم وبالتالي الحفاظ على الحياة، وهي منهجية حددها نيتشه على أنها أساسية لكل من البحث العلمي العلماني والعقيدة الدينية. لقد ربط بوضوح بين "المثال الزهدي" والانحطاط المسيحي.
لا يتميز الزهد دائمًا بإنكار الحياة أو المتعة. في الواقع، تم ممارسة بعض ممارسات التقشف كأشكال من الانضباط الموجه نحو المتعة. أبيقور، على الرغم من تأييده لفلسفة تتمحور حول المتعة، شارك أيضًا في سلوكيات التقشف مثل الصيام. ربما تكون هذه المشاركة قد ساعدت في استكشاف حدود الطبيعة والرغبات والمتعة وكيانه الجسدي. في الثامن من مذاهبه الرئيسية، يوضح أبيقور أن الأفراد أحيانًا يختارون الآلام إذا كانت تؤدي إلى متعة لاحقة أعظم، أو يتجنبون الملذات إذا أدت إلى آلام أكثر أهمية. علاوة على ذلك، في قسم "الحكم المطلق" من رسالته إلى مينويسيوس، يفترض أن أسلوب الحياة المقتصد يمكن أن يعزز تقدير الكماليات عندما تصبح متاحة.
ملاحظات
ملاحظات
المراجع
الاقتباسات
المصادر
فالانتاسيس، ريتشارد. صنع الذات: الزهد القديم والحديث. جيمس كلارك وأمبير. شركة (2008) رقم ISBN 978-0-227-17281-0.
- فالانتاسيس، ريتشارد. صنع الذات: الزهد القديم والحديث. جيمس كلارك وأمبير. كو (2008) رقم ISBN 978-0-227-17281-0.
- فون جلاسيناب، هيلموت (1925)، اليانية: ديانة الخلاص الهندية، دلهي، الهند: موتيلال بانارسيداس (أعيد طبعه عام 1999)، ISBN 81-208-1376-6{{citification}}: رقم ISBN / عدم توافق التاريخ (مساعدة).
- الأسكيتيكوس – مقالات وأبحاث وخطاب عن الزهد.