الإلحاد

الإلحاد في أوسع تفسير له يعني غياب الإيمان بوجود الآلهة. وبشكل أكثر تحديدًا، فهو يمثل رفضًا للاعتقاد بوجود أي آلهة. يؤكد الإلحاد، في صيغته الأكثر دقة، على عدم وجود الآلهة. ويتعارض هذا المفهوم بشكل مباشر مع الإيمان بالله الذي يفترض وجود إله واحد على الأقل.

الإلحاد، بالمعنى الأوسع، هو غياب الإيمان بوجود الآلهة. على نطاق أقل، الإلحاد هو رفض الاعتقاد بوجود أي آلهة. وبمعنى أضيق، فإن الإلحاد هو على وجه التحديد الموقف القائل بأنه لا توجد آلهة. يتناقض الإلحاد مع الإيمان بالله، وهو الاعتقاد بوجود إله واحد على الأقل.

من الناحية التاريخية، يمكن تمييز وجهات النظر الإلحادية في العصور الكلاسيكية القديمة والتقاليد الفلسفية الهندية المبكرة. في السياق الغربي، تضاءل انتشار الإلحاد بعد ظهور المسيحية. شهد القرن السادس عشر وعصر التنوير اللاحق عودة كبيرة للخطاب الإلحادي في جميع أنحاء أوروبا. على الصعيد العالمي، حقق الإلحاد مكانة بارزة خلال القرن العشرين. تشير التقديرات الحالية إلى أن عدد الأفراد الذين يفتقرون إلى الإيمان التوحيدي يتراوح بين 500 مليون و1.1 مليار شخص على مستوى العالم. لقد دافعت المنظمات التي تدافع عن الإلحاد باستمرار عن استقلالية البحث العلمي، والحرية الفكرية، والحكم العلماني، والأطر الأخلاقية العلمانية.

تشمل الحجج الداعمة للإلحاد منهجيات فلسفية وعلمية واجتماعية. تشمل الأسباب المنطقية الرئيسية لرفض الإيمان بالآلهة غياب الأدلة التجريبية، ومشكلة الشر، والجدل بشأن الوحي غير المتسق، ورفض المفاهيم غير القابلة للدحض، والحجة من عدم الإيمان. يؤكد أنصار الإلحاد أنه يمثل موقفًا أكثر بخلًا من الإيمان بالله، حيث يفترضون أن الأفراد بالفطرة يخلو من الإيمان بالآلهة. وبالتالي، فإنهم يجادلون بأن عبء الإثبات لا يقع على عاتق الملحد لدحض وجود الآلهة، ولكن على المؤمن لإثبات الادعاءات التوحيدية.

التعريف

يُظهر الباحثون اختلافًا فيما يتعلق بالتعريف والتصنيف الأمثل لـ الإلحاد، ويناقشون أي الكيانات الخارقة للطبيعة مؤهلة لتكون آلهة، وما إذا كان الإلحاد يشكل موقفًا فلسفيًا متميزًا أو مجرد غياب للإيمان، وما إذا كان يتطلب رفضًا واعيًا وصريحًا. ومع ذلك، فإن الاتفاقية السائدة تعرف الإلحاد على أنه معارضة صريحة للإيمان بالله. في حين يعتبر الإلحاد أحيانًا متوافقًا مع اللاأدرية، إلا أنه يتم تقديمه أيضًا في كثير من الأحيان على النقيض منها.

الضمني مقابل الصريح

يُعزى الغموض المتأصل في تعريف الإلحاد جزئيًا إلى التفسيرات المختلفة لمصطلحات مثل الإله والإله. تساهم المفاهيم المتنوعة والمتباينة في كثير من الأحيان عن الله والآلهة في وجهات نظر متباينة حول إمكانية تطبيق الإلحاد. تاريخيًا، وصف الرومان القدماء المسيحيين بالملحدين بسبب رفضهم عبادة الآلهة الوثنية. وبمرور الوقت، تضاءل هذا المنظور مع تطور الإيمان للدلالة على الإيمان بأي شكل من أشكال الألوهية. فيما يتعلق بنطاق الظواهر المرفوضة، يمكن أن يشمل الإلحاد رفض وجود إله واحد، بالإضافة إلى المفاهيم الروحية أو الخارقة للطبيعة أو المتعالية الأوسع. تختلف تعريفات الإلحاد أيضًا بناءً على مستوى الاعتبار الواعي الذي يجب على الفرد أن يعطيه لمفهوم الآلهة ليتم تصنيفه على أنه ملحد. يفترض أحد التعريفات أن الإلحاد هو مجرد غياب الإيمان بوجود أي آلهة. مثل هذا التفسير الواسع يشمل الأطفال حديثي الولادة والأفراد الذين لم يواجهوا المفاهيم الإيمانية. في عام 1772، أكد بارون دولباخ أن "جميع الأطفال يولدون ملحدين، وليس لديهم أي فكرة عن الله". وبالمثل، اقترح جورج سميث: "الفرد الذي لا يعرف الإيمان بالله هو ملحد لأنه لا يؤمن بوجود إله. وتشمل هذه الفئة أيضًا طفلًا يمتلك القدرة المفاهيمية لفهم هذه القضايا ولكنه يظل غير مدرك لها. إن غياب الإيمان بالله لدى مثل هذا الطفل يؤهله كملحد."

الإلحاد الضمني يوصف بأنه "غياب الإيمان التوحيدي دون رفض واعٍ له"، في حين يشير الإلحاد الصريح إلى الرفض الواعي لمثل هذا الاعتقاد. تقليديا، يتم تعريف الإلحاد من خلال معارضة صريحة للإيمان. في عمله عن "الإلحاد الفلسفي"، جادل إرنست ناجل ضد تصنيف مجرد غياب الإيمان التوحيدي كشكل من أشكال الإلحاد. يصنف غراهام أوبي الأفراد الذين لم يفكروا مطلقًا في مفهوم الإله، مثل الأطفال الذين يبلغون من العمر شهرًا واحدًا، على أنهم أبرياء.

السلبية مقابل الإيجابية

لقد ميز فلاسفة مثل أنتوني فلو ومايكل مارتن بين الإلحاد الإيجابي (القوي أو الصارم) والإلحاد السلبي (الضعيف أو الناعم). يؤكد الإلحاد الإيجابي صراحةً على عدم وجود الآلهة. على العكس من ذلك، يشمل الإلحاد السلبي جميع التعبيرات الأخرى عن عدم الإيمان. وفي هذا الإطار، يتم تصنيف الأفراد الذين ليسوا مؤمنين على أنهم ملحدين سلبيين أو إيجابيين. على سبيل المثال، يؤكد مايكل مارتن أن اللاأدرية تنطوي بطبيعتها على إلحاد سلبي. يدمج مفهوم الإلحاد اللاأدري بين المنظورين الإلحادي واللأدري. ومع ذلك، يرى العديد من اللاأدريين أن موقفهم منفصل بشكل أساسي عن الإلحاد.

يؤكد أنصار الإلحاد أن الادعاءات الدينية التي لم يتم التحقق منها تستدعي نفس الدرجة من الشك مثل أي افتراضات أخرى لا أساس لها. يؤكد النقاد الملحدون لللاأدرية أن عدم القدرة على إثبات وجود الإله لا يعني احتمالًا متساويًا لوجوده أو غيابه. الفيلسوف الأسترالي جي جي سي. تفترض سمارت أنه "في بعض الأحيان يمكن للشخص الملحد حقًا أن يصف نفسه، حتى بشغف، على أنه لاأدري بسبب الشكوك الفلسفية المعممة غير المعقولة والتي قد تمنعنا من القول بأننا نعرف أي شيء مهما كان، باستثناء ربما حقائق الرياضيات والمنطق الرسمي". وبالتالي، يدعو بعض المؤلفين الملحدين، بما في ذلك ريتشارد دوكينز، إلى التمييز بين المواقف المؤمنة واللاأدرية والملحدة على طول سلسلة متواصلة من الاحتمالية التوحيدية، مما يعكس الاحتمالية التي ينسبها كل منهم إلى افتراض "وجود الله". يُطلق على هذا المنظور اسم الفطرية الإيمانية، والتي تفترض أن جميع الأفراد يمتلكون إيمانًا فطريًا بالله منذ ولادتهم، مما يعني ضمنًا أن الملحدين هم مجرد حالة من الإنكار. ومع ذلك، فقد شكك بعض الملحدين في ضرورة مصطلح "الإلحاد" نفسه. على سبيل المثال، في عمله رسالة إلى أمة مسيحية، أوضح سام هاريس ما يلي:

في الواقع، "الإلحاد" مصطلح لا ينبغي أن يوجد أصلاً. لا يحتاج أحد أبدًا إلى تعريف نفسه على أنه "غير منجم" أو "غير كيميائي". ليس لدينا كلمات للأشخاص الذين يشككون في أن إلفيس لا يزال على قيد الحياة أو أن الكائنات الفضائية قد اجتازت المجرة فقط لمربي الماشية المزعجين ومواشيهم. الإلحاد ليس أكثر من ضجيج يصدره العقلاء في ظل معتقدات دينية غير مبررة.

أصل الكلمة

في أوائل اليونانية القديمة، الصفة átheos (ἄθεος)، مشتقة من البادئة الخاصة ἀ- مقترنة بـ θεός ("إله")، والتي تعني "ملحد". في البداية، كان بمثابة مصطلح ازدرائي، ينقل على نطاق واسع كلمة "أشرار" أو "أشرار". بحلول القرن الخامس قبل الميلاد، تطور المصطلح ليشير إلى شكل أكثر تعمدًا ونشاطًا من الإلحاد، مما يعني "قطع العلاقات مع الآلهة" أو "إنكار الآلهة" بشكل صريح. بعد ذلك، تم استخدام المصطلح ἀσεβής (asebēs) لوصف الأفراد الذين رفضوا أو رفضوا بشكل غير مقدس إهانة الآلهة المحلية، حتى لو كانوا يلتزمون بمعتقدات إلهية أخرى. أحيانًا ما تُدرج الترجمات المعاصرة للنصوص الكلاسيكية átheos على أنها "إلحادية". الاسم المجرد المقابل كان ἀθεότης (atheotēs)، ويعني "الإلحاد". قام شيشرون لاحقًا بترجمة هذا المصطلح اليوناني حرفيًا إلى اللغة اللاتينية átheos. تم استخدام هذا المصطلح بشكل متكرر في الجدل بين المسيحيين الأوائل والهيلينيين، حيث قام كل فصيل بتطبيقه بشكل ازدرائي على المجموعة المعارضة.

المصطلح الإنجليزي ملحد (مشتق من athée)، والذي يشير إلى "الشخص الذي ينكر وجود الله أو الآلهة"، ظهر قبل الإلحاد، مع استخداماته الأولية المسجلة التي يرجع تاريخها إلى 1566 و1571. وبحلول عام 1577، تم استخدام الملحد أيضًا للدلالة على الإلحاد العملي. كلمة الإلحاد نفسها نشأت من الكلمة الفرنسية athéisme، ودخلت إلى المعجم الإنجليزي حوالي عام 1587.

في أواخر القرن الثامن عشر في أوروبا، ظهر الإلحاد لأول مرة كوصف لمعتقد معترف به ذاتيًا، يشير على وجه التحديد إلى رفض الإله الإبراهيمي التوحيدي. خلال القرن العشرين، سهلت العولمة التطبيق الأوسع للمصطلح ليشمل الكفر بجميع الآلهة، على الرغم من أنه في المجتمعات الغربية لا يزال يوصف في كثير من الأحيان بأنه "الكفر بالله".

الوسائط

الحجج المعرفية

تفترض الشكوكية، المستمدة من المبادئ الفلسفية لديفيد هيوم، أن اليقين المطلق فيما يتعلق بأي افتراض لا يمكن تحقيقه، وبالتالي يحول دون المعرفة النهائية بوجود الإله. ومع ذلك، أكد هيوم أن مثل هذه البنى الميتافيزيقية غير القابلة للملاحظة يجب أن يتم رفضها باعتبارها "سفسطة ووهم".

يفترض مايكل مارتن أن الإلحاد يشكل اعتقادًا حقيقيًا مبررًا وعقلانيًا. ومع ذلك، فهو يمتنع عن تقديم مبررات معرفية واسعة النطاق، مشيرًا إلى الطبيعة المثيرة للجدل للنظريات المعاصرة. بدلاً من ذلك، يدعو مارتن إلى "مبادئ التبرير متوسطة المستوى التي تتماشى مع الممارسات العقلانية العادية والعلمية الراسخة".

تؤكد الحجج الإضافية الداعمة للإلحاد، والمصنفة على أنها معرفية أو وجودية، أن المصطلحات الأساسية مثل "الله" والتأكيدات مثل "الله كلي القدرة" خالية من المعنى أو غير مفهومة. تؤكد اللامعرفية اللاهوتية أن إعلان "وجود الله" لا ينقل افتراضًا، بل هو بالأحرى كلام لا معنى له أو فارغ معرفيًا. هناك جدل مستمر حول ما إذا كان ينبغي تصنيف الأفراد الذين يحملون مثل هذه الآراء ضمن الإلحاد أو اللاأدرية. ومع ذلك، يرفض الفلاسفة إيه جي آير وثيودور إم درانج كلا التصنيفين، مؤكدين أن الملحدين واللاأدريين يقبلون عبارة "الله موجود" كاقتراح صالح. وبالتالي، فإنهم يصنفون اللاإدراكية في فئة متميزة.

الحجج الوجودية

يميل أغلبية الملحدين إلى تأييد الوحدوية الوجودية، التي تفترض وجود مادة أساسية مفردة. تؤكد المادية الفلسفية، وهي وجهة نظر ذات صلة، على أن المادة تشكل المادة الأساسية في العالم الطبيعي، مما يحول دون إمكانية وجود كيان إلهي غير مادي. وتؤكد الفيزيائية أيضًا أن الكيانات المادية فقط هي التي تمتلك الوجود. تشمل الأطر الفلسفية التي تختلف عن المادية أو الفيزيائية المثالية والثنائية وأشكال أخرى مختلفة من الأحادية. الطبيعية، وهي وجهة نظر أخرى ذات صلة، تصف كل ما هو موجود بأنه طبيعي بشكل أساسي، وتنكر وجود ظواهر خارقة للطبيعة. من وجهة نظر الطبيعة، يمكن للبحث العلمي توضيح العالم من خلال القوانين الفيزيائية والأحداث الطبيعية. يستشهد الفيلسوف جراهام أوبي بمسح أجرته شركة PhilPapers يشير إلى أن 56.5% من الفلاسفة الأكاديميين يفضلون الفيزيائية، بينما يميل 49.8% نحو المذهب الطبيعي.

يميز جراهام أوبي بين الحجج المباشرة وغير المباشرة للإلحاد. تسعى الحجج المباشرة إلى إظهار أوجه القصور المتأصلة في الإيمان بالله، في حين أن الحجج غير المباشرة مستمدة من الحجج المباشرة التي تدعم المواقف البديلة التي تتعارض مع الإيمان بالله. على سبيل المثال، يوضح أوبي أن الدفاع عن المذهب الطبيعي هو بمثابة حجة للإلحاد، نظرًا لأن المذهب الطبيعي والإيمان متنافيان. تناقش فيونا إليس "الطبيعية الموسعة" التي عبر عنها جون ماكدويل، وجيمس غريفين، وديفيد ويغينز، بينما تفترض في الوقت نفسه أن جوانب معينة من التجربة الإنسانية، مثل مفهوم القيمة، تقاوم التفسير ضمن هذه الأطر، وبالتالي تستوعب الإيمان بالله. على العكس من ذلك، يقترح كريستوفر سي. نايت مذهبًا طبيعيًا إيمانيًا. على الرغم من وجهات النظر البديلة هذه، يؤكد أوبي أن النزعة الطبيعية القوية تدعم الإلحاد عمومًا، على الرغم من أنه يحدد الحجج المباشرة الأكثر إلحاحًا ضد الإيمان بالله باعتبارها مشكلة الشر الواضحة والخلافات المتعلقة بالصفات المتناقضة لكائن إلهي افتراضي.

الوسيطات المنطقية

يؤكد بعض الملحدين أن المفاهيم المختلفة للآلهة، بما في ذلك الإله الشخصي للمسيحية، تنسب إلى خصائص غير متسقة منطقيًا. يقدم هؤلاء الملحدون حججًا استنتاجية تدحض وجود الله، ويؤكدون على عدم التوافق المتأصل بين سمات مثل الكمال، ومكانة الخالق، والثبات، والمعرفة المطلقة، والوجود المطلق، والقدرة المطلقة، والخير المطلق، والتعالي، والشخصية (ككائن شخصي)، واللاجسدية، والعدالة، والرحمة.

يؤكد الملحدون الثيوديسيون أن الواقع التجريبي للعالم لا يمكن التوفيق بينه وبين الصفات التي ينسبها اللاهوتيون عادة إلى الله والآلهة الأخرى. ويؤكدون أن الله كلي المعرفة، كلي القدرة، وكلي الخير لا يمكن أن يتعايش مع عالم يتسم بالشر والمعاناة، وحيث يظل الحب الإلهي مخفيًا عن العديد من الأفراد.

يُعرف أبيقور على نطاق واسع بتوضيحه لمشكلة الشر في البداية. أشار ديفيد هيوم في حوارات تتعلق بالدين الطبيعي (1779) إلى أبيقور عندما صاغ هذه الحجة كسلسلة من الاستفهام: "هل الله راغب في منع الشر، لكنه غير قادر؟ إذًا فهو عاجز. هل هو قادر، لكنه ليس راغبًا؟ إذًا فهو خبيث. هل هو قادر وراغب في نفس الوقت؟ ثم من أين يأتي الشر؟ أليس هو قادرًا ولا راغبًا؟ إذن لماذا نسميه الله؟" كما تم تقديم حجج مماثلة في الفلسفة البوذية، حيث قام فاسوباندهو (القرن الرابع/الخامس) بتفصيل العديد من الانتقادات البوذية ضد مفهوم الله.

وجهات نظر علمانية حول الدين

افترض الفيلسوف لودفيغ فيورباخ والمحلل النفسي سيغموند فرويد أن مفهوم الله والمعتقدات الدينية الأخرى هي بنيات بشرية، مصممة لتلبية رغبات أو متطلبات نفسية وعاطفية مختلفة. بناءً على رؤى فيورباخ، أكد كارل ماركس وفريدريك إنجلز أن الإيمان بالله والدين بمثابة آلية اجتماعية، يستغلها أصحاب السلطة لإخضاع البروليتاريا. وأكد ميخائيل باكونين أيضًا أن «فكرة الله تنطوي على التنازل عن العقل البشري والعدالة؛ وهي النفي الأكثر حسمًا للحرية الإنسانية، وتنتهي بالضرورة في استعباد البشرية، من الناحية النظرية والتطبيقية». ومن أشهر أعماله قلب مقولة فولتير القائلة بأنه إذا لم يكن الله موجودًا، فسيكون من الضروري اختراعه - بإعلانه: "إذا كان الله موجودًا بالفعل، فسيكون من الضروري إلغاءه".

الإلحاد والأخلاق

الأخلاق العلمانية

أشار تحليل عالم الاجتماع فيل زوكرمان لأبحاث العلوم الاجتماعية السابقة حول العلمانية وعدم المعتقد إلى وجود علاقة إيجابية بين الرفاهية المجتمعية وعدم الدين. وقد لاحظ انخفاضًا ملحوظًا في تركيزات الإلحاد والعلمانية في الدول النامية الأقل ثراءً (خاصة في أفريقيا وأمريكا الجنوبية) مقارنة بالديمقراطيات الصناعية الأكثر ثراءً. فيما يتعلق بالإلحاد على وجه التحديد داخل الولايات المتحدة، أشارت النتائج التي توصل إليها إلى أن "الملحدين والعلمانيين" يظهرون مستويات أقل من القومية، والتحيز، ومعاداة السامية، والعنصرية، والدوغمائية، والتعصب العرقي، والعقلية المنغلقة، والاستبداد عند مقارنتها بالأفراد المتدينين. علاوة على ذلك، أبلغت الولايات الأمريكية التي بها أعلى نسب من الملحدين عن معدلات قتل أقل من المتوسط، في حين أظهرت الولايات الأكثر تدينًا معدلات قتل أعلى من المتوسط.

يؤكد جوزيف بيكر وباستر سميث أن الموضوع السائد داخل الإلحاد هو التصور بين معظم أتباعه بأن "الإلحاد يُفسر عادةً على أنه أكثر أخلاقية من الدين". على العكس من ذلك، فإن الانتقادات المتكررة الموجهة ضد الإلحاد تفترض أن إنكار الوجود الإلهي إما يؤدي إلى النسبية الأخلاقية، وبالتالي الافتقار إلى إطار أخلاقي أو أخلاقي، أو يجعل الحياة خالية من المعنى وبائسة بطبيعتها. لقد أوضح بليز باسكال هذا المنظور في أفكاره. هناك تأكيد شائع آخر يشير إلى أن الملحدين يعتنقون الإيمان بالله بسهولة أثناء الأزمات، أو يخضعون للتحولات على فراش الموت، أو أنه "لا يوجد ملحدين في الخنادق". ومع ذلك، توجد أمثلة مضادة عديدة، بما في ذلك أمثلة حرفية "الملحدين في الخنادق". ومن الجدير بالذكر أن الأنظمة الأخلاقية المعيارية موجودة ولا تستلزم اشتقاق المبادئ والقواعد من إله.

تشير معضلة يوثيفرو لأفلاطون إلى أن الدور الإلهي في تحديد الصواب والخطأ هو إما غير ضروري أو اعتباطي. إن القول بأن الأخلاق يجب أن تنبع من الله ولا يمكن أن تستمر بدون خالق حكيم ظل عنصرًا ثابتًا في الخطاب السياسي، وإن كان أقل فلسفيًا. غالبًا ما يتم تصور الضرورات الأخلاقية، مثل "القتل خطأ"، على أنها قوانين إلهية، مما يستلزم وجود مشرع وحكم إلهي. ومع ذلك، يؤكد العديد من الملحدين أن النهج القانوني للأخلاق يشكل قياسًا زائفًا، بحجة أن الأخلاق لا تعتمد على المشرع بنفس الطريقة مثل القوانين القانونية.

يؤكد الفلاسفة سوزان نيمان وجوليان باجيني، من بين آخرين، أن السلوك الأخلاقي المدفوع فقط بالتفويض الإلهي لا يمثل سلوكًا أخلاقيًا حقيقيًا بل يشكل مجرد طاعة عمياء. ويفترض باجيني أيضًا أن الإلحاد يقدم أساسًا متفوقًا للأخلاقيات، مؤكدا على ضرورة وجود إطار أخلاقي مستقل عن الضرورات الدينية لإجراء تقييم نقدي لأخلاق تلك الضرورات نفسها. وهذا يتيح للأفراد أن يدركوا، على سبيل المثال، أن عبارة "سوف تسرق" هي أمر غير أخلاقي حتى لو كان ذلك يفرضه دين الشخص. وبالتالي، فهو يرى أن الملحدين يمتلكون ميزة كونهم أكثر استعدادًا لإجراء مثل هذه التقييمات النقدية.

نقد الدين

لقد أعرب عدد من الملحدين البارزين، بما في ذلك شخصيات معاصرة مثل كريستوفر هيتشنز، ودانيال دينيت، وسام هاريس، وريتشارد دوكينز، إلى جانب المفكرين التاريخيين مثل برتراند راسل، وروبرت جي إنجرسول، وفولتير، والروائي خوسيه ساراماغو، عن انتقاداتهم للأديان. وكثيرًا ما تسلط انتقاداتهم الضوء على الجوانب الضارة المتأصلة في مختلف الممارسات والمذاهب الدينية.

وصف المنظر السياسي وعالم الاجتماع الألماني كارل ماركس في القرن التاسع عشر الدين بأنه "تنهيدة المخلوق المضطهد، وقلب عالم بلا قلب، وروح ظروف بلا روح. إنه أفيون الشعوب". وأوضح أيضًا أن "إلغاء الدين باعتباره السعادة الوهمية للناس هو مطلب سعادتهم الحقيقية. ودعوتهم إلى التخلي عن أوهامهم بشأن حالتهم هي دعوة لهم للتخلي عن حالة تتطلب أوهام. وبالتالي فإن انتقاد الدين هو، في الجنين، انتقاد لذلك الوادي من الدموع الذي يشكل الدين هالته".

ينتقد سام هاريس التقاليد الدينية الغربية لاعتمادها على السلطة الإلهية، مؤكدا أن هذا الاعتماد يعزز الاستبداد والدوغمائية. علاوة على ذلك، حددت العديد من الدراسات وجود علاقة بين الأصولية الدينية، والتدين الخارجي (حيث يتم الحفاظ على الإيمان لدوافع خفية)، والاتجاهات نحو الاستبداد، والدوغمائية، والتحيز.

وغالبًا ما يتم تقديم هذه الانتقادات، إلى جانب الأحداث التاريخية التي يُستشهد بها كدليل على مخاطر الدين - بما في ذلك الحروب الصليبية، ومحاكم التفتيش، ومحاكمات السحرة، والهجمات الإرهابية - لمواجهة التأكيدات المتعلقة بالتأثيرات المفيدة للمعتقد الديني. على العكس من ذلك، يؤكد أنصار الدين أن بعض الأنظمة التي تتبنى الملحدة، مثل الاتحاد السوفييتي، ارتكبت أيضًا فظائع جماعية. ردًا على ذلك، قال ملحدون بارزون مثل سام هاريس وريتشارد دوكينز إن الفظائع التي ارتكبتها شخصيات مثل ستالين كانت مدفوعة بأيديولوجية عقائدية وليس الإلحاد نفسه، مؤكدين أنه على الرغم من أن ستالين وماو كانا ملحدين بالفعل، إلا أن أفعالهما لم تتم باسم الإلحاد.

الإلحاد والأديان والروحانيات

يُفترض في كثير من الأحيان أن الأفراد الذين يُعرفون بأنهم ملحدين ليسوا متدينين؛ ومع ذلك، فإن بعض الفصائل داخل الديانات الكبرى لا تؤكد وجود إله خالق شخصي. وبالتالي، فمن المفترض أن الإلحاد لا يتعارض بطبيعته مع جميع الأطر الدينية والروحية، بما في ذلك الحركات النيوباغانية المعاصرة. في الآونة الأخيرة، اجتذبت العديد من الطوائف الدينية أتباعًا ملحدين بشكل علني، وهو ما يمثله اليهودية الملحدة أو الإنسانية والإلحاد المسيحي. علاوة على ذلك، يتم الاعتراف بالإلحاد باعتباره موقفًا فلسفيًا مشروعًا في مختلف فروع الهندوسية والجاينية والبوذية.

التاريخ

الديانات الهندية المبكرة

المفاهيم التي تم تحديدها الآن على أنها إلحادية تم إثباتها خلال الفترة الفيدية والعصور القديمة الكلاسيكية. يمكن تمييز المدارس الفكرية الإلحادية في الفلسفة الهندية المبكرة، والتي استمرت منذ عصر الديانة الفيدية التاريخية. ومن الجدير بالذكر أنه من بين المدارس الأرثوذكسية الست للفلسفة الهندوسية، لا تفترض سامخيا، التي تعتبر أقدم تقليد فلسفي، وجود الله، كما أنكرت مدرسة ميمامسا المبكرة بالمثل مفهوم الإله.

مدرسة شارفاكا (أو لوكاياتا)، وهي تقليد فلسفي مادي ومعادٍ للإيمان ظهرت في الهند في القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا. يمكن القول إن هذا هو النظام الفلسفي الأكثر إلحادًا بشكل علني في الهند، ويشبه المدرسة القيرانية اليونانية. يُصنف هذا الفرع الخاص من الفلسفة الهندية على أنه هرطقي بسبب رفضه للسلطة الفيدية، وبالتالي يحول دون إدراجه ضمن المدارس الأرثوذكسية الست للفلسفة الهندية. ووجودها مهم كمؤشر على التيار الفكري المادي في الهند القديمة.

في مقدمة للفلسفة الهندية، يوضح ساتيشاندرا تشاترجي وديريندراموهان داتا أن فهم فلسفة تشارفاكا يظل مجزأً، ومستمدًا في المقام الأول من انتقادات المدارس الفلسفية الأخرى. ويقولون: "على الرغم من أن المادية بشكل أو بآخر كانت موجودة دائمًا في الهند، وتم العثور على مراجع عرضية في الفيدا، والأدب البوذي، والملاحم، وكذلك في الأعمال الفلسفية اللاحقة، إلا أننا لا نجد أي عمل منهجي حول المادية، ولا أي مدرسة منظمة للأتباع كما تمتلك المدارس الفلسفية الأخرى. ولكن تقريبًا كل عمل للمدارس الأخرى يذكر، لدحض، وجهات النظر المادية. معرفتنا بالمادية الهندية تعتمد بشكل أساسي على على هؤلاء." تشمل الأنظمة الفلسفية الهندية الأخرى التي تعتبر إلحادية بشكل شائع سامخيا الكلاسيكية وبورفا ميمامسا. علاوة على ذلك، فإن إنكار الخالق الشخصي، أو "الله"، واضح أيضًا في اليانية والبوذية في الهند.

العصور القديمة الكلاسيكية

يمكن إرجاع أصول الإلحاد الغربي إلى الفلسفة اليونانية قبل سقراط. ومع ذلك، فإن الإلحاد، كما هو مفهوم في تعريفه المعاصر، كان غير شائع بشكل استثنائي في اليونان القديمة. سعى ذريون ما قبل سقراط، بما في ذلك ديموقريطوس، إلى توضيح العالم من خلال إطار مادي بحت، وتفسير المعتقدات الدينية على أنها استجابات بشرية للظواهر الطبيعية، لكنهم لم ينكروا صراحة وجود الآلهة.

واجه أناكساغوراس، الذي وصفه إيريناوس بـ "الملحد"، اتهامات بالمعصية وإدانة لاحقة لتأكيده على أن "الشمس هي نوع من الحجر المتوهج"، وهو تأكيد يهدف إلى دحض الطبيعة الإلهية للأجرام السماوية. خلال أواخر القرن الخامس قبل الميلاد، تلقى الشاعر الغنائي اليوناني دياجوراس ميلوس حكمًا بالإعدام في أثينا، بتهمة كونه "شخصًا ملحدًا" (ἄθεος) بعد استهزائه بالألغاز الإليوسينية؛ وبعد ذلك فر من المدينة لتجنب الإعدام. في عصر ما بعد الكلاسيكية، وصف الفلاسفة بما في ذلك شيشرون وسيكستوس إمبيريكوس دياجوراس بأنه "ملحد" نفى بشكل لا لبس فيه وجود الآلهة. ومع ذلك، فإن الدراسات المعاصرة، ولا سيما ماريك وينيارتشيك، قد طورت المنظور المؤثر بأن دياجوراس لم يتوافق مع التعريف الحديث للملحد. على العكس من ذلك، اعترض تيم ويتمارش على هذا التفسير، مفترضًا أن رفض دياجوراس للآلهة ينبع من مشكلة الشر، وهي حجة تمت الإشارة إليها في مسرحية يوربيديس المجزأة بيليروفون. علاوة على ذلك، تشير قطعة من دراما العلية المفقودة التي تصور سيزيف، المنسوبة إلى كل من كريتياس ويوريبيدس، إلى أن شخصًا حكيمًا اختلق "الخوف من الآلهة" لإجبار السكان على السلوك الأخلاقي.

على الرغم من سوء فهم بروتاجوراس في بعض الأحيان على أنه ملحد، إلا أنه عبر في المقام الأول عن وجهات نظر لاأدرية، حيث قال عبارته الشهيرة: "فيما يتعلق بالآلهة، فأنا غير قادر على اكتشاف ما إذا كانت موجودة أم لا، أو كيف تبدو في الشكل؛ لأن هناك العديد من العوائق أمام المعرفة، وغموض الموضوع، وقصر الحياة البشرية". ربط الشعب الأثيني سقراط (ج. 470–399 قبل الميلاد) مع التيارات الفلسفية السائدة قبل سقراط والتي فضلت البحث الطبيعي ورفضت التفسيرات الإلهية للظواهر. تصور الدراما الكوميدية لأريستوفانيس السحب، التي عُرضت عام 423 قبل الميلاد، سقراط وهو يعلم تلاميذه أن الآلهة اليونانية التقليدية غير موجودة. في وقت لاحق، تمت محاكمة سقراط وإعدامه بتهمة الكفر بآلهة الدولة وتبجيل الآلهة الأجنبية بدلاً من ذلك، على الرغم من أنه دحض بشدة هذه الاتهامات بالإلحاد أثناء محاكمته. بناءً على فحص فلاسفة القرن الخامس قبل الميلاد هؤلاء، افترض ديفيد سيدلي أنه لم يدافع أي منهم علنًا عن الإلحاد المتطرف؛ ومع ذلك، وبالنظر إلى الشهادة الواضحة للمفاهيم الإلحادية المتطرفة في المصادر الكلاسيكية، فمن المحتمل أن أثينا كانت تؤوي "منظمة سرية ملحدة".

استمرت الشكوك الدينية في العصر الهلنستي، مع ظهور أبيقور (ج. 300 قبل الميلاد) باعتباره المفكر اليوناني البارز الذي ساهم في تطور الفكر الإلحادي خلال هذه الحقبة. بناءً على مبادئ ديموقريطس والذريين، قدم أبيقور فلسفة مادية تؤكد أن الكون يعمل تحت إملاءات الصدفة، مما يحول دون ضرورة التدخل الإلهي. وبينما أكد أبيقور وجود الآلهة، أكد أنهم ظلوا غير مبالين باهتمامات الإنسان. كان الهدف الأساسي للأبيقوريين هو تحقيق الطمأنينة، أو "راحة البال"، وهي حالة تم تعزيزها بشكل كبير من خلال إظهار لاعقلانية الخوف من العقاب الإلهي. علاوة على ذلك، رفض الأبيقوريون مفهوم الحياة الآخرة والخوف من العقاب الإلهي بعد الموت.

نشر يوهيميروس (ج. 300 قبل الميلاد) نظريته التي تفترض أن الآلهة كانوا مجرد حكام ومؤسسين تاريخيين مؤلهين. على الرغم من أنه ليس ملحدًا بالمعنى الدقيق للكلمة، إلا أن يوهيميروس وجه انتقادات لاحقًا من بلوتارخ لأنه "نشر الإلحاد في كل الأرض المأهولة عن طريق محو الآلهة". خلال القرن الثالث قبل الميلاد، تم التعرف أيضًا على الفلاسفة الهلنستيين ثيودوروس سيريناكيوس وستراتو لامبساكوس لإنكارهم المزعوم للوجود الإلهي. جمع الفيلسوف البيروني سيكستوس إمبيريكوس (ج. 200 م) بشكل منهجي العديد من الحجج القديمة التي تتحدى وجود الآلهة، ودعا إلى تعليق الحكم في مثل هذه الأمور. كان لمجموعته الكبيرة من كتاباته الموجودة تأثيرًا عميقًا ودائمًا على الخطاب الفلسفي اللاحق.

تطور تعريف "الملحد" عبر العصور الكلاسيكية القديمة. واجه المسيحيون الأوائل إدانة واسعة النطاق باعتبارهم "ملحدين" بسبب عدم إيمانهم بالبانثيون اليوناني الروماني. داخل الإمبراطورية الرومانية، تم إعدام المسيحيين لرفضهم الاعتراف بالآلهة الرومانية، وعلى وجه التحديد، العبادة الإمبراطورية في روما القديمة. نشأ صراع كبير بين المسيحيين والوثنيين، حيث اتهم كل من الفصيلين الآخر بالإلحاد لعدم الالتزام بما اعتبره كل منهما الممارسة الدينية الصحيحة. بعد أن أصبحت المسيحية دين الدولة في روما في عهد ثيودوسيوس الأول عام 381 م، أصبحت الهرطقة جريمة تستوجب الملاحقة القضائية.

العصور الوسطى المبكرة حتى عصر النهضة

مر العالم الإسلامي بعصر ذهبي خلال أوائل العصور الوسطى. تميز هذا العصر بالتقدم الكبير في العلوم والفلسفة عبر الأراضي العربية والفارسية، كما عزز المفكرين العقلانيين الذين عبروا عن شكوكهم فيما يتعلق بالدين السماوي. ومن بين الشخصيات البارزة محمد الوراق (القرن التاسع الميلادي)، وابن الراوندي (827–911)، وأبو بكر الرازي (ج. 865–925)، إلى جانب الملحدين الصريحين مثل المعري (973–1058). أكد المعري بشكل مشهور أن الدين كان "خرافة اخترعها القدماء" وصنف الإنسانية إلى "نوعين: أولئك الذين لديهم أدمغة ولكن ليس لديهم دين، وأولئك الذين لديهم دين ولكن ليس لديهم أدمغة". على الرغم من إنتاجهم الغزير، فقد فُقد الكثير من أعمال هؤلاء المؤلفين الأصلية، وقد نجت في المقام الأول من خلال الأجزاء والاستشهادات ضمن تفنيدات لاحقة من قبل المدافعين المسلمين.

خلال العصور الوسطى المبكرة والعالية في أوروبا، كان التعبير عن وجهات النظر الإلحادية غير شائع. ومع ذلك، شهدت هذه الفترة حركات روجت للتفسيرات غير التقليدية للإله المسيحي، والتي تشمل مفاهيم متنوعة لطبيعة الله، وسموه، وقابلية المعرفة. قام ويليام الأوكامي، من خلال منهجه الاسمي، بحصر المعرفة الإنسانية في أشياء مفردة، وبالتالي تعزيز الميول المناهضة للميتافيزيقا والتأكيد على أن الجوهر الإلهي كان خارج نطاق الإدراك البشري البديهي أو العقلاني. كما واجهت الجماعات المهرطقة، مثل الولدانيين، اتهامات بالإلحاد. وقد أثر هذا الانقسام الناشئ بين الإيمان والعقل بشكل كبير على الفكر اللاهوتي الراديكالي والإصلاحي اللاحق.

لقد أدى عصر النهضة إلى توسيع معايير التفكير الحر والتحقيق المتشكك بشكل كبير. شخصيات مثل ليوناردو دافنشي أعطت الأولوية للتجربة التجريبية كوسيلة تفسيرية على الاعتماد على السلطة الدينية. من بين منتقدي الدين والكنيسة في تلك الحقبة كان نيكولو مكيافيلي، الذي، على الرغم من أنه لم يعلن صراحةً عن الإلحاد في أعماله، كثيرًا ما يُنظر إليه على أنه ملحد. ومن بين الأفراد الآخرين الذين يُزعم أن لديهم آراء انتقادية، بونافنتورا دي بيرييه، وميشيل دي مونتين، وفرانسوا رابليه.

الفترة الحديثة المبكرة

طبقًا للمؤرخ جيفري بلايني، فقد سهلت حركة الإصلاح عن غير قصد ظهور الإلحاد من خلال تحدي سلطة الكنيسة الكاثوليكية، وبالتالي "إلهام المفكرين الآخرين بهدوء لمهاجمة سلطة الكنائس البروتستانتية الجديدة". اكتسبت الربوبية بعد ذلك قوة جذب في فرنسا وبروسيا وإنجلترا. وفي عام 1546، تم إعدام العالم الفرنسي إتيان دوليه بتهمة الإلحاد. يعرّف بلايني الفيلسوف باروخ سبينوزا بأنه "على الأرجح أول "شبه ملحد" معروف يعلن عن نفسه في أرض مسيحية في العصر الحديث". افترض سبينوزا أن عمليات الكون يمكن توضيحها من خلال القوانين الطبيعية، ونشر أطروحة قصيرة عن الله في عام 1661.

خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، تكثفت انتقادات المسيحية، خاصة في فرنسا وإنجلترا. اعتمد بعض المثقفين البروتستانت، بما في ذلك توماس هوبز، فلسفة مادية وأعربوا عن شكوكهم بشأن الظواهر الخارقة للطبيعة. بحلول نهاية القرن السابع عشر، اعتنق عدد متزايد من المثقفين الربوبية علنًا. كان أول ملحد صريح موثق هو الناقد الديني الألماني ماتياس كنوتزن، الذي ظهرت أعماله الثلاثة في عام 1674. وخلفه كاتبان ملحدان علنيان آخران: الفيلسوف اليسوعي البولندي السابق كازيميرز جيسزينسكي، الذي يعتبر على نطاق واسع مؤلف أول أطروحة في العالم حول عدم وجود الله، والكاهن الفرنسي جان ميسلييه، الذي نشط في عشرينيات القرن الثامن عشر.

شهد القرن الثامن عشر ظهور المزيد من المفكرين الملحدين بشكل علني، بما في ذلك بارون دولباخ، وجاك أندريه نايجيون، وغيرهم من الماديين الفرنسيين. نال البارون دولباخ، وهو شخصية بارزة في عصر التنوير الفرنسي، شهرةً بسبب إلحاده وانتقاداته الواسعة للدين، وأبرزها نظام الطبيعة (1770) وكشف النقاب عن المسيحية.

تنبع التعاسة البشرية من جهل الطبيعة. إن تمسك الأفراد المستمر بمعتقدات غير مدروسة اكتسبوها في مرحلة الطفولة، والتي تصبح متأصلة بعمق في كيانهم، يعزز التحيزات التي تشوه عقولهم، وتعيق نموهم، وتستعبدهم للأباطيل، ويبدو أنها تحكم عليهم بالخطأ الدائم.

في بريطانيا العظمى، شارك ويليام هامون والطبيب ماثيو تورنر في تأليف كتيب يدحض مباشرة رسائل جوزيف بريستلي إلى الكافر الفلسفي. كان هذا المنشور بمثابة الدفاع الافتتاحي باللغة الإنجليزية عن الإلحاد، مما يشير ضمنيًا إلى أن المشاعر المسيحية السائدة جعلت الدعوة العامة للإلحاد عملاً من المحتمل أن يؤدي إلى انتقام مجتمعي.

بينما يُعرف فولتير على نطاق واسع بمساهماته المهمة في الفكر الإلحادي خلال الثورة، فقد كان يعتقد في الوقت نفسه أن الخوف من الله يعمل على التخفيف من المزيد من الاضطرابات الاجتماعية، حيث قال عبارته الشهيرة: "إذا لم يكن الله موجودًا، فسيكون من الضروري اخترع له." في الوقت نفسه، صاغ ديفيد هيوم نظرية معرفية متشككة متجذرة في التجريبية، وتحدت فلسفة إيمانويل كانط بشدة الجدوى الأساسية للمعرفة الميتافيزيقية. قام كلا الفيلسوفين بتفكيك الأسس الميتافيزيقية للاهوت الطبيعي بشكل نقدي وانتقدوا الحجج التقليدية التي تفترض وجود الله.

تضمن الهدف الأساسي للثورة الفرنسية إعادة تنظيم رجال الدين وإخضاعهم لسلطة الدولة عبر الدستور المدني لرجال الدين. أدت الجهود المبذولة لتنفيذ هذا الإجراء إلى التعجيل بالعنف ضد رجال الدين وطرد العديد من رجال الدين من فرنسا، وهي الفترة التي استمرت حتى رد الفعل التيرميدوري. في عام 1793، تولى اليعاقبة الراديكاليون السيطرة، وأنشأوا الربوبية كأساس لدين الدولة الفرنسي الجديد، عبادة الكائن الأسمى.

خلال النصف الأخير من القرن التاسع عشر، اكتسب الإلحاد جاذبية كبيرة، متأثرًا بالفلاسفة العقلانيين وأصحاب التفكير الحر. افترض لودفيج فيورباخ، الفيلسوف الألماني، أن الله هو بناء بشري وأن الممارسات الدينية تمثل تحقيق الرغبات. أثرت أفكاره على مفكرين مثل كارل ماركس وفريدريك نيتشه، وكلاهما رفض وجود الآلهة وقاما بتحليل الدين بشكل نقدي. في عام 1842، أصبح جورج هوليوك آخر فرد مسجون في بريطانيا العظمى بسبب قناعاته الملحدة. يقترح ستيفن لو أن هوليوك ربما كان أيضًا أول شخص يُسجن بمثل هذه التهمة المحددة، مشيرًا كذلك إلى أن هوليوك "أول من صاغ مصطلح "العلمانية"".

القرن العشرين

على مدار القرن العشرين، انتشر الإلحاد في العديد من المجتمعات. اكتسبت وجهات النظر الإلحادية القبول ضمن أطر فلسفية متنوعة وأوسع، بما في ذلك الماركسية، والوضعية المنطقية، والوجودية، والإنسانية، والنسوية، والحركة العلمية الشاملة. رفض المدافعون عن المذهب الطبيعي، مثل برتراند راسل وجون ديوي، الإيمان الإيماني بشكل لا لبس فيه. وبالمثل، فإن الفلاسفة التحليليين مثل ج.ن. فيندلاي وجي جي سي. وقد قدم سمارت حججًا تدحض وجود الله.

تجسد إلحاد الدولة في أوروبا الشرقية وآسيا، ولا سيما داخل الاتحاد السوفييتي في عهد فلاديمير لينين وجوزيف ستالين، وفي الصين الشيوعية بقيادة ماو تسي تونغ. شملت السياسات السوفييتية الملحدة والمعادية للدين تدابير تشريعية واسعة النطاق، وحظر التعليم الديني في المدارس، وإنشاء رابطة الملحدين المتشددين. خلال الحرب العالمية الثانية، خفف ستالين من موقفه ضد الكنيسة الأرثوذكسية لتعزيز الدعم الشعبي لإدارته.

في عام 1966، طرحت مجلة تايم السؤال التالي: "هل مات الإله؟" كان هذا التحقيق مدفوعًا بحركة "موت الرب" اللاهوتية، وأشار إلى تقدير يشير إلى أن ما يقرب من نصف سكان العالم يعيشون تحت حكم مناهض للدين، مع وجود ملايين آخرين في جميع أنحاء أفريقيا وآسيا وأمريكا الجنوبية على ما يبدو غير مطلعين على وجهات النظر اللاهوتية المسيحية.

شخصيات بارزة، مثل بيريار إي.في. راماسامي، وهو زعيم ملحد بارز في الهند، عارض بنشاط الهندوسية والبراهمة، مشيرًا إلى تمييزهم الملحوظ والانقسامات المجتمعية على أساس الطبقة والدين. في الولايات المتحدة، كان الملحد فاشتي ماكولوم هو المدعي في قضية محورية للمحكمة العليا عام 1948 أدت إلى حظر التعليم الديني في المدارس العامة الأمريكية. مادالين موراي أوهير، المعروفة كواحدة من الملحدين الأمريكيين الأكثر تأثيرًا، هي التي بدأت قضية المحكمة العليا عام 1963 موراي ضد كورليت، والتي نجحت في حظر الصلاة الإلزامية في المؤسسات التعليمية العامة. تأسست مؤسسة التحرر من الدين في الولايات المتحدة عام 1976 على يد آن نيكول جايلور وابنتها آني لوري جايلور، حيث دافعتا عن فصل الكنيسة عن الدولة.

القرن الحادي والعشرين

يشير مصطلح "الإلحاد الجديد" إلى حركة بين بعض المؤلفين الملحدين في أوائل القرن الحادي والعشرين الذين يدعون إلى أنه "لا ينبغي التسامح مع الدين ولكن يجب مواجهته وانتقاده وفضحه بالحجج العقلانية أينما ظهر تأثيره". ترتبط هذه الحركة عادةً بشخصيات مثل سام هاريس، ودانيال دينيت، وريتشارد دوكينز، وكريستوفر هيتشنز، وفيكتور جيه ستينجر. استشهد أنصار "الإلحاد الجديد" بالهجمات الإرهابية ذات الدوافع الدينية في 11 سبتمبر والمحاولات الناجحة جزئيًا لدمج المفاهيم الخلقية في مناهج العلوم الأمريكية، بدعم من اليمين الديني، كدليل يستلزم تحولًا مجتمعيًا نحو قدر أكبر من العلمانية.

استضافت ملبورن المؤتمر الإلحادي العالمي الافتتاحي في عام 2010، والذي تم الترويج له باعتباره أكبر حدث من نوعه في جميع أنحاء العالم، برعاية المؤسسة الملحدة الأسترالية وتحالف الملحدين. دولي. انعقد المؤتمر في مؤتمر ملبورن & مركز المعارض من 12 إلى 14 مارس من ذلك العام، حيث يجذب أكثر من 2000 مندوب، مع بيع جميع التذاكر المتاحة قبل أكثر من خمسة أسابيع من الحدث. عُقد مؤتمر ثانٍ لاحقًا، أيضًا في ملبورن، في الفترة من 13 إلى 15 أبريل 2012. ومع ذلك، تم إلغاء المؤتمر الثالث، الذي كان من المقرر عقده في البداية في فبراير 2018، بسبب عدم الاهتمام الكافي حسبما ورد.

التركيبة السكانية

يمثل تحديد عدد السكان الملحدين في العالم صعوبات متأصلة. قد يفسر المستجيبون للاستطلاعات حول المعتقد الديني "الإلحاد" بشكل مختلف أو يرسمون حدودًا واضحة بين الإلحاد، والمعتقدات غير الدينية، ووجهات النظر الدينية أو الروحية غير التوحيدية. أشارت دراسة استقصائية نشرت عام 2010 في Encyclopædia Britannica إلى أن غير المتدينين يشكلون حوالي 9.6% من سكان العالم، بينما يمثل الملحدون حوالي 2.0%. ولم يشمل هذا الرقم أتباع الديانات الملحدة، مثل بعض التقاليد البوذية. وكان متوسط ​​التغير السنوي للإلحاد بين عامي 2000 و2010 هو انخفاض بنسبة 0.17%. اقترح العلماء أن الإلحاد العالمي قد يتراجع كنسبة مئوية من سكان العالم، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى أن البلدان ذات التدين الأقل تميل إلى إظهار أدنى معدلات المواليد على مستوى العالم، في حين أن البلدان الدينية لديها معدلات مواليد أعلى بشكل عام.

وفقًا لدراسات وين-جالوب الدولية العالمية، كانت نسبة المشاركين الذين تم تحديدهم على أنهم "ملحدين مقتنعين" 13% في عام 2012، و11% في عام 2015، و9% في عام 2015. 2017. اعتبارًا من عام 2012، شملت البلدان العشرة الأولى التي شملها الاستطلاع والتي لديها أعلى النسب المئوية لمن يعتبرون "ملحدين مقتنعين" الصين (47%)، واليابان (31%)، وجمهورية التشيك (30%)، وفرنسا (29%)، وكوريا الجنوبية (15%)، وألمانيا (15%)، وهولندا (14%)، والنمسا (10%)، وأيسلندا (10%)، وأستراليا (10%)، وأيرلندا (10%). وجدت دراسة منفصلة أجرتها NORC عام 2012 أن ألمانيا الشرقية لديها أعلى نسبة من الملحدين، مع احتلال جمهورية التشيك المرتبة الثانية. يُظهر انتشار الملحدين داخل بلد ما وجود علاقة قوية بمستوى الأمن الفردي والمجتمعي، على الرغم من وجود استثناءات.

أوروبا

كشف استطلاع يوروباروميتر لعام 2010 أن نسبة المشاركين الذين وافقوا على عبارة "أنت لا تؤمن بوجود أي نوع من الروح أو الله أو قوة الحياة" تباينت بشكل كبير عبر الدول الأوروبية. ولوحظت نسب عالية في فرنسا (40%)، وجمهورية التشيك (37%)، والسويد (34%)، وهولندا (30%)، وإستونيا (29%). وتم تسجيل نسب متوسطة إلى مرتفعة في ألمانيا (27%)، وبلجيكا (27%)، والمملكة المتحدة (25%). وعلى العكس من ذلك، لوحظت نسب منخفضة للغاية في بولندا (5%)، واليونان (4%)، وقبرص (3%)، ومالطا (2%)، ورومانيا (1%)، بينما يبلغ متوسط ​​الاتحاد الأوروبي 20%. علاوة على ذلك، أشار استطلاع يوروباروميتر لعام 2012 حول التمييز داخل الاتحاد الأوروبي إلى أن 16% من المشاركين عرّفوا أنفسهم على أنهم غير مؤمنين أو لا أدريين، في حين عرّف 7% أنفسهم بأنهم ملحدين.

أشارت دراسة استقصائية أجراها مركز بيو للأبحاث في عام 2012 إلى أن ما يقرب من 18% من الأوروبيين يعتبرون غير منتمين دينيًا، وهي فئة تشمل اللاأدريين والملحدين. وكشف هذا الاستطلاع نفسه أن غير المنتمين دينياً يشكلون أغلبية السكان في دولتين أوروبيتين فقط: جمهورية التشيك (75%) وإستونيا (60%).

آسيا

في آسيا، يوجد في أربعة أقاليم أغلبية سكانية من الأفراد غير المنتمين دينيًا: كوريا الشمالية (71%)، واليابان (57%)، وهونج كونج (56%)، والصين (52%).

أستراليا

أفاد التعداد السكاني الأسترالي لعام 2021 أن 38% من الأستراليين تم تحديدهم على أنهم "ليس لديهم دين"، وهو التصنيف الذي يشمل الملحدين. وبالمثل، وجد التعداد السكاني لعام 2018 في نيوزيلندا أن 48.2% من سكانها لم يبلغوا عن أي انتماء ديني، بزيادة عن 30% في عام 1991.

الولايات المتحدة

وفقًا لمسح القيم العالمية، عرّف 4.4% من الأمريكيين أنفسهم بأنهم ملحدين في عام 2014، على الرغم من أن 11.1% من المشاركين في نفس الاستطلاع أنكروا الإيمان بالله. أشار تقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2014 إلى أن 3.1% من السكان البالغين في الولايات المتحدة تم تصنيفهم على أنهم ملحدين، بزيادة عن 1.6% في عام 2007، وأن الملحدين يشكلون 13.6% من الفئة الديموغرافية غير المنتمين دينيًا. على العكس من ذلك، أشار المسح الاجتماعي العام لعام 2015 إلى أن نسبة الملحدين والملحدين في الولايات المتحدة ظلت مستقرة نسبيًا على مدار 23 عامًا، مع تحديد 2% على أنهم ملحدين و4% على أنهم لا أدريين في عام 1991، مقارنة بـ 3% و5% على التوالي في عام 2014.

حدد مسح الأسرة الأمريكية في عام 2017 أن 34% من السكان لا ينتمون دينيًا، ويشكل 23% منهم تعريفًا بأنهم "لا شيء على وجه الخصوص"، و6% ملحدين، و5% ملحدين. في عام 2014، أفاد مركز بيو للأبحاث أن 22.8% من السكان الأمريكيين لا يعرفون أي دين، بما في ذلك 3.1% ملحدين و4% ملحدين. وجد استطلاع أجرته PRRI أن 24% من السكان غير منتسبين، ويمثل الملحدون واللأدريون بشكل جماعي ما يقرب من ربع هذه المجموعة. وفي الآونة الأخيرة، أشارت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2023 إلى أن 28% من الأمريكيين ليس لديهم انتماء ديني.

العالم العربي

في السنوات الأخيرة، اكتسب الإلحاد ظهورًا ملحوظًا في العالم العربي. وفي المراكز الحضرية الكبرى مثل القاهرة، نظم الملحدون أنفسهم من خلال المقاهي ووسائل التواصل الاجتماعي، على الرغم من مواجهة القمع المستمر من قبل الأنظمة الاستبدادية. كشف استطلاع أجرته مؤسسة غالوب الدولية عام 2012 أن 5% من السعوديين يعتبرون أنفسهم "ملحدين مقتنعين". ومع ذلك، أشارت إحدى الدراسات إلى أن عدداً قليلاً جداً من الشباب في العالم العربي لديهم ملحدين في دوائرهم الاجتماعية: أقل من 1% في المغرب ومصر والمملكة العربية السعودية والأردن، و3% إلى 7% فقط في الإمارات العربية المتحدة والبحرين والكويت وفلسطين. وعندما سئلوا عن ملاحظة أو سماع "آثار الإلحاد" في مجتمعاتهم المحلية، أجاب 3% إلى 8% فقط بالإيجاب في معظم البلدان التي شملها الاستطلاع، وكانت الإمارات العربية المتحدة استثناءً ملحوظًا بنسبة 51%.

المواقف تجاه الإلحاد

على مستوى العالم، يُنظر إلى الملحدين بشكل عام بشكل سلبي، وغالبًا ما يربطهم غير الملحدين ضمنيًا بالسلوكيات غير الأخلاقية. أبرز منشور أصدره مركز بيو للأبحاث عام 2016 أن 15% من الأفراد الفرنسيين، و45% من الأميركيين، و99% من الإندونيسيين يعتقدون صراحة أن الإيمان الديني شرط أساسي للأخلاق. علاوة على ذلك، أشار مركز بيو إلى أنه في استطلاع للرأي أجري في الولايات المتحدة، حصل الملحدون والمسلمون على أدنى التصنيفات بين المجموعات السكانية الدينية الرئيسية على "مقياس حرارة المشاعر". أشارت دراسة شملت طلاب الكليات الدينية أيضًا إلى أن النظر في وفياتهم يزيد من احتمالية إدراك الملحدين والتفاعل معهم بشكل سلبي، مما يعني أن مثل هذه المواقف قد تنبع من القلق من الموت.

تنشر منظمة Humanists International تقرير حرية الفكر السنوي، الذي يقيم القيود القانونية والاجتماعية التي تؤثر على الأفراد غير المتدينين في جميع أنحاء العالم ويصنف البلدان بناءً على معايير موضوعية مختلفة.

أسلوب الثروة والتعليم والتفكير

تشير الأبحاث إلى وجود ارتباطات إيجابية بين الإلحاد والمستويات الأعلى من التعليم والثروة ومعدل الذكاء. تُظهر البيانات الصادرة عن مركز بيو للأبحاث لعام 2024 أن الملحدين في الولايات المتحدة هم من البيض بشكل غير متناسب (77% مقارنة بـ 62% من إجمالي سكان الولايات المتحدة). حددت دراسة أجريت عام 2008 وجود علاقة سلبية بين الذكاء والمعتقد الديني في جميع أنحاء أوروبا والولايات المتحدة. علاوة على ذلك، كشف تحليل شمل 137 دولة عن وجود علاقة بنسبة 0.60 بين معدل الذكاء الوطني وعدم الإيمان بالله. يشير عالم النفس التطوري نايجل باربر إلى أن الإلحاد يزدهر في المناطق المستقرة اقتصاديًا، وخاصة الديمقراطيات الاجتماعية الأوروبية، حيث تعمل شبكات الأمان الاجتماعي الشاملة والرعاية الصحية المتفوقة على تقليل عدم اليقين في المستقبل، وبالتالي تحسين نوعية الحياة ومتوسط ​​العمر المتوقع. على العكس من ذلك، تظهر الدول المتخلفة معدلات أقل بكثير من الإلحاد.

على الرغم من الأهمية الإحصائية، إلا أن العلاقة بين الإلحاد ومعدل الذكاء متواضعة، ولا تزال آلياتها الأساسية غير واضحة إلى حد كبير. تشير إحدى الفرضيات المقترحة إلى أن العلاقة العكسية بين معدل الذكاء والتدين تتوسطها الاختلافات الفردية في عدم المطابقة؛ في العديد من المجتمعات، يمثل الالتزام الديني قرارًا ملتزمًا، وتشير الأدلة إلى أن الأفراد ذوي الذكاء العالي يميلون إلى أن يكونوا أقل امتثالًا. تفترض نظرية بديلة أن الأفراد ذوي معدلات الذكاء المرتفعة هم أكثر ميلًا نحو التفكير التحليلي، وأن رفض المعتقد الديني ينبع من تطبيق الفكر التحليلي المتقدم لتقييم التأكيدات الدينية.

أظهرت دراسة أجريت عام 2017 أن الملحدين يمتلكون قدرات تفكير متفوقة مقارنة بالأفراد المتدينين، وهو تمييز يبدو مستقلاً عن المتغيرات الاجتماعية والديموغرافية مثل العمر والتعليم وبلد المنشأ. أشارت الأبحاث التي أجريت عام 2015 إلى أن الملحدين يحققون درجات أعلى في اختبارات الانعكاس المعرفي مقارنة بالملحدين. اقترح مؤلفو هذه الدراسة أن "حقيقة حصول الملحدين على درجات أعلى تتفق مع الأدبيات التي تظهر أن الإيمان هو مظهر تلقائي للعقل ووضعه الافتراضي. ويبدو أن الكفر يتطلب قدرة معرفية تداولية". أفادت دراسة شاملة أجريت عام 2016، والتي تضمنت أربعة تحقيقات جديدة وتحليلاً تلويًا لأبحاث سابقة، أن الملحدين الذين حددوا أنفسهم بأنفسهم سجلوا 18.7% أعلى من الملحدين في اختبارات الانعكاس المعرفي، مما يؤكد وجود علاقة سلبية بين التدين والتفكير التحليلي. مع الاعتراف بالحجج الأخيرة التي تقول "لقد قيل إن المفكرين التحليليين ليسوا في الواقع أقل تدينًا؛ بل قد يكون الارتباط المفترض نتيجة لقياس التدين عادةً بعد التفكير التحليلي (تأثير النظام)،" استنتج المؤلفون: "تشير نتائجنا إلى أن الارتباط بين التفكير التحليلي والكفر الديني لا ينجم عن تأثير ترتيب بسيط. هناك أدلة جيدة على أن الملحدين واللأدريين أكثر انعكاسًا من المؤمنين الدينيين". وصفت هذه الدراسة الانعكاسية بأنها حكم شخصي يمتد إلى ما هو أبعد من الحدس، ليشمل التفكير التحليلي والعلمي، ويظهر انخفاض القابلية للافتراضات السخيفة أو غير المنطقية. وقد لوحظت أيضًا ظاهرة "الملحد التحليلي" بين الفلاسفة الأكاديميين، حتى بعد التحكم في العديد من العوامل المربكة المحتملة، بما في ذلك التحصيل العلمي.

لا تحدد جميع الدراسات باستمرار هذا الارتباط بين الإلحاد والتفكير التحليلي في كل دولة تم فحصها، مما يعني أن العلاقة قد تكون تابعة ثقافيًا. علاوة على ذلك، تشير الأدلة إلى أن الجنس يمكن أن يؤثر على "التأثير التحليلي الإلحادي". بالنظر إلى أن الرجال أكثر تأييدًا للإلحاد وغالبًا ما يظهرون أداءً متفوقًا بشكل هامشي في تقييمات التفكير التحليلي (عندما لا يتم التحكم في متغيرات مثل القلق من الرياضيات)، فإن الارتباط الملحوظ بين الإلحاد والتفكير التحليلي قد يُعزى جزئيًا إلى عوامل تفسر التفاوتات بين الجنسين في التفكير التحليلي.

معاداة الدين – معارضة المعتقد أو الممارسة الدينية.

• معاداة الدين - معارضة الدين
• اللامبالاة – اللامبالاة فيما يتعلق بوجود أو عدم وجود الإله.
• مجموعات من الملحدين البارزين.
• نظرة عامة على الإلحاد.

ملاحظات

المصادر

• زالتا، إدوارد ن. (محرر). "الإلحاد واللأدرية." في موسوعة ستانفورد للفلسفة. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• زالتا، إدوارد ن. (محرر). “الإلحاد واللأدرية”. موسوعة ستانفورد للفلسفة. الترقيم الدولي 1095-5054. OCLC 429049174.جيمس فيزر؛ دودن، برادلي (المحررون). "الإلحاد." موسوعة الإنترنت للفلسفة. ISSN 2161-0002؛ OCLC 37741658.