الفلسفة البوذية

تشكل الفلسفة البوذية نظامًا فلسفيًا هنديًا قديمًا انبثق من التقليد الديني الفلسفي للبوذية. وهو يشمل جميع الاستفسارات الفلسفية وأطر التحقيق العقلانية التي طورتها المدارس البوذية المتنوعة في الهند القديمة بعد بارينيرفانا لغوتاما بوذا (حوالي القرن الخامس قبل الميلاد)، إلى جانب التطورات اللاحقة بعد انتشار البوذية في جميع أنحاء آسيا.

الفلسفة البوذية هي النظام الفلسفي الهندي القديم الذي تطور ضمن التقاليد الدينية الفلسفية للبوذية. وهو يشتمل على جميع التحقيقات الفلسفية وأنظمة البحث العقلاني التي تطورت بين مدارس البوذية المختلفة في الهند القديمة بعد parinirvāṇa لغوتاما بوذا (حوالي القرن الخامس قبل الميلاد)، بالإضافة إلى التطورات الإضافية التي أعقبت انتشار البوذية في جميع أنحاء آسيا.

تدمج البوذية التفكير الفلسفي مع الممارسة التأملية. يقدم التقليد البوذي العديد من المسارات للتحرر، ومع توسع البوذية المبكرة من الهند القديمة إلى سريلانكا، ثم إلى شرق وجنوب شرق آسيا، استكشف العلماء البوذيون مجموعة واسعة من المواضيع. وتشمل هذه علم الكونيات، والأخلاق، ونظرية المعرفة، والمنطق، والميتافيزيقا، وعلم الوجود، وعلم الظواهر، وفلسفة العقل، وفلسفة الزمن، وعلم الخلاص، كل ذلك ضمن فحصهم لهذه المسارات التحررية.

اعتمدت البوذية ما قبل الطائفية على الأدلة التجريبية المكتسبة من خلال أعضاء الحواس، بما في ذلك العقل. يقال إن بوذا حافظ على موقف متشكك فيما يتعلق باستفسارات ميتافيزيقية محددة، ورفض تناولها على أساس أنها لا تساهم في التحرير بل تعزز المزيد من التكهنات. ومع ذلك، فقد تم التأكيد أيضًا على أنه أيد نظريات ذات مضامين ميتافيزيقية، مثل النشأة الاعتمادية، والكارما، والولادة الجديدة.

وقد أثارت مبادئ محددة للفلسفة البوذية جدلًا متكررًا بين المدارس البوذية المختلفة، وكذلك بين المفكرين البوذيين البارزين والفلاسفة الهندوس أو الجاينيين. أدت هذه التطورات والخلافات الفكرية إلى ظهور مدارس أبهيدهارما البوذية المبكرة المتنوعة، وحركة الماهايانا، والتقاليد المدرسية بما في ذلك براجنياباراميتا، وسارفاستيفادا، ومادياماكا، وساوترانتيكا، وفايبهاسيكا، وطبيعة بوذا، ويوجاكارا. كان الدافع الثابت في الفلسفة البوذية هو السعي وراء طريق وسط، يتوسط بين ما يُنظر إليه على أنه مواقف فلسفية متطرفة.

المراحل التاريخية للفلسفة البوذية

يحدد إدوارد كونزي تطور الفلسفة البوذية الهندية في ثلاث مراحل متميزة:

1. تشمل المرحلة الأولية المذاهب البوذية ما قبل الطائفية، والتي نشأت من التقاليد الشفهية خلال حياة غوتاما بوذا وهي أساسية لجميع المدارس البوذية اللاحقة.
2. تتعلق المرحلة الثانية بالبوذية "المدرسية" غير الماهايانا، والتي تتمثل في نصوص أبهيدهارما من القرن الثالث قبل الميلاد فصاعدًا. تتضمن هذه النصوص إعادة صياغة مدرسية وتصنيفًا منهجيًا للمحتوى الموجود في الكتابات البوذية السابقة. تعتبر فلسفة أبهيدهاما لمدرسة ثيرافادا من سمات هذه الفترة.
3. تتضمن المرحلة الثالثة بوذية الماهايانا، والتي بدأت في أواخر القرن الأول الميلادي. تعطي هذه الحركة الأولوية لمسار بوديساتفا وتضم تقاليد فكرية متنوعة، بما في ذلك Prajñāpāramitā، وMādhyamaka، وSautrāntika، وطبيعة بوذا، وYogācāra.

تم دمج عناصر من هذه المراحل الثلاث وتوضيحها بشكل أكبر ضمن الأطر الفلسفية ووجهات النظر العالمية لمختلف الطوائف البوذية التي نشأت لاحقًا.

التوجه الفلسفي

البوذية، وهي ديانة ودارما هندية، تشتمل على تقاليد ومعتقدات وممارسات روحية متنوعة متجذرة في التعاليم المنسوبة إلى غوتاما بوذا (القرن الخامس قبل الميلاد)، والتي تنوعت منذ ذلك الحين إلى مدارس وتقاليد عديدة. نشأت بوذادارما في الهند القديمة، وانتشرت من شمال شرق شبه القارة الهندية عبر آسيا الوسطى، وشرق آسيا، والبر الرئيسي لجنوب شرق آسيا، وجنوب شرق آسيا البحري. سعت الفلسفة الهندية القديمة في المقام الأول إلى التحرر الروحي وامتلكت أهدافًا خلاصية. يقول بيتر ديلر سانتينا، في تحليله لمدرستي مادياماكا وسوترانتيكا للفلسفة البوذية في الهند القديمة:

للتأكيد على التمييز الحاسم، نادرًا ما كانت الأنظمة الفلسفية في الهند تأملية أو وصفية فقط، هذا إن كانت على الإطلاق. تهدف التقاليد الفلسفية الهندية الكبرى، بما في ذلك سامخيا وأدفايتا فيدانتا ومادياماكا، في المقام الأول إلى توفير طرق للتحرر أو الخلاص. افترضت هذه الأنظمة ضمنيًا أن الفهم الصحيح واستيعاب فلسفتها يمكن أن يؤدي إلى حالة غير مشروطة، خالية من المعاناة والقيود. إن التغاضي عن هذا الجانب الأساسي، وهو أمر شائع بسبب الميل الفلسفي الغربي للنظر إلى الفلسفة باعتبارها وصفية بحتة، يحجب الأهمية الحقيقية للفكر الهندي والبوذي.

أكد الفلاسفة البوذيون الهنود أن تعاليم غوتاما بوذا تتطلب تأكيدًا من خلال التحليل المنطقي والاستقصاء (pramāṇa) في العالم، وليس مجرد الإيمان. تشير الكتب البوذية المبكرة إلى أن الالتزام بمذاهب بوذا يتبع التأمل الدقيق والحكمة (jñana)، ويفرض التدريب التقدمي على التلاميذ "التحقيق" (upaparikkhati) و"تدقيق" (tuleti) في هذه التعاليم. علاوة على ذلك، شجع بوذا تلاميذه على إجراء تقييم نقدي لأفعاله وتصريحاته، كما هو موضح في Vīmaṃsaka Sutta.

أكد بعض العلماء البوذيين أن التفكير العقلاني والتحليل الفلسفي يشكلان ممارسة أساسية ضرورية لتحقيق البصيرة أثناء التأمل. على سبيل المثال، يؤكد فلاسفة الماهايانا مثل براجنياكاراجوبتا أن الفرد لا يصبح يوغيًا "فقط من خلال التأمل"؛ بدلاً من ذلك، يجب على المرء أن يتأمل، ويتعامل مع التعاليم، ويفهمها من خلال "التأمل من خلال البحث العقلاني" (yukti-cintāmaya). يُطرح هذا النهج المتكامل، الذي يجمع بين التفكير العقلاني والممارسة التأملية، باعتباره الوسيلة الحصرية لظهور الحكمة المؤدية إلى التنوير.

بوذا والتقاليد البوذية المبكرة

تركز البوذية بشكل أساسي على تحقيق اليقظة أو التنوير (bodhi)، وNirvāṇa ("النفخ")، والتحرر (vimokṣa) من جميع مصادر المعاناة (duḥkha) المتأصلة في وجود كائنات واعية داخل saṃsāra (العملية الدورية الولادة والموت والولادة). ويتم تحقيق ذلك من خلال التدريبات الثلاثية: السلوك الأخلاقي، والاستيعاب التأملي، والحكمة. أكدت البوذية الهندية الكلاسيكية على أهمية التثقيف الذاتي الفردي - الذي يشمل الممارسات الروحية مثل الالتزام بالمبادئ الأخلاقية، والانخراط في التأمل البوذي، والعبادة - باعتباره أمرًا حاسمًا للتحرر من الدنس الذي يديم دورة الميلاد الجديد. وفقًا للتفسير المدرسي البوذي التقليدي، يتجلى التحرر عندما تتم تنمية العناصر المناسبة (دارماتا) ويتم تطهير العقل من ارتباطه بالأغلال والعوائق التي تولد حالات عقلية غير صحية (تسمى بشكل مختلف التنجسات أو السموم أو التدفقات).

غوتاما بوذا

تتباين وجهات النظر الأكاديمية فيما يتعلق بالمشاركة المباشرة لغوتاما بوذا في البحث الفلسفي. سيدهارثا غوتاما (حوالي القرن الخامس قبل الميلاد)، وهو من شمال الهند سرامانا (زاهد متجول)، تم توثيق تعاليمه في بالي نيكايا، وأجاماس، وغيرها من المجموعات النصية المجزأة الموجودة، والتي يشار إليها مجتمعة بالنصوص البوذية المبكرة. يمثل التأريخ الدقيق لهذه النصوص تحديات، ويفتقر العلماء إلى الإجماع على مدى نشأة هذه المواد من مؤسس ديني واحد. على الرغم من أن الهدف الأساسي لتعاليم بوذا هو تحقيق الخير المطلق النيرفانا، إلا أنها تشمل أيضًا فحص أصول المعاناة الإنسانية (duḥkha)، وجوهر الهوية الشخصية (أتمان)، ومنهجية اكتساب المعرفة (prajña) المتعلقة بالعالم.

الطريق الأوسط

صاغ بوذا مذهبه باسم "الطريق الأوسط" (بالبالية: majjhimāpaṭipadā). في Dharmacakrapravartana Sūtra، يشير هذا المفهوم إلى مسار فلسفي يتجنب أقصى درجات الزهد والإنكار الجسدي، والذي يتمثل في جاين وغيره من تقاليد الزهد الهندية، ومذهب المتعة أو الانغماس الحسي. شدد العديد من زاهدي سرامانا في عصر بوذا على الإنكار الجسدي الصارم، واستخدموا ممارسات مثل الصيام لتحقيق التحرر العقلي من القيود الجسدية. ومع ذلك، فقد أدرك غوتاما بوذا التجسيد المتأصل للعقل والاعتماد السببي على الشكل المادي؛ وبالتالي فإن الجسد المنهك يعيق تنمية العقل وتقدمه. ولذلك، فإن التركيز الأساسي للبوذية لا يكمن في الثراء المادي أو العوز، بل في قدرة الإنسان على الاستجابة للظروف السائدة.

إن العقيدة التكميلية لبوذا التاريخي هي "التعليم من خلال الوسط" (majjhena dhammaṃ desana)، والذي يفترض أرضية وسطية ميتافيزيقية تبحر بين قطبي الأبدية والفناء، جنبًا إلى جنب مع الوجود والعدم. وقد اكتسب هذا المبدأ لاحقًا مكانة تأسيسية في الميتافيزيقا البوذية، حيث أكدت جميع المدارس الفلسفية البوذية اللاحقة على الالتزام بتوازن ميتافيزيقي مماثل.

المبادئ الأساسية

بعيدًا عن مفهوم الطريق الأوسط، توجد العديد من المذاهب الأساسية باستمرار عبر الكتب البوذية المقدسة المبكرة، مما أدى بالتحليلات العلمية السابقة إلى استنتاج أن بوذا نفسه من المحتمل أن يكون قد نقل على الأقل بعضًا من هذه التعليمات المحورية:

• الحقائق الأربع النبيلة، تقدم إطارًا تحليليًا لفهم أصول المعاناة (الضخة)
• الطريق الثماني النبيل، الذي يحدد المسار نحو التحرر الروحي (mokṣa)
• dhyānas الأربعة، أو الامتصاص التأملي
• علامات الوجود الثلاث، وثلاث خصائص عالمية متأصلة في جميع الظواهر: المعاناة (duḥkha)، وعدم الثبات (anicca)، واللاذات (anatta)
• مجاميع التشبث الخمسة (skandhā)، تقدم إطارًا تحليليًا للهوية الشخصية والوجود الاستثنائي
• النشأة التابعة (pratītyasamutpāda)، وهي عقيدة متطورة توضح ظهور الكائنات الواعية وتكييفها من خلال عمليات نفسية وجسدية متنوعة
• الكارما والولادة الجديدة، وهي الأفعال التي تحدد الوجود اللاحق ضمن الدورة الدائمة للولادة والموت والولادة الجديدة (saṃsāra)
• النيرفانا، الهدف الخلاصي النهائي، الذي يدل على وقف كل المعاناة

وفقًا لـ ن. روس ريت، فإن هذه المذاهب مشتركة بين شريعة بالي في بوذية ثيرافادا وسالستامبا سوترا المرتبطة بمدرسة ماهاساغيكا. تشير الأبحاث الأخيرة التي أجراها بهيكو أنالايو إلى أن الثيرافادين ماجهيما نيكايا والسارفاستيفادين المادياما أجاما يشتملان إلى حد كبير على مذاهب بوذية رئيسية متطابقة. أكد ريتشارد ج. سالومون، في تحليله لنصوص غانداران البوذية - أقدم المخطوطات الموجودة التي تحتوي على خطابات منسوبة إلى غوتاما بوذا - أن تعاليمهم تتوافق مع البوذية غير الماهايانا. ويستمر هذا التقليد حتى اليوم باسم مدرسة ثيرافادا في سريلانكا وجنوب شرق آسيا، على الرغم من أنها كانت تضم تاريخيًا ثمانية عشر مدرسة متميزة.

على العكس من ذلك، يؤكد الباحثون، بما في ذلك شميتهاوزن، وفيتر، وبرونخورست، أن الفحص النقدي يكشف التناقضات بين هذه المذاهب المتنوعة. يقترح هؤلاء الباحثون تفسيرات بديلة فيما يتعلق بمحتوى التعليمات البوذية المبكرة ويتحدون صحة تعاليم ومبادئ محددة. على سبيل المثال، يشير بعض الأكاديميين إلى أن مفهوم الكارما لم يحتل دورًا مركزيًا في تعاليم بوذا التاريخية، وهي وجهة نظر يعارضها آخرون. بالمثل، يوجد جدل علمي حول ما إذا كان التبصر في الطبيعة الحقيقية للواقع (prajña) كان يعتبر عامل تحرير في الفترة البوذية المبكرة أم أنه يمثل تراكمًا لاحقًا. يفترض فيتر وبرونخورست أن دهيانا كانت في الأصل بمثابة "ممارسة تحررية"، مع تطور الرؤية التمييزية تجاه عدم الثبات كطريق متميز للتحرر في مرحلة لاحقة. علاوة على ذلك، يقترح علماء مثل برونخورست وكارول أندرسون أن الحقائق الأربع النبيلة ربما لم يتم توضيحها في المرحلة الأولى من البوذية. وبدلًا من ذلك، كما لاحظ أندرسون، فإنها "ظهرت كتعاليم مركزية في فترة لاحقة قليلًا والتي سبقت التنقيح النهائي لمختلف الشرائع البوذية."

تشير بعض التفسيرات العلمية إلى أن التوجه الفلسفي للبوذية المبكرة كان في الغالب غير مؤمن، مع التركيز على مذاهب الرفض والتنازل بدلاً من مذاهب القبول. فقط المحتوى المعرفي الذي له دور فعال في تحقيق التحرر هو الذي يحمل قيمة جوهرية. يفترض هذا الإطار النظري أن مسار التحولات الفلسفية، التي ساهمت بشكل كبير في تنوع البوذية إلى مدارس وطوائف عديدة، بدأ عندما سعى الممارسون إلى توضيح الأسس الفلسفية الكامنة لتعاليم بوذا والكتب المقدسة التأسيسية.

الحقائق الأربع النبيلة ومبدأ الأصل التابع

تشكل الحقائق الأربع النبيلة، أو "الحقائق النبيلة"، عنصرًا أساسيًا في تعاليم بوذا التاريخية ويتم شرحها في دارماكارابرافارتانا سوترا. الحقيقة الأولى، duḥkha، والتي غالبًا ما تُترجم على أنها "معاناة"، تشير إلى عدم الرضا المتأصل والمنتشر في الوجود. لا يشمل عدم الرضا المنتشر هذا الألم الجسدي والألم النفسي فحسب، بل يشمل أيضًا القلق الوجودي الناشئ عن حقائق الفناء التي لا مفر منها، وفي نهاية المطاف، عدم الثبات الذي يميز جميع الكائنات والظواهر الواعية.

علاوة على ذلك، تتجلى المعاناة من مواجهات ظروف غير مرغوب فيها والإحباط الناتج عن الرغبات التي لم تتحقق. الحقيقة الثانية تحدد نشأة هذا القلق في ظروف محددة، في المقام الأول الرغبة (تانها) والجهل (avidyā). الحقيقة الثالثة تؤكد أنه عندما تتخلى الكائنات الواعية عن الرغبة وتستأصل الجهل من خلال البصيرة والمعرفة العميقة، تتوقف المعاناة (نيرودا). الحقيقة الرابعة تحدد الطريق النبيل الثماني، الذي يضم ثماني ممارسات مصممة لإنهاء المعاناة. تتضمن هذه الممارسات: الرؤية الصحيحة، والنية الصحيحة، والكلام الصحيح، والعمل الصحيح، وسبل العيش الصحيحة، والجهد الصحيح، والوعي الصحيح، والسامادهي الصحيح (يشمل التركيز، والتوحيد العقلي، والتأمل). إن الهدف النهائي والهدف النهائي الذي أعلنه بوذا التاريخي، وهو تحقيق النيرفانا، يُترجم حرفيًا إلى "إطفاء" ويشير إلى "الوقف الكامل للجشع والكراهية والوهم (أي الجهل)، وهي القوى الدافعة لـ saṃsāra."

علاوة على ذلك، النيرفانا تعني ضمنًا وقف المزيد من إعادة الميلاد بعد وفاة كائن مستنير. في أقدم التقاليد البوذية، كان مفهوم النشأة التابعة (pratītya-samutpāda) مقتصرًا على الأرجح على عمليات التكييف العقلي، بدلًا من أن يشمل جميع الظواهر الفيزيائية. لقد تصور غوتاما بوذا العالم من خلال أطر إجرائية، متجنبًا التفسيرات المبنية على كيانات أو مواد ثابتة. ويفترض إطاره النظري استمرارية ديناميكية من الأحداث المترابطة والمترابطة، والتي تنشأ في ظل ظروف محددة، وبالتالي تمنع أي عملية من أن تكون ثابتة أو مستقلة. على سبيل المثال، الرغبة (تانها) تعتمد دائمًا على الأحاسيس التي يتم إدراكها من خلال أعضاء الحواس (آياتانا) وتتولد منها. والأحاسيس بدورها تتوقف دائمًا على التفاعل مع البيئة. إن النظرية السببية لبوذا وصفية بإيجاز: "هذا موجود، وهذا موجود، وهذا ينشأ، وهذا غير موجود، وهذا غير موجود، وهذا التوقف، الذي يتوقف". يعد هذا التفسير للسببية باعتبارها "نظامًا سببيًا غير شخصي وشبيه بالقانون" أمرًا بالغ الأهمية لتوضيح الآليات الكامنة وراء ظهور المعاناة، وفي الوقت نفسه، وسائل عكسها.

وبالتالي، فإن القضاء على المعاناة الناشئة عن الجهل (avidyā) يستلزم فهمًا عميقًا لطبيعة الواقع (prajña). على الرغم من أن التحليل الفلسفي للحجج والمفاهيم ضروري بلا شك لتنمية هذا الفهم، إلا أنه وحده غير كاف لتفكيك العادات العقلية غير الماهرة والتحيزات المتأصلة بعمق؛ هذه تتطلب دمج التأمل مع الفهم الفكري. كما هو موثق في نصوص غانداران البوذية، تؤكد تعاليم بوذا على ضرورة التدريب العقلي من خلال التأمل لفهم طبيعة الواقع بصدق، والتي تتميز بالعلامات الثلاث للوجود: المعاناة، وعدم الثبات، واللاذات (anātman). يُفترض أن هذا التفاعل التآزري بين الفهم والتأمل لتسهيل الرؤية الواضحة (vipassanā) لجوهر التجربة الإنسانية، مما يؤدي إلى التحرر.

أناتمان (غير ذاتي)

افترض غوتاما بوذا أن كلًا من الكيانات المركبة والكائنات الواعية تفتقر بطبيعتها إلى جوهر دائم، مؤكدًا أن الذات، بالتالي، خالية من مثل هذه الطبيعة (anātman). يشير هذا المبدأ إلى غياب أي مكون أساسي أو ثابت داخل الفرد يضمن الاستمرارية أو يمثل الهوية الشخصية عبر الفترات الزمنية. يتناقض هذا المنظور بشكل مباشر مع المفهوم الأوبنشادي للذات المطلقة غير القابلة للتغيير (أتمان) وأي اعتقاد في الروح الأبدية. أكد بوذا أن التشبث بوهم الذات الدائمة وسط عالم من التدفق المستمر يعجل بالمعاناة (duḥkha) ويشكل العائق الرئيسي أمام تحقيق التحرر الروحي (mokṣa).

كانت حجة بوذا الأكثر شيوعًا ضد مفهوم الأنا غير القابلة للتغيير مبنية على أسس تجريبية، مستمدة من ملاحظة أن مجاميع الوجود الخمسة (skandhā) التي تؤلف كائنًا واعيًا تكون في حالة تغير مستمر. يمكن توضيح هذه الحجة على النحو التالي:

1. تتميز جميع العمليات النفسية الفيزيائية (skandha) بعدم الثبات.
2. إذا كانت الذات موجودة، فمن الضروري أن تمتلك الديمومة.

IP [لا يتكون الفرد إلا من مجاميع الوجود الخمسة.]

∴ وبالتالي لا توجد ذات.

تتطلب هذه الحجة فرضية ضمنية مفادها أن المجاميع الخمسة تمثل بشكل شامل دستور الفرد؛ وإلا فمن الممكن أن توجد الذات بشكل مستقل عن هذه المجاميع. تم دعم هذه الفرضية التأسيسية في كتب بوذية مقدسة أخرى، بما في ذلك Saṃyutta Nikāya 22.47، والتي تؤكد على ما يلي: "مهما كان الزاهدون والبراهمة الذين يعتبرون الظواهر المختلفة هي الذات، فإنهم جميعًا يعتبرون المجاميع الخمسة المستوعبة، أو واحدة منها، هي الذات."

تحظى هذه الحجة بتوضيح بارز في Anātmalakṣaṇa Sūtra. وفقًا لهذا النص، تنشأ الذات المستقرة ظاهريًا فقط من التماهي مع مجاميع الوجود العابرة (skandhā)، وهي العمليات الديناميكية التي تشكل الإنسان. من هذا المنظور، يعمل "الشخص" مجرد تسمية اسمية عملية مطبقة على مجموعة محددة من العمليات والصفات، ويمثل "الفرد" بناءًا مفاهيميًا متراكبًا على التدفق المستمر للتجارب. وهذا مشابه لكيفية تصنيف العربة بشكل تقليدي بناءً على الأجزاء المكونة لها وترتيبها. الأساس الكامن وراء هذه الحجة هو تجريبي بالكامل، ويرتكز على ملاحظة أن جميع الظواهر عرضة للتغيير، وخاصة تلك التي يتم إدراكها من خلال التأمل الاستبطاني.

وتفترض حجة إضافية تدعم عقيدة اللاذات، تسمى "حجة عدم السيطرة"، أن الأفراد يسعون في كثير من الأحيان إلى تعديل جوانب من أنفسهم، مما يعني أن "الوظيفة التنفيذية" للعقل تحدد العناصر غير المرضية وتسعى إلى تغييرها. علاوة على ذلك، تتضمن هذه الحجة "مبدأ مكافحة الانعكاسية" السائد في الفلسفة الهندية، والذي يؤكد أن الكيان لا يمكنه التصرف أو التحكم في نفسه (على سبيل المثال، يقطع السكين الأشياء الخارجية ولكن ليس نفسه؛ ويشير الإصبع إلى الخارج ولكن ليس إلى الداخل). وبالتالي، فإن الذات، بموجب هذا المبدأ، لا تستطيع أن ترغب في تغيير نفسها ولا أن تحدثه. أحد المبررات الإضافية لهذا الموقف هو أنه في التقاليد الفلسفية الهندوسية الأرثوذكسية، التي تختلف عن البوذية، تعتبر الذات المطلقة غير القابلة للتغيير (أتمان) سعيدة بطبيعتها ومحصنة ضد المعاناة. وقد استخدم بوذا التاريخي هذا المفهوم لتحدي فكرة الذات الدائمة. يمكن تنظيم هذه الوسيطة على النحو التالي:

1. إذا كانت الذات موجودة، فإنها ستشكل مكون الفرد المسؤول عن الوظائف التنفيذية، وتعمل بمثابة "المتحكم".
2. لا يمكن للذات، وفقًا لمبدأ مكافحة الانعكاس، أن ترغب أبدًا في تغيير نفسها.
3. كل فئة من الفئات الخمس للعمليات النفسية الجسدية (skandha) قابلة للرغبة في تعديلها.

IP [لا يتكون الفرد إلا من مجاميع الوجود الخمسة.]

∴ وبالتالي لا توجد ذات.

وبالتالي فإن هذه الحجة تدحض وجود "متحكم" فردي ودائم داخل الفرد. وبدلاً من ذلك، فهو يصور الشخص كمجموعة ديناميكية من العمليات المتطورة باستمرار، بما في ذلك الأفعال الإرادية التي تهدف إلى التغيير والوعي المصاحب لهذه الرغبات. يقول مارك سيديرتس:

يشير المنظور البوذي إلى أن المكونات المختلفة للفرد قد تتولى وظائف تنفيذية في أوقات مختلفة. يسمح هذا الترتيب الديناميكي بأن تخضع جميع الأجزاء للتنظيم دون أن يعمل أي مكون منفرد بشكل ثابت كوحدة تحكم وحيدة، مما يحول دون وجود ذات دائمة. وبالتالي، قد يعمل مكون معين كوحدة تحكم في حالة واحدة وكعنصر متحكم فيه في حالة أخرى. يوضح هذا الإطار كيف يمكن للأفراد أن يسعوا إلى تعديل أي من سكاندا، حتى عندما يتكون كيانهم فقط من خلال هذه المجاميع.

ك.ر. لاحظ نورمان وريتشارد جومبريتش أن نقد بوذا لعدم الذات يشمل العقيدة البراهمانية، المبينة في بريهادارانياكا أوبانيشاد، والتي تفترض أن الذات المطلقة غير القابلة للتغيير (أتمان) كانت مرادفة للكون بأكمله أو مطابقة لبراهمان. تتجسد هذه الفكرة في Alagaddupama Sūtra، حيث يؤكد بوذا أن الفرد لا يمكنه إدراك معاناة العالم بأكمله بشكل مباشر. ويوضح ذلك بتشبيه: إذا قام شخص ما بإزالة وحرق العشب والعصي من بستان جيتا، فلن يشعر الراهب أو يعتبر نفسه متضررًا من مثل هذا الفعل. من خلال هذا التوضيح، يؤكد بوذا أن البشر يفتقرون إلى الخبرة المباشرة للعالم بأسره، مما يعني ضمنا أن الذات لا يمكن أن تكون ممتدة مع الكون. يحدد كل من هذا النص البوذي وسواتا سوترا ستة وجهات نظر خاطئة فيما يتعلق بالذات.

وجهات النظر الستة الخاطئة هي كما يلي: الفرد الذي يفتقر إلى الحكمة والتدريب قد ينظر إلى الجسد على أنه "لي، أو أنا، أو نفسي"؛ قد تمتد التعريفات الخاطئة المماثلة إلى المشاعر أو التصورات أو الإرادات أو أي شيء تمت ملاحظته أو سماعه أو تصوره أو إدراكه أو تحقيقه أو السعي إليه أو معالجته عقليًا. المفهوم الخاطئ السادس ينطوي على مساواة العالم بالنفس، واعتناق الاعتقاد التالي: "عند الموت، سأبلغ الدوام، والخلود، والثبات، وبالتالي أبقى دون تغيير إلى الأبد". هذا لي، هذا أنا، هذه نفسي. في المقابل، فإن الفرد الحكيم والمدرب تدريبًا كافيًا يدرك مغالطة هذه المواقف وبالتالي يبقى غير منزعج من عدم الوجود.

وزعم غوتاما بوذا كذلك أن العالم مصدر واضح للمعاناة (على النقيض من المدارس الفلسفية الهندوسية الأرثوذكسية، التي اعتبرت براهمان سعيدًا في نهاية المطاف). ورأى أنه بما أن البشرية لا تستطيع التحكم في العالم وفقًا لرغباتها، فإن العالم لا يمكنه أن يشكل الذات. يمثل التأكيد على أن "هذا الكون هو الذات" إحدى وجهات النظر الستة الخاطئة التي رفضها بوذا التاريخي، إلى جانب اللاهوت الهندوسي الأحادي المرتبط بها والذي أعلن أن "كل شيء هو وحدانية" (SN 12.48 Lokayatika Sutta). أكد بوذا التاريخي أيضًا أن فهم وإدراك حقيقة الانفصال عن الذات يعزز، مما يؤدي إلى وقف المعاناة، في حين أن الجهل (avidyā) فيما يتعلق بالطبيعة الأصيلة للشخصية (prajña) يؤدي إلى إدامة المعاناة والتعلق.

نظرية المعرفة

تعترف جميع التقاليد الفلسفية الهندية بفئات متنوعة من المبررات الصحيحة للمعرفة (برامانا)، حيث يعتبر الكثيرون الفيدا بمثابة قناة للوصول إلى الحقيقة. لكن بوذا التاريخي رفض سلطة الفيدا. ومع ذلك، وعلى غرار معاصريه، أكد على الأهمية الخلاصية لتنمية المنظور الصحيح، الذي يستلزم فهمًا دقيقًا للواقع. ومع ذلك، لم يتم تصور هذا الفهم في المقام الأول على أنه معرفة ميتافيزيقية أو كونية، بل باعتباره نظرة ثاقبة لنشأة المعاناة وتوقفها داخل التجربة الإنسانية. وبالتالي، فإن المسعى المعرفي لبوذا ينحرف عن مسعى الفلسفة الحديثة، ويعمل بشكل أساسي كحل للمأزق الإنساني الروحي والوجودي الأساسي.

تم تشبيه نظرية المعرفة المنطقية لغوتاما بوذا بالتجريبية، نظرًا لأساسها في التجربة الحسية للعالم. أكد بوذا أن الملاحظة التجريبية، التي يتم إجراؤها من خلال حقول الحواس الستة (آياتانا)، تشكل الطريقة المناسبة للتحقق من صحة أي تأكيدات معرفية. تتوسع بعض الكتب البوذية المقدسة بشكل أكبر، حيث تفترض أن "الكل"، أو كل الظواهر الموجودة (sabbam)، مشمولة في مجالات الحواس الستة هذه (SN 35.23، Sabba Sutta). تنص هذه النصوص أيضًا على أن أي محاولة لتحديد بديل "الكل" سيكون عديم الجدوى، لأنه "يقع خارج النطاق". يشير هذا إلى أنه، من وجهة نظر بوذا، فإن النومينا أو الأشياء في حد ذاتها تقع خارج نطاق الفهم المعرفي البشري (avisaya).

علاوة على ذلك، في كالاما سوتا، يرشد بوذا مجموعة من القرويين إلى أن الأساس الشرعي الوحيد للاعتقاد هو التحقق من خلال التجربة الشخصية (وتجربة الحكماء)، ويرفض صراحة التحقق المشتق من السلطة الشخصية، أو التقليد المقدس (anussava)، أو أي شكل من أشكال العقلانية التي تبني نظريات ميتافيزيقية (takka). وبالمثل، في Tevijja Sutta (DN 13)، يرفض بوذا السلطة الشخصية للبراهمة، مشيرًا إلى عدم قدرتهم على إثبات الخبرة الشخصية للبراهمة أو إثبات وجودها. وشدد بوذا أيضًا على الخبرة باعتبارها المعيار الحصري للتحقق من الحقيقة، كما يتضح من هذا المقطع من Majjhima Nikāya (MN.I.265):

"أيها الرهبان، هل تنطقون فقط بما عرفتموه ورأيتموه واكتشفتموه بأنفسكم؟"

أجابوا: "نعم يا سيدي، نحن نفعل ذلك."

أكد بوذا: "ممتاز أيها الرهبان. هذه هي بالضبط الطريقة التي علمتكم بها هذه العقيدة الدائمة، القادرة على التحقيق والتحقق، وتؤدي إلى الهدف النهائي، وهي مفهومة للمتميزين."

بالإضافة إلى ذلك، كان معيار بوذا للتحقق من الشخصية عمليًا وخلاصيًا بطبيعته؛ كان الاعتقاد يعتبر صحيحًا فقط إذا كان يسهل الممارسة البوذية الناجحة، مما يؤدي إلى القضاء على الرغبة الشديدة. في "الخطاب إلى الأمير أبهايا" (MN.I.392–4)، أوضح بوذا هذا المبدأ العملي، مؤكدا على أنه يجب اعتناق المعتقد فقط إذا أدى إلى نتائج صحية. إن ميل بوذا هذا إلى مساواة الحقيقة بالمنفعة أو الفعالية قد وصفه الباحثون الغربيون، بما في ذلك السيدة ريس ديفيدز وفالي بوسين، بأنه شكل من أشكال البراغماتية. ومع ذلك، يؤكد K. N. Jayatilleke أن نظرية المعرفة عند بوذا يمكن أيضًا تفسيرها على أنها نظرية توافقية (كما وردت في Apannaka Sutta)، تتضمن عناصر التماسك. ويفترض جاياتليكي كذلك أنه، من وجهة نظر بوذا، من المستحيل سببيًا أن تؤدي فرضية خاطئة إلى وقف المعاناة والشر.

يعمل غوتاما بوذا على تثبيط تلاميذه وأتباع البوذية الأوائل من الانخراط في جدال فكري لمصلحته فقط، معتبرًا أنه غير مثمر ويشكل انحرافًا عن الأهداف النهائية المتمثلة في اليقظة (بودي) والتحرر. (موكا). وبالتالي، فإن البحث والمناقشة الفلسفية التي تمتلك قيمة عملية لتخفيف المعاناة هي التي اعتبرت ذات أهمية. كما هو مسجل في بالي كانون، حافظ بوذا على الصمت خلال حياته عندما واجه أسئلة ميتافيزيقية مختلفة، والتي اعتبرها تفضي إلى "التفكير غير الحكيم". شملت هذه "الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها" (avyākṛta) موضوعات مثل الخلود أو عدم أبدية الكون (وانتهائه أو لانهائيته)، ووحدة أو انفصال الجسد عن الذات (أتمان)، والعدم الكامل للفرد بعد الموت والنيرفانا، من بين أمور أخرى. في Aggi-Vacchagotta Sutta، أكد بوذا التاريخي أن التأمل في هذه القضايا العميقة أدى إلى "كثيفة من وجهات النظر، وجموح من وجهات النظر، والتواء وجهات النظر، وتلوى وجهات النظر، وقيود وجهات النظر".

إن الأساس المنطقي الأساسي لهذا التعليق العملي للحكم، أو العصر المعرفي، هو أن مثل هذه الاستفسارات لا تقدم أي مساهمة في المنهجيات العملية لتحقيق اليقظة أثناء حياة المرء. علاوة على ذلك، فإنهم يخاطرون باستبدال تجربة التحرر المباشرة بمجرد فهم مفاهيمي للعقيدة أو الإيمان الديني. افترض بوذا أن الدارما لا تشكل غاية نهائية في حد ذاتها أو تفسيرًا شاملاً لكل الواقع الميتافيزيقي، ولكنها بالأحرى مجموعة عملية من التعاليم. لتوضيح هذا المنظور، استخدم بوذا مثلين: "مثل الطوافة" و"مثل السهم المسموم". يتم تشبيه الدارما بالطوافة، التي تعمل فقط كأداة عملية للوصول إلى النيرفانا ("لغرض العبور، وليس لغرض التمسك،" MN 22)؛ بمجرد تحقيق هذا الهدف، يمكن التخلص من الطوافة. وبالمثل، فهو يعمل كدواء، حيث التفاصيل المحددة لكيفية إصابة الشخص بسهم مسموم (على سبيل المثال، التعقيدات الميتافيزيقية) لا علاقة لها بالعمل المباشر المتمثل في استخراج السهم وشفاء الجرح نفسه (أي تخفيف المعاناة). وبالتالي، كان يُشار إلى بوذا في كثير من الأحيان على أنه "الطبيب العظيم"، حيث كان هدفه الأول هو علاج حالة المعاناة الإنسانية، وليس الانخراط في التكهنات الميتافيزيقية.

ومع ذلك، تظل فائدة مقاومة أو دحض المذاهب الخاطئة أو المتحيزة واضحة، حيث تعمل على تحرير الأفراد من الفهم الخاطئ وبالتالي تسهيل التقدم نحو التنوير. إن دحض بوذا للمذاهب المختلفة، بما في ذلك تلك التي نشرها نيغانثا ناتابوتا وشخصيات مؤثرة أخرى (على سبيل المثال، كولا سوتا، وسانكا سوتا، وبراهمانا سوتا)، يجسد هذا المبدأ. توضح مثل هذه الأمثلة إمكانية التطبيق الفاضل والملائم للديالكتيك، مما يشير إلى أنه لا ينبغي استبعاد الاستدلال والحجج داخل الفلسفة البوذية.

بعد نيرفانا بوذا، بدأ بعض العلماء البوذيين، ولا سيما دارماكيرتي، في استخدام خطابات بوذا كدليل موثوق، ومساواة صحتها المعرفية مع الإدراك المباشر والاستدلال المنطقي.

التعالي

يفترض سبب منطقي آخر لعدم ميل بوذا للانخراط في الخطاب الميتافيزيقي أنه كان ينظر إلى الحقيقة المطلقة والسكينة على أنها بطبيعتها تتجاوز الوساطة الحسية والتصور، مما يجعل اللغة نفسها بداهة غير كافية للتعبير عنهما. وبالتالي، فإن تحفظ بوذا لا يعني كرهًا للعلم أو ازدراءً للبحث الفلسفي. وبدلا من ذلك، فإنه يشير إلى وجهة نظره بأن الإجابات على مثل هذه الأسئلة العميقة لم تكن متاحة لأولئك الذين لم يصلوا بعد إلى التنوير. على العكس من ذلك، يوفر مبدأ النشأة الاعتمادية إطارًا لتحليل الواقع الذي يتجنب الافتراضات الميتافيزيقية المتعلقة بالوجود أو عدم الوجود، ويعتمد بدلاً من ذلك على الإدراك المباشر للظواهر كما تتجلى للعقل أثناء الممارسة التأملية.

في أقدم الكتب البوذية المقدسة، توصف الدارما، التي تُفهم على أنها الحقيقة المطلقة، بأنها "تتجاوز المنطق" أو "تتجاوز المنطق". ينبع هذا التوصيف من فهم أن الاستدلال يشكل عنصرًا مفروضًا ذاتيًا ضمن العمليات المعرفية للأفراد غير المستنيرين، ويشكل الإطار المفاهيمي الذي من خلاله يدركون الواقع، بدلاً من أن يعكس سمة جوهرية للواقع نفسه. وفي هذا السياق، فإن تجاوز الاستدلال يعني اختراقًا داخليًا لطبيعته، مما يؤدي إلى القضاء على المعاناة المستقبلية الناشئة عنه، وليس عملية خارجية تمامًا عن النظام المعرفي.

أخلاقيات الميتا

إن الإطار الأخلاقي الذي صاغه بوذا متجذر بشكل أساسي في الحتمية الخلاصية للقضاء على المعاناة ويستند إلى مبدأ الكارما. وُصِفت الأخلاقيات البوذية بأنها أخلاقيات الحياة الجيدة، نظرًا لهدفها النهائي المتمثل في تعزيز الرفاهية، كما تم تشبيهها أيضًا بأخلاقيات الفضيلة، وهو نهج تفسيري بدأه داميان كيون. يفترض كيون أن النيرفانا البوذية تشترك في القياس مع اليودايمونيا الأرسطية، مؤكدا أن الأفعال والفضائل الأخلاقية البوذية تستمد قيمتها الجوهرية من قدرتها على تسهيل أو تجسيد جوانب الوجود النيرفاني.

وقد حدد بوذا خمسة مبادئ أساسية - الامتناع عن القتل، والسرقة، وسوء السلوك الجنسي، والكلام الكاذب، والمواد المسكرة - التي تهدف إلى الالتزام بها من قبل كل من العلمانيين والعلمانيين. تلاميذ الرهبان. لقد قدم عدة مبررات منطقية لتنمية السلوك الأخلاقي.

يفترض التبرير الأساسي أن الكون منظم بحيث تؤدي التجاوزات المتعمدة حتمًا إلى عواقب كارما سلبية. ولذلك، من وجهة نظر عملية، فمن المستحسن الامتناع عن مثل هذه الإجراءات السلبية، التي تؤدي بطبيعتها إلى نتائج غير مرغوب فيها. ومن الأهمية بمكان أن مفهوم عن قصد هو مفهوم أساسي: فقد عرَّف بوذا الكارما على وجه الحصر بأنها النية أو الإرادة، مما يعني ضمنًا أن الضرر غير المتعمد لا يولد تداعيات كارما سلبية. على النقيض من فلسفة جاين، التي تصور الكارما باعتبارها مادة شبه مادية، فهم بوذا الكارما كحدث عقلي إرادي، وصفه ريتشارد جومبريتش بأنه "وعي أخلاقي".

ينتقل هذا المبدأ إلى المبرر الأخلاقي الثاني لبوذا: ارتكاب الأفعال السلبية المتعمدة يعزز ويديم الانحرافات العقلية، وبالتالي يربط الأفراد بدورة الولادة الجديدة ويعوق الطريق إلى التحرر. على العكس من ذلك، فإن الأداء المتعمد لأفعال الكارما الصحية يشكل انخراطًا في التطهير العقلي، ويبلغ ذروته في النيرفانا، التي تمثل الحالة النهائية للسعادة. ومن هذا المنظور، تعتبر الأفعال غير الأخلاقية تصرفات غير ماهرة (akusala) في السعي وراء السعادة، مما يجعل السلوك الفاضل مسعى عمليًا.

يعمل المنظور الميتاأخلاقي الثالث على توسيع مفهوم "اللاذات" والرغبة المتأصلة في تخفيف المعاناة إلى أقصى الحدود المنطقية. ونظرًا لغياب الذات المتميزة، لا يوجد مبرر أساسي لإعطاء الأولوية لرفاهية الفرد على رفاهية الآخرين، حيث لا يوجد أساس نهائي للتمييز بين معاناتي ومعاناتي للآخرين. وبالتالي، فإن الفرد المستنير سيسعى جاهداً للقضاء على المعاناة المحكمة، متجاوزًا المفاهيم التقليدية للأشخاص. تفترض هذه الحجة أن أي فعل أناني ينبع من الجهل بالطبيعة الحقيقية للهوية الشخصية وهو غير عقلاني بطبيعته.

المدارس البوذية وفلسفة أبهيدهارما

استخدمت التقاليد الفلسفية البوذية الهندية الكبرى طريقة تحليل تُعرف باسم أبهيدهارما، والتي تهدف إلى تنظيم العقائد المقدمة في الخطابات البوذية المبكرة (سوترا). قام تحليل أبهيدهارما بتفكيك التجربة الإنسانية إلى أحداث أو أحداث ظواهر عابرة تسمى "dharmas". تتميز هذه الدارما بعدم الثبات والاعتماد على عناصر سببية أخرى، حيث تظهر وتتبدد داخل شبكة معقدة من الدارما المترابطة، ولا توجد أبدًا في عزلة. أكدت مدارس أبهيدهارما أن تعاليم بوذا في السوترا تمثل الحقيقة التقليدية، في حين كشف تحليل أبهيدهارما عن الحقيقة المطلقة (باراماتا ساكا)، مما يعكس الواقع كما يراه كائن مستنير. تمت مقارنة مسعى أبهيدهارميك بعلم الظواهر أو فلسفة العملية.

قام فلاسفة أبهيدهارما بتصنيف دقيق لما اعتبروه جردًا شاملاً لـ الدارما (بالبالية: dhammas)، والتي تمثل الظواهر أو الأحداث أو العمليات النهائية التي تشمل الجوانب الجسدية والعقلية. علاوة على ذلك، فقد أوضحوا العلاقات السببية المعقدة بين هذه الدارما. وفقًا لتحليل أبهيدهارميك، فإن الحقيقة النهائية الوحيدة تكمن في التفاعل الديناميكي للدارما ضمن تيار سببي مستمر؛ تعتبر جميع الكيانات الأخرى مجرد مفاهيمية (paññatti) واسمي.

وقد حدد مارك سيديتس هذا المنظور بـ "الاختزالية الميرولوجية"، لأنه يفترض أن الكيانات المحايدة فقط هي التي تمتلك الواقع، وليس الكل المركب. أكد أبهيدهارميكاس البارزون، بما في ذلك فاسوباندهو، أن الأشياء التقليدية (مثل الجداول أو الأفراد) "تذوب عند التحليل"، وتكشف بدلاً من ذلك عن سلسلة سببية متصلة من الأحداث الظواهر وترابطاتها. دافع التيار السائد من أبهيدهارميكاس بنشاط عن هذا الموقف ضد خصومهم الهندوس الأساسيين، مدرسة نيايا، الذين كانوا منظرين جوهريين يدافعون عن وجود المسلمات. بالإضافة إلى ذلك، تبنت بعض أبهيدهارميكاس، مثل براجانابتيفادا، موقفًا اسميًا صارمًا، مؤكدة أن جميع الظواهر - حتى الدارما - كانت مفاهيمية بحتة.

نظرة عامة على مدارس أبهيدهارما

إحدى أطروحات أبهيدهاما المهمة من مدرسة ثيرافادا هي Kathāvatthu ("نقاط الخلاف")، والتي تُنسب تقليديًا إلى العالم الهندي الراهب موغاليبوتا-تيسا (ج. 327–247 قبل الميلاد). يحمل هذا النص أهمية كبيرة بسبب دحضه المنهجي لمختلف المذاهب الفلسفية التي ظهرت بعد نيرفانا بوذا. ومن الجدير بالذكر أنه يتناول النظرية القائلة بأن "كل شيء موجود" (sarvāstivāda)، ونظرية اللحظة (khāṇavāda)، والنظرة الشخصية (pudgalavada). شكلت هذه المناقشات الفلسفية الرئيسية التي حددت مدارس الأبيدارما البوذية في جميع أنحاء الهند.

بعد تقديمها إلى سريلانكا في القرن الأول قبل الميلاد، خضع تقليد ثيرافادا أبهيدهاما باللغة البالية لتأثير كبير من كتابات بوذاغوسا (من القرن الرابع إلى الخامس الميلادي)، الذي يُعتبر الفيلسوف والمعلق الأكثر أهمية في مدرسة ثيرافادا. تجلى مسعى ثيرافادا الفلسفي في المقام الأول من خلال إنتاج أتاكاثا (التعليقات) والتعليقات الفرعية (تيكاس) على نصوص بالي أبهيدهاما الأساسية. شملت المنح الدراسية لأبيدهاما أيضًا ملخصات وخلاصات عقائدية أكثر إيجازًا، مثل Abhidhammattha-saṅgaha (خلاصة الأشياء الموجودة في Abhidhamma).

تشكل مدرسة Sarvāstivāda-Vaibhāṣika، والتي يشار إليها غالبًا باسم Vaibhāṣika، مدرسة فلسفية بوذية بارزة في الهند. تسمياتها مستمدة من اقتناع أتباعها بأن الدارما تمتلك الوجود عبر الأبعاد الزمنية الثلاثة: الماضي والحاضر والمستقبل. تم تصميم Sarvāstivāda Abhidharma في البداية كنظام لتصنيف الأحداث العقلية، ثم تم تطويره لاحقًا من قبل الفلاسفة والمفسرين، بما في ذلك Dharmatrata وKatyāyāniputra - جامع Mahāvibhāṣa ("التعليق العظيم") - إلى واقعية متطورة تضم عناصر من الجوهرية أو نظرية الجوهر. كان هذا الإطار الواقعي مبنيًا على الطبيعة المتأصلة للدارما، والتي يطلق عليها اسم سفابهافا، والتي تشير إلى "الطبيعة الذاتية" أو "الوجود الجوهري". في حين أن سفابهافا يعمل كشكل من أشكال الجوهر، إلا أنه ليس مستقلاً تمامًا، نظرًا لأنه كان من المفهوم أن جميع الدارما مترابطة سببيًا. قام نظام سارفاستيفادا باستقراء هذه الواقعية مؤقتًا، وبالتالي أكد على شكل من أشكال الأبدية فيما يتعلق بالوقت. وبالتالي فإن تسمية المدرسة تُترجم إلى "الرأي القائل بأن كل شيء موجود". حافظت مدرسة Vaibhāṣika على نفوذها في شمال الهند طوال عصر العصور الوسطى. Saṃghabhadra، عالم متميز، يمكن القول إنه الشخصية الأكثر تأثيرًا في هذا التقليد. لعب سوبهاجوبتا (720–780) أيضًا دورًا مهمًا كمفكر فايبهاشيكا ضمن التقليد المعرفي (برامانا).

على العكس من ذلك، رفضت المدارس البوذية الأخرى، بما في ذلك براجانابتيفادا ("الاسميون") وكايتيكا ماهاساغيكا، مفهوم سفابهافا. وبالتالي، ليست كل نصوص أبهيدهارما تدعو إلى سفابهافا. على سبيل المثال، الموضوع الرئيسي لنص أبهيدهارما المؤثر، Tattvasiddhi Śāstra لهاريفارمان (من القرن الثالث إلى الرابع الميلادي)، هو فراغ (شونياتا) الدهارما. في الواقع، كانت هذه الاسمية المناهضة للجوهرية سائدة بين طوائف المحاساغيكا. ومن السمات البارزة الأخرى لتقليد المحاساغيكا نظريته المميزة للوعي. دافعت العديد من مدارس ماهاساغيكا الفرعية عن نظرية الوعي الذاتي (svasaṃvedana)، مفترضة أن الوعي يمكنه إدراك نفسه وموضوعه المتعمد في نفس الوقت. بالإضافة إلى ذلك، أكدت بعض المدارس ضمن هذا التقليد أن الطبيعة الأساسية للعقل (cittasvabhāva) نقية بطبيعتها (mulavisuddha)، ولكنها عرضة للتلوث عن طريق التدنيس العرضي.

الثيرافيدين والمدارس الأخرى، ولا سيما Sautrāntikas ("أولئك الذين يتبعون السوترا")، كثيرًا ما يتحدون مذاهب Sarvāstivādins، ولا سيما نظريتهم من الوقت. كان الباحث فاسوباندهو شخصية محورية في هذا النقاش، وهو راهب سارفاستيفادين والذي تأثر أيضًا بانتقادات سوترانتيكا. في أطروحته الشاملة، Abhidharmakośa، قام بفحص نقدي لنظرية "كل الموجود" ودافع عن الحاضرية الفلسفية. تظل هذه الأطروحة نصًا تأسيسيًا لأبيدهارما في البوذية التبتية وشرق آسيا المعاصرة. يؤكد تقليد الثيرافادا بالمثل على أن الدارما موجودة حصريًا في الوقت الحاضر، وبالتالي تتماشى مع وجهات النظر الحاضرية.

يُظهر تفسير ثيرافادا لأبيدارما انشغالًا أنطولوجيًا أقل مقارنةً بمنظور سارفاستيفادا، ويعمل بدلاً من ذلك كإطار ظاهري. وبالتالي، بالنسبة للثيرافاديين، يشير مفهوم سفابهافا (بالبالية: سابهافا) إلى خاصية محددة أو سمة تابعة للدارما، بدلاً من الجوهر أو الأساس الميتافيزيقي. كما أوضح الباحث السنهالي واي كاروناداسا، فإن التقليد البالي يفترض السابهافا فقط "من أجل التعريف والوصف". ومع ذلك، في نهاية المطاف، لا تشكل كل داما (ظاهرة معينة) وجودًا فرديًا مستقلاً. لذلك، يدحض كاروناداسا فكرة أن ثيرافادا أبهيدهاما يدعو إلى التعددية الوجودية؛ وفي الوقت نفسه، فهي ليست أحادية، لأنها تفتقر إلى أرضية أساسية واحدة أو قاعدة ميتافيزيقية لجميع الظواهر. بدلاً من ذلك، تُفهم الظواهر على أنها عمليات تحدث "بسبب التفاعل بين العديد من الظروف". يصف كاروناداسا كذلك نظام ثيرافادا بأنه "واقعية نقدية"، والتي تحدد الموجودات النهائية على أنها عدد لا يحصى من الداما غير القابلة للاختزال وتعترف بوجود عالم خارجي يضم كيانات موجودة بشكل مستقل عن العمليات المعرفية (على النقيض من وجهات نظر الماهايانا المثالية).

كان البناء النظري المهم الذي طرحه بعض السارفاستيفادين والثيرافاديين والساوترانتيكاس هو نظرية "اللحظية" (Skt.، kṣāṇavāda، Pali، khāṇavāda). أكدت هذه العقيدة أن داما لا تستمر إلا للحظة متناهية الصغر (كسانا) بعد نشأتها. لقد تصور السارفاستيفاديون هذه اللحظات بشكل ذري، معتبرين إياها أقل مدة زمنية ممكنة؛ لقد طوروا أيضًا مذهبًا ذريًا ماديًا. شكل التوفيق بين هذه النظرية وأبديتها الزمنية مسعى فلسفيًا أساسيًا للسارفاستيفادا. رفض الثيرافاديون هذه النظرية في البداية، كما يتضح من الخانيكاكاتا داخل الكاثافاتو، والتي تسعى إلى دحض المبدأ القائل بأن "جميع الظواهر (داما) هي لحظة مثل كيان عقلي واحد". بعد ذلك، قام الثيرافاديون السريلانكيون بدمج مفهوم اللحظية فيما يتعلق بالداما العقلية (باستثناء المادية أو روبا داما)، والتي من المحتمل أن يكون قد قدمها الباحث بوذاغوسا.

علاوة على ذلك، قامت جميع مدارس أبهيدهارما بصياغة نظريات معقدة حول السببية والشروط لتوضيح العلاقات المتبادلة بين الدارما. كان هناك مشروع فلسفي مهم آخر لمدارس أبهيدهارما وهو شرح العمليات الإدراكية. فسرت بعض المدارس، ولا سيما السارفاستيفادين، الإدراك من خلال إطار واقعي ظاهراتي، في حين فضلت مدارس أخرى، مثل الساوترانتيكا، التمثيلية، مؤكدة أن الأشياء لا يتم إدراكها إلا بشكل غير مباشر. كان المبرر الأساسي لمنظور سوترانتيكا هذا هو "حجة الفارق الزمني". وفقًا لمارك سيديرتس: "الفكرة الأساسية وراء الحجة هي أنه نظرًا لوجود فجوة صغيرة دائمًا بين وقت اتصال الحاسة بالجسم الخارجي وعندما يكون هناك وعي حسي، فإن ما ندركه لا يمكن أن يكون الكائن الخارجي الذي كانت الحواس على اتصال به، لأنه لم يعد موجودًا." يرتبط هذا المفهوم ارتباطًا جوهريًا بعقيدة اللحظة المتطرفة.

هناك موقف فلسفي بارز تم رفضه عالميًا من قبل المدارس المذكورة أعلاه وهو الموقف الذي تبنته مدارس بودجالافادين، أو المدارس "الشخصانية". من الواضح أن هذه المدارس طرحت "شخصية" حقيقية لا يمكن اختزالها في المجاميع الخمسة. انحرف هذا التأكيد المثير للجدل عن وجهة النظر البوذية السائدة في تلك الحقبة، والتي أكدت أن الشخصية تشكل مجرد بناء مفاهيمي (prajñapti) وتمتلك الواقع التقليدي فقط.

فلسفة الماهايانا الهندية

بدءًا من القرن الأول قبل الميلاد تقريبًا، ظهر تقليد نصي متميز داخل الفكر البوذي الهندي، يُعرف باسم ماهايانا (المركبة العظيمة)، والذي أصبح تدريجيًا الشكل السائد للفلسفة البوذية الهندية. طوال فترة العصور الوسطى من التاريخ الهندي، ازدهرت الفلسفة البوذية داخل المجمعات الرهبانية واسعة النطاق، بما في ذلك نالاندا وفيكراماسيلا وفالابهي. تطورت هذه المؤسسات إلى مراكز محورية للبحث الفلسفي في شمال الهند، مما سهل دراسة ومناقشة التقاليد الفكرية البوذية وغير البوذية. قام فلاسفة الماهايانا بتوسيع المشاريع الفلسفية لأبيدارما، وإخضاعها في الوقت نفسه للنقد وإدخال العديد من المفاهيم والأفكار الجديدة. نظرًا لالتزام الماهايانا بمفهوم عملي للحقيقة، حيث تعتبر المذاهب "صحيحة" بشروط إذا كانت مفيدة روحيًا، فقد كان يُنظر إلى هذه النظريات والممارسات الناشئة على أنها "وسائل ماهرة" (upaya) تفضي إلى التنوير.

بالإضافة إلى ذلك، دافع تقليد الماهايانا عن نموذج البوديساتفا المثالي، الذي يتميز بروح الخير والحكمة والرحمة والكرم والتسامح. اللطف المحب الموجه نحو جميع الكائنات الحية. البوديساتفا هو فرد يختار عمدًا الاستمرار في دورة الولادة والموت والبعث، ويكرس نفسه لمساعدة وإفادة جميع الكائنات الأخرى التي تعاني حتى تحقيقها النهائي للبوذا.

تشمل المدارس والتقاليد الفلسفية البارزة للماهايانا براجنياباراميتا، ومادياماكا، ويوجاكارا، وتاثاجاتاجاربا، وهي المدرسة المعرفية للفلسفة. Dignaga، وفي الصين مدارس Huayan وTiantai وZen.

Prajñāpāramitā وMādhyamaka

تؤكد Prajñāpāramitā Sūtras ("كمال الحكمة"، التي يعود تاريخها إلى تقريبًا.  القرن الأول قبل الميلاد) على الفراغ (śūnyatā) المتأصل في جميع الظواهر المشروطة وغير المشروطة (دارما). يشكل هذا المنظور اسمية عالمية جذرية ومناهضة للجوهر، حيث يفترض أن جميع الظواهر وهمية وأن الواقع يظهر كمظهر يشبه الحلم خاليًا من أي جوهر جوهري. يتميز Prajñāpāramitā بأنه فهم روحي متعالٍ لطبيعة الواقع المطلق، والذي يخلو من أي جوهر أو أساس تأسيسي، وهو أقرب إلى السراب العالمي.

وبالتالي، فإن السوترا الماسية (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) توضح ما يلي:

جميع الظواهر المشروطة

تشبه الحلم، أو الوهم، أو الفقاعة، أو الظل،
أو مثل الندى أو وميض البرق؛

لذلك، يجب إدراكها.

تؤكد سوترا القلب بشكل بارز على الفراغ الكامن في جميع الظواهر:

أوه، ساريبوترا، الشكل لا يختلف عن الفراغ، والفراغ لا يختلف عن الشكل.
الشكل هو الفراغ، والفراغ هو الشكل؛ ينطبق هذا المبدأ بالمثل على المشاعر والتصورات والإرادات والوعي.

تشير مصادر Prajñāpāramitā أيضًا إلى أن هذا المبدأ يمتد إلى جميع الظواهر، بما في ذلك البوذية. بالنسبة للطامح البوذي، فإن الهدف في نصوص Prajñāpāramitā هو تحقيق كمال الحكمة ("prajñāpāramitā")، والتي تمثل حكمة غير مفاهيمية ومتسامية تفهم فراغ كل الوجود دون الارتباط بأي مفهوم (بما في ذلك فكرة الفراغ نفسه أو الحكمة الكاملة).

ترتبط تعاليم Prajñāpāramitā بمساهمات الفيلسوف البوذي ناجارجونا (ج. 150 - ج. 250 م) ومدرسة مادياماكا ("الطريق الأوسط"). كان ناجارجونا مفكرًا هنديًا مؤثرًا للغاية في مجال الماهايانا. قدم الحجج الأساسية للطبيعة الفارغة لجميع الدارما وانتقد المبادئ الجوهرية السائدة في مدارس أبهيدهارما المختلفة (وكذلك في الفلسفة الهندوسية) ضمن أعظم ما أبدع، آيات الجذر على الطريق الأوسط (Mūlamadhyamakakārikā). في Mūlamadhyamakakārikā، يستخدم Nāgārjuna حجج اختزالية سخيفة لتفكيك النظريات المختلفة التي تفترض svabhāva (جوهر متأصل أو كائن جوهري)، dravya (مواد أو كيانات)، أو أي نظرية عن الوجود (bhāva). يتناول في هذا العمل موضوعات تشمل السببية والحركة والملكات الحسية.

افترض ناجارجونا وجود علاقة مباشرة، وحتى الهوية، بين النشأة التابعة (pratītyasamutpāda)، والفراغ (śūnyatā)، واللاذات (anattā). وشدد على أن المتأصل في المفهوم البوذي المبكر للنشأة التابعة هو غياب الذات الدائمة وغير المتغيرة الكامنة وراء عناصر النشأة، مما يشير إلى افتقارها إلى وجود مستقل - وهي حالة تسمى فارغة (svabhāva śūnyam: أي فراغ الطبيعة أو الجوهر).

توسع الفلاسفة اللاحقون من مدرسة مادياماكا في تحليل ناجارجونا ودافعوا عن منظور مادياماكا ضد وجهات النظر المتعارضة. تشمل الشخصيات البارزة أرياديفا (القرن الثالث الميلادي)، تلميذ ناجارجونا؛ كاندراكيرتي (600–ج. 650)، الذي قام بتأليف تعليق مهم على Mūlamadhyamakakārikā؛ وشانتيديفا (القرن الثامن)، الذي يُعتبر أحد أهم علماء أخلاقيات الماهايانا.

تم الاعتراف بالمعلق بودهاباليتا (حوالي 470–550) باعتباره منشئ منهج براسانجيكا، الذي ينتقد الجوهرية حصريًا من خلال حجج اختزالية إلى سخيفة. تم انتقاد منهجيته من قبل بهافافيفيكا (ج. 500 - ج. 578)، الذي دعا إلى تطبيق القياسات المنطقية الصارمة لإثبات الفراغ بشكل إيجابي (بدلاً من مجرد دحض النظريات البديلة). بعد ذلك، تم تصنيف هاتين المنهجيتين على أنهما نهجي Prasaṅgika وSvatantrika لفلسفة Madhyamaka من قبل الفلاسفة والمعلقين البوذيين التبتيين.

تأثرت فلسفة Bhāvaviveka Mādhyamaka، التي تأثرت بعمل Dignaga، بعناصر من نظرية المعرفة البوذية. على العكس من ذلك، انتقد كاندراكيرتي اعتماد بهافافيفيكا للتقليد المعرفي (برامانا)، مؤكدًا أنه يحمل مضامين جوهرية خفية. واستشهد بتصريح ناجارجونا الشهير في فيجراهافيافارتاني، مشيرًا إلى "ليس لدي أطروحة"، كمبرر لرفضه تأكيدات مادياماكا المعرفية الإيجابية. أكد كاندراكيرتي على أن المادياميكا الأصيلة يجب أن تستخدم حصريًا "النتيجة" (prasanga)، حيث يسلط المرء الضوء على التناقضات داخل موقف الخصم دون افتراض "استدلال مستقل" (svatantra)، حيث لا يمكن اعتبار مثل هذا الاستدلال صالحًا في النهاية من منظور مادياماكا.

في الصين، مدرسة مادياماكا (المعروفة باسم سانلون) على يد كوماراجيفا (344-413 م)، الذي ترجم أعمال ناجارجونا إلى الصينية. تشمل شخصيات Madhyamaka الصينية الإضافية تلميذ Kumārajīva Sengzhao؛ جيزانغ (549-623)، الذي ألف أكثر من 50 رسالة عن مادياماكا؛ وهيغوان، راهب كوري يُنسب إليه الفضل في إدخال مذاهب المادياماكا إلى اليابان.

Yogācāra

تمثل مدرسة يوجاكارا (ممارسة اليوغا) التي نشأت بين القرنين الثاني والرابع الميلادي، تقليدًا فلسفيًا بوذيًا مهمًا. ترتبط هذه المدرسة ارتباطًا وثيقًا بالفلاسفة والإخوة أسانغا وفاسوباندو، بالإضافة إلى السوترات الرئيسية مثل ساندهينيرموكانا سوترا ولانكافاتارا سوترا. أحد المبادئ الأساسية لفلسفة يوغاكارا هو مفهوم vijñapti-mātra، والذي يتم تقديمه في كثير من الأحيان على أنه "انطباعات فقط" أو "مظهر فقط"، والذي فسره العلماء على أنه إما شكل من أشكال المثالية أو الظواهر. تُعرف مدرسة Yogācāra أيضًا بالتسميات "vijñanavada" (عقيدة الوعي) و"cittamatra" (العقل فقط).

تحدى فلاسفة Yogācāra البارزون، بما في ذلك Vasubandhu، فكرة وجود الجسم الخارجي. لقد أكدوا أن الإدراك البشري يقتصر حصريًا على الانطباعات العقلية الداخلية، مما يجعل أي استنتاج يتعلق بوجود أشياء خارجية معيبًا منطقيًا. يبدأ عمل فاسوباندهو المبدع، Triṃśikā-vijñaptimātratā (الدليل على وجود انطباعات فقط في ثلاثين بيتًا)، بالتأكيد التالي:

أنا. وما هذا [العالم] إلا انطباعات، لأنه يتجلى كموضوع غير حقيقي. تماماً كما هو الحال بالنسبة للمصابين بإعتام عدسة العين الذين يرون شعيرات غير حقيقية في القمر ونحو ذلك.

افترض فاسوباندهو أن جميع التجارب البشرية تشبه تصور "الشعر على القمر" من قبل الأفراد المصابين بإعتام عدسة العين، مما يعني ضمنا أن الصور الذهنية يتم إسقاطها على واقع خارجي غير موجود بطبيعته. كما استخدم حجة الحلم للتأكيد على أن الانطباعات العقلية لا تتطلب من الأشياء الخارجية إظهار توطين مكاني وزماني واضح، أو صفات ذاتية مشتركة، أو الالتزام بالقوانين السببية. إن قدرة الأحداث العقلية البحتة على امتلاك فعالية سببية وتداخل ذاتي يتم إثباتها من خلال ظواهر مثل الأحلام والهلوسة الجماعية أو المشتركة المنسوبة إلى كارما كائنات معينة. بعد حجته بأن نظرية "الانطباعات فقط" تفسر بشكل مناسب التجربة اليومية، استحضر فاسوباندو مبدأ البخل، مشيرًا إلى أن مفهوم الأشياء الخارجية غير ضروري لتفسير الواقع، وبالتالي يجب التخلص منه باعتباره مجرد تركيب عقلي. علاوة على ذلك، انخرط اليوغكاريون، بما في ذلك فاسوباندهو، بشكل نقدي مع المذاهب الواقعية مثل الذرية البوذية ونظرية أبهيدهارما في سفابهافا. أكد فاسوباندهو على وجه التحديد أن الذرات، التي حددها علماء الذرة على أنها كيانات غير قابلة للتجزئة، لا يمكن أن تتجمع منطقيًا لتشكل هياكل مجمعة أكبر، مما يجعلها مفاهيم غير متماسكة.

بالنسبة لفاسوباندو، يتكون الواقع المتبادل من التفاعل السببي بين التيارات العقلية المتنوعة والكارما المرتبطة بها، مما يستبعد صراحة أي أشياء مادية خارجية. تكمن الأهمية الخلاصية لهذا الإطار النظري في قدرته على تقليص الإحساس "الداخلي" بالذات كمراقب، والذي يُنظر إليه تقليديًا على أنه متميز عن العالم الخارجي، من خلال القضاء على مفهوم مثل هذا العالم ذاته. وبالتالي فإن انحلال الثنائية الداخلية والخارجية يؤدي بطبيعته إلى انحلال التمييز بين الذات والآخر. أوضح معلق يوغاكارا اللاحق ثيراماتي هذا المبدأ على النحو التالي:

يوجد مدرك إذا كان هناك شيء يجب فهمه، ولكن ليس في غياب ما يجب فهمه. عندما لا يكون هناك شيء يمكن فهمه، فإن غياب الممسك يتبعه أيضًا، ليس هناك فقط غياب الشيء الذي يجب الإمساك به. وهكذا ينشأ الإدراك غير المفاهيمي غير الدنيوي الذي يكون متشابهًا بدون كائن وبدون مُدرِك.

إلى جانب دفاعه عن الميتافيزيقا المثالية وانتقاده للواقعية، قدم أدب يوغاكارا أيضًا نظرية جديدة للعقل. تعتمد هذه النظرية على مفهوم الوعي الثمانية وتتضمن بشكل خاص العقيدة المبتكرة للوعي المخزن اللاشعوري (Skt: ālayavijñāna).

صاغ فلاسفة اليوجاكارا بالإضافة إلى ذلك تصورًا إيجابيًا للواقع النهائي، يرتكز على ثلاثة أنماط أساسية أو "طبائع" (svabhāva). تعتبر هذه العقيدة الميتافيزيقية المحددة محورية في فهمهم للنهاية وتفسيرهم لعقيدة الفراغ (śūnyatā).

يمثل تقليد Dignāga-Dharmakīrti سلالة فلسفية متميزة.

Dignāga (c. 480–540) وDharmakīrti (حوالي القرنين السادس والسابع) كانا فلاسفة بوذيين مؤثرين أسسوا نظامًا شاملاً لنظرية المعرفة (برامانا) والمنطق. انبثقت أعمالهم من مناقشات مع الفلاسفة البراهميين، مما ساعد على توضيح العقيدة البوذية والدفاع عنها. يُشار إلى هذه السلالة الفلسفية باسم "أولئك الذين يتبعون المنطق" (التبتية: rigs pa rjes su 'brang ba) ويتم تحديدها أحيانًا في الدراسات المعاصرة من خلال تسميتها السنسكريتية، "pramāṇavāda،" أو "المدرسة المعرفية". حافظ هؤلاء المفكرون على انتماءاتهم إلى كل من مدرستي Yogacara وSautrantika، ودافعوا عن مواقفهم النظرية.

لقد عجل تأثير Dignāga العميق بـ "تحول معرفي" كبير داخل التقاليد الفلسفية البوذية واللغة السنسكريتية في جميع أنحاء الهند بعد وفاته. على مدى القرون التي تلت مساهمات ديغناجا، أعطى الفلاسفة السنسكريتية الأولوية بشكل متزايد للدفاع الصارم عن مقترحاتهم من خلال نظريات المعرفة المفصلة بدقة.

تشمل "مدرسة ديجناجا" الفلاسفة والمفسرين اللاحقين، بما في ذلك سانتابادرا، دارموتارا (القرن الثامن)، براجنياكاراجوبتا (740-800 م)، جاناسريميترا. (975–1025)، راتناكيرتي (القرن الحادي عشر)، وشانكاراناندانا (ازدهرت حوالي القرن التاسع أو العاشر). يفترض الإطار المعرفي الذي قدموه وجود اثنتين فقط من "أدوات المعرفة" أو "الإدراك الصحيح" (pramana): "الإدراك" (pratyaksa) و"الاستدلال" (anumāṇa). يتميز الإدراك بأنه فهم غير مفاهيمي لتفاصيل محددة، مقيد بطبيعته بالسببية، في حين يوصف الاستدلال بأنه عملية عقلانية ولغوية ومفاهيمية.

دعا هؤلاء الفلاسفة البوذيون إلى العديد من المذاهب الرئيسية، بما في ذلك نظرية اللحظة، ومنظور Yogācāra "الوعي فقط"، والواقع الأنطولوجي للتفاصيل. (svalakṣaṇa)، والذرية، والاسمية، والصفة الانعكاسية الذاتية للوعي (svasaṃvedana). وفي الوقت نفسه، انخرطوا بشكل نقدي في المفاهيم الفلسفية الهندوسية مثل طبيعة الله (إيسفارا)، والعالميات، والوضع الرسمي للفيدا، وفرضية الروح الدائمة (أتمان).

التطورات اللاحقة في فكر يوغاكارا

بعد عصر أسانغا وفاسوباندو، تنوعت مدرسة يوغاكارا إلى مسارات متميزة. ركز أحد المسارات على البحث المعرفي، وتطور في النهاية إلى المدرسة المرتبطة بديجناغا. كرس فرع منفصل نفسه لتوضيح مبادئ يوغاكارا الميتافيزيقية والفلسفية. تشمل الشخصيات البارزة في هذا التقليد الأخير دارمابالا من نالاندا، وستيراماتي، وتشاندراجومين (اشتهر بمناظراته مع الفيلسوف مادياماكا كاندراكيرتي)، وسيلابهادرا، وهو عالم متميز في نالاندا. كان لمؤيدي اليوجاكارا مثل بارامارثا وجوانابهادرا دور فعال في نقل المدرسة إلى الصين، حيث قاموا بترجمة نصوصها التأسيسية. في الصين، تُعرف هذه المدرسة باسم Wéishí-zōng أو FƎxiàng-zōng. إحدى المساهمات المحورية في يوغاكارا شرق آسيا هي تشنغ ويشي لون لشوانزانغ، والمعروف أيضًا باسم "الخطاب حول تأسيس الوعي فقط".

تضمن التطور اللاحق ظهور تقليد فكري توفيقي يدمج فكر يوغاكارا وتاثاغاتاغاربها. اعتنق أتباع هذه المدرسة عقيدة tathāgatagarbha (والتي تُترجم بشكل مختلف إلى رحم بوذا، أو مصدر بوذا، أو "بوذا-الداخل")، كما هو موضح في tathāgatagarbha sutras المختلفة. افترضت هذه الحركة الفلسفية الهجينة في النهاية تكافؤًا بين tathāgatagarbha والبعد الأصلي للـ وعي المخزن. تشمل النصوص الأساسية لهذه المدرسة لانكافاتارا سوترا، وراتناغوترافيباغا (أوتاراتانترا)، وفي السياق الصيني، رسالة ماهايانا "صحوة الإيمان" ذات التأثير الكبير. كان بارامارثا، وهو راهب هندي ومترجم مهم في الصين، شخصية محورية في هذا التقليد. لقد قدم نظرية جديدة تقترح "الوعي غير القابل للصدأ" (amala-vijñāna)، والذي يُفهم على أنه حكمة نقية متأصلة داخل جميع الكائنات الواعية، والتي ساواها مع طبيعة بوذا (tathāgatagārbha). اكتسب هذا التقليد التركيبي أيضًا مكانة بارزة في البوذية الهندية اللاحقة، حيث كان Ratnagotravibhāga بمثابة النص التأسيسي لها.

شمل التطور اللاحق الآخر التوليف الفلسفي لتقاليد يوغاكارا ومادياماكا. قام جاناناغاربها (القرن الثامن) وتلميذه شانتاراكيتا (725–788) بدمج عناصر من يوجاكارا ومادياماكا ومدرسة ديجناجا لنظرية المعرفة في نظام فلسفي شامل يُطلق عليه يوجاكارا-سفاتانتريكا-مادياميكا. لعبت Śāntarakṣita دورًا حاسمًا في إدخال البوذية إلى التبت، بما في ذلك تأسيس سلالة السارفاستيفادين الرهبانية في سامي. من بين تلاميذ Śāntarakṣita البارزين كان Haribhadra و Kamalaśīla. ويمارس هذا التقليد الفلسفي تأثيرًا كبيرًا داخل الخطاب الفكري البوذي التبتي.

بين فلاسفة اليوجاكارا المتأخرين، دارت مناقشة محورية حول مفاهيم أليكاكارافادا (Tib. rnam rdzun pa، وتسمى أيضًا الأسبكتارية الكاذبة أو Nirākāravāda) وساتياكارافادا (rnam bden pa، والمعروفة أيضًا باسم الاسبكتارية الحقيقية أو sākāravāda). تناول هذا الخلاف الفلسفي المركزي ما إذا كانت الظواهر العقلية، بما في ذلك الصور أو "الجوانب" (ākāra)، تمتلك صدقًا متأصلًا (satya) أو أنها وهمية في الأساس (alika). أكد أنصار ساتياكارافادا، مثل براجنياكاراجوبتا (حوالي القرنين الثامن والتاسع) وجنانيريميترا (حوالي 980-1040)، أن الصور الواعية تحمل وجودًا حقيقيًا، تنبع من وعي أصيل. على العكس من ذلك، أكد المدافعون عن أليكاكارافادا، بما في ذلك ستيراماتي وراتناكاراشانتي (حوالي 970-1045)، أن المظاهر العقلية تفتقر إلى الواقع الحقيقي، بل هي زائفة (أليكا) أو وهمية. بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة الأخيرين، كان الواقع النهائي يكمن فقط في وعي نقي واعي بذاته وخالي من المحتوى (nirākāra، ويعني "بدون صور").

فلسفة طبيعة بوذا

خلافًا للمصطلحات البوذية التقليدية، تفترض tathāgathagarbha sutras أن الإمكانية الجوهرية للتنوير تكمن في جميع الكائنات الواعية. أشارت هذه الكتب المقدسة إلى تحول في الخطاب البوذي من المنهجيات التي يغلب عليها اللامبالاة (السلبية) إلى نهج أكثر سلبية (إيجابية) بشكل واضح. الموضوع الرئيسي لهذه الفئة الأدبية هو tathāgata-garbha، والذي يشير إما إلى رحم أو جنين Tathāgata (أي بوذا) ويمثل القدرة المتأصلة لتحقيق البوذية. هناك مفهوم مماثل يُستخدم لنقل هذه الفكرة وهو بوذادهاتو، الذي يشير إلى طبيعة بوذا أو أصل تماثيل بوذا.

قبل ظهور هذه الكتب المقدسة، كان الخطاب الميتافيزيقي للماهايانا يتشكل في الغالب من خلال مذاهب الفراغ. في حين أن هذا النهج السابق استخدم في المقام الأول اللغة السلبية، إلا أنه يمكن تفسير أدب طبيعة بوذا على أنه محاولة لتوضيح المبادئ البوذية الأرثوذكسية للنشأة التابعة من خلال مصطلحات إيجابية. يهدف هذا التحول إلى التخفيف من خطر ثني الأفراد عن البوذية بسبب الفهم الخاطئ للعدمية. ضمن هذه السوترات، يتم تحديد ذروة حكمة اللاذات على أنها الذات الحقيقية (عتمان). يتم استخدام مصطلح "الذات" (atman) بطريقة فريدة لهذه السوترات المحددة؛ على سبيل المثال، تصف رسالة بوذا-الطبيعة لبارامارثا (Fóxìng lùn، 佛性論، T. 1610) "الذات الحقيقية" بأنها الحكمة الكاملة لللاذات. وبالتالي، يتم تحديد الهدف النهائي للمسار الروحي باستخدام مجموعة من اللغة الإيجابية، التي استخدمها سابقًا الفلاسفة الجوهريون في الفكر الهندي، ولكن الآن أعيد وضعها في سياقها لتصوير السمات الإيجابية للبوذا.

في التقليد الهندي، يمثل راتناغوترافيباغا (القرن الخامس الميلادي) نصًا مؤثرًا للغاية لهذه العقيدة. قام هذا śāstra بدمج المبادئ الأساسية لنظرية Tathāgatagarbha بشكل منهجي في أطروحة متماسكة. يتصور Ratnagotravibhāga أن tathāgatagarbha هي طبيعة جوهرية موجودة في جميع الظواهر، وتتميز بالوجود في كل مكان، والانتشار، وعدم المفهوم، والتحرر من المعاناة، والنعيم المتأصل. علاوة على ذلك، فهو يُعرّف طبيعة بوذا بأنها "طبيعة العقل غير القابلة للصدأ في جوهرها" (cittaprakṛtivaimalya). ومن الجدير بالذكر أن العديد من النصوص الهندية اللاحقة تساوي بين تعاليم tathāgathagarbha والمفهوم المماثل للعقل المضيء (prabhasvara-citta). تفترض هذه الفكرة الفلسفية القديمة أن العقل نقي في الأساس، مع اعتبار القذارات مجرد عرضية. في راتناغوترافيبهاجا، تم توضيح هذه الطبيعة النقية البدائية (prakṛtipariśuddha) - التي تمثل طبيعة بوذا النقية تمامًا - على نطاق واسع باستخدام مصطلحات مثل غير مشروط (asaṃskṛta)، ولم يولد بعد (ajāta)، وغير ناشئ (anutpanna)، وأبدي (nitya)، وغير متغير (dhruva)، ودائم (śāśvata).

تشير بعض التفسيرات العلمية إلى أن tathāgatagarbha لا تشير إلى ذات جوهرية، ولكنها تعمل بدلاً من ذلك بمثابة تعبير لغوي إيجابي عن الفراغ. ومن المفهوم أنه يدل على القدرة المتأصلة لتحقيق البوذية من خلال الممارسات البوذية المخصصة. وفي ظل هذا المنظور، فإن الهدف الأساسي لمذهب تاثاغاتاغربها هو خلاصي، يركز على التحرر، وليس ميتافيزيقيًا بحتًا.

بوذية فاجرايانا

فاجرايانا (المعروف أيضًا باسم مانترايانا، والتعويذة السرية، والتانترايانا، والبوذية الباطنية) هو تقليد بوذي ماهايانا مرتبط بمجموعة من النصوص تسمى التانترا البوذية، والتي أصبحت قوة بارزة في الهند بحلول القرن الثامن. في الوقت نفسه، صاغ علماء التانترا الهنود مبررات فلسفية، وأطر تأويلية، وتفسيرات شاملة لأنظمة التانترا البوذية، في المقام الأول من خلال الأعمال التفسيرية للتانترا التأسيسية مثل غوهياساماجا تانترا، وسوترا ماهافايروكانا، وغوهياغاربا تانترا.

على الرغم من أن فاجرايانا الأسس الفلسفية المستمدة من نظريات مادياماكا ويوجاكارا وطبيعة بوذا السابقة، طرحت نفسها كطريق سريع للتحرر، ودمجت العديد من الوسائل الماهرة (upaya) ضمن طقوس التانترا. تنبع ضرورة توضيح التانترا والدفاع عنها من الطابع غير التقليدي للطقوس المرتبطة بها. وشملت هذه الممارسات مثل التغني السري، واستهلاك الكحول، واليوغا الجنسية، والتصورات المعقدة للمندالا التي تسكنها الآلهة الغاضبة، وغيرها من الأساليب التي انحرفت بشكل كبير عن الممارسات البوذية التقليدية، أو كانت على الأقل مبتكرة مقارنة بها.

تعلن Guhyasamāja Tantra، على سبيل المثال: "يجب عليك قتل الكائنات الحية، والتحدث بكلمات كاذبة، وأخذ الأشياء التي لم تُمنح لك، وممارسة الجنس مع العديد من النساء". تضمنت الخصائص الإضافية للتانترا التأكيد على الجسد المادي كقناة للتحرر، إلى جانب إعادة التأكيد على المبادئ الأنثوية، وتبجيل الآلهة الأنثوية، والمنظور الإيجابي للجنس.

يعتمد مبرر ممارسات التانترا هذه على نظرية التحول، التي تفترض أن الحالات العقلية الضارة والسلوكيات الجسدية يمكن تنميتها وتحويلها ضمن سياق طقوسي. كما هو موضح في تانترا الهيفاجرا:

تلك الأشياء التي يقيد بها الأشرار، يتحول الآخرون إلى وسائل ويكسبون بذلك التحرر من قيود الوجود. بالعاطفة يتم تقييد العالم، وبالعاطفة أيضًا يتم تحريره، ولكن بواسطة البوذيين المهرطقين، فإن ممارسة الانقلابات هذه غير معروفة.

هناك نهج تأويل بديل موجود في شروح التانترا البوذية، مثل فيمالابرابها لبونداريكا (الضوء المقاوم للصدأ) - وهو تفسير كالاكاكرا تانترا - يتضمن تفسير المحرمات أو التأكيدات الإشكالية أخلاقيًا داخل التانترا على أنها تمثيلات مجازية لممارسة التانترا وعلم وظائف الأعضاء. على سبيل المثال، يفسر فيمالابرابها "قتل الكائنات الحية" على أنه توقف البرانا عند قمة الرأس. وبالمثل، في كتاب التانترا كاندراكيرتي براديبوديوتانا، وهو تعليق على غوهياساماجا تانترا، تم تفسير عبارة "قتل الكائنات الحية" على أنها "جعلها باطلة" من خلال "السامادهي الخاصة"، وهي ممارسة يربطها بوستون بأساليب التانترا في مرحلة الإنجاز.

يلاحظ دوغلاس داكوورث أن فاجرايانا الفلسفية يركز المنظور على التجسيد، وإدراك الجسد المادي والكوني على أنه مشبع بطبيعته بالحكمة والألوهية. لا يتم تصور التحرر (النيرفانا) والبوذا على أنهما خارجيان عن الجسد أو كأحداث مستقبلية، بل على أنهما حاضر وشيك ويمكن الوصول إليهما على الفور من خلال ممارسات التانترا المميزة مثل اليوغا الإلهية. وبالتالي، تم تصنيف فاجرايانا أيضًا على أنها "المركبة الناتجة"، مما يدل على المسار الروحي الذي يعزز الطبيعة الجوهرية لنتائج الممارسة (التحرر)، والتي تعتبر حاضرة بشكل جوهري داخل جميع الكائنات الواعية. يصف داكويرث موقف فاجرايانا الفلسفي كشكل من أشكال وحدة الوجود، ويعرّفه على أنه الاقتناع بأن كل كيان موجود يمتلك ألوهية متأصلة وأن جميع الظواهر تظهر وحدة أساسية.

فلاسفة بوذيون بوذيون هنود بارزون مثل بوذاغوهيا، بادمافاجرا (مؤلف تعليق غوهياسيدي)، ناجارجونا (تلميذ القرن السابع ساراها)، إندرابوتي (مؤلف Jñānasiddhi)، Anangavajra، Dombiheruka، Durjayacandra، Ratnākaraśānti، وAbhayakaragupta قاموا بتأليف أطروحات وتعليقات التانترا التي نظمت التقليد.

شخصيات مثل Vajrabodhi وŚubhakarasiṃha قدمت التانترا إلى الصين التانغية. بين 716 و720. وفي وقت لاحق، خضعت فلسفة التانترا لمزيد من التطوير في السياقات الصينية واليابانية من خلال مساهمات المفكرين مثل يي شينغ (683-727) وكوكاي (774-835).

في التبت، كان هناك علماء بما في ذلك ساكيا بانديتا (1182-1251)، ولونغشينبا (1308-1364)، وتسونغكابا. (1357–1419) أدام تقليد فلسفة التانترا البوذية، وقام بتأليف أعمال باللغة التبتية الكلاسيكية.

الفلسفة البوذية التبتية

تمثل الفلسفة البوذية التبتية في المقام الأول استمرارًا وصقلًا متطورًا للتقاليد الفلسفية الهندية للماهايانا. كانت المساهمات التأسيسية لـ Śāntarakṣita وKamalaśīla مفيدة في تقديم نسبهم العلمي المتنوع إلى التبت.

ركزت المساعي التأسيسية للفلاسفة البوذيين التبتيين الأوائل على ترجمة الأطروحات الفلسفية الهندية الكلاسيكية وتأليف تعليقات واسعة النطاق. امتدت هذه الحقبة التكوينية من القرن الثامن إلى القرن العاشر. تأثر الفلاسفة والمعلقون التبتيون الأوائل، بما في ذلك نجوك لودن شيراب (1059–1109) وتشابا تشوكي سينج (1182–1251)، تأثرًا عميقًا بمدونات دارماكيرتي. وللأسف، أعمالهم الأصلية لم تعد موجودة.

خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر، تمت ترجمة أعمال تشاندراكيرتي، وتم نشر وجهات نظره الفلسفية في جميع أنحاء التبت من قبل علماء مثل باتساب نييما دراكبا، وكاناكافارمان، وجاياناندا (القرن الثاني عشر). شهدت هذه الفترة أيضًا ظهور الجدل التبتي بين وجهتي نظر براسانجيكا وسفاتانتريكا، وهو الخطاب الذي لا يزال قائمًا بين المدارس البوذية التبتية المعاصرة. يكمن الاختلاف الأساسي بين وجهات النظر هذه في تطبيق الحجة المنطقية. تفترض مدرسة ستانتاراكيتا أن العقل له دور فعال في بناء الحجج التي تسهل الفهم الدقيق للفراغ. بعد ذلك، من خلال الممارسة التأملية، يمكن للمرء أن يصل إلى معرفة غير مفاهيمية، والتي تتجاوز الاعتماد على العقل. على العكس من ذلك، يدحض شاندراكيرتي هذا الاقتراح، معتبرًا أن التأمل في الفراغ يمنع بطبيعته مشاركة أي شيء. بالنسبة لشاندراكيرتي، فإن وظيفة العقل هي وظيفة غير محددة على وجه الحصر: فهي تعمل على إلغاء جميع وجهات النظر الجوهرية، وتتطلب في النهاية العقل لنفي نفسه، جنبًا إلى جنب مع أي انتشار مفاهيمي (prapañca).

يمثل مابجا جانجتشوب تسوندرو (ت. 1185) شخصية أخرى مؤثرة للغاية من هذه الحقبة المبكرة، وهو معروف بتأليف تعليق مهم على نظرية ناجارجونا. مولامادهياماكاكاريكا. تلقى مابجا تعليمات من عالم دارماكيرتي تشابا وأيضًا من عالم كاندراكيرتي باتساب. تعكس كتاباته مسعى للتنقل في طريق وسط بين وجهات نظر كل منهما، مما يؤكد المنفعة التقليدية لنظرية المعرفة برامانا بينما يتبنى في نفس الوقت وجهات نظر كاندراكيرتي براسانجيكا. أثرت مساهمات مابجا في منحة المادياماكا تأثيرًا عميقًا على المادياميكات التبتية اللاحقة، بما في ذلك لونجشنبا، وتسونغكابا، وجورامبا، وميكيو دورجي.

تشمل البوذية التبتية مدارس أو رهبانيات متنوعة. يلاحظ جورج بي جي دريفوس أنه في إطار الخطاب الفلسفي التبتي، تتبنى مدرسة ساكيا عمومًا موقفًا مناهضًا للواقعية، معتبرة saṁvṛtisatya (الحقيقة التقليدية) وهمية. في المقابل، تدافع مدرسة جيلوج عادة عن شكل من أشكال الواقعية، وتعترف بالحقيقة التقليدية باعتبارها تمتلك درجة من الواقعية والصدق، وإن كانت نشأت بشكل اعتمادي. تتوافق مدارس كاجيو ونيينغما عمومًا مع موقف ساكيا المناهض للواقعية، وإن كان ذلك مع بعض الفروق.

طبيعة شينتونغ وبوذا

شهد القرن الرابع عشر اهتمامًا متزايدًا بنصوص طبيعة بوذا والمذاهب المرتبطة بها. يتجلى هذا الاتجاه بشكل خاص في كتابات كاجيو كارمابا الثالث، رانجونج دورجي (1284–1339)، ولا سيما أطروحته "المعنى الداخلي العميق". يصف هذا العمل الطبيعة المطلقة، أو ما شابه ذلك، كطبيعة بوذا - الأساس الأساسي لكل من النيرفانا والسامسارا، المشع بطبيعته، والفارغ أساسًا، والمتجاوز للفكر المفاهيمي.

ومن بين أهم منظري طبيعة بوذا في التبت كان الباحث اليوغي دولبوبا شيراب جيلتسن (حوالي 1292–1361). بصفته شخصية بارزة في مدرسة جونانج، أوضح Dölpopa منظورًا يُعرف باسم Shentong (Wylie: gzhan stong، "الفراغ الآخر"). استند هذا الرأي إلى مفاهيم يوغاكارا وطبيعة بوذا السابقة الموجودة في المصادر الهندية، بما في ذلك أدب طبيعة بوذا، وكالاكراتانترا، وكتابات راتناكاراشانتي. تفترض عقيدة الشنتونغ أن البوذية متأصلة بشكل جوهري في جميع الكائنات الواعية باعتبارها حكمة أبدية، شاملة، وغير مزدوجة، والتي وصفها دولبوبا بأنها "حكمة ذات أساس كامل" أو "معرفة بأساس الكل" (Tib. kun gzhi ye shes، Skt. ālaya-jñāna). يؤكد هذا المنظور أنه في حين أن جميع الظواهر النسبية خالية من الوجود المتأصل، فإن الحقيقة النهائية، وتحديدًا حكمة بوذا (بوذا جانانا)، ليست فارغة من وجودها المتأصل.

افترض دولبوبا أن جميع الكائنات الواعية تمتلك طبيعة بوذا، وهي حكمة غير مزدوجة تتميز بالواقع، والثبات، والديمومة، والوجود غير المشروط، والخلود، والنعيم، والرحمة. توصف حكمة بوذا العليا هذه بأنها "غير مخلوقة وغير قابلة للتدمير، وغير مشروطة وتتجاوز سلسلة النشأة التابعة"، وتشكل الجوهر الأساسي لكل من السامسارا والنيرفانا. علاوة على ذلك، أكد منظور دولبوبا شينتونج على أن الواقع المطلق يشكل "الذات العظيمة" أو "الذات العليا"، وهو مفهوم تدعمه نصوص مثل ماهايانا ماهابارينرفانا سوترا، وأجوليماليا سوترا، ورومالاديفي سيهانادا. سوترا.

أثر منظور الشنتونغ على فلاسفة من التقاليد الأخرى، بما في ذلك مفكري النيينغما والكاجيو. ومع ذلك، فقد واجهت أيضًا انتقادات كبيرة في بعض الأوساط الأكاديمية بسبب تشابهها الملحوظ مع المفهوم الهندوسي لأتمان. بعد ذلك، تم تطوير فلسفة الشنتونغ بشكل أكبر في التبت ومنغوليا على يد عالم جونانج البارز تاراناثا (1575–1634) والعديد من الشخصيات الأخرى ضمن تقليد جونانج. خلال أواخر القرن السابع عشر، واجه نظام جونانج ومذاهبه قمعًا من الدالاي لاما الخامس، الذي حول بالقوة معظم أديرته في التبت إلى نظام جيلوج. ومع ذلك، تمكن البعض من الاستمرار سراً.

Gelug

أسس جي تسونغكابا (1357–1419) مدرسة غيلوغ للبوذية التبتية. حققت هذه المدرسة بعد ذلك الهيمنة في التبت من خلال مؤسسة الدالاي لاما وبرزت باعتبارها المؤيد الأساسي لمنظور Prasaṅgika Madhyamaka. تشكلت مساهماته الفلسفية بشكل كبير من خلال أعمال كاندراكيرتي ودارماكيرتي. عمل تسونغكابا الأساسي هو محيط الاستدلال، وهو تعليق شامل على مولامادهياماكاكاريكا لناجارجونا. يرتكز البحث الفلسفي لجيلوغ على الدراسة الدقيقة لأطروحات مادياماكا، وكتابات تسونغكابا الخاصة، وممارسة المناظرة الرسمية (rtsod pa).

دافع تسونغكابا عن Prasaṅgika Madhyamaka باعتباره المنظور الفلسفي الأعلى، ويقدم في الوقت نفسه نقدًا لموقف Svātantrika. لقد أكد أن إنشاء Svātantrika التقليدي للكيانات من خلال خصائصها الجوهرية يحول دون الفهم الكامل لفراغ الظواهر، وبالتالي يعيق تحقيق الإدراك النهائي. بعد كاندراكيرتي، رفض تسونغكابا مذاهب يوغاكارا، حتى اعتبارها مرحلة أولية نحو وجهة نظر المادياماكا. علاوة على ذلك، انتقد تسونغكابا وجهة نظر دولبوبا شينتونغ، معتبرًا إياها مطلقة بشكل خطير، وبالتالي تنحرف عن الطريق الأوسط. لقد أشار إلى اثنين من أوجه القصور الأساسية في تفسيرات المادياميكا: النفي الناقص (للسفابهافا، أو الوجود المتأصل)، والذي قد يؤدي إلى الاستبداد، والإفراط في النفي، الذي يمكن أن يؤدي إلى العدمية. تضمن حل تسونغكابا لهذا المأزق الدعوة إلى تطبيق الاستدلال الاستدلالي حصريًا ضمن المجال التقليدي لإطار الحقيقتين. سمح هذا النهج باستخدام العقل للاعتبارات الأخلاقية، واللوائح الرهبانية التقليدية، وتعزيز الواقعية المعرفية التقليدية، مع التأكيد في الوقت نفسه على أنه من منظور الحقيقة المطلقة (بارامارثيكا ساتيا)، فإن جميع الظواهر (بما في ذلك طبيعة بوذا والنيرفانا) خالية من الوجود المتأصل (سفابهافا)، وأن التحرر الأصيل يتحقق من خلال إدراك الفراغ هذا.

علماء ساكيا، بما في ذلك رونغتون و انحرف جورامبا عن آراء تسونغكابا، معتبرًا أن التمييز بين براسانجيكا وسفاتانتريكا كان تربويًا فقط. كما انتقد جورامبا واقعية تسونغكابا، مؤكدًا أن الأطر المفاهيمية التي تمكن من إدراك الشيء الفارغ بشكل تقليدي على أنه حقيقي تتفكك في النهاية عند التحليل الدقيق، وبالتالي تكشف عن طبيعتها غير المنظمة وغير المفاهيمية (spros bral). ردًا على ذلك، عبّر تلاميذ تسونغكابا — جيل تساب، وكاي دروب، وجيد دون دروب — عن واقعية معرفية، في مواجهة المواقف المناهضة للواقعية التي قدمها علماء الساكيا.

الساقية

كان ساكيا بانيديتا (1182–1251) قائدًا لمدرسة ساكيا في القرن الثالث عشر، وكان يتولى السلطة السياسية في التبت. يُعرف بأنه أحد أهم الفلاسفة البوذيين ضمن التقليد التبتي، حيث قام بتأليف أطروحات حول المنطق ونظرية المعرفة، ودافع عن برامانفارتيكا للدارماكيرتي (تعليق على الإدراك الصحيح) باعتباره نصًا أساسيًا للبحث المدرسي. عمله، "خزانة المنطق في الإدراك الصحيح" (Tshad ma rigs pa'i gter)، أوضح موقف ساكيا المعرفي المناهض للواقعية، مؤكدًا أن مفاهيم مثل الكليات لا يتم فهمها من خلال الإدراك الصحيح وبالتالي لا تشكل أشياء حقيقية للمعرفة. كما أعربت ساكيا بانيتا عن تحفظاتها بشأن نظريات الصحوة المفاجئة، التي تبناها بعض أنصار "الكمال الصيني العظيم" في التبت.

تقدم علماء ساكيا في وقت لاحق، بما في ذلك جورامبا (1429–1489) وساكيا تشوكدين (1428–1507)، بشكل ملحوظ ودافعوا عن معاداة ساكيا للواقعية، وأثبتوا أنفسهم كمترجمين ونقاد رئيسيين لمساهمات ساكيا بانديتا الفلسفية. قدمت ساكيا تشوكدين، على وجه الخصوص، انتقادات لتفسير تسونغكابا مادياماكا وشينتونغ لدولبوبا. ضمن عمله، التأكد المؤكد من الطريق الأوسط، أكد تشوكدين أن منظور تسونغكابا كان مفرطًا في التركيز على الشعارات وظل متشابكًا في الأطر المفاهيمية المتعلقة بالواقع النهائي، والذي يتجاوز بطبيعته التعبير اللغوي. سعى مسعى ساكيا تشوكدين الفلسفي إلى التوفيق بين وجهتي نظر يوجاكارا ومادياماكا، وتقديمهما على أنهما نهجان متساويان في الصحة ويعززان بعضهما البعض للوصول إلى الحقيقة المطلقة. لقد افترض أن Madhyamaka يعالج خطأ الخلط بين ما هو غير واقعي وحقيقي، في حين يصحح Yogacara خطأ إنكار الواقع نفسه. وبالمثل، اعتبرت ساكيا تشوكدين أن منظوري شينتونغ ورانغتونغ متكاملان: حيث يفكك نفي رانجتونغ بشكل فعال الارتباطات بالآراء الخاطئة والتشوهات المفاهيمية، في حين أن شينتونغ أكثر ملاءمة للتعبير عن الخبرة التأملية والإدراك وإثرائها. وبالتالي، خلصت ساكيا تشوكدين إلى أن تحقيق الحقيقة النهائية يمكن تحقيقه ووصفه من خلال منهجيتين متميزتين ولكن متوافقتين.

النيغما

تشكلت مدرسة النيينغما بشكل عميق من خلال المنظور الفلسفي للدزوغشن (الكمال العظيم) وأدب التانترا المرتبط به. قام لونجتشنبا (1308–1364)، وهو فيلسوف بارز في تقليد النيينغما، بتأليف العديد من النصوص المهمة المتعلقة بالممارسة التبتية للدجوغشن والتانترا البوذية. تشتمل مجموعته الشاملة على الكنوز السبعة، وثلاثية السهولة الطبيعية، وثلاثية تبديد الظلام. تقدم كتابات لونجشنبا إطارًا فلسفيًا شاملاً لدزوغشن، وتوفر دفاعًا عن دزوغشن فيما يتعلق بالسوترا، وتقدم إرشادات عملية. وفقًا للونجتشنبا، فإن الطبيعة الأساسية للواقع تتميز بالفراغ المضيء، والذي تم تحديده على أنه ريجبا ("المعرفة") أو طبيعة بوذا، والتي تعمل أيضًا كحلقة وصل بين السوترا والتانترا. كان هدف لونجتشنبا الفلسفي هو تأكيد الأبعاد الإيجابية لعقيدة طبيعة بوذا، ومقارنتها بالموقف اللاهوتي السلبي تمامًا لمادياميكا، مع تجنب الميول المطلقة لدولبوبا بعناية. بالنسبة إلى Longchenpa، فإن المبدأ الأساسي لممارسة Dzogchen وTanttric داخل Vajrayana هو "الأرض" أو "الأساس" (gzhi)، الذي يمثل طبيعة بوذا الجوهرية - "حقيقة مضيئة بدائية غير مشروطة وحاضرة تلقائيًا،" و"خالية من كل التطرفات المفصلة".

حركة ريميه

شهد القرن التاسع عشر ظهور حركة الريمي التي تميزت بمنهجها غير الطائفي وغير المتحيز. هدفت هذه الحركة إلى مواجهة الانتقادات التي وجهتها مدرسة جيلوج المهيمنة سياسيًا ضد المبادئ الفلسفية لتقاليد ساكيا وكاجيو ونيينغما وبون، وسعت بدلاً من ذلك إلى تطوير منهجية أكثر انتقائية وعالمية للبحث النصي. تم التعرف على جاميانج خينتسي وانجبو (1820-1892) وجامجون كونجترول (1813-1899) باعتبارهما منشئي ريميه. اكتسبت حركة ريمي قوة جذب كبيرة خلال فترة من تاريخ التبت تميزت ببيئة دينية حزبية للغاية. كان هدفها الأساسي هو تعزيز "الدفع نحو أرضية مشتركة حيث يتم تقدير وجهات النظر والأساليب المختلفة للتقاليد المختلفة لمساهماتها الفردية بدلاً من دحضها أو تهميشها أو حظرها".

من وجهة نظر فلسفية، دعا جامغون كونغترول إلى توافق شينتونغ مع مادياماكا. في الوقت نفسه، قدم باحث بارز آخر من قبيلة ريمي، وهو جامغون جو ميفام جياتسو (1846–1912)، نقدًا لتسونغكابا من وجهة نظر النيينغما. افترض ميفام أن الفهم الحقيقي للطريق الأوسط يكمن في الوحدة (zung 'jug)، مما يعني أنه من منظور نهائي، تم تجاوز الازدواجية المتأصلة بين الكائنات الواعية وبوذا. علاوة على ذلك، أيد ميفام صراحةً مفهوم رانجتونج (الفراغ الذاتي).

وقام بوترول (1894–1959)، وهو أحد علماء النيينغما اللاحقين، بتصنيف المواقف التبتية الرئيسية للمادياماكا بشكل منهجي إلى شينتونغ (فراغ الآخر)، ونيينغما رانجتونغ (الفراغ الذاتي)، وجيلوغ بدنتونغ (فراغ الوجود الحقيقي). يكمن التمييز الأساسي بين هذه المواقف في "موضوعات النفي" الخاصة بكل منها: يؤكد شينتونغ على فراغ التجربة الزائفة، وينفي رانجتونغ جميع المراجع المفاهيمية، وينكر بدنتونغ وجود أي حقيقة متأصلة.

كما تأثر الدالاي لاما الرابع عشر بشكل كبير بهذه المنهجية غير الطائفية. بعد أن تلقى تعليمات من المعلمين في جميع المدارس البوذية التبتية الكبرى، يشير ميوله الفلسفية إلى أن وجهات النظر المختلفة حول الفراغ متكاملة بشكل أساسي.

يميز الدالاي لاما الرابع عشر بين منظورين حول الفراغ: التحليل الفلسفي للواقع المطلق، والذي يفسر الفراغ على أنه ظاهرة سلبية غير مؤكدة، ووجهة نظر تجريبية، والتي تفهمه على أنه نفي مؤكد.

بوذية شرق آسيا

تيانتاى

قبل ظهور مدرسة تيانتاي، كانت التقاليد البوذية الصينية تعتبر إلى حد كبير مستوردة مباشرة من الهند، مع الاحتفاظ بمبادئها ومنهجياتها الأساسية مع الحد الأدنى من التعديلات. كانت مدرسة تيانتاي، التي أنشأها تشيي (538–597)، بمثابة بداية أول نظام فلسفي بوذي متميز في الصين. تهدف عقيدتها إلى تجميع كل التعاليم البوذية في إطار متكامل، بالاعتماد على عقيدة إكايانا ("مركبة واحدة") الموضحة في لوتس سوترا.

تفترض ميتافيزيقا تيانتاي شمولية جوهرية، حيث يتم فهم كل ظاهرة (دارما) على أنها مشروطة ومتجلية من خلال الواقع بأكمله، بما في ذلك جميع الدارما الأخرى. وبالتالي، فإن كل لحظة تجريبية تعكس كل اللحظات الأخرى، مما يعني أن مفاهيم مثل المعاناة والنيرفانا، أو الخير والشر، أو البوذا وفعل الشر مترابطة بشكل جوهري.

تم تغليف ميتافيزيقا تيانتاي في عقيدة "الحقائق الثلاث"، وهي تفصيل لإطار مادياماكا للحقيقتين. تشتمل هذه الحقائق على حقيقة المظهر التقليدية، وحقيقة الفراغ، والحقيقة الثالثة، والتي تم تحديدها على أنها "المركز الحصري" (但中 ​​danzhong) أو الطريق الأوسط، الذي يتجاوز كلاً من الحقيقة التقليدية والفراغ. وهذه الحقيقة الثالثة تمثل المطلق، مؤكدة أن لا شيء "لا هو نفسه ولا يختلف" عن أي شيء آخر؛ وبدلاً من ذلك، يجسد كل "شيء" الكلية المطلقة لكل الأشياء، ويظهر كشيء خاص، مع احتواء كل شيء بشكل متبادل داخل كل كيان. تعكس جميع الظواهر "الحقيقة النهائية لجميع المظاهر" (諸法實相 zhufashixiang)، ويقال إن كل فكرة "تحتوي على ثلاثة آلاف عالم". تمكن وجهة النظر هذه مدرسة تيانتاي من التعبير عن عبارات تبدو متناقضة، مثل "الشر لا يمكن استئصاله من الخير الأسمى، البوذا". علاوة على ذلك، فإن فلسفة تيانتاي تساوي في النهاية بين النيرفانا والسامسارا، كما يقول تشيي، "كل ما يوجد هو حقيقة واحدة خالية من الشوائب - ولا توجد كيانات على الإطلاق خارجها". أكد زيي أن "موضوعات الجوانب [الحقيقية] للواقع ليست شيئًا أنتجها بوذا، أو الآلهة، أو الرجال. إنها موجودة بشكل متأصل من تلقاء نفسها وليس لها بداية" (المعنى الباطني، 210). يتوافق هذا المنظور مع شكل من أشكال الواقعية، التي تعتبر العقل حقيقيًا مثل العالم، ومترابطًا معه بشكل جوهري ولا يمكن فصله عنه. ضمن فلسفة تيانتاي، يُفهم الواقع النهائي على أنه العالم الظاهري نفسه، الذي يشتمل على أحداث أو دارما مترابطة.

من الشخصيات البارزة في فكر تيانتاي Zhanran (711–782) وSiming Zhili (960–1028). طرح زانران فكرة أن الكيانات غير الواعية تمتلك طبيعة بوذا، معتبرًا إياها انعكاسات للمطلق. في اليابان، أصبحت هذه المدرسة تُعرف باسم Tendai، وقد تم تقديمها إلى الجزيرة بواسطة Saicho. تُظهر فلسفة تينداي طابعًا توفيقيًا أكثر، حيث تتضمن عناصر من هوايان والبوذية الباطنية في شرق آسيا.

هوايان

تمثل مدرسة هوايان نظامًا عقائديًا صينيًا أصليًا آخر، يتميز بمذهب "التداخل" (السنسكريتية: yuganaddha)، المشتق من Avataṃsaka Sūtra (Flower Garland Sutra). تؤكد فلسفة هوايان أن جميع الظواهر (السنسكريتية: dharmas) مترابطة بشكل عميق، وتنشأ بشكل متبادل، وأن كل ظاهرة تشمل جميع الظواهر الأخرى. ويتم توضيح هذا المفهوم من خلال عدة استعارات، أبرزها شبكة إندرا. هذه الشبكة مزينة بالجواهر، كل منها يمتلك خاصية رائعة تعكس جميع الجواهر الأخرى، حيث تحتوي هذه الانعكاسات بشكل متكرر على كل الانعكاسات الأخرى، وتمتد إلى ما لا نهاية. والصورة التوضيحية الثانية هي صورة النص العالمي، الذي يصور الكون كنص هائل، ينسجم مع الكون نفسه. الظواهر التي تشكل العالم تشكل كلمات هذا النص. والأهم من ذلك، أن كل ذرة في العالم تحتوي على هذا النص بأكمله. ويتمثل دور بوذا في كشف النقاب عن هذا النص، وبالتالي تسهيل تحرير الكائنات من المعاناة.

قام فازانج (643–712)، وهو فيلسوف محوري في هوايان، بتأليف "مقالة عن الأسد الذهبي" و"دراسة عن التعاليم الخمسة"، وكلاهما يستخدم استعارات مختلفة لتوضيح تداخل الواقع. لقد استخدم بشكل خاص استعارة بيت المرايا. كما أنشأ فازانج التمييز المفاهيمي بين "عالم المبادئ" و"عالم الأشياء". قام تشينغ جوان (738-839) بتوسيع هذا الإطار النظري لاحقًا ليشمل عقيدة هوايان التأسيسية المتمثلة في "دارمادهاتو الرباعية" (عالم دارما). تشتمل هذه العقيدة على: عالم المبدأ، وعالم الأشياء، وعالم عدم التدخل بين المبدأ والأشياء، وعالم عدم التدخل في جميع الأشياء. يمثل العالمان الأوليان العالمي والخاص، على التوالي. أما العالم الثالث فيدل على تداخل الكلي مع الخاص، أما العالم الرابع فيدل على تداخل جميع الجزئيات. والحقيقة الثالثة تم توضيحها من خلال استعارة الأسد الذهبي، حيث يرمز الذهب إلى العالمي وشكل الأسد وصفاته تمثل الخاص.

على الرغم من أن فلسفتي تيانتاي وهوايان تؤكدان التداخل والترابط بين جميع الظواهر، إلا أن أسسهما الميتافيزيقية تظهر اختلافات واضحة. تميل ميتافيزيقا هوايان، المتأثرة بفكر اليوجاكارا، نحو المثالية. تصف Avatamsaka Sutra العالم الظاهري بأنه أقرب إلى الحلم، أو الوهم، أو استحضار الساحر، مؤكدة أنه لا شيء يمتلك حقيقة حقيقية، أو موقعًا ثابتًا، أو بداية أو نهاية محددة، أو طبيعة جوهرية متأصلة. تعلن السوترا كذلك أن "العالم الثلاثي وهمي - إنه مصنوع بعقل واحد فقط"، وهو شعور ردده فازانغ، الذي كتب: "لا يوجد شيء واحد خارج العقل يمكن فهمه". علاوة على ذلك، تفترض فلسفة هوايان أن كل عقل فردي يبني عالمه الخاص "وفقًا لأنماطه العقلية"، مما يؤدي إلى عوالم "لا نهائية" وعابرة تنشأ وتتحلل بشكل دائم. ومع ذلك، في هوايان، لا يعتبر العقل نفسه حقيقيًا في نهاية المطاف، ولكنه يعتبر أيضًا فارغًا. الحقيقة النهائية في هوايان، والتي يشار إليها باسم نومينون أو "المبدأ"، يتم تشبيهها بالمرآة، حيث تكون الظواهر انعكاساتها. ويشبه هذا الواقع أيضًا المحيط، حيث تتطابق الظواهر مع أمواجه.

في كوريا، تم تسمية هذا التقليد الفلسفي باسم "هوايوم"، وقد ظهر بشكل بارز في كتابات وونهيو (617-686)، الذي استكشف مفهوم وظيفة الجوهر، وهو مبدأ أساسي في الفلسفة البوذية الكورية. في اليابان، تُعرف Huayan باسم Kegon، ويُنسب إلى Myōe، وهو مناصر مهم، الفضل أيضًا في إدخال ممارسات التانترا.

تشان والفلسفة البوذية اليابانية

تستمد الأسس الفلسفية لبوذية تشان الصينية والزن الياباني من مصادر متنوعة، بما في ذلك المادياماكا الصينية (Sānlùn)، واليوغاكارا (Wéishí)، وLaṅkāvatāra Sūtra، والعديد من نصوص طبيعة بوذا. أحد المفاهيم الهامة داخل تشان هو الباطنية، أو "الصحوة المفاجئة"، والتي تفترض أن البصيرة العميقة تحدث على الفور. وقد دافع شينهوي عن هذا المنظور ويشكل موضوعًا مركزيًا تم استكشافه في منصة سوترا، وهو كتاب تشان المقدس المحوري الذي نشأ في الصين.

كما كان لفلسفة هوايان تأثيرًا على بوذية تشان. على وجه التحديد، ساهمت نظرية دارمادهاتو الرباعية في تطوير الرتب الخمسة على يد دونغشان ليانغجي (806–869)، الذي أسس سلالة كاودونج تشان. أنتج غويفنغ زونغمي، وهو بطريرك كل من بوذية هوايان وتشان، كتابات موسعة عن فلسفة تشان وأفاتامساكا سوترا.

شهد القرنان السادس والسابع انتشارًا كبيرًا للمدارس الجديدة والتيارات الفكرية داخل البوذية اليابانية، وهي فترة يشار إليها تاريخيًا باسم مدارس نارا الست (نانتو روكوشو). وبالمثل، شهدت فترة كاماكورا (1185-1333) طفرة في الديناميكية الفكرية. خلال هذه الحقبة، لعبت الشخصية المؤثرة نيشيرين (1222-1282) دورًا حاسمًا في نشر ممارسات اللوتس سوترا ورسالتها العالمية إلى قطاع أوسع من السكان. تحمل مساهماته أهمية خاصة في تاريخ الفكر والدين الياباني، حيث أسست مذاهبه طائفة بوذية متميزة، ولا سيما واحدة من الطوائف الرئيسية القليلة التي نشأت داخل اليابان.

في نفس الوقت خلال فترة كاماكورا، قام دوغين (1200-1253)، مؤسس سوتو زن، بتأليف العديد من المقالات الفلسفية حول زن، وكان عمله البارز شوبوجينزو. وفي كوريا، برز تشينول كمؤيد بارز لبوذية سيون خلال فترة زمنية مماثلة.

البوذية الباطنية

تم إدخال البوذية التانترا إلى الصين خلال عهد أسرة تانغ في القرن السابع. داخل الصين، يُعرف هذا التقليد البوذي باسم Mìzōng (密宗)، مما يدل على "المدرسة الباطنية"، وأيضًا باسم Zhenyan، والذي يُترجم إلى "كلمة حقيقية" ويتوافق مع المصطلح السنسكريتي Mantrayana. أسس كوكاي (774–835 م)، وهو فيلسوف بوذي ياباني بارز، مدرسة التانترا شينغون (الكلمة الحقيقية) في اليابان. شملت كتاباته الواسعة موضوعات متنوعة، بما في ذلك السياسة العامة واللغويات والفنون والأدب والموسيقى والفلسفة الدينية. بعد دراسته في الصين على يد هويغو، قام كوكاي بتجميع العديد من العناصر العقائدية والعملية في الإطار الفلسفي المتماسك لشينغون.

يستمد نظام كوكاي الفلسفي مبادئه الأساسية من ماهافيروكانا تانترا وفاجراسيخارا سوترا، وكلاهما نشأ في القرن السابع. في عمله المبدع بنكينميتسو نيكيورون (دراسة حول الاختلافات بين التعاليم الباطنية والظاهرية)، حدد الفروق بين بوذية الماهايانا السائدة والظاهرية (كينجيو) والبوذية التانترا الباطنية (ميكيو). أسس كوكاي الأسس النظرية للممارسات البوذية الباطنية للمانترايانا، وبالتالي التوفيق بين المبادئ العقائدية للسوترا ومنهجيات التانترا. محور الإطار الفلسفي لكوكاي هو عقيدة تريكايا، التي تفترض وجود ثلاثة "أجساد بوذا". يشكل الحوسين الحقيقة المطلقة والواقع المتجسد. على الرغم من أنه لا يوصف إلى حد كبير، إلا أنه يمكن القبض على هوشين من خلال الممارسات الباطنية، بما في ذلك المودرا والتغني. في المقابل، على الرغم من أن تعاليم الماهايانا تُنسب إلى بوذا التاريخي (نيرماناكايا)، إلا أنها لا تستمد من الواقع المطلق كمصدر لها، ولا توفر الممارسات المحددة اللازمة لفهم الحقيقة الباطنية. من منظور مستنير داخل شينغون، يُفهم العالم الظاهري بأكمله على أنه تعبير عن تعاليم فايروكانا. يعتبر المظهر المادي للعالم، الذي يشمل أصواته وحركاته، جسد الحقيقة (دارما) ويُعتبر علاوة على ذلك مطابقًا للشكل الشخصي لبوذا الكوني. تصور Kūkai العالم والأفعال والأفراد وبوذا كمكونات أساسية في مونولوج Vairocana الكوني، مما يمثل الحقيقة التي يتم شرحها في مظاهرها الذاتية. تُسمى هذه الظاهرة hosshin seppô (حرفيًا: "شرح الدهارماكايا للدارما")، ويمكن الوصول إليها عبر المانترا، والتي تعمل بمثابة لغة فايروكانا الكونية، المنبعثة من خلال الاهتزازات الكونية المركزة في الصوت. بتفسيره على نطاق واسع، فإن الكون نفسه بمثابة نص موسع يعبر عن الحقيقة المطلقة (دارما)، الأمر الذي يتطلب التفسير.

داينيتشي، التي تعني "الشمس العظيمة"، يستخدمها كوكاي كاستعارة لبوذا البدائي، الذي تنير تعاليمه وحضوره وتنتشر عالميًا، على غرار إشعاع الشمس. يشير هذا الحضور المحايث إلى أن جميع الكائنات الواعية تمتلك بطبيعتها إمكانية الوصول إلى الحالة المحررة (هونجاكو) وطبيعة بوذا، وبالتالي تمكين إمكانية "أن تصبح بوذا في هذا الوجود المتجسد للغاية" (sokushinjôbutsu). يتم تسهيل هذا الإدراك من خلال العلاقة غير الثنائية بين عالم هوشين الكبير والعالم المصغر لممارس شينغون.

يعتمد تعبير كوكاي لما يُطلق عليه غالبًا "ميتافيزيقيا" شينغون على ثلاثة جوانب أساسية للحقيقة الكونية، أو هوشين: الجسد، والمظهر، والوظيفة. يشمل الجانب "الجسدي" المكونات الجسدية والعقلية، التي تمثل جسد وعقل بوذا الكوني، والتي تتميز أيضًا بالفراغ (شونياتا). في شينغون، يُفهم أن الكون المادي يشتمل على ظواهر عقلية وجسدية مترابطة. يشير جانب "المظهر" إلى شكل العالم، الذي يظهر في شكل مندالات للعوالم المترابطة، كما هو موضح في فن الماندالا مثل عالم الماندالا. يشير الجانب "الوظيفي" إلى الحركة الديناميكية والتحول الذي يحدث داخل العالم، والذي يشمل التغييرات في الأشكال والأصوات والأفكار. من خلال مختلف الطقوس وممارسات التانترا، يعبر ممارسو شينغون عن هذه الأشكال والأصوات والأفكار، مما يمكنهم من التواصل والتفاعل مع داينيتشي، وبالتالي تحقيق التحرر في اللحظة الحالية.

وجهات نظر فلسفية معاصرة

في سريلانكا، سعى الحداثيون البوذيون البارزون، بما في ذلك أناجاريكا دارمابالا (1864–1933) والأمريكي الذي اعتنق الإسلام هنري ستيل أولكوت، إلى إظهار عقلانية البوذية وتوافقها مع المفاهيم العلمية المعاصرة، مثل نظرية التطور. أكد دارمابالا أيضًا أن البوذية تشتمل على بُعد اجتماعي قوي، والذي فسره على أنه ليبرالي وإيثاري وديمقراطي بطبيعته.

ك. قام ن. جاياتليكي (1920–1970)، وهو فيلسوف سريلانكي بارز، بتأليف الأطروحة الحديثة حول نظرية المعرفة البوذية، بعنوان النظرية البوذية المبكرة للمعرفة (1963). ساهم تلميذه ديفيد كالوباهانا لاحقًا في المؤلفات المتعلقة بالتطور التاريخي للفكر البوذي وعلم النفس. ومن بين المثقفين البوذيين السريلانكيين البارزين الآخرين فين ناناندا، المعروف بـ المفهوم والواقع؛ والبولا راهولا؛ هامالاوا ساداتيسا، المعروف بالأخلاق البوذية (1987)؛ وجونابالا دارماسيري، الذي كتب نقدًا بوذيًا للمفهوم المسيحي عن الله (1988)؛ بي دي بريماسيري؛ و R. G. de S. Wettimuny.

خلال القرن العشرين في الصين، دافع الحداثي تايكسو (1890–1947) عن الإصلاح الشامل وتنشيط البوذية. لقد طرح مفهوم الأرض البوذية النقية، ليس باعتبارها عالمًا كونيًا متعاليًا، ولكن كواقع يمكن تحقيقه في العالم الحالي. كان من المقرر أن تتحقق هذه الرؤية من خلال "البوذية من أجل حياة الإنسان" (الصينية: 人生佛教; بينيين: rénshēng fójiào)، والتي تم تجريدها عمدًا من العناصر الخارقة للطبيعة. استكشف تايكسو أيضًا الترابط بين العلم المعاصر والمبادئ البوذية، مؤكدًا أن "الأساليب العلمية لا يمكنها إلا أن تدعم العقيدة البوذية، ولا يمكنها أبدًا التقدم إلى ما هو أبعد منها". وبالمثل، دعا يين شون (1906-2005) إلى شكل من أشكال البوذية الإنسانية يتمحور حول الاهتمامات الإنسانية، وقد أثر تلاميذه بشكل كبير على نشر البوذية الإنسانية في تايوان. شهدت هذه الحقبة أيضًا عودة ظهور دراسة ويشي (يوغاتشارا)، ولا سيما من قبل يانغ رينسان (1837–1911)، وأويانغ جينوو (1871–1943)، وليانغ شومينغ (1893–1988).

يعد جيندون تشوفيل (1903–1951) أحد أكثر المفكرين الحداثيين تأثيرًا في البوذية التبتية. الذي وصفه دونالد س. لوبيز جونيور بأنه "أهم مثقف تبتي في القرن العشرين". سافر تشوفيل عبر الهند مع البوذي الهندي راهول سانكريتيايان، وأنتج مجموعة متنوعة من الأعمال. وشمل ذلك الكتابات التي أكدت على أهمية العلم الحديث لمواطنيه التبتيين، إلى جانب الأطروحات الفلسفية البوذية مثل زينة فكر ناجارجونا. كان تشوجيام ترونجبا، أحد الحداثيين البوذيين التبتيين ذوي التأثير الكبير، الذي يهدف تدريب شامبالا الخاص به إلى صدى مع الحساسيات الغربية المعاصرة من خلال اقتراح إطار عمل "التنوير العلماني". البوذية، تساهم على نطاق واسع في المناقشات حول التطبيقات الاجتماعية والسياسية للمبادئ البوذية. في الوقت نفسه، تم التحقيق في وجهات النظر البوذية حول الأخلاقيات الاقتصادية، والمعروفة باسم الاقتصاد البوذي، في أعمال إي إف شوماخر، وبرايود بايوتو، ونيفيل كاروناتيليك، وبادماسيري دي سيلفا. حافظت دراسة تقليد بالي أبهيدهاما على أهميتها في ميانمار، حيث تم تطويرها من قبل علماء الرهبان بما في ذلك ليدي ساياداو وماهاسي ساياداو.

وشهدت الفلسفة اليابانية تأثيرًا عميقًا من مدرسة كيوتو، التي ضمت شخصيات مثل كيتارو نيشيدا، وكيجي نيشيتاني، وهاجيمي تانابي، وماساو آبي. أشرك هؤلاء الفلاسفة المفاهيم البوذية في حوار نقدي مع التقاليد الفلسفية الغربية، وخاصة الظواهر الأوروبية والوجودية. بعد إنشاء مدرسة كيوتو، ظهرت البوذية النقدية باعتبارها الاتجاه الأكثر أهمية في الفكر البوذي الياباني، حيث تتحدى العديد من مبادئ الماهايانا، بما في ذلك طبيعة بوذا والتنوير الأصلي.

د.ت. لعب سوزوكي (1870–1966)، وهو بوذي زن ياباني، دورًا محوريًا في إدخال بوذية زن إلى العالم الغربي، حيث كان لكتاباته البوذية الحداثية تأثير كبير في الولايات المتحدة. كانت وجهة نظر سوزوكي الفلسفية متجذرة في بوذية الزن الممزوجة بالرومانسية والفلسفة المتعالية، والدعوة إلى التحرر الروحي باعتباره "وعيًا تحرريًا عفويًا يتجاوز العقل العقلاني والأعراف الاجتماعية". وقد لقي هذا التفسير الخاص للبوذية صدى لدى كتاب البيت، ويمثل غاري سنايدر أحد الدعاة المعاصرين للرومانسية البوذية الغربية. على العكس من ذلك، قام الراهب البوذي الأمريكي ثيرافادا ثانيسارو بهيكو بفحص "الرومانسية البوذية" بشكل نقدي في منشوراته الخاصة.

قام الرهبان والكهنة البوذيون الغربيون، بما في ذلك نانافيرا ثيرا، وبهيكو بودي، ونيانابونيكا ثيرا، وروبرت أيتكين، وتايجن دان لايتون، وماتيو ريكارد، بتأليف العديد من النصوص حول الفلسفة البوذية. من السمات المميزة للفكر البوذي في الغرب الاهتمام الواضح بتعزيز الحوار والتكامل مع العلوم الحديثة وعلم النفس. وقد شارك العديد من البوذيين المعاصرين، مثل ب. آلان والاس، وجيمس إتش. أوستن، ومارك إبستاين، والدالاي لاما الرابع عشر، بنشاط في هذا المسعى متعدد التخصصات وكتبوا عنه.

يشكل التقاطع بين البوذية وحماية البيئة مجالًا مهمًا آخر من التقارب، والذي تم استكشافه بشكل ملحوظ في المنح الدراسية لجوانا ميسي. في الوقت نفسه، ركزت حركة فلسفية بوذية غربية متميزة على علمنة البوذية، والتي تجسدت في كتابات ستيفن باتشيلور.

نشأ نظام الفلسفة المقارنة، الذي يدرس العلاقة بين الفكر البوذي والغربي في الغرب، مع تشارلز أ. مور، الذي أسس مجلة *فلسفة الشرق والغرب*. قام العديد من الأكاديميين الغربيين المعاصرين، بما في ذلك مارك سيديرتس، وجان ويسترهوف، وجوناردون غانيري، وميري ألبهاري، وأوين فلاناغان، وداميان كيون، وتوم تيلمانز، وديفيد لوي، وإيفان طومسون، وجاي غارفيلد، بتأليف أعمال واسعة النطاق تفسر المفاهيم البوذية من خلال عدسة الأطر الفلسفية الغربية.

تحليل مقارن مع التقاليد الفلسفية الأخرى

افترض الأكاديميون، ومن بينهم توماس ماكفيلي، وكريستوفر بيكويث، وأدريان كوزمينسكي، وجود تأثيرات متبادلة بين البوذية القديمة والمدرسة الفلسفية اليونانية القديمة البيرونية. بيرهو، فيلسوف يوناني، أقام في الهند لمدة 18 شهرًا كعضو في بلاط الإسكندر الأكبر أثناء غزو غرب الهند؛ يشير كتاب السيرة القدماء إلى أن تفاعلاته مع علماء الجمباز كانت مفيدة في تطوير نظامه الفلسفي. نظرًا لأوجه التشابه الجوهرية بين فلسفة ناجارجونا والبيرونية، والتي تظهر بشكل خاص في كتابات سيكستوس إمبيريكوس الموجودة، يفترض توماس ماكفيلي أن ناجارجونا ربما تأثر بالنصوص البيرونية اليونانية التي تم إدخالها إلى الهند.

وعلى الرغم من دفاع باروخ سبينوزا عن واقع دائم، فقد أكد أن كل الوجود الظاهري هو بطبيعته عابر. كان يعتقد أنه يمكن التغلب على الحزن "من خلال إيجاد موضوع المعرفة الذي ليس عابرًا، وليس سريع الزوال، ولكنه ثابت ودائم وأبدي". في المقابل، أكد بوذا أن النيرفانا فقط هي التي تمتلك طبيعة أبدية. توصل ديفيد هيوم، بعد فحص شامل للعقل، إلى أن الوعي يشتمل على حالات ذهنية سريعة الزوال. تحمل نظرية حزمة هيوم تشابهًا صارخًا مع المفهوم البوذي skandhas، على الرغم من أن شكوكه فيما يتعلق بالسببية قادته إلى استنتاجات متباينة في مجالات فلسفية أخرى. تظهر فلسفة آرثر شوبنهاور أوجه تشابه مع البوذية من خلال تأييدها للزهد والتخلي كوسيلة لمعالجة المعاناة والرغبة (راجع العالم كإرادة وتمثيل لشوبنهاور، 1818).

يعكس مفهوم لودفيج فيتجنشتاين عن "لعبة اللغة" بشكل وثيق التحذير البوذي ضد المضاربات الفكرية، أو *بابانكا*، كعائق أمام الفهم الحقيقي، وهو موضوع يتجسد في مثل السهم السام. فريدريك نيتشه، على الرغم من وصفه للبوذية بأنها مجرد شكل آخر من أشكال العدمية، أعرب عن وجهة نظر مماثلة للذات باعتبارها غير دائمة. علاوة على ذلك، يرى بعض العلماء المعاصرين أوجه تشابه بين استكشافات هايدجر الفلسفية للوجود والعدم والفكر البوذي.

تتضمن منهجية بديلة لمقارنة الفكر البوذي مع الفلسفة الغربية استخدام المفهوم البوذي للطريق الأوسط كإطار نقدي لتقييم الأنظمة الفلسفية الغربية. من خلال هذه العدسة، يمكن تصنيف الفلسفات الغربية، وفقًا للمصطلحات البوذية، إما أبدية أو عدمية. من وجهة النظر البوذية، تعتبر جميع المذاهب الفلسفية وجهات نظر غير أساسية (*ditthis*) ولا ينبغي الالتزام بها بشكل عقائدي.

ملاحظات

المصادر

البوذية باختصار

• البوذية باختصار
• بابات، بي.ي. (1956). *2500 عام من البوذية*.