TORIma Academy Logo TORIma Academy
الفلسفة

الطائفية

TORIma Academy — الفلسفة السياسية

الطائفية

الجماعية هي فلسفة تؤكد على العلاقة بين الفرد والمجتمع. وترتكز فلسفتها الأساسية على الاعتقاد بأن…

تمثل

الجماعاتية منظورًا فلسفيًا يسلط الضوء على العلاقة الجوهرية بين الأفراد ومجتمعاتهم. تفترض هذه الفلسفة الشاملة أن الهوية الاجتماعية للفرد وشخصيته تتشكل في المقام الأول من خلال العلاقات المجتمعية، حيث يلعب التطور الفردي دورًا أقل.

بينما يمكن أن يشير المجتمع إلى وحدة عائلية، تشير المجتمعانية، في تفسيرها الفلسفي الأوسع، عادةً إلى شبكة من التفاعلات بين الأفراد المقيمين في منطقة جغرافية محددة أو بين أولئك الذين يشتركون في اهتمامات مشتركة أو تاريخ جماعي.

في الفلسفة السياسية، يشير الطائفيون إلى شبكة من التفاعلات بين الأفراد المقيمين في منطقة جغرافية محددة أو بين أولئك الذين يشتركون في اهتمامات مشتركة أو تاريخ جماعي.

التأكيد على أهمية الأسرة ومختلف مؤسسات المجتمع المدني الوسيطة، بما في ذلك المنظمات الدينية والجمعيات الخيرية وغيرها من الجمعيات التطوعية. ويتم تصورها على أنها أطر اجتماعية غير قسرية تختلف عن الجماعية التي تفرضها الدولة والفردية الراديكالية. في السياق الأوروبي، تتوافق المبادئ المجتمعية في كثير من الأحيان مع الحركات الديمقراطية المسيحية، التي تجسدها الأحزاب البارزة مثل الاتحاد الديمقراطي المسيحي الألماني، والحزب المسيحي الديمقراطي الهولندي، وحزب ÖVP النمساوي.

المصطلحات

على الرغم من أن الأسس الفلسفية للجماعية ظهرت في القرن العشرين، إلا أن المصطلح المحدد "الجماعية" تم تقديمه لأول مرة في عام 1841 من قبل جون جودوين بارمبي، وهو شخصية بارزة في الحركة التشارتية البريطانية. استخدم بارمبي هذا المصطلح لوصف الاشتراكيين الطوباويين وغيرهم من المثاليين المنخرطين في تجارب الحياة الجماعية. ومع ذلك، فإن المصطلح الأوسع "الجماعانية" لم يحقق اعترافًا واسع النطاق حتى الثمانينيات، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى ارتباطه بكتابات مجموعة مختارة من الفلاسفة السياسيين. ثبت أن تسمية "الجماعية" مثيرة للجدل، حتى داخل الحركة نفسها، وذلك في المقام الأول لأنها تحمل في المجتمعات الغربية دلالات الأيديولوجيات الاشتراكية والجماعية. وبالتالي، فإن العديد من الشخصيات العامة والأكاديميين الذين يدعمون هذا التقليد الفكري يميلون إلى تجنب مصطلح "المجتمعي" بينما يروجون بنشاط لمبادئه الأساسية.

يتم استخدام المصطلح في الغالب في تفسيرين مختلفين:

قام الفلاسفة التشيك والسلوفاك، بما في ذلك ماريك هروبيك، ولوكاس بيرني، ولوبوش بلاها، بتوسيع نطاق الطائفية لتشمل المبادرات الاجتماعية المرتبطة بقيم وأهمية المجتمع أو الجماعية، فضلا عن أشكال متنوعة من الشيوعية والاشتراكية (على سبيل المثال، المسيحية، العلمية، أو الطوباوية). وتشمل هذه:

الأصول

على الرغم من ظهور مصطلح "الجماعية" في منتصف القرن التاسع عشر، إلا أن مبادئه الأساسية ظهرت في وقت سابق إلى حد كبير. هذه المفاهيم واضحة في المذاهب الاشتراكية الكلاسيكية، مثل كتابات الكوميونات المبكرة ومناقشات التضامن العمالي، وحتى في وقت سابق من العهد الجديد. تاريخيًا، يمكن إرجاع أصول الجماعة إلى الممارسات الرهبانية المبكرة.

قام العديد من علماء الاجتماع التأسيسيين بدمج وجهات نظر مجتمعية مهمة في أبحاثهم. فرديناند تونيس، على سبيل المثال، قارن بين Gemeinschaft (التي تتميز بمجتمعات قمعية ولكن راعية) مع Gesellschaft (التي تمثل مجتمعات متحررة ولكن غير شخصية). وبالمثل، بحث إميل دوركهايم في الوظيفة التكاملية للقيم الاجتماعية والعلاقة المعقدة بين الأفراد والمجتمع. وقد حذر كلا الباحثان من مخاطر الشذوذ (حالة من اللامعايير) والاغتراب السائد في المجتمعات الحديثة، والتي اعتبروها تضم ​​أفرادًا مذررين، على الرغم من حصولهم على الحرية، فقدوا علاقاتهم الاجتماعية. منذ ستينيات القرن العشرين فصاعدًا، لاحظ علماء الاجتماع المعاصرون ظهور المجتمع الجماهيري وما يقابله من تآكل في الروابط المجتمعية وتبجيل القيم التقليدية والسلطة داخل الولايات المتحدة. ومن بين الشخصيات البارزة التي تناولت هذه المخاوف روبرت نيسبت في *Twilight of Authority*، وروبرت إن. بيلا في Habits of the Heart، وألان إهرنهالت في *المدينة المفقودة: فضائل المجتمع المنسية في أمريكا*. وثق منشور روبرت بوتنام لعام 2000، *Bowling Alone*، بدقة "رأس المال الاجتماعي" المتناقص وشدد على الدور الحاسم لـ "جسر رأس المال الاجتماعي"، الذي يعزز الروابط عبر التركيبة السكانية الاجتماعية المتباينة.

خلال القرن العشرين، تطورت الطائفية أيضًا إلى إطار فلسفي متميز، ولا سيما من خلال جهود دوروثي داي والحركة العمالية الكاثوليكية. أوضح منشور مبكر في العامل الكاثوليكي عقيدة جسد المسيح السري كمبدأ أساسي للأيديولوجية المجتمعية للحركة. علاوة على ذلك، تُظهر الطائفية أوجه تشابه مفاهيمية مع فلسفة إيمانويل مونييه الشخصية.

ردًا على الانتقادات المتعلقة بالغموض الملحوظ أو عدم إمكانية تعريف مصطلح "المجتمع"، اقترح أميتاي إتزيوني، وهو شخصية بارزة في الحركة المجتمعية الأمريكية، تعريفًا يعتمد على خاصيتين متميزتين. أولاً، حدد شبكة من العلاقات المشحونة عاطفيًا بين الأفراد، والتي تتقاطع في كثير من الأحيان ويعزز بعضها بعضًا، على النقيض من التفاعلات الفردية المعزولة أو الخطية. ثانياً، سلط الضوء على الالتزام الجماعي بالقيم والأعراف والمعاني المشتركة والتاريخ المشترك والهوية الجماعية - في الأساس ثقافة متميزة. بالإضافة إلى ذلك، أكد المؤلف ديفيد إي. بيرسون أنه لكي تستحق المجموعة تسمية "المجتمع"، يجب أن تمتلك القدرة على ممارسة التأثير الأخلاقي وانتزاع درجة من الامتثال من ناخبيها. وأكد أن المجتمعات قسرية بطبيعتها وكذلك أخلاقية، حيث تستخدم العقوبات في حالة عدم الامتثال مع توفير الاستقرار واليقين لأولئك الذين يلتزمون بمبادئها.

يُظهر التفسير الدقيق لكلمة "المجتمع" في إطار الطائفية تباينًا كبيرًا عبر مختلف المؤلفين والعصور التاريخية. تاريخيًا، كانت المجتمعات تتميز عادةً بصغر حجمها وطبيعتها المحلية. ومع ذلك، مع توسع التأثيرات الاقتصادية والتكنولوجية، أصبحت المجتمعات الأكبر أمرًا ضروريًا لتوفير التوجيه المعياري والسياسي الفعال لهذه القوى، مما أدى إلى ظهور المجتمعات الوطنية في أوروبا في القرن السابع عشر. منذ أواخر القرن العشرين، كان هناك اعتراف متزايد بأن حتى نطاق هذه المجتمعات الوطنية غير كاف، لأن العديد من التحديات العالمية المعاصرة ــ مثل الانتشار النووي، والتدهور البيئي، وعدم الاستقرار الاقتصادي ــ تتجاوز الحدود الوطنية. وكان هذا الإدراك سبباً في تحفيز السعي إلى إنشاء هياكل مجتمعية أكثر شمولاً، والتي تجسدها كيانات مثل الاتحاد الأوروبي. ومع ذلك، فإن الجدوى النهائية لتطوير مجتمعات فوق وطنية حقيقية تظل مسألة مفتوحة.

يمكن للمجتمعات المعاصرة أن تتجلى في أشكال متنوعة، إلا أنها غالبًا ما تمتلك نطاقات وتأثيرات محدودة. على سبيل المثال، غالبًا ما ينتمي الأفراد إلى مجتمعات متعددة، مثل المجموعات السكنية أو المهنية أو العرقية أو الدينية. ونتيجة لذلك، يستمد أفراد المجتمع الحديث انتماءاتهم من مصادر متنوعة، وإذا أصبح الانتماء واحدا متطلبا بشكل مفرط، فقد ينفصل الأفراد ويبحثون عن التواصل داخل مجتمع آخر. ولذلك، ظهرت الجماعة كاستجابة فكرية للتحديات داخل المجتمعات الغربية، والسعي إلى إقامة توازن قابل للتكيف بين الفرد والمجتمع، والاستقلال الفردي والمصالح المجتمعية، والصالح العام مقابل الحريات والحقوق والواجبات الفردية.

الجماعية الأكاديمية

بينما تطورت الليبرالية التنويرية الكلاسيكية كرد فعل مضاد لقرون من الاستبداد، والقمع الحكومي، والمجتمعات المتطفلة، والعقيدة غير المرنة، غالبًا ما يُنظر إلى المجتمعانية المعاصرة على أنها رد فعل ضد الفردية المفرطة، التي تتميز بالتركيز المفرط على الحقوق الفردية التي يمكن أن تعزز الأنانية أو الأنانية.

استكشف المجتمعيون الأكاديميون، بما في ذلك مايكل ساندل وتشارلز تايلور، نظريًا العلاقة المعقدة بين الفرد والمجتمع . استهدفت انتقاداتهم الليبرالية الفلسفية، ولا سيما أعمال المنظر الليبرالي الأمريكي جون راولز وفيلسوف التنوير الألماني إيمانويل كانط. أكد هؤلاء العلماء أن الليبرالية الحديثة لا تعالج بشكل كافٍ الترابطات الاجتماعية المعقدة المتأصلة في جميع الأفراد في المجتمع المعاصر. وأكدوا أن أساس الليبرالية يعتمد على وجود غير مستدام، والذي يفترض أفرادًا عموميين ويهمل المفهوم الأساسي للاندماج الاجتماعي. وبدلاً من ذلك، افترضوا أن الأفراد العموميين غير موجودين؛ بل تتشكل الهويات داخل مجتمعات محددة ومحددة، مثل الألمان أو الروس أو سكان برلين أو سكان موسكو. وبالنظر إلى أن الهوية الفردية تتشكل جزئيا من خلال العلاقات الثقافية والاجتماعية، فإن التعبير عن الحقوق أو المصالح الفردية بمعزل عن السياقات الاجتماعية يصبح غير متماسك من الناحية المفاهيمية. ونتيجة لذلك، جادل هؤلاء الشيوعيون ضد إنشاء نظرية للعدالة مبنية على مبادئ مستمدة من حجاب الجهل عند راولز، مؤكدين أن الأفراد لا يمكن أن يتواجدوا في مثل هذه الحالة المجردة، حتى من الناحية النظرية.

علاوة على ذلك، يؤكد الشيوعيون الأكاديميون أن الليبرالية تسيء تفسير الطبيعة الأساسية للمجتمع السياسي. في حين يصف الفلاسفة الليبراليون النظام السياسي بأنه إطار تنظيمي محايد يستوعب التزامات أخلاقية متنوعة، يؤكد المجتمعيون الأكاديميون أن هذا المفهوم البسيط للمجتمع السياسي غير دقيق من الناحية التجريبية وخطير من الناحية المعيارية. ويؤكد هؤلاء الباحثون أن المجتمعات المزدهرة تتجاوز مجرد القواعد والإجراءات المحايدة، وتعتمد بدلا من ذلك على ثقافة أخلاقية قوية ومشتركة. وشدد بعض الأكاديميين المجتمعيين أيضًا على أهمية القيم الخاصة، واقترحوا أن هذه هي القيم الوحيدة ذات الصلة وأن افتراض القيم الأخلاقية العالمية حقًا يشكل مغالطة فلسفية.

بعيدًا عن تشارلز تايلور ومايكل ساندل، هناك مفكرون بارزون آخرون مرتبطون بشكل متكرر بالجماعية الأكاديمية، ومن بينهم مايكل فالزر، وألسدير ماكنتاير، وسيلا بن حبيب، وشلومو أفينيري، وباتريك ج. دينين.

رأس المال الاجتماعي

منذ أواخر القرن العشرين فصاعدًا، حدد العديد من العلماء تراجعًا في الشبكات الاجتماعية داخل الولايات المتحدة. في عمله الأساسي، Bowling Alone، وثَّق روبرت بوتنام انخفاضًا واسع النطاق في العضوية في جميع أشكال المنظمات المدنية تقريبًا. وأوضح هذا الاتجاه من خلال الإشارة إلى أنه على الرغم من الزيادة في مشاركة البولينج الفردية منذ الخمسينيات، فقد تضاءل عدد بطولات البولينج.

تؤدي هذه الظاهرة إلى انخفاض "رأس المال الاجتماعي"، والذي يعرفه بوتنام بأنه "القيمة الجماعية لجميع "الشبكات الاجتماعية" والميول التي تنشأ من هذه الشبكات للقيام بأشياء لبعضها البعض". يؤكد بوتنام وأتباعه أن رأس المال الاجتماعي يشكل عنصرًا حاسمًا في إنشاء الحكم الديمقراطي والحفاظ عليه.

يسعى المجتمعيون إلى تعزيز رأس المال الاجتماعي وتقوية مؤسسات المجتمع المدني. وقد أوضحت المنصة المجتمعية المستجيبة هذا الهدف على النحو التالي:

تتطلب العديد من الأهداف المجتمعية بذل جهود تعاونية بين الكيانات العامة والخاصة. وفي حين ينبغي للهيئات الحكومية أن تمتنع عن الحلول محل المجتمعات المحلية، فقد يُطلب منها دعم هذه المجتمعات من خلال استراتيجيات داعمة، مثل تقاسم الإيرادات والمساعدات الفنية. تعد الأبحاث والمبادرات التجريبية المهمة أمرًا بالغ الأهمية للاستفادة بشكل مبتكر من هياكل المجتمع المدني وتعزيز التعاون بين القطاعين العام والخاص، وخاصة في توفير الخدمات الصحية والتعليمية والاجتماعية.

الحقوق الإيجابية

أحد المفاهيم الأساسية لبعض مؤيدي الفلسفة المجتمعية هو مفهوم الحقوق الإيجابية، والتي تشمل استحقاقات أو ضمانات لأحكام محددة. ومن الممكن أن تشمل هذه البنود التعليم الممول من الدولة، والإسكان المدعوم، وتوفير بيئة آمنة وغير ملوثة، والرعاية الصحية الشاملة، بل وحتى الحق في العمل، وهو ما يعني ضمناً واجباً مماثلاً يقع على عاتق الحكومة أو الأفراد لتسهيل ذلك. وبالتالي، يدعو المجتمعيون عادةً إلى مبادرات الضمان الاجتماعي، ومشاريع البنية التحتية العامة، والتشريعات المصممة للتخفيف من مشكلات مثل التلوث البيئي.

يفترض النقد المتكرر أن توفير الحقوق الإيجابية من قبل المجتمعات المحلية ينتهك الحقوق السلبية للمواطنين - على وجه التحديد، الحق في عدم فرض إجراءات عليهم. على سبيل المثال، يمكن اعتبار الضرائب المفروضة لتمويل البرامج المذكورة أعلاه بمثابة تجريد الأفراد من ممتلكاتهم. ويواجه المدافعون عن الحقوق الإيجابية هذا من خلال التأكيد على أن الأفراد لا يمتلكون أي حقوق خارج سياق المجتمع - وهو مبدأ أساسي للمجتمعانية - وبالتالي يتحملون التزامًا بالمساهمة فيه، وينسبون حماية الحقوق السلبية إلى المجتمع وليس إلى الحكومة فقط. وقد فسر البعض هذا المنظور على أنه إنكار للحقوق الطبيعية. ومع ذلك، فإن تعريف ما يشكل "حقًا طبيعيًا" يظل موضوعًا للنقاش المستمر في السياسة المعاصرة، كما كان تاريخيًا؛ على سبيل المثال، ما إذا كان ينبغي اعتبار الرعاية الصحية الشاملة أو الملكية الخاصة أو الحماية من الملوثات البيئية استحقاقات متأصلة.

بدلاً من ذلك، يعترف بعض العلماء بأن الإجراءات الحكومية قد تنتهك الحقوق السلبية لكنهم يؤكدون أن مثل هذه الانتهاكات مبررة إذا كانت الحقوق الإيجابية المضمونة تتجاوز بشكل واضح الحقوق السلبية المصادرة.

علاوة على ذلك، يتحدى مفكرون مجتمعيون آخرون المفهوم الأساسي للحقوق الطبيعية وأهميتها داخل مجتمع يعمل على النحو الأمثل. ويؤكدون، على العكس من ذلك، أن انتشار المطالبات بالحقوق والاستحقاقات يعزز مجتمعًا غير قادر على إنشاء مؤسسات ثقافية قوية وأعراف اجتماعية أساسية مستمدة من القيم الجماعية. وبدلاً من ذلك، فإن التركيز الليبرالي على الحقوق الفردية يزعم أنه يزرع الأخلاق المتجذرة في الانفعالات الفردية، وبالتالي يحول دون حل المعضلات الأخلاقية من خلال المفاهيم المشتركة للخير. القلق الذي تم التعبير عنه هو أن هذه العملية لا تؤدي إلى فردنة المجتمع فحسب، بل تؤدي أيضًا إلى تفتيت الخطاب الأخلاقي نفسه.

الحركة الجماعية المستجيبة

خلال أوائل التسعينيات، وبسبب التآكل الملحوظ في التماسك الأخلاقي المجتمعي المنسوب إلى الفردية المتفشية، بدأ أميتاي إتزيوني وويليام أ. جالستون سلسلة من الاجتماعات التعاونية. هدفت هذه التجمعات إلى تطوير أطر مجتمعية لمعالجة التحديات المجتمعية الحرجة. أدى هذا المسعى بشكل فعال إلى نقل الفلسفة المجتمعية من نظام أكاديمي متخصص إلى المجال العام، وفي نفس الوقت إعادة تشكيل مبادئها الفلسفية الأساسية.

لتمييز حركتهم عن الجماعاتيين الاستبداديين، اعتمد إيتزيوني وجالستون تسمية "الجماعيون المستجيبون". إلى جانب مجموعة متنوعة من العلماء، بما في ذلك ماري آن جليندون، وتوماس أ. سبراجينز، وجيمس فيشكين، وبنجامين باربر، وهانز جواس، وفيليب سيلزنيك، وروبرت إن. بيلا، شاركوا في تأليف ونشر المنصة المجتمعية المستجيبة. لقد أوضحت هذه الوثيقة مبادئهم السياسية الجماعية، وحظيت مفاهيمها بعد ذلك بتطوير واسع النطاق في كل من المنشورات العلمية والشعبية، وبالتالي اكتسبت تأثيرًا سياسيًا كبيرًا عبر الدول الغربية. أنشأ إتزيوني بعد ذلك الشبكة المجتمعية، المخصصة للبحث وتطوير الحلول المجتمعية للمشاكل الاجتماعية، وبدأ في نشر مجلة ربع سنوية بعنوان المجتمع المستجيب.

يؤكد المبدأ الأساسي للجماعية المستجيبة أن الأفراد يخضعون لتأثيرين معياريين أساسيين: الصالح العام، والاستقلال والحقوق، مع عدم تفوق أي منهما بطبيعته على الآخر. ويختلف هذا المنظور عن الفلسفات السياسية والاجتماعية الأخرى التي غالبًا ما تستمد افتراضاتها الأساسية من مبدأ واحد مهيمن، مثل الحرية أو الاستقلال الذاتي في الليبرتارية. علاوة على ذلك، فهو يقترح أن المجتمع الأمثل يعتمد على توازن مبني بدقة بين الحرية والنظام الاجتماعي، والحقوق الفردية والمسؤولية الشخصية، والقيم التعددية والمجتمعية الراسخة.

تعطي الطائفية المستجيبة الأولوية لأهمية المجتمع ومؤسساته على الدولة والسوق، والتي تشكل في كثير من الأحيان التركيز المركزي للفلسفات السياسية البديلة. كما أنه يسلط الضوء على الوظيفة الحاسمة للتنشئة الاجتماعية، والثقافة الأخلاقية، والضوابط الاجتماعية غير الرسمية، ويقارنها بإكراه الدولة أو الضغوط التي يحركها السوق. يقدم هذا الإطار بديلاً للفردانية الليبرالية ويعمل بمثابة نقطة مقابلة مهمة للمجتمعاتية الاستبدادية، مما يؤكد أن الحقوق القوية تستلزم مسؤوليات متناسبة، ولا ينبغي تجاهل أي منها على حساب الآخر.

تماشيًا مع وجهات النظر الاجتماعية الراسخة، يفترض الجماعاتيون أن الشخصية الأخلاقية الفردية عرضة للتدهور بمرور الوقت ما لم يتم تعزيزها بشكل مستمر ومجتمعي. ويجادلون بأن الدور الأساسي للمجتمع، الذي يعمل كعنصر أساسي في البنية التحتية الأخلاقية، يتضمن تعزيز شخصية أعضائه من خلال "الصوت الأخلاقي" للمجتمع. يتم تصور هذا "الصوت الأخلاقي" على أنه عقوبة اجتماعية غير رسمية يمارسها الآخرون، ومضمنة في شبكة من العلاقات غير الرسمية ذات الرنين العاطفي التي تعززها المجتمعات.

التأثير

لقد اكتسب المجتمعيون المستجيبون صورة عامة ملحوظة، حيث وضعوا أنفسهم كمنشئين لحركة بيئية متميزة تركز على تعزيز الهياكل المجتمعية بدلاً من الحفاظ على الطبيعة فقط. وكما هو الحال مع حماية البيئة، فإن الطائفية تلقى صدى لدى جماهير سياسية متنوعة، على الرغم من أن استقبالها يختلف بين المجموعات المختلفة.

على الرغم من كونها مدرسة فلسفية صغيرة نسبيًا، فقد أثرت الطائفية بشكل كبير على الخطاب العام والاستراتيجيات السياسية. توجد أوجه تشابه ملحوظة بين الفكر المجتمعي والطريق الثالث، والأيديولوجية السياسية للديمقراطيين الوسطيين في الولايات المتحدة، ونيو ميتي في ألمانيا. لقد لعبت المبادئ الطائفية دوراً فعالاً في تحويل توني بلير لحزب العمال الاشتراكي البريطاني إلى "حزب العمال الجديد"، ولعبت دوراً أقل أهمية في الحملات الانتخابية للرئيس بيل كلينتون. وقد عبّرت شخصيات سياسية أخرى عن موضوعات مجتمعية أساسية، والتي تجسدت في تأكيد هيلاري كلينتون منذ فترة طويلة على أن تربية الأطفال لا تتطلب الآباء والأسرة والأصدقاء والجيران فحسب، بل تتطلب "قرية" بأكملها. علاوة على ذلك، فقد اقترح أن النزعة المحافظة الرحيمة التي دعا إليها الرئيس بوش أثناء حملته الرئاسية عام 2000 كانت تمثل مظهراً من مظاهر الفكر الطائفي المحافظ، على الرغم من اندماجها المحدود في أجندته السياسية اللاحقة. وتضمنت السياسات المرتبطة الدعم المالي والخطابي للتعليم، والمبادرات التطوعية، والبرامج المجتمعية، إلى جانب التركيز المجتمعي على رعاية الأسر، وتعليم الشخصية، والقيم التقليدية، والمساعي القائمة على الإيمان.

ووضح الرئيس باراك أوباما المفاهيم والتطلعات المجتمعية في منشوره جريئة الأمل. فخلال حملته الانتخابية الرئاسية عام 2008، حث الأميركيين باستمرار على "تأسيس سياساتنا على فكرة الصالح العام"، وتبني "عصر المسؤولية"، وتجاوز سياسات الهوية لصالح تعزيز الوحدة على مستوى المجتمع. ومع ذلك، بالنسبة لقطاع كبير من السكان الغربيين، فإن مصطلح "الطائفية" يثير دلالات استبدادية وجماعية. ونتيجة لذلك، اختار العديد من الشخصيات العامة - وحتى العديد من الأكاديميين المعترف بهم كمؤيدين لهذه المدرسة الفكرية - تجنب المصطلحات المحددة بينما يؤيدون ويروجون بنشاط لمبادئها الأساسية.

نظرًا للمشهد السياسي الليبرالي والمحافظ السائد في الولايات المتحدة، فإن الدعوة العلنية للطائفية غائبة بين الأحزاب الرئيسية وأغلب المسؤولين المنتخبين. ونتيجة لذلك، لا يزال التوصل إلى توافق في الآراء بشأن سياسات محددة بعيد المنال، على الرغم من تنفيذ بعض التدابير التي حظيت بدعم واسع النطاق من جانب الطائفيين. ومع ذلك، هناك فصيل طائفي صغير داخل الحزب الديمقراطي، يضم بشكل خاص شخصيات مثل بوب كيسي جونيور، وجو دونيلي، وكلير مكاسكيل. عدد كبير من هؤلاء الديمقراطيين المجتمعيين ينتمون إلى تحالف الكلب الأزرق. ربما تكون الأسس الأيديولوجية اليمينية التحررية القوية في الولايات المتحدة قد حالت دون ظهور فصائل طائفية كبيرة.

لاحظت دانا ميلبانك، في مقال لصحيفة الواشنطن بوست، أن الطائفيين المعاصرين يفتقرون إلى هوية موحدة، قائلة: "لا يوجد حتى الآن شيء اسمه طائفي يحمل البطاقة، وبالتالي لا يوجد إجماع على السياسات". كما أشار إلى وجود اختلاف في الأساليب، حيث يدعو البعض، مثل جون ديوليو ومستشار بوش السابق مارفن أولاسكي، إلى حلول دينية، في حين يفضل آخرون، مثل إيتزيوني وجالستون، المنهجيات العلمانية.

في أغسطس 2011، تعاونت Reason Magazine، وهي مجلة يمينية تحررية، مع منظمة Rupe لإجراء مسح هاتفي لـ 1200 أمريكي. وقد كشف استطلاع ريزون-روب أن "الأميركيين لا يمكن بسهولة تجميعهم في المجموعات" الليبرالية "أو" المحافظة "." أشار الاستطلاع إلى أن 28% من المشاركين لديهم آراء محافظة، و24% عبروا عن آراء تحررية، و20% لديهم وجهات نظر طائفية، و28% عبروا عن وجهات نظر ليبرالية. كان هامش الخطأ في هذا الاستطلاع هو ±3 نقاط مئوية.

تضمن استطلاع مماثل أجراه معهد غالوب في عام 2011 خيارات للاستجابات الوسطية أو المعتدلة. أفاد هذا الاستطلاع أن 17% من المشاركين عبروا عن آراء محافظة، و22% لديهم آراء تحررية، و20% تم تحديدهم على أنهم طائفيون، و17% تبنوا مواقف وسطية، و24% عبروا عن وجهات نظر ليبرالية. وصفت مؤسسة جالوب الطائفية باستخدام عبارة "كلما كانت الطائفية أكبر كلما كان ذلك أفضل".

تم الاعتراف بحزب تحريك الإنصاف الباكستاني، الذي أسسه وقاده عمران خان، كأول حزب سياسي على مستوى العالم يتبنى الطائفية رسميًا كواحدة من أيديولوجياته الأساسية.

المقارنة مع الفلسفات السياسية الأخرى

غالبًا ما ساوت الانتقادات الأولية بين الطائفيين الأوائل والمحافظين الاجتماعيين. ومع ذلك، فإن العديد من الطائفيين المعاصرين، وخاصة أولئك الذين يعتبرون مجتمعيين مستجيبين، يعترفون صراحة ويؤكدون أن هدفهم ليس العودة إلى المجتمعات التقليدية، التي اتسمت بهياكل السلطة الاستبدادية، والطبقية الاجتماعية الصارمة، والممارسات التمييزية التي تستهدف الأقليات والنساء. يسعى المجتمعيون المستجيبون إلى بناء مجتمعات مبنية على مبادئ المشاركة المفتوحة والحوار والقيم المشتركة الحقيقية. تعترف ليندا ماكلين، ناقدة الفكر المجتمعي، بهذه الخاصية التي يتميز بها الجماعاتيون المستجيبون، مشيرة إلى أن بعض الجماعاتيين "يدركون الحاجة إلى تقييم دقيق لما هو جيد وما هو سيئ في تقليد [أي محدد] وإمكانية فصل سمات معينة... عن غيرها". علاوة على ذلك، يقول ر. بروس دوغلاس، "على عكس المحافظين، يدرك الطائفيون أن الأيام التي يمكن فيها تسوية القضايا التي نواجهها كمجتمع على أساس معتقدات شريحة متميزة من السكان قد ولى منذ فترة طويلة."

يكمن التمييز الأساسي بين المواقف المجتمعية والمواقف المحافظة الاجتماعية في نطاق "المجتمع الجيد" المثالي: بينما تمتد الطائفية إلى المجال الخاص، فهي تهدف إلى تعزيز مجموعة محدودة فقط من الفضائل الأساسية من خلال القيم المتطورة عضويًا. بدلاً من فرض أجندة معيارية موسعة أو شمولية تمليها الدولة. على سبيل المثال، يفضل المجتمع الأمريكي عمومًا التدين على الإلحاد، لكنه يحافظ على الحياد النسبي فيما يتعلق بالانتماء الديني المحدد للفرد. لا تفرض الولاية قواعد اللباس، أو تحدد عددًا "صحيحًا" من الأطفال، أو تملي مواقع الإقامة. في جوهر الأمر، من الخصائص الأساسية للمجتمع المجتمعي المثالي قدرته على صياغة مفاهيم مشتركة للخير، على النقيض من الدولة الليبرالية، ولكن نطاق هذا الخير محدود بشكل كبير أكثر من ذلك الذي تروج له الأنظمة الاستبدادية.

النقد

يؤكد المنظرون الليبراليون، بما في ذلك سايمون كاني، أن النزعة الجماعية الفلسفية لا تقدم أي انتقادات موضوعية لليبرالية. يدحض هؤلاء المنظرون الاتهامات المجتمعية بأن الليبرالية تتجاهل أهمية المجتمع وتتبنى مفهومًا "مجزأ" أو غير اجتماعي للذات.

يحدد بيتر سوتش الانتقادات الأساسية للمجتمعانية على النحو التالي:

  1. يجادل بأن الطائفية تؤدي بطبيعتها إلى النسبية الأخلاقية.
  2. يفترض أن هذه النسبية تعزز حتماً النظام السياسي الدولي القائم.
  3. يؤكد أن هذا الموقف يستند إلى حجة وجودية فقدت مصداقيتها تؤكد الأولوية الأساسية للمجتمع أو الدولة.

يسلط النقاد الإضافيون الضوء على العلاقة القوية بين الطائفية والليبرالية الجديدة، لا سيما فيما يتعلق بالسياسات الجديدة التي تفكك مؤسسات دولة الرفاهية من خلال توسيع القطاع الثالث.

المعارضون

الأحزاب السياسية المجتمعية

الفلاسفة المجتمعيون

المنظرون والكتاب الأوائل

المنظرون المعاصرون

ملاحظات

ملاحظات

إيتزيوني، أميتاي. 1996. القاعدة الذهبية الجديدة. الكتب الأساسية. رقم ISBN 0465049990.

بيل، دانيال. "الجماعية". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

Çavkanî: Arşîva TORÎma Akademî

حول هذه المقالة

ما هو الطائفية؟

دليل موجز عن الطائفية وخصائصه الأساسية واستخداماته والموضوعات المرتبطة به.

وسوم الموضوع

ما هو الطائفية شرح الطائفية أساسيات الطائفية مقالات الفلسفة الفلسفة بالكردية موضوعات مرتبطة

عمليات بحث شائعة حول هذا الموضوع

  • ما هو الطائفية؟
  • ما فائدة الطائفية؟
  • لماذا يُعد الطائفية مهمًا؟
  • ما الموضوعات المرتبطة بـ الطائفية؟

أرشيف التصنيف

أرشيف الفلسفة والفلسفة الكردية - تورما أكاديمي

اكتشف عالم الفلسفة الواسع من خلال مقالاتنا المتعمقة التي تغطي الأخلاق، العقل، المنطق، الحركات الفلسفية، والمفكرين البارزين. استكشف الفلسفة الكردية، وتعمق في مواضيع مثل العبثية، عصر التنوير، الفلسفة التحليلية، وغيرها

الرئيسية العودة إلى الفلسفة