العالمية

الكوزموبوليتانية المفهوم القائل بأن جميع البشر هم مكونات لمجتمع عالمي واحد. يُشار إلى مؤيدي هذه الفلسفة باسم كوزموبوليتان أو كوزموبوليتي. تعتبر الكوسموبوليتانية توجيهية وطموحة في نفس الوقت، حيث تفترض أن الأفراد يمكنهم، بل ويجب عليهم، أن يعملوا "كمواطنين عالميين" داخل "مجتمع عالمي". يتضمن هذا المفهوم أبعادًا مختلفة للمشاركة المجتمعية، بما في ذلك الدعوة إلى المبادئ الأخلاقية العالمية، أو تشكيل أطر الحوكمة العالمية، أو إنشاء مساحة للتعبير والقبول الثقافي المتبادل.

يوضح كوامي أنتوني أبياه، على سبيل المثال، مجتمعًا عالميًا ينخرط فيه الأفراد من سياقات جغرافية واجتماعية واقتصادية متنوعة في علاقات تتسم بالاحترام المتبادل، على الرغم من قناعاتهم الدينية أو السياسية المتباينة. وعلى نطاق أوسع، ومع دلالة ذات صلة، فإن مصطلح "عالمي" يصف أيضًا البيئات التي يتعايش فيها أفراد من أصول عرقية أو ثقافية أو دينية متنوعة وينخرطون في تفاعلات متبادلة.

أصل الكلمة

ينشأ المصطلح من العبارة اليونانية القديمة: κοσμοπονίτης، أو kosmopolitês، والتي تتكون من "κόσμος،" kosmos، وتعني "العالم" أو "الكون" أو "cosmos"، وπονίτης، "politês،" للدلالة على "مواطن" أو "ساكن مدينة". في الخطاب الحديث، يُفهم المصطلح بشكل شائع على أنه "مواطن العالم".

التعريفات

عادةً ما تبدأ تفسيرات الكوسموبوليتانية بالمصطلح اليوناني "مواطن العالم". ومع ذلك، كما لاحظ أبيا، فإن كلمة "العالم" كانت تشير في الأصل إلى "الكون" أو "الكون"، بدلاً من المجال الأرضي أو الكرة الأرضية، كما يُفترض كثيرًا في الاستخدام المعاصر.

يفرق كلينجلد وبراون بين الأشكال الأخلاقية والسياسية والثقافية والاقتصادية للكوزموبوليتانية. داخل الولايات المتحدة، ظهر مظهران متميزان للكوزموبوليتانية. أحد هذه الأشكال هو القومية السياسية العالمية، التي حددت تاريخياً وتصور المجموعات العرقية الأخرى. وعلى العكس من ذلك، شهدت النزعة العالمية العرقية الثقافية، التي تتميز باحتضانها للتعددية الثقافية، انبعاثاً جديداً في الولايات المتحدة في أعقاب الحرب العالمية الثانية. تم تقديم تعريف للكوزموبوليتانية يتناول هذا الانقسام في منشور حديث (2014) يتعلق بالعولمة السياسية:

يمكن تعريف الكوسموبوليتانية على أنها سياسة عالمية تعرض، أولاً، مجتمعًا من المشاركة السياسية المشتركة بين جميع البشر في جميع أنحاء العالم، وثانيًا، تقترح أن هذه الاشتراكية يجب أن تتمتع إما بامتياز أخلاقي أو تنظيمي على الأشكال الأخرى من النشاط الاجتماعي.

فلسفية

الجذور الفلسفية

يمكن أن تُعزى أصول الكوسموبوليتانية إلى ديوجين السينوبي (ج. 412 ق.م.ه)، وهو أحد الشخصيات التأسيسية للمذهب الكلبي في اليونان القديمة. يقال إن ديوجين عندما سُئل عن أصله، أعلن: "أنا مواطن في العالم (kosmopolitês)." خلال تلك الحقبة، كان الأساس الأساسي للهوية الاجتماعية بين اليونانيين يكمن إما في دولة المدينة المتمتعة بالحكم الذاتي أو ضمن المجموعة الجماعية الهيلينية الموحدة ثقافيًا ولغويًا.

ساهمت الرواقية، وهي مدرسة فلسفية يونانية إضافية تأسست بعد قرن من الزمان تقريبًا، في تطوير مفهوم ديوجين، مع تأكيد العديد من المؤيدين على أن كل فرد "يقيم [...] داخل مجتمعين - المجتمع المحلي الذي ينتمي إليه الفرد، والمجتمع الأوسع للخطاب البشري والطموح". يتم فهم الكوسموبوليتانية الرواقية في كثير من الأحيان من خلال نموذج الهوية للدائرة متحدة المركز لهيروكليس، والذي يفترض أن الأفراد يجب أن ينظروا إلى أنفسهم على أنهم يقعون ضمن سلسلة من الدوائر المتوسعة: بدءًا من الذات، ثم تشمل الأسرة المباشرة، والأسرة الممتدة، والمجتمع المحلي، والمواطنين، وأبناء الوطن، وفي نهاية المطاف، البشرية جمعاء. داخل هذه الدوائر المتعاقبة، يشعر الأفراد بشعور "بالتقارب" أو "التحبب" تجاه الآخرين، وهو مفهوم أطلق عليه الرواقيون اسم Oikeiôsis. وعلى هذا فإن الأمر الحتمي بالنسبة للمواطنين العالميين يتلخص في "رسم الدوائر بطريقة أو بأخرى نحو المركز، وبالتالي تعزيز شعور أعظم بالقرابة مع كل البشر، على نحو أقرب إلى زملائهم من سكان المدن، وما إلى ذلك". وقد أوضح الفيلسوف الصيني القديم موزي، في نصوص موجودة، أن "الحب العالمي والمنفعة المتبادلة" يمكن تحقيقهما من خلال "اعتبار بلدان الآخرين ملكاً لهم". تمت إعادة تفسير المصطلح الصيني tianxia (الذي يعني "كل شيء تحت السماء")، والذي كان بمثابة كناية عن الإمبراطورية، في الخطاب المعاصر باعتباره تصورًا للكوزموبوليتانية. تم تبنيه أيضًا من قبل الحداثيين في ثلاثينيات القرن العشرين كعنوان T'ien Hsia Monthly، وهي مجلة باللغة الإنجليزية للفنون والآداب العالمية تُنشر في شنغهاي.

ازدهرت الرواقية ومفهوم Tianxia والفلسفات العالمية الأخرى بشكل خاص داخل الممالك العالمية، حيث تم دمج هذه الأفكار لاحقًا في السياسة، وبالتالي تعزيز بعض المجتمعات الأكثر عالمية على مر التاريخ.

المفكرون العالميون المعاصرون

في مقالته التي كتبها عام 1795 بعنوان "السلام الدائم: رسم فلسفي"، يقدم إيمانويل كانط مفهوم ius cosmopoliticum (القانون/الحق العالمي) كمبدأ أساسي لتحقيق السلام العالمي الدائم. ينشأ هذا الحق العالمي من فرضية مفادها أن جميع الأفراد هم مكونات متساوية لمجتمع عالمي. وبالتالي، يعمل الحق العالمي جنبًا إلى جنب مع الحقوق السياسية الدولية والحقوق الجماعية والعالمية المتأصلة في الإنسانية.

يرتبط الحق العالمي عند كانط ارتباطًا جوهريًا بمبادئ الضيافة العالمية وحق اللجوء. تشير الضيافة الشاملة إلى الاستحقاق الذي يجب الحصول عليه عند دخول الأراضي الأجنبية، بشرط وصول الزائر بسلام. علاوة على ذلك، يؤكد كانط أن جميع الأفراد يمتلكون الحق الأساسي في اللجوء، وهو حق الحضور في بلد أجنبي. ينبع حق اللجوء هذا من تصور كانط لسطح الأرض باعتباره سطحًا مشتركًا بطبيعته، مما يعزز حججه بشأن الحقوق العالمية المشتركة بالتساوي بين جميع الناس.

إن المساهمات الفلسفية لإيمانويل ليفيناس، فيما يتعلق بالأخلاق، وجاك دريدا، فيما يتعلق بالضيافة، تقدم إطارًا نظريًا لفهم العلاقات بين الأشخاص في الحياة اليومية، بشكل مستقل عن القوانين المدونة. يفترض ليفيناس أن الأساس الأخلاقي يكمن في ضرورة الاستجابة للآخر. في كتابه "الوجود من أجل الآخر" يؤكد أنه لا يوجد "قانون أخلاقي عالمي". بل إن الأخلاق تنشأ من الشعور بالمسؤولية (التي تشمل الخير والرحمة والإحسان) التي يثيرها الآخر الضعيف. محور مفهوم ليفيناس هو القرب من الآخر، حيث يكون وجه الآخر بمثابة المحفز للاستجابة الأخلاقية.

على العكس من ذلك، يعرف دريدا الضيافة باعتبارها الأساس الأخلاقي، الذي يعرف بأنه الاستعداد والميل للترحيب بالآخر في مسكن المرء. ويؤكد أن الأخلاق * هي * الضيافة. تمثل الضيافة النقية وغير المشروطة رغبة أساسية تُعلم الضيافة المشروطة المطلوبة في التفاعلات البشرية. تقترح نظريات ليفيناس ودريدا، فيما يتعلق بالأخلاق والضيافة، بشكل جماعي إمكانية قبول الآخر باعتباره متميزًا ولكنه يتمتع بمكانة متساوية. نظرًا لأن العزلة ليست بديلاً عالميًا قابلاً للتطبيق، يصبح من الأهمية بمكان التداول بشأن الأساليب المثلى لهذه التفاعلات والتأكد من الآثار المترتبة على كل من الذات والآخرين، بما في ذلك شروط الضيافة التي يجب فرضها ومدى كفاية استجابة الفرد لنداء الآخر.

قدم دريدا، في مقابلة مع بينينجتون (1997)، الملخص التالي عن "الكوزموبوليتانية":

هناك تقليد للكوزموبوليتانية، وإذا كان لدينا الوقت يمكننا دراسة هذا التقليد، الذي يأتي إلينا، من ناحية، من الفكر اليوناني مع الرواقيين، الذين لديهم مفهوم "مواطن العالم". لديك أيضًا القديس بولس في التقليد المسيحي، وهو أيضًا دعوة معينة لمواطن العالم باعتباره أخًا على وجه التحديد. يقول القديس بولس إننا جميعًا إخوة، أي أبناء الله، فلسنا غرباء، بل ننتمي إلى العالم كمواطنين في العالم؛ وهذا هو التقليد الذي يمكننا متابعته حتى كانط على سبيل المثال، الذي نجد في مفهومه عن الكونية شروط الضيافة. لكن في مفهوم السياسي الكوني عند كانط هناك عدد من الشروط: أولا وقبل كل شيء، يجب عليك بالطبع أن ترحب بالغريب، الأجنبي، إلى الحد الذي يكون فيه مواطنا في بلد آخر، بحيث تمنحه الحق في ذلك (استشهد به دريدا في بينينجتون 1997).

ظهر تطور لاحق في الكوسموبوليتانية في أعقاب الحرب العالمية الثانية. ورداً على المحرقة وغيرها من الفظائع الشنيعة، اكتسب مفهوم الجرائم ضد الإنسانية قبولاً واسع النطاق كفئة ضمن القانون الدولي. يوضح هذا التطور بشكل لا لبس فيه ظهور وإضفاء الطابع المؤسسي على مبدأ المسؤولية الفردية تجاه البشرية جمعاء.

تتميز العالمية الفلسفية بالعالمية الأخلاقية، التي تفترض أن جميع الأفراد، بغض النظر عن انتماءاتهم الوطنية أو المدنية، يخضعون لمبادئ أخلاقية متطابقة. وبالتالي، فإن التمييز على أساس الجنسية أو الدولة أو الثقافة أو التجمع الاجتماعي يعتبر غير مهم من الناحية الأخلاقية. كثيرًا ما يتم الاستشهاد بكوامي أنتوني أبياه باعتباره داعية معاصرًا بارزًا للفكر العالمي.

تفترض مجموعة من الفلاسفة والأكاديميين أن التقاء الظروف الموضوعية والذاتية المميزة للعصر التاريخي الحالي - وهي مرحلة كوكبية ناشئة من الحضارة - يزرع قدرة كامنة لتطوير هوية عالمية عالمية والنشوء المحتمل لحركة المواطنين العالمية. تشمل العوامل الرئيسية التي تساهم في هذه المرحلة الكوكبية التقدم في مجال الاتصالات السلكية واللاسلكية التي يمكن الوصول إليها؛ ظهور استكشاف الفضاء والتمثيلات المرئية الأولية لضعف الأرض داخل الكون؛ والتهديد المتصاعد للاحتباس الحراري والمخاطر البيئية الأخرى التي تهدد البقاء الجماعي؛ وإنشاء منظمات دولية جديدة مثل الأمم المتحدة، ومنظمة التجارة العالمية، والمحكمة الجنائية الدولية؛ وانتشار الشركات عبر الوطنية وتكامل الأسواق، وهو ما يسمى في كثير من الأحيان بالعولمة الاقتصادية؛ وصعود المنظمات غير الحكومية العالمية والحركات الاجتماعية العابرة للحدود الوطنية، والتي يمثلها المنتدى الاجتماعي العالمي. في حين أن "العولمة" مصطلح أكثر انتشارًا، فإن استخدامه التقليدي غالبًا ما يقيد نطاقه ليقتصر على التفاعلات الاقتصادية والتجارية، وبالتالي يتجاهل التحولات الثقافية والاجتماعية والسياسية والبيئية والديموغرافية والأكسيولوجية والمعرفية الواسعة الجارية حاليًا.

المنظرون العالميون المعاصرون

يقدم ثيش نهات هانه مفهوم "التفاعل بين الكائنات"، وهو إطار للحياة العلائقية الذي يحمل أوجه تشابه كبيرة مع العالمية. إن مبادئه الفلسفية متجذرة بعمق في المبادئ البوذية، وتدعو إلى الرحمة والتفاهم لتعزيز التعايش المتناغم بين جميع الكائنات الواعية والعناصر الطبيعية. وهو يشرح بالتفصيل "التدريب الذهني لنظام التداخل"، الذي ينمي الوعي بالمعاناة الناجمة عن، على سبيل المثال لا الحصر، التعصب، والتعصب الذي يعيق الرحمة والوئام المجتمعي، وغرس الأيديولوجيات الضيقة، والفرض القسري لوجهات النظر، والغضب، وانهيار الاتصالات. يبدو أن تنمية التفاهم والتعاطف مع الآخرين تتوقف على فهم معاناتهم وأسبابها الأساسية. وبالتالي، فإن تحمل المسؤولية يقتضي الاعتراف بالمعاناة واستيعابها، وهو ما يولد بدوره التعاطف. تسهل هذه العملية التكرارية الاعتراف بالإنسانية المتأصلة لدى الآخرين.

يؤكد العديد من المنظرين والفلاسفة والناشطين أن الاعتراف بالمعاناة هو شرط أساسي لوقف العنف. في عمله المقدس الخائف، يشرع Velcrow Ripper في استكشاف مواقع مختلفة تتسم بالمعاناة العميقة، وهي رحلة تبلغ ذروتها في تنمية التعاطف. يبحث بول غيلروي في كتابه "الكوكب" في الآليات التي يساهم من خلالها البناء الاجتماعي وتطبيع الفئات العرقية، إلى جانب التسلسل الهرمي الناتج عن الاختلافات المتصورة، في العداء تجاه الآخرين. ويفترض أن تفكيك هذه الأيديولوجيات له دور فعال في تعزيز التعاطف وإضفاء الطابع الإنساني على الأفراد. وبالتالي، فإن المسؤولية الفردية تستلزم الوعي بما تسميه جوديث بتلر "عدم استقرار الحياة" في النفس وفي الآخرين، مما يشير إلى أن العالمية تشكل في الأساس مشروعًا اجتماعيًا وأخلاقيًا.

في عمله الأساسي، الكوزموبوليتانية: الأخلاق في عالم الغرباء، يلاحظ كوامي أنتوني أبياه مبدأ تشغيليًا مشتركًا في الأخلاقيات الاجتماعية: الالتزامات تجاه الآخرين، وخاصة الأفراد الأجانب، لا تتجاوز عادةً. الواجبات المستحقة لأولئك الذين يشاركونهم معرفة أكبر. ومع ذلك، تتساءل جوديث بتلر بشكل نقدي عن هذا الموقف، متسائلة: "بأي تكلفة أضع المألوف كمعيار" لتقييم الآخرين؟ إنها تستكشف أيضًا الآثار المترتبة على إعطاء الأولوية لما هو مألوف على الأجنبي. يقترح بول غيلروي منظورًا بديلاً لتحديد أولويات الألفة، معتبرًا أن "الزراعة المنهجية لدرجة من القطيعة عن ثقافة الفرد وتاريخه... قد تكون مؤهلة باعتبارها ضرورية للالتزام العالمي". ويوضح أن مثل هذا الاغتراب يتضمن "عملية التعرض للآخر" المصممة لتنمية تقدير "القيمة غير القابلة للاختزال للتنوع في إطار التماثل".

يتصور بول غيلروي العالمية على أنها تشمل الأبعاد الاجتماعية والأخلاقية والثقافية. في عمله "الكوكب"، يقدم غيلروي توم هيرندال وراشيل كوري كشخصيتين رمزيتين للمثل العالمي. لقد نأى هؤلاء الأفراد بأنفسهم جغرافيًا عن ثقافاتهم الأصلية، محققين ظاهريًا اغترابًا جسديًا وعقليًا عن أصولهم وتاريخهم. توفي كل من هيرندال وكوري بشكل مأساوي في حادثتين منفصلتين في عام 2003. ومع ذلك، فإن إطار القطيعة الذي وضعه غيلروي قد يكون منهكًا ذاتيًا عند فحصه من خلال هذه الأمثلة، مما قد يسلط الضوء على النقص في نظريته لمعالجة التحديات العملية المتأصلة في فصل النفس عن السياقات المألوفة بشكل مناسب.

يعمل مشروع فينوس، وهو منظمة تعليمية دولية ومتعددة التخصصات أسسها جاك فريسكو، على الترويج للمثل العالمية. ويحقق ذلك من خلال الدعوة إلى تجاوز الانقسامات المصطنعة التي تقسم البشرية حاليًا ومن خلال التأكيد على الترابط الأساسي بين الأفراد ومع الطبيعة.

تعرضت تفسيرات معينة للكوزموبوليتانية لانتقادات بسبب عدم معالجتها بشكل كافٍ لاحتمالات الاستعمار الاقتصادي، حيث تمارس الدول القوية سيطرتها على الدول الأقل قوة. أشار فرانتز فانون في كتابه المعذبون في الأرض إلى أن الدول المستقلة حديثًا، والتي خرجت من الحكم الاستعماري الأوروبي، غالبًا ما كانت تفتقر إلى البنية التحتية اللازمة لتأمين مستقبلها الاقتصادي. وأكد أن هذه الدول أصبحت في كثير من الأحيان "مديرًا للمشروعات الغربية"، مما أدى فعليًا إلى تحويل بلدانها إلى "بيت الدعارة في أوروبا". فعندما تنخرط الدول النامية في شراكات اقتصادية مع رأس المال العالمي، ظاهريا لتعزيز مستويات المعيشة الوطنية، فإن الفوائد غالبا ما تعود في المقام الأول على الأفراد ذوي النفوذ وليس على الأمة ككل. علاوة على ذلك، يؤكد بعض العلماء على ضرورة تجاوز القيم الليبرالية الغربية. وبالاعتماد على الواقعية الكلاسيكية، ترى هذه وجهات النظر أن الليبرالية غير كافية لتعزيز المساواة بين الأمم أو تعطيل الديناميكيات التنافسية المتأصلة بين الدول، وبدلاً من ذلك تدعو إلى رؤى من الثقافات البيزنطية وغيرها من الثقافات ما قبل الحداثة. وبالمثل، يفترض محمود ممداني، في كتابه المسلم الصالح، والمسلم السيئ، أن الفرض التاريخي للمعايير الثقافية الغربية، بما في ذلك الديمقراطية والمسيحية، أدى في كثير من الأحيان إلى التحريض على العنف القومي. وعلى العكس من ذلك، اقترح أبيا أن الديمقراطية تشكل شرطاً أساسياً للتدخل العالمي في البلدان النامية.

على مدى القرنين الماضيين، كان جزء كبير من الفكر السياسي يفترض مسبقاً وجود القومية وإطار الدولة القومية ذات السيادة. ومع ذلك، مع تقدم العولمة وسهولة السفر والاتصالات، يؤكد بعض المنظرين أن النظام السياسي المتمركز حول الدولة القومية قد عفا عليه الزمن الآن، مما يستلزم تطوير بديل متفوق وأكثر كفاءة. يبحث خيسوس موستيرين في التنظيم الأمثل للنظام السياسي العالمي لتعظيم الحرية الفردية والفرص. وهو يرفض المفهوم الميتافيزيقي للإرادة الحرة باعتباره غامضًا، ويركز بدلاً من ذلك على الحرية السياسية، التي تُعرف بأنها غياب الإكراه أو التدخل الخارجي في الخيارات الشخصية. من خلال الاعتراف بالميول البشرية المتأصلة نحو العنف والعدوان، يدرك موستيرين أن بعض القيود على الحرية ضرورية لتعزيز التفاعلات الاجتماعية السلمية والمنتجة.

يجادل موستيرين على وجه التحديد ضد أي مبرر عقلاني لتقييد الحريات الثقافية - مثل تلك المتعلقة باللغة والدين والعادات - تحت ستار المصالح الوطنية أو الكنسية أو الحزبية. ومن هذا المنظور، تعمل شبكة الإنترنت كنموذج أكثر جاذبية من الدولة القومية. علاوة على ذلك، يؤكد أنه لا يوجد أساس مشروع لعرقلة الحركة غير المقيدة للأشخاص أو الأفكار أو البضائع. يفترض موستيرين أن الدولة القومية تتعارض بشكل أساسي مع الإدراك الكامل للحرية، وهو ما يعتقد أنه يستلزم إعادة هيكلة النظام السياسي العالمي وفقًا للمبادئ العالمية. فهو يتصور عالمًا خاليًا من الدول القومية ذات السيادة، وبدلاً من ذلك يتم تنظيمه إقليميًا في كيانات سياسية كانتونية صغيرة مستقلة ولكنها غير ذات سيادة، مدعومة بمنظمات دولية قوية.

ينتقد تشارلز بلاتبيرج الطابع التجريدي السائد في العديد من أشكال العالمية، معتبرًا أن أي إطار عالمي فعال يجب أن يكون "متجذرًا". ويعرّف هذا "التجذر" بأنه مؤسس على مفهوم "الوطنية العالمية".

يتوفر أيضًا المزيد من الاختبارات الفلسفية للعالمية والتعددية الثقافية. على سبيل المثال، تقارن كارول نيكلسون بين معارضة جون سيرل للتعددية الثقافية وتأييد تشارلز تايلور لها. إنها تستخدم ريتشارد رورتي كنقطة تثليث، مشيرة إلى حياده بشأن التعددية الثقافية بينما توضح كيف يمكن الاستفادة من تحليلاته الفلسفية للحقيقة والممارسة في انتقاد سيرل ودعم تايلور. في مؤتمر بعنوان "الفلسفة في سياق متعدد الثقافات"، استكشف راسموس وينتر الافتراضات والممارسات الفلسفية المرتبطة بكل من العالمية والتعددية الثقافية، وتوسع في تصور برونو لاتور للفيلسوف كدبلوماسي عام.

وجهات نظر سياسية واجتماعية

لاحظ إميل دوركهايم (1858–1917) ظهور ما أسماه "عبادة الفرد"، وهي ديانة ناشئة تحل محل المسيحية المتدهورة، وتتمحور حول قدسية الكرامة الإنسانية. تم وضع هذا الإطار الديني الجديد لتأسيس المبادئ الأساسية للمجتمع الغربي، المرتبطة ارتباطًا جوهريًا بحقوق الإنسان ودساتير الدول الفردية. زعم دوركهايم أن الهدف المقدس للمجتمع سيصبح الكرامة الإنسانية الفردية، مع قانون أخلاقي مستمد من تفسير كل بلد للكرامة الإنسانية وحقوق الإنسان. وبالتالي، فإن التماسك المجتمعي لن ينبع من الثقافة الوطنية أو مذاهب دينية تقليدية محددة، بل من الالتزام بالقيم السياسية، وعلى وجه التحديد الحقوق الفردية والدفاع عن الكرامة الإنسانية. تشترك "عبادة الفرد" عند دوركهايم في أوجه تشابه ملحوظة مع الليبرالية السياسية لجون راولز، وهي نظرية تطورت بعد قرن تقريبًا.

في عمله المنشور بعد وفاته (1957)، "الأخلاق المهنية والأخلاق المدنية"، أوضح دوركهايم ما يلي:

إذا كان هدف كل دولة الرئيسي هو عدم توسيع أو إطالة حدودها، بل ترتيب بيتها الداخلي وتوجيه الدعوة على أوسع نطاق إلى أعضائها من أجل حياة أخلاقية على مستوى أعلى من أي وقت مضى، فسيتم استبعاد أي تناقض بين الأخلاق الوطنية والأخلاق الإنسانية. ... كلما ركزت المجتمعات طاقاتها إلى الداخل، على الحياة الداخلية، كلما انحرفت عن النزاعات التي تجلب الصدام بين العالمية - أو الوطنية العالمية، والوطنية ... يمكن للمجتمعات أن تفخر، ليس بكونها الأعظم أو الأكثر ثراء، ولكن بكونها الأكثر عدلاً، والأفضل تنظيماً، وامتلاك أفضل دستور أخلاقي.

قدم أولريش بيك (15 مايو 1944 - 1 يناير 2015)، وهو عالم اجتماع بارز، مفهوم النظرية النقدية العالمية كنقطة مقابلة مباشرة لسياسات الدولة القومية التقليدية. في حين أن نظرية الدولة القومية تحلل في المقام الأول ديناميكيات السلطة بين الجهات الفاعلة المختلفة في الدولة، مما يؤدي في كثير من الأحيان إلى تهميش الاقتصاد العالمي أو إخضاعه لنموذج الدولة القومية، فإن الكوسموبوليتانية تنظر إلى رأس المال العالمي باعتباره تهديدًا محتملاً للدولة القومية. فهو يضع رأس المال العالمي ضمن إطار السلطة الفوقية حيث يعمل رأس المال العالمي والدول والمجتمع المدني كمشاركين رئيسيين.

من الضروري التمييز بين عالمية بيك وفكرة الدولة العالمية. واعتبر بيك أن فرض نظام عالمي فريد هو في أحسن الأحوال نظام مهيمن، وفي أسوأ الأحوال مركزي على أساس عرقي. وبدلاً من ذلك، فإن كوزموبوليتانيته السياسية والاجتماعية مبنية على هذه المبادئ الأساسية:

• الاعتراف بتميز الأفراد المتنوعين ثقافيًا.
• الاعتراف بالآخر المتأصل في المستقبل.
• تقدير الطبيعة المتميزة للبيئة.
• الاعتراف باختلاف الكائنات.
• الاعتراف بتنوع العقلانيات الأخرى.

لقد قام العديد من الفلاسفة، ومن بينهم إيمانويل ليفيناس، بتطوير مفهوم "الآخر". بالنسبة لليفيناس، يتم وضع "الآخر" ضمن سياق الأخلاق والمسؤولية، ويُفهم على أنه أي شخص وكل شخص خارج الذات. وفقًا لليفيناس، فإن التفاعلات الأولية مع "الآخر" تسبق تكوين الإرادة الفردية، وهي القدرة على اتخاذ الخيارات. "الآخر" يخاطب الأفراد، ويثير الاستجابة - حتى غياب الاستجابة يشكل واحدًا. وبالتالي، فإن الأفراد مشروطون بعنوان "الآخر"، مما يؤدي إلى تشكيل الثقافة والهوية. بعد تطور الإرادة، يختار الأفراد ما إذا كانوا يريدون التوافق مع عناوين الآخرين، وبالتالي مواصلة عملية تكوين الهوية.

تسهل هذه العملية التعرف على الذات من خلال التفاعل مع الآخرين. حتى في الحد الأدنى من الارتباطات، ينسب الأفراد هوياتهم إلى أنفسهم وإلى الآخرين. يعتمد التكوين المستمر للغة والثقافة والهوية على هذا الاعتماد المتبادل، مما يؤسس للمسؤولية المتبادلة. إن تنمية الإرادة الفردية تمكن من الاعتراف بهذا الترابط الاجتماعي. بمجرد تحقيق القدرة على الاعتراف، تصبح ممارستها ضرورة أخلاقية، وبالتالي تعزيز المسؤولية الصادقة تجاه الآخرين.

تتوافق العالمية مع بعض المبادئ العالمية، وخاصة المفهوم المقبول عالميًا للكرامة الإنسانية، والذي يتطلب الحماية والتكريس في القانون الدولي. ومع ذلك، تتباين النظرية من خلال الاعتراف بالاختلافات الواضحة بين الثقافات العالمية.

علاوة على ذلك، تدعو العالمية إلى الحماية البيئية العادلة وتخفيف التأثيرات التكنولوجية الضارة. ومع ذلك، فإن مفهوم الكرامة الإنسانية يطرح تعقيدات، ويتطلب تحديدًا أوليًا لمن يستحق الاحترام وتقييمًا لاحقًا للحقوق التي يمكن الدفاع عنها. في حين تفترض العالمية أن جميع البشر يمتلكون الحقوق، تشير الأدلة التاريخية إلى أن الاعتراف العالمي بهذه الحقوق لا يزال غير مؤكد.

تمثل جوديث بتلر، في الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف، هذا من خلال تحليل الخطاب الغربي الذي يحيط بمصطلح "الإنسان". يجادل بتلر بأن مفهوم "الإنسان" قد "تم تطبيعه في قالبه" الغربي "من خلال الأعمال المعاصرة للإنسانية" (32). ويعني هذا المنظور ضمناً أن حياة البشر لا تتلقى جميعها دعماً متساوياً، مما يشير إلى أن البعض يعتبرون أكثر استحقاقاً للحماية من غيرهم. وقد قام الباحثون بتوسيع هذه الفكرة لاستكشاف كيف يمكن إعادة تصور الحيوانات باعتبارها عالمية، وإظهار هويات متنوعة عبر سياقات عالمية مختلفة.

تعزز سونيرا ثوباني هذا المفهوم في "موضوعات سامية: دراسات في صنع العرق والأمة في كندا"، حيث تدرس خطابًا يصنف الأفراد المسلمين إلى ثنائي "جيد" أو "سيئ". يتم تعريف "المسلم الصالح" على أنه الشخص الذي استوعب المعايير الغربية، في حين أن "المسلم السيئ" يرفض صراحة التأثيرات الثقافية الغربية. ويؤكد الثوباني أن التمثيل الإعلامي يلعب دوراً حاسماً في تطبيع هذه الفروق. وبالتالي، غالبًا ما يُنظر إلى الأفراد الذين يتبنون المُثُل الغربية على أنهم "بشر" بالكامل، ومن المرجح أن يحصلوا على الكرامة والحماية أكثر من أولئك الذين يدعمون هوياتهم الثقافية غير الغربية.

يتصور أنصار إطار بيك نظامًا عالميًا عالميًا يضم دولًا متعددة. وستستفيد هذه الدول من الإجماع العالمي والإقليمي لتعزيز قوتها التفاوضية ضد الخصوم. علاوة على ذلك، سيعملون على تسخير تأثير الجهات الفاعلة في المجتمع المدني، بما في ذلك المنظمات غير الحكومية والمستهلكين، لتعزيز شرعيتهم وتأمين دعم المستثمرين لتعزيز أجندة عالمية.

وعلى العكس من ذلك، يتصور باحثون آخرون عالمًا عالميًا يتجاوز نموذج الدولة القومية المعاصرة. وهم يؤكدون أن هوية عالمية حقيقية، مدمجة في المواطنة العالمية، سوف تنشأ، وبالتالي تقليص بروز الهويات الوطنية. ومن الممكن أن يؤدي ظهور حركة المواطنين العالمية إلى تسهيل إنشاء مؤسسات عالمية ديمقراطية، وتعزيز منصة للخطاب السياسي وصنع القرار على مستوى العالم، وهو ما من شأنه أن يعزز في وقت لاحق مفهوم المواطنة العالمية. وبالتالي فإن النظام السياسي العالمي سوف يرتكز على هياكل حكم متداخلة، وتحقيق التوازن بين مبادئ عدم القابلية للاختزال (حيث تتطلب قضايا معينة، مثل الانحباس الحراري العالمي، حلولاً عالمية) والتبعية (حيث يتم اتخاذ القرارات بشكل مثالي على المستوى المحلي قدر الإمكان).

يقدم دانييل أرشيبوجي العالمية المؤسسية كنموذج منقح للمواطنة العالمية. يدعو هذا النموذج إلى إصلاحات في الحوكمة العالمية لتمكين المشاركة المباشرة لمواطني العالم في العمليات السياسية. وقد تم تقديم مقترحات مختلفة لتحقيق هذا الهدف. على سبيل المثال، تقترح الديمقراطية العالمية تعزيز الأمم المتحدة والمنظمات الدولية الأخرى من خلال إنشاء جمعية برلمانية عالمية.

وجهات نظر غير غربية

فازها-بشافيلا

مقالة 1905 «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi؛ "الكوزموبوليتانية" والوطنية")، نُشرت لأول مرة في الدورية الأدبية في تبليسي Droeba، وهي تصور الشاعر الجورجي والمفكر العام فازا-بشافيلا (لوكا رازيكاشفيلي؛ 1861–1915) وهو يحاول التوفيق بين الهوية الوطنية والتضامن الإنساني العالمي. لقد ميز بين الارتباط العاطفي ببلده الأصلي والتفاني العقلاني للإنسانية على نطاق واسع، مفترضًا أن هذين المفهومين يعززان بعضهما البعض وليس متناقضين.

أوضح فازا-بشافيلا أن "العالمية هي مسألة العقل، والوطنية هي مسألة القلب"، مشددًا على أن "بؤس جارك هو بؤسك" للتأكيد على أن الوطنية الحقيقية تتطلب الاهتمام بجميع الأفراد. وأدان أولئك الذين يتنصلون من تراثهم الوطني بحجة العالمية، قائلاً: "من ينكر وطنه ويطلق على نفسه اسم كوني، تشوهه الأوهام". علاوة على ذلك، أكد أن التزام الأمة بالمثل العالمية ينعكس في معاملتها للأقليات الداخلية، محذرًا من أن "الرجل الذي يحتقر الغريب بين شعبه يرتدي غمامات ضد الإنسانية". وفي معالجة الآثار العملية، أكد فازا بشافيلا أن الاختراعات والاكتشافات التي تنشأ داخل دولة واحدة "تفيد البشرية جمعاء"، وأن "الاختراع المقتصر على مسقط رأسه هو اختراع غير مولود". وقد دافع هذا المنظور عن النشر غير المقيد للتقدم التكنولوجي والثقافي على المستوى الدولي. كما أشاد بالتبادل الثقافي، ملاحظًا أنه لا يمكن لأي موهبة أدبية أو فنية أن تزدهر بمعزل عن غيرها وأن التأثيرات الخارجية "تزهر أزهارًا جديدة في حديقتنا الخاصة"، وبالتالي تزيد من التقاليد الوطنية بدلاً من تقليصها.

وخلص فازا-بشافيلا بالإضافة إلى ذلك إلى أن "التنمية المنفصلة للأمم هي شرط لتنمية البشرية جمعاء"، مسلطًا الضوء على التنوع الثقافي باعتباره ضروريًا للتقدم العالمي. تناولت مقالته جزئيًا الاتجاهات الفكرية السائدة في أواخر الإمبراطورية الروسية وبين الماركسيين الجورجيين، الذين فضلوا في كثير من الأحيان التضامن الطبقي الدولي على الهويات الوطنية المتميزة. يعتبر الأكاديميون المعاصرون كتاباته بمثابة تعبير مبكر عن العالمية المتجذرة، وهو إطار يدعم الالتزامات الأخلاقية العالمية مع الحفاظ في الوقت نفسه على الهوية المحلية.

النقد

لقد تطور مفهوم "الكوزموبوليتانية" إلى أداة بلاغية يستخدمها القوميون لمعارضة الأيديولوجيات "الغريبة" التي انحرفت عن العقيدة الراسخة. وكثيراً ما كان يوصف اليهود الأوروبيون، على وجه الخصوص، بأنهم "كوزموبوليتانيون بلا جذور". في خطاب ألقاه في موسكو عام 1946، ندد جوزيف ستالين بالنصوص التي "يتعرض فيها البطل السوفييتي الإيجابي للاستهزاء والدونية قبل كل شيء أجنبي وعالمية، التي حاربنا جميعًا ضدها منذ زمن لينين، وهي سمة من سمات بقايا السياسة، يتم الإشادة بها مرات عديدة".

داخل جمهورية ألمانيا الديمقراطية، تم تعريف العالمية على أنها أيديولوجية برجوازية إمبريالية تنكرت لحقوق الأمم في الاستقلال والسيادة الوطنية. تم التأكيد على أن العالمية شجعت على تفكك التقاليد الوطنية والوطنية والتراث الثقافي. يُزعم أن هذه الأيديولوجية كانت مدعومة من قبل الإمبريالية الأنجلو أمريكية، بهدف إقامة هيمنة عالمية (حكومة عالمية) في خدمة الرأسمالية الاحتكارية. ولم يكن نقيضها القومية البرجوازية الشوفينية، بل كان بالأحرى الوطنية: حب المرء لأرضه وبلده الأصلي. وكان حب الوطن يعتبر شعورًا عميقًا بين الجماهير العاملة، والذي تجلى من خلال المقاومة ضد الغزاة والمضطهدين. يشير الصحفي التلفزيوني جيف جرينفيلد إلى أنه في القرن الحادي والعشرين، كان فلاديمير بوتين ينظر إلى العالمية باعتبارها تهديدًا للقومية الروسية، وهي وجهة نظر يتقاسمها القوميون في المجر وبولندا. وفي الآونة الأخيرة، اتهم ستيفن ميلر، أحد كبار مستشاري السياسات في إدارة ترامب، علنًا مراسل شبكة سي إن إن جيم أكوستا بإظهار "التحيز العالمي" خلال مناقشة تتعلق بسياسة الهجرة المنقحة للحكومة.

يؤكد منتقدو العالمية أن المبادرات العالمية المعاصرة تتعثر في كثير من الأحيان، ليس بسبب الفوضى العالمية أو عدم كفاية الطموح الأخلاقي، بل لأن أهدافها التحويلية تعطل الأطر الاجتماعية والسياسية الراسخة، وبالتالي تثير نزاعات عميقة بشأن التسلسل الهرمي والاعتراف. إن المحاولات الرامية إلى تعميم الانتماء الإنساني تنتج باستمرار "صراعات التسلسل الهرمي للشرعية" و"صراعات الاعتراف"، والتي تميل، وخاصة خلال فترات عدم الاستقرار، إلى تعزيز سيادة الدولة والهويات الوطنية الحصرية بدلا من تجاوزها. إن التقاء تكوينات القوة الحديثة، والأشكال العميقة الجذور من الولاء السياسي، والمتطلبات المؤسسية والاجتماعية الهائلة لإضفاء الشرعية على السلطات العالمية الجديدة، يجعل النظام العالمي ممكنا من الناحية المفاهيمية ولكنه غير قابل للتحقيق عمليا. وعبر التكرارات المتنوعة، بما في ذلك وجهات النظر الكانطية والماركسية وما بعد الاستعمارية والبيئية، حرضت المثل العالمية على التعبئة المضادة التي أعادت تشكيل المجتمع الدولي عن غير قصد، مما يدل على كيف تتصادم المساعي العالمية في كثير من الأحيان مع المنافسة الجيوسياسية، وسياسات الهوية، وديناميكيات السلطة غير المتكافئة. بشكل جماعي، تصور هذه التحليلات النقدية العالمية باعتبارها بناء متكرر ولكنه محفوف بالمخاطر، يرتكز على تطلعات حقيقية للعدالة، ولكن يتم تخريبها باستمرار من قبل القوى المجتمعية والحقائق السياسية المتأصلة في الحياة الدولية المعاصرة.

الاستشهادات الببليوغرافية

المراجع

المدخل حول "الكوزموبوليتانية" من تأليف بولين كلينجلد وإريك براون، والموجود في موسوعة ستانفورد للفلسفة.

• مدخل "الكوزموبوليتانية" بقلم بولين كلينجلد وإريك براون في موسوعة ستانفورد للفلسفة