السخرية

السخرية (اليونانية القديمة: κυνισμός) تمثل مدرسة فكرية فلسفية من اليونان القديمة، تمتد إلى العصور الكلاسيكية والهلنستية والإمبراطورية الرومانية. تفترض هذه الفلسفة أن البشر كائنات عقلانية، وأن الطريق إلى السعادة وهدف الحياة يكمن في تحقيق الفضيلة من خلال التوافق مع الطبيعة. ويتحقق هذا التوافق من خلال التمسك بالعقل الفطري، واحتضان وجود بسيط، والعيش دون خجل أو قيود مجتمعية. أتباع هذه المدرسة، والمعروفة باسم المتهكمين (اليونانية القديمة: Κυνικοί، باللاتينية: Cynici)، رفضوا علنًا وبشكل ساخر التطلعات التقليدية مثل الثروة والسلطة والمجد والقبول الاجتماعي والمطابقة والممتلكات المادية.

يُنسب إلى أنتيسثينيس، أحد تلاميذ سقراط في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد، أنه الفيلسوف الأولي للتعبير عن هذه المبادئ. ومن المعروف أن خليفته ديوجين أقام في وعاء خزفي في شوارع أثينا، الأمر الذي دفع السخرية إلى نتائجها النهائية من خلال العروض العامة البارزة لعدم المطابقة، وبالتالي أصبح الفيلسوف الساخر المثالي. تبع ذلك صناديق طيبة، متخليًا عن ثروة كبيرة ليعتنق حياة التقشف الساخر في أثينا.

بعد القرن الثالث قبل الميلاد، تضاءل أهمية المذهب الكلبي، إلا أنه شهد انتعاشًا خلال القرن الأول مع ظهور الإمبراطورية الرومانية. وقد لوحظ أن الممارسين الساخرين يطلبون الصدقات وينشرون فلسفتهم عبر المدن الإمبراطورية، في حين ظهرت مفاهيم زاهدة وبلاغية مماثلة في الفكر المسيحي المبكر. بحلول القرن التاسع عشر، ساهم التركيز على العناصر التحقيرية للفلسفة الساخرة في التعريف المعاصر للسخرية، مما يدل على ميل متشكك فيما يتعلق بصدق أو إحسان النوايا والسلوك البشري.

أصل الكلمة للمصطلح "Cynic"

نشأت التسمية ساخر من المصطلحات اليونانية القديمة κυνικός (kynikos)، للدلالة على 'شبيه بالكلب'، و κύων (kyôn)، وتعني 'كلب' (بالصيغة المضاف إليها kynos). افترضت نظرية قديمة أن المتهكمين تم تسميتهم بهذا الاسم لأن أنتيسثينيس، المتهكم الأول، كان يدرس في صالة سينوسارجيس للألعاب الرياضية في أثينا، وهو اسم يُترجم إلى "مكان الكلب الأبيض". ومع ذلك، فمن المقبول على نطاق واسع أن مصطلح كلب تم تطبيقه أيضًا بشكل ازدرائي على المتشائمين الأوائل، في إشارة إلى تجاهلهم الصارخ للأعراف المجتمعية واختيارهم للسكن في الشارع. اعتنق ديوجين لقب "الكلب"، حيث ورد أنه أكد أن "الكلاب الأخرى تعض أعداءها، وأنا أعض أصدقائي لإنقاذهم". وبالمثل، سعى المتهكمون اللاحقون إلى إعادة تفسير المصطلح بشكل إيجابي، كما أوضح ذلك أحد المعلقين اللاحقين:

ترجع تسمية المتشائمون إلى أربعة أسباب مختلفة. أولاً، يتسم أسلوب حياتهم باللامبالاة، إذ إنهم يتجاهلون التقاليد، ويعكسون الكلاب من خلال تناول الطعام وممارسة النشاط الجنسي علنًا، والمشي حافي القدمين، والنوم في أحواض المياه أو عند التقاطعات. ثانيًا، تتم محاكاة الوقاحة المتأصلة في الكلب، حيث يتبنى المتهكمون الوقاحة ليس على أنها افتقار إلى التواضع، ولكن باعتباره تجاوزًا له. ثالثًا، يعكس دور الكلب كحارس يقظ التزامه بحماية مبادئ فلسفته. رابعًا، طبيعة الكلب المميزة، القادرة على التمييز بين الحلفاء والخصوم، توازي ممارسته في تحديد الأفراد المناسبين للبحث الفلسفي والترحيب بهم بلطف، بينما "ينبح" مجازيًا أولئك الذين يعتبرون غير مناسبين.

المبادئ الفلسفية

من بين الفلسفات الهلنستية، تبرز السخرية باعتبارها مميزة بشكل خاص. كان الهدف منها توفير طريق للأفراد نحو السعادة والتحرر من المعاناة خلال حقبة تتسم بعدم الاستقرار. على الرغم من عدم وجود عقيدة الكلبية الرسمية على الإطلاق، إلا أنه يمكن تلخيص المبادئ الأساسية للمذهب الكلبي بإيجاز على النحو التالي:

• يتم تعريف الهدف النهائي للحياة بأنه اليودايمونيا، مقترنًا بالوضوح العقلي أو الوضوح (ἁτυφια، atuphia) - وهي حالة تعني حرفيًا "التحرر من الدخان (τύφος، tuphos)،" والتي ترمز إلى الاعتقاد الخاطئ، والفراغ الفكري، والحماقة، والغطرسة.
• اليودايمونيا، أو حالة الازدهار البشري، تتوقف على الاكتفاء الذاتي (αὐτάρκεια، الاكتفاء الذاتي)، والهدوء العقلي، وarete (الفضيلة أو التميز)، والعمل الخيري، والنطق (الصراحة أو حرية التعبير)، وموقف اللامبالاة تجاه تقلبات الحياة. الظروف (adiaphora ἁδιαφορία).
• يتطلب تحقيق الحياة الجيدة العيش في انسجام مع الطبيعة، كما يتم تفسيرها من خلال العقلانية البشرية.
• تنشأ الغطرسة (τύφος) من أحكام قيمية خاطئة، والتي تولد فيما بعد حالات عاطفية سلبية، ورغبات مصطنعة، وشخصية فاسدة أخلاقيا.
• تسهل ممارسات التقشف (ἄσκησις، áskēsis) تقدم الفرد نحو الازدهار والوضوح الفكري، وتحريره من التأثيرات الخارجية مثل الثروة والشهرة والسلطة، والتي تعتبر عديمة القيمة في النظام الطبيعي. وبدلاً من ذلك، دافع المتهكمون عن حياة تتميز بـ البونوس. بالنسبة لهم، لم يشير هذا المفهوم في المقام الأول إلى العمل البدني؛ على سبيل المثال، ديوجين سينوب كان يعيل نفسه من خلال التسول بدلاً من العمل اليدوي. بدلاً من ذلك، كان ponos يدل على تقبل المشقة بشكل متعمد، والذي يتمثل في ممارسات مثل ارتداء الحد الأدنى من الملابس وتحمل الشتاء حافي القدمين.
• أتباع السخرية يزرعون الوقاحة أو الوقاحة (Αναιδεια، أنايديا)، ويتحدون ويخربون النوموس المجتمعي، والذي يشمل القوانين الراسخة والعادات والأعراف الاجتماعية غير المدروسة.

وبالتالي، فإن الشخص الساخر ينكر الملكية الشخصية ويتنكر لجميع القيم المجتمعية التقليدية، بما في ذلك الثروة والشهرة والسلطة والاحترام العام. إن الحياة المتوافقة مع الطبيعة تتطلب فقط المتطلبات الأساسية للبقاء، ويتم تحقيق التحرر من خلال التخلص من الاحتياجات المستمدة من التقاليد الاجتماعية. كان المتهكمون يقدسون هيراكليس باعتباره بطلهم النموذجي، الذي يجسد المتهكم المثالي. هيراكليس، على وجه الخصوص، "كان هو الذي أحضر سيربيروس، كلب الصيد هاديس، من العالم السفلي"، وهو عمل فذ يتردد صداه بشكل خاص مع ديوجين، "الرجل الكلب". لاحظ لوسيان أيضًا أن "سيربيروس وسينيك مرتبطان بالتأكيد من خلال الكلب".

يتطلب المسار الفلسفي الساخر تدريبًا صارمًا مستمرًا، لا يشمل فقط تنمية الأحكام السليمة والانطباعات العقلية ولكن أيضًا عنصرًا مهمًا في الانضباط الجسدي.

أكد [ديوجين] على وجود شكلين متميزين من التمارين: العقلية والجسدية. وأكد أن التمارين البدنية، أثناء تنفيذها، تولد انطباعات ذهنية سريعة ورشيقة ساعدت بشكل كبير في تنمية الفضيلة. ومع ذلك، فقد أكد على أن أيًا من الشكلين لا يكتمل بدون الآخر، حيث أن الصحة والحيوية الضرورية للسلوك الفاضل تعتمد بشكل متساوٍ على العقل والجسد.

لم يكن هذا الموقف الفلسفي يعني الانسحاب من المشاركة المجتمعية. بل على العكس من ذلك، كان من المتوقع من المتشائمين أن يظلوا علانية تحت أنظار الجمهور، وأن يحافظوا على اللامبالاة الكاملة تجاه أي إهانات تنشأ عن سلوكهم غير التقليدي. يعود الفضل إلى المتشائمين في إنشاء مفهوم العالمية. ومن المعروف أنه عندما سُئل ديوجين عن أصله، أعلن نفسه "مواطنًا في العالم، (kosmopolitês)."

تم تصور الساخر المثالي على أنه مبشر يعمل بمثابة "الرقيب" اليقظ للإنسانية، وكان واجبه هو تحدي الأفراد باستمرار فيما يتعلق بسلوكياتهم الخاطئة. من خلال مثالهم الحي وهجائهم الثاقب، كان المتهكمون يهدفون إلى كشف وفضح الادعاءات الأساسية المضمنة في الأعراف اليومية. في حين أن المذهب الكلبي ركز في الغالب على المبادئ الأخلاقية، فإن بعض أتباعه، مثل مونيموس، انخرطوا أيضًا في نظرية المعرفة، لا سيما فيما يتعلق بـ tuphos (τῦφος)، موضحين وجهات نظر متشككة.

لقد مارست الفلسفة الساخرة تأثيرًا كبيرًا طوال الفترة الهلنستية، وكانت في النهاية بمثابة مقدمة مهمة للرواقية. أكد أبولودوروس، الفيلسوف الرواقي من القرن الثاني قبل الميلاد، أن "السخرية هي الطريق القصير إلى الفضيلة".

نظرة تاريخية على السخرية

افترض المتهكمون اليونانيون والرومان الكلاسيكيون أن الفضيلة هي الشرط الوحيد للسعادة، معتبرين أنها كافية تمامًا لتحقيقها. وبالتزامهم الصارم بهذه الفلسفة، تجاهلوا كل المساعي التي لا تؤدي إلى كمال الفضيلة وتحقيق السعادة. أدى هذا الالتزام إلى التسمية الساخر، المشتقة من المصطلح اليوناني κύων (والذي يعني "كلب")، وهو ما يعكس إهمالهم الملحوظ للأعراف المجتمعية، والنظافة الشخصية، والعلاقات الأسرية، والثروة المادية، على غرار سلوك الكلاب. وكان هدفهم هو التحرر من القيود التقليدية، وتعزيز الاكتفاء الذاتي، والعيش في انسجام صارم مع الطبيعة. لقد تخلوا عن كل المفاهيم التقليدية للسعادة المرتبطة بالمال والسلطة والشهرة، وكافحوا بدلاً من ذلك من أجل حياة الفضيلة المحض وما يترتب على ذلك من سعادة.

لقد رفض المتهكمون القدماء القيم الاجتماعية التقليدية وفحصوا السلوكيات بشكل نقدي، مثل الجشع، والتي حددوها على أنها مصادر للمعاناة الإنسانية. ساهمت الأهمية الممنوحة لهذا البعد النقدي لعقيدتهم لاحقًا، خلال أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، في الفهم المعاصر للسخرية باعتبارها "موقفًا من السلبية المزدحمة أو المتعثرة، وخاصة عدم الثقة العام في نزاهة الآخرين أو دوافعهم المعلنة". يقف هذا المفهوم الحديث للسخرية في معارضة صارخة للتقليد الفلسفي القديم، الذي أكد على "الفضيلة والحرية الأخلاقية في التحرر من الرغبة".

التأثيرات الفلسفية

روجت العديد من التقاليد الفلسفية، مثل الفيثاغوريين، لأسلوب حياة بسيط قبل قرون من ظهور المذهب الكلبي. في أوائل القرن السادس قبل الميلاد، قام أناكارسيس، وهو حكيم سكيثي، بدمج الوجود البسيط مع انتقادات للمعايير المجتمعية اليونانية، مما ينذر بالممارسات التي من شأنها أن تصبح سمة من سمات المتهكمين. ومن الجدير بالذكر أن روايات الفلاسفة الهنود، الذين يُشار إليهم باسم الرياضيون، الذين اعتنقوا الزهد الصارم، ربما ساهموا أيضًا في هذا المناخ الفكري. شهد القرن الخامس قبل الميلاد قيام السفسطائيين ببدء فحص نقدي للعديد من جوانب المجتمع اليوناني، بما في ذلك الدين والفقه والأخلاق. ومع ذلك، كان لسقراط التأثير المباشر الأكبر على المدرسة الكلبية الناشئة. على الرغم من أنه لم يكن زاهدًا، فقد أعرب سقراط عن تقديره العميق للفضيلة، والانفصال عن الثروة المادية، وتجاهل ملحوظ للرأي العام التقليدي. هذه العناصر المحددة للفلسفة السقراطية، على الرغم من كونها هامشية ضمن نظام أفلاطون الأوسع، كانت بمثابة الدافع الأساسي لأنتيسثينيس، وهو أحد تلاميذ سقراط.

الرمزية

في العصور القديمة، كان يتم التعرف على المتهكمين في كثير من الأحيان من خلال ملابسهم المميزة: عباءة قديمة وعصا. كانت العباءة تشير إلى اللباس المميز لسقراط، بينما كانت العصا ترمز إلى نادي هيراكليس. اكتسبت هذه الأشياء أهمية رمزية عميقة لأسلوب الحياة الكلبي لدرجة أن المؤلفين القدماء انتقدوا الأفراد الذين اعتقدوا أن مجرد ارتداء الملابس الكلبية سيؤهلهم للفلسفة.

أثناء الانتقال المجتمعي من الفترة القديمة إلى الفترة الكلاسيكية، توقف عامة الناس تدريجيًا عن حمل الأسلحة داخل البوليس. في البداية، كان حمل السيف داخل المراكز الحضرية أمرًا معتادًا. بعد ذلك، حدث تحول، أولاً إلى الرماح ثم إلى العصي، حتى تطورت ممارسة حمل أي سلاح في المدينة إلى عادة عفا عليها الزمن وغير حكيمة. وبالتالي، فإن مجرد حمل العصا اكتسب دلالة خفية من المحرمات. يقترح المنظرون المعاصرون أن العصا كانت بمثابة رمز متعدد الأوجه: فهي تشير في الوقت نفسه إلى انفصال المستخدم عن العمل اليدوي، مما يدل على وقت فراغ واضح، كما أنها تحمل أيضًا ارتباطات بالرياضة، وتظهر بشكل متكرر في ملابس الصيد والرياضة. لذلك، فقد نقل سمات النشاط والبراعة القتالية، بدلاً من مجرد تمثيل حاجة الفرد الضعيف إلى الدعم. وهكذا نقل الموظفون أنفسهم حرية الساخر، والتي يمكن تفسيرها على أنها رمز للترفيه، ومع ذلك فقد نقلوا أيضًا رسالة القوة - وهي فضيلة يجسدها الفيلسوف الساخر بكثرة.

Antisthenes

يبدأ السرد التاريخي للسخرية بشكل تقليدي مع أنتيسثينيس (حوالي 445–365 قبل الميلاد)، وهو أحد كبار السن المعاصرين لأفلاطون وتلميذ مباشر لسقراط. على الرغم من كونه أصغر من سقراط بحوالي 25 عامًا، إلا أن أنتيسثينيس برز كواحد من أهم تلاميذه. في حين أن المؤلفين الكلاسيكيين اللاحقين عرفوه بسهولة على أنه سلف الكلبية، يبدو أن وجهات نظره الفلسفية كانت أكثر تعقيدًا من المبادئ المبسطة للمذهب الكلبي الخالص لاحقًا. يكشف كتالوج أعمال ديوجين لايرتيوس المنسوبة إلى أنتيسثينيس عن هيمنة الكتابات المتعلقة باللغة والحوار والأدب على تلك المتعلقة بالأخلاق أو السياسة، مما قد يشير إلى تطور في تركيزه الفلسفي مع مرور الوقت. لا يمكن إنكار أن أنتيسثينيس كان يدعو إلى حياة تتسم بالفقر:

لدي ما يكفي من الطعام حتى أشبع جوعي، وأشرب حتى يروي عطشي؛ أن ألبس نفسي أيضًا؛ وفي الخارج، لا يوجد [حتى] كالياس هناك، بكل ثرواته، أكثر أمانًا مني من الارتعاش؛ وعندما أجد نفسي في الداخل، ما هي القمصان التي أحتاجها أكثر دفئًا من جدراني العارية؟

ديوجين سينوب

يعد ديوجين (حوالي 412–323 قبل الميلاد) الشخصية البارزة في تاريخ الكلبية. كان الدافع وراء انتقاله إلى أثينا هو فراره من سينوب، مدينته الأصلية، في أعقاب حادثة واجه فيها هو ووالده، مدير دار سك العملة في سينوبا، تداعيات قانونية بسبب تزوير العملة. والعبارة اللاحقة "تشويه العملة" لخصت بشكل مناسب رفض ديوجين العميق للأعراف المجتمعية. في حين تشير الروايات اللاحقة إلى أن ديوجين أصبح تلميذًا لأنتيستينس، إلا أن لقاءهما الفعلي لا يزال غير مؤكد. ومع ذلك، اعتنق ديوجين مذاهب أنتيسثينيس ونمط الحياة الزاهد، الذي يتميز بالاكتفاء الذاتي (autarkeia)، والتقشف الصارم (askēsis)، والوقاحة المطلقة (anaideia). العديد من الحكايات، على الرغم من عدم صحتها، تصور زهده الشديد (على سبيل المثال، النوم في حوض الاستحمام)، وسلوكه الاستفزازي (على سبيل المثال، استهلاك اللحوم النيئة)، وانتقاداته الحادة للمجتمع التقليدي (على سبيل المثال، "الأشرار يطيعون شهواتهم كما يطيع الخدم أسيادهم"). تسلط هذه الروايات الضوء بشكل جماعي على شخصيته المميزة، والتي تتميز بالتزام أخلاقي عميق.

صناديق طيبة

تمثل صناديق طيبة (حوالي 365 - حوالي 285 قبل الميلاد) شخصية محورية أخرى في سجلات المذهب الكلبي. تنبع أهميته من قراره بالتخلي عن ثروة كبيرة ليعيش حياة العوز الساخر في أثينا. على الرغم من أن التقاليد تعرفه على أنه تلميذ لديوجين، إلا أن هذا الارتباط يفتقر إلى تأكيد نهائي. تزوج الصناديق من هيبارشيا المارونية، التي طورت عاطفة تجاهه، وتبنوا معًا حياة متجولة وفقيرة في أثينا، حيث نال الصناديق احترامًا كبيرًا. إلى جانب أسلوب حياته غير التقليدي، تستمد شهرة كريتس الدائمة من دوره كمعلم لزينون من سيتيوم، سلف الرواقية. إن العناصر الساخرة الواضحة في الرواقية المبكرة، والتي تجسدت في وجهات نظر زينو التقدمية حول المساواة الجنسية التي تم توضيحها في جمهوريته، تُعزى إلى حد كبير إلى التأثير العميق لكراتس.

المتهكمون البارزون الآخرون

شهد القرنان الرابع والثالث قبل الميلاد ظهور العديد من الفلاسفة الساخرين الآخرين، بما في ذلك أونسيكريتوس، الذي رافق الإسكندر الأكبر في رحلته إلى الهند؛ مونيموسالمعروف بتشككه. Bion of Borysthenes، ساخر أخلاقي؛ سيرسيداس ميجالوبوليس، مشرع؛ وكتاب الخطب تيليس ومينيبوس من جادارا. ومع ذلك، فإن صعود الرواقية خلال القرن الثالث قبل الميلاد عجل بتراجع أهمية المذهب الكلبي كحركة فلسفية مهمة. ولم يحدث انبعاث للكلبي إلا في العصر الروماني، وتحديدا في القرن الأول الميلادي.

السخرية في العصر الروماني

الوثائق المتعلقة بالسخرية خلال القرنين الثاني والأول قبل الميلاد قليلة. قدم شيشرون (حوالي 50 قبل الميلاد)، على الرغم من اهتمامه الشديد بالفلسفة اليونانية، تعليقًا بسيطًا على السخرية، مشيرًا فقط إلى أنه "يجب تجنبها؛ لأنها تتعارض مع التواضع، وهو أمر ضروري لكل من الاستقامة والشرف". ومع ذلك، بحلول القرن الأول الميلادي، شهدت السخرية انتعاشًا قويًا. من المحتمل أن ظهور الإمبراطورية الرومانية، الذي يعكس القهر اليوناني السابق في عهد فيليب الثاني والإسكندر قبل ثلاثة قرون، قد عزز مشاعر عدم التمكين وخيبة الأمل على نطاق واسع. وقد وفر هذا المناخ المجتمعي أرضًا خصبة لفلسفة تؤكد على الاكتفاء الذاتي والرضا الداخلي لتزدهر من جديد. أعرب لوسيان عن أسفه للوجود المنتشر للمتهكمين في جميع أنحاء الإمبراطورية، والذين غالبًا ما تمت ملاحظتهم في زوايا الشوارع وهم يدافعون عن الفضيلة. وأشار إلى أن "كل مدينة مليئة بمثل هؤلاء المبتدئين، خاصة أولئك الذين يدخلون أسماء ديوجين وأنتيسثينيس وكراتس كرعاتهم وينضمون إلى جيش الكلب". وبالمثل، لاحظ إيليوس أريستيدس ميلهم إلى "التردد على المداخل، والتحدث إلى البوابين أكثر من السادة، والتعويض عن حالتهم المتواضعة باستخدام الوقاحة". برز ديمتريوس كأبرز شخصية ساخرة في القرن الأول الميلادي، وحصل على إشادة سينيكا باعتباره "رجلًا يتمتع بحكمة تامة، على الرغم من أنه هو نفسه نفى ذلك، وثابت على المبادئ التي أعلن عنها، والبلاغة التي تستحق التعامل مع أقوى الموضوعات." في روما، كانت السخرية بمثابة هدف للسخريين وطموح للمثقفين في نفس الوقت. خلال القرن الثاني الميلادي، أثناء سخرية لوسيان من الفيلسوف الساخر بيريجرينوس بروتيوس، أشاد في نفس الوقت بمعلمه الساخر، ديموناكس، في حوار.

في نهاية المطاف، أصبح مفهوم السخرية بمثابة البديل المثالي للرواقية، وهو المنظور الذي دفع إبكتيتوس إلى الثناء على النموذج الأصلي للسخرية في خطاب مفصل. أكد إبكتيتوس أن الساخر المثالي "يجب أن يتعرف على مهمته الإلهية كرسول من زيوس، مكلف بإعلام البشرية بأمور الخير والشر، وبالتالي الكشف عن طريقهم الضال". لسوء الحظ، لاحظ إبكتيتوس أن العديد من الساخرين المعاصرين فشلوا في تجسيد هذا المثل الأعلى، مشيرًا إلى "النظر إلى الساخرين الحاليين الذين يتصرفون مثل الكلاب التي تنتظر على الطاولات، ولا يقلدون الساخرين القدامى بأي شكل من الأشكال باستثناء ربما في انتفاخ البطن."

على النقيض من الرواقية، التي شهدت تراجعًا كمدرسة فلسفية متميزة بعد القرن الثاني الميلادي، يبدو أن السخرية قد ازدهرت حتى القرن الرابع. ردد الإمبراطور جوليان، الذي حكم من 361 إلى 363، مشاعر إبكتيتوس من خلال الثناء على المتهكم المثالي بينما أعرب في الوقت نفسه عن أسفه لسلوك أتباعه الفعليين. يمثل سالوستيوس إميسا، الموثق في أواخر القرن الخامس، آخر ساخر تم تسجيله في الروايات التاريخية الكلاسيكية. بصفته تلميذًا للفيلسوف الأفلاطوني الحديث إيزيدور الإسكندري، ألزم سالوستيوس نفسه بحياة اتسمت بالزهد الساخر.

العلاقة المتبادلة بين الكلبية والمسيحية

تفسيرات ليسوع كشخصية ساخرة

لقد حدد المؤرخون أوجه التشابه بين المذاهب التي يتبناها يسوع وتلك التي يتبناها المتهكمون. يقترح بعض الأكاديميين أن وثيقة Q، وهي مصدر تخميني مشترك لأنجيلي متى ولوقا، تُظهر تشابهًا كبيرًا مع التعاليم الساخرة. يؤكد الباحثون المنخرطون في السعي وراء يسوع التاريخي، بما في ذلك بيرتون إل. ماك وجون دومينيك كروسان من ندوة يسوع، أن الجليل في القرن الأول الميلادي كان يمثل بيئة تتقاطع فيها المفاهيم الهلنستية مع التراث الفكري والثقافي اليهودي. جدارا، وهي مدينة تقع على بعد رحلة يوم واحد فقط من الناصرة، تم الاعتراف بها بشكل خاص كمركز للفلسفة الكلبية. وصف ماك يسوع بأنه "شخصية عادية إلى حد ما من النوع الساخر". افترض كروسان أن يسوع يشبه إلى حد كبير حكيمًا ساخرًا ضمن الإطار اليهودي الهلنستي أكثر من كونه المسيح المقدر للتكفير عن الخطايا أو المسيح الذي يهدف إلى إنشاء دولة يهودية مستقلة في إسرائيل. وعلى العكس من ذلك، يعرب علماء آخرون عن شكوكهم فيما يتعلق بالتأثير الساخر العميق على يسوع، وينسبون أهمية أكبر إلى التقليد النبوي اليهودي.

تأثير السخرية على الفكر والممارسات المسيحية المبكرة

من المحتمل أن المسيحيين الأوائل اعتمدوا العديد من ممارسات الزهد من السخرية وكثيرًا ما استخدموا استراتيجيات بلاغية مماثلة. تشير الروايات التاريخية إلى أن بعض المتهكمين واجهوا الاستشهاد بسبب معارضتهم الصريحة للسلطات القائمة. Peregrinus Proteus، وهو ساخر بارز، عاش في البداية كمسيحي قبل أن يعتنق المذهب الكلبي، بينما في القرن الرابع، حصل مكسيموس الإسكندري، على الرغم من كونه مسيحيًا، على لقب "ساخر" بسبب أسلوب حياته الصارم. كثيرا ما أشاد المؤلفون المسيحيون بالفقر الساخر ولكنهم أدانوا وقاحتهم الملحوظة؛ أكد أوغسطين، على سبيل المثال، أن المتهكمين، "في انتهاك لغرائز الرجال المتواضعة، أعلنوا بفخر عن آرائهم غير النظيفة والمخزية، التي تستحق بالفعل الكلاب". علاوة على ذلك، أظهرت طوائف النسك المسيحية، مثل آباء الصحراء، ارتباطًا مباشرًا بالكلبية، وهو ما ظهر واضحًا في الرهبان المتسولين المتجولين في الكنيسة الأولى الذين كان مظهرهم الخارجي وممارساتهم العديدة تشبه إلى حد كبير تلك التي كان يمارسها الكلنيون الأوائل. أجرى ليف إي. فاج، الباحث من كلية إيمانويل، مقارنات بين الخصائص المشتركة لوثيقة Q والكتابات الساخرة، بما في ذلك الرسائل الساخرة. تلخص هذه الرسائل الحكمة والمبادئ الأخلاقية الجدلية في كثير من الأحيان التي يدافع عنها المتهكمون، إلى جانب تأكيدهم على النقاء والأنظمة النسكية.

في القرن الثاني، انخرط جاستن مارتير في نزاع ملحوظ مع كريسنس الكلبي، الذي وصف المسيحيين بأنهم ملحدين، أي "الأكثر إلحادًا". وقد نبع هذا الاتهام من إنكار المسيحيين للآلهة الوثنية، وافتقارهم إلى المعابد والتماثيل وطقوس القرابين. وكانت مثل هذه الانتقادات سائدة ضد المسيحيين واستمرت حتى القرن الرابع.

ملاحظات

برانهام، ر. براشت؛ جوليت كازي، ماري أوديل، محررون. (2000)، المتهكمون: الحركة الساخرة في العصور القديمة وتراثها، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0-520-21645-7

• برانهام، ر. براشت؛ جوليت كازي، ماري أوديل، محررون. (2000)، المتهكمون: الحركة الساخرة في العصور القديمة وتراثها، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0-520-21645-7دودلي، ر. (1937)، تاريخ السخرية من ديوجين إلى القرن السادس الميلادي، مطبعة جامعة كامبريدجكيد، آي. (2005)، "السخرية"، في ري، جوناثان؛ أورمسون، جي أو (محرران)، الموسوعة الموجزة للفلسفة الغربية، روتليدج، ISBN 978-0-415-32924-8Long, A. A. (1986). الفلسفة الهلنستية: الرواقيون والأبيقوريون والمتشككون. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-05808-8. تم استرجاعه في 16 يناير، 2023.Long, A. A. (1996). “التقليد السقراطي: ديوجين، الصناديق، والأخلاق الهلنستية”. في ر. براشت برانهام وماري أوديل جوليه كازي (محرران)، المتهكمون. مطبعة جامعة كاليفورنيا، الصفحات 28–46. دوى:10.1525/9780520921986-003. رقم ISBN 978-0-520-92198-6. يمكن الوصول إليه عبر De Gruyter.نافيا، لويس (1996). السخرية الكلاسيكية: دراسة نقدية. مطبعة غرينوود. ISBN 978-0-313-30015-8برينس، سوزان (2005). “سقراط، أنتيسثينيس، والمتشائمون”. في سارة أهل راب وراشانا كامتيكار (محرران)، رفيق لسقراط. بلاكويل للنشر.رقم ISBN 978-1-4051-0863-8سكوفيلد، مالكولم (1991). الفكرة الرواقية للمدينة. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-226-74006-5 المصادر الأولية

  المصادر الأولية

  • Socratis et Socraticorum Reliquiae، حرره ج. جيانانتوني، 4 مجلدات (نابولي، 1990). يجمع المجلد الثاني أجزاء من كتابات المتهكمين الأوائل، من أنتيسثينيس إلى كريتس.
  • الفلاسفة الساخرون، حرره ر. دوبين (Penguin, 2012).
  • ديوجين الساخر: أقوال وحكايات: مع علماء الأخلاق المشهورين الآخرين، حرره ر. هارد (أكسفورد، 2012).
  • ديوجين لايرتيوس. حياة وآراء الفلاسفة البارزين، الكتاب السادس: المتهكمون.
  • ديو كريسوستوم. الخطابات الساخرة: الخطبة 6، الخطبة 8، الخطبة 9، الخطبة 10.
  • إبيكتيتوس. الخطاب 3.22، حول السخرية.
  • اللوسيان الزائف. الساخر.
  • جوليان المرتد. الخطبة السادسة – إلى المتشائمين غير المتعلمين.
  • جوليان المرتد. الخطبة السابعة – إلى هرقل الساخر.

  المصادر الثانوية

  • إيان كاتلر (2005). السخرية من ديوجين إلى ديلبرت. ماكفارلاند وأمبير. رقم ISBN للشركة 0-7864-2093-6.
  • وليام د. ديزموند (2006). المديح اليوناني للفقر: أصول السخرية القديمة. مطبعة جامعة نوتردام. رقم ISBN 0-268-02582-7.
  <لي> ———— (2008). المتهكمون. سلسلة الفلسفات القديمة. الفطنة للنشر. رقم ISBN 1-84465-129-0.
<لي>ف. جيرالد داونينج (1992). المتهكمون والأصول المسيحية. ت.& تي كلارك. رقم ISBN 0-567-09613-0.
• لويس إي. نافيا (1996). السخرية الكلاسيكية: دراسة نقدية. مطبعة جرينوود. رقم ISBN 0-313-30015-1.
• لوسا شيا (2009). التنوير الساخر: ديوجين في الصالون. مطبعة جامعة جونز هوبكنز.
<لي>ح. ج. بالدري. “دولة زينون المثالية”. نُشر في مجلة الدراسات الهيلينية، المجلد 79 (1959)، الصفحات من 3 إلى 15. دوى:10.2307/627917.
• كاثي إل جاكا. "إيروس الرواقي المبكر: الأخلاق الجنسية لزينو وكريسيبوس وتقييمهما للتقاليد المثيرة اليونانية." نُشر في Apeiron: مجلة للفلسفة والعلوم القديمة، المجلد 33، العدد 3 (سبتمبر 2000)، الصفحات 207-238.

• السخرية من في زماننا في هيئة الإذاعة البريطانية
• جيمس فيزر؛ دودن ، برادلي (محرران). "السخرية (الفلسفة)." موسوعة الإنترنت للفلسفة.معجم تاريخ الأفكار
• هيربرمان، تشارلز (محرر). (1913). "مدرسة الفلسفة الساخرة". في الموسوعة الكاثوليكية. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.المصدر: أرشيف أكاديمية TORIma