الربوبية ( DEE-iz-əm أو DAY-iz-əm؛ من المصطلح اللاتيني deus، الذي يعني "الإله") تمثل موقفًا فلسفيًا وإطارًا لاهوتيًا عقلانيًا. فهو يرفض النبوءات والوحي والنصوص الدينية باعتبارها مصادر شرعية أو موثوقة للمعرفة الإلهية، ويؤكد بدلاً من ذلك أن العقل التجريبي ومراقبة العالم الطبيعي هي الوسيلة المنطقية الحصرية، والموثوقة، والكافية للتأكد من وجود كائن أسمى باعتباره خالق الكون.
الربوبية ( DEE-iz-əm أو DAY-iz-əm؛ مشتق من المصطلح اللاتيني deus، ويعني "الإله") هو الموقف الفلسفي واللاهوت العقلاني الذي يرفض النبوءات والوحي والدينية النصوص كمصادر مشروعة أو موثوقة للمعرفة الإلهية، وبدلاً من ذلك تؤكد أن العقل التجريبي ومراقبة العالم الطبيعي هي منطقية وموثوقة وكافية حصريًا لتحديد وجود كائن أسمى باعتباره خالق الكون.
على النقيض من الإيمان بالله الكلاسيكي، تفترض الربوبية وجود الله الخالق الذي لم يعد يتدخل بعد خلق الكون؛ يعتمد هذا الاعتقاد حصريًا على الفكر العقلاني، بغض النظر عن الأديان السماوية أو السلطات الكنسية. وبالتالي، تؤكد الربوبية على مفهوم اللاهوت الطبيعي، مؤكدة أن الوجود الإلهي يمكن تمييزه من خلال الطبيعة نفسها. يتمتع الفكر الربوبي بتاريخ طويل، حيث ترتبط أصوله في كثير من الأحيان بمختلف التقاليد الفلسفية الشرقية واليونانية القديمة، مثل الرواقية، وتشكل بشكل أكبر من خلال وجهات نظر لاهوتية عقلانية أخرى.
منذ القرن السابع عشر وحتى عصر التنوير، وخاصة في إنجلترا وفرنسا وأمريكا الشمالية في القرن الثامن عشر، رفض العديد من الفلاسفة واللاهوتيين الغربيين بشكل نقدي النصوص الدينية المختلفة المرتبطة بالأديان المنظمة. لقد سعوا بدلاً من ذلك إلى حقائق يمكن التحقق منها فقط من خلال العقل باعتباره الأساس الحصري للمعرفة الإلهية. أُطلق على هؤلاء المفكرين اسم "الربوبية"، وأصبح موقفهم الفلسفي اللاهوتي معروفًا باسم "الربوبية". ومن الجدير بالذكر أن العديد من الآباء المؤسسين للولايات المتحدة، بما في ذلك بنجامين فرانكلين، وتوماس جيفرسون، وجيمس ماديسون، تأثروا بالمبادئ الربوبية.
باعتبارها تيارًا فلسفيًا وفكريًا متميزًا، شهدت الربوبية انبعاثًا جديدًا في أوائل القرن التاسع عشر. استمرت العديد من مبادئها الأساسية داخل الحركات الفكرية والروحية الأخرى، مثل التوحيدية، التي تفترض إلهًا عالميًا واحدًا باعتباره خالق الكون وتطورت من نقد اللاهوت الثالوثي المسيحي التقليدي ورفض المعجزات الكتابية غير العقلانية. تحتفظ الربوبية بمؤيدين اليوم، وتشمل أشكالًا مختلفة بما في ذلك التوحيدية والعالمية والربوبية المسيحية والرواقية والشمولية.
التطورات المبكرة
التاريخ القديم
لقد كان الفكر الربوبي موجودًا منذ العصور القديمة، وتعود أصوله إلى التقاليد الفلسفية لليونان القديمة. أشار كليمنت الإسكندري، وهو عالم لاهوت وفيلسوف مسيحي من القرن الثالث، بوضوح إلى الأفراد الذين يعتقدون أن الله غير متورط في شؤون الإنسان، ويقودون ما اعتبره وجودًا فاسقًا. ومع ذلك، لم تندمج الربوبية في حركة دينية فلسفية متميزة حتى الثورة العلمية، التي بدأت في منتصف القرن السادس عشر في أوائل أوروبا الحديثة.
الشمولية المبكرة والربوبية
تُعتبر العديد من المذاهب اللاهوتية القديمة عبارة عن توليفات من عناصر وحدة الوجود والربوبية، والتي يطلق عليها كثيرًا اسم الوحدة الشاملة. على عكس الربوبية الكلاسيكية، تفترض الوحدة الإلهية أن الكيان الإلهي تحول إلى الكون نفسه، وبالتالي لم يعد موجودًا ككائن متميز ومنفصل. تتوافق المفاهيم البانديستية المبكرة مع المفاهيم التوحيدية والتقاليد الروحية من الثقافات الشرقية القديمة، بما في ذلك الطاوية كما عبر عنها لاو تزي، ومن الهند، كما وجدت في البهاغافاد غيتا الهندوسية.
وصف الباحثون الفيلسوف اليوناني زينوفانيس الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد بأنه يتبنى لاهوتًا توحيديًا يعكس مبادئ الوحدة والربوبية. لقد أكد على وجود إله واحد غير متحرك يسكن في فضاءه الخاص، ومع ذلك "يرى كل شيء، يفكر في كل شيء، ويسمع في كل شيء". كما يُعتبر الرواقيون، وخاصة أتباع "الفيثاغوريين الأفلاطونيين" و"الأفلاطونيين الفيثاغوريين"، قد تبنوا أيضًا فلسفة الوحدة. أعلن الفيلسوف اليوناني كريسيبوس في القرن الثالث قبل الميلاد عبارته الشهيرة أن "الكون نفسه هو الله والتدفق الشامل لروحه".
تعريف الربوبية
ينشأ كل من الربوبية والإلهية من مصطلحات تشير إلى "إله": الكلمة اللاتينية deus والكلمة اليونانية القديمة theós (θεός)، على التوالي. ظهر المصطلح الفرنسي déiste لأول مرة في عام 1563 ضمن أطروحة لاهوتية كتبها اللاهوتي الكالفيني السويسري بيير فيريت. ومع ذلك، ظلت الربوبية غير معترف بها إلى حد كبير في مملكة فرنسا حتى تسعينيات القرن السابع عشر، عندما تضمن القاموس التاريخي والنقد الشهير لبيير بايل مقالًا يناقش فيريت.
في البداية، كان المصطلحان الإنجليزيان deist وtheist مترادفين، لكن معانيهما بدأت تتباعد بحلول القرن السابع عشر. تم تسجيل الاستخدام المعاصر لكلمة deist لأول مرة باللغة الإنجليزية في عمل روبرت بيرتون عام 1621، The Anatomy of Melancholy.
أصول الربوبية الإنجليزية: هربرت الشيربيري
يمثل منشور اللورد هربرت أوف شيربيري عام 1624، De Veritate، التعبير الافتتاحي المهم للربوبية في الأدب الإنجليزي. وعلى غرار ديكارت المعاصر له، سعى اللورد هربرت إلى إرساء المبادئ الأساسية للمعرفة. الثلثان الأوليان من De Veritate، بعنوان فرعي في الحقيقة، كما تتميز عن الوحي، والمحتمل، والممكن، والخطأ، يعرضان بالتفصيل الإطار المعرفي لهربرت. ميز هربرت بين الحقائق المستمدة من التجربة والتفكير حول التجربة، وقارنها بالحقائق الفطرية والمعلنة. لقد افترض أن الحقائق الفطرية موجودة بشكل متأصل في العقل البشري، ويتجلى ذلك من خلال الاعتراف العالمي بها. تم تسمية هذه الحقائق المقبولة عالميًا notitiae communes—المفاهيم المشتركة بواسطة هربرت، الذي حدد خمسة من هذه المفاهيم باعتبارها توحيدًا لجميع المذاهب الدينية.
- وجود إله أعلى فريد.
- العبادة الإلهية واجب أخلاقي.
- تشكل الفضيلة والتقوى العناصر الأساسية للعبادة الإلهية.
- الندم على الذنوب والتوبة اللاحقة ضروريان.
- إن الخير الإلهي يطبق الثواب والعقاب، سواء في الدنيا أو في الآخرة.
كانت المتابعة المباشرة لهربرت محدودة؛ ولم يظهر خليفة مهم، وهو تشارلز بلونت (1654–1693)، إلا في ثمانينيات القرن السابع عشر.
ذروة الربوبية (1696–1801)
كان نشر مقالة تتعلق بالفهم الإنساني لجون لوك في عام 1690 بمثابة تحول محوري وعصر جديد في مسار الربوبية الإنجليزية. في حين اعتمدت نظرية المعرفة عند اللورد هربرت على "المفاهيم المشتركة" (الأفكار الفطرية)، فإن مقال لوك تحدى هذا المفهوم الأساسي بشكل مباشر. ونتيجة لذلك، اضطر الربوبيون إلى التخلي عن الاحتكام إلى الأفكار الفطرية، كما فعل هربرت، وبدلاً من ذلك تبنوا حججًا ترتكز على التجربة التجريبية والعالم الطبيعي. وبعد تأثرهم بإسحاق نيوتن، تبنوا فيما بعد حجة التصميم كمبرر أساسي للوجود الإلهي.
يحدد بيتر جاي عمل جون تولاند عام 1696، المسيحية ليست غامضة، والجدل الشديد الذي ولّده، باعتباره بداية الربوبية ما بعد لوك. يعرّف جاي تولاند وماثيو تيندال بأنهما أبرز الشخصيات بين الربوبيين البارزين، على الرغم من أنه وصفهم بأنهم دعاية ماهرون وليسوا فلاسفة أو علماء عميقين. وعلى النقيض من المؤلفين المحيطيين مثل توماس تشب وتوماس وولستون، ينسب جاي الفضل إلى كونيرز ميدلتون وأنتوني كولينز في تقديم مساهمات أكثر جوهرية في الخطاب المستمر.
ومن بين الربوبيين الإنجليز المؤثرين الإضافيين في هذا العصر ويليام ولاستون، وتشارلز بلونت، وهنري سانت جون، والفيكونت بولينغبروك الأول، ولاحقًا بيتر آنيت، وتوماس تشب، وتوماس مورغان. أنتوني أشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث، كان له أيضًا تأثير كبير؛ على الرغم من عدم تعريفه صراحةً على أنه ربوبي، إلا أنه تبنى العديد من المبادئ الأساسية التي يتقاسمها الربوبيون ويتم تصنيفها الآن بشكل شائع على أنها واحدة.
يحمل منشور ماثيو تيندال عام 1730، المسيحية قديمة قدم الخلق، أهمية خاصة، وسرعان ما أصبح مركز الجدل الربوبي بعد صدوره. نظرًا لأنه يتضمن تقريبًا كل الحجج والاقتباسات والاهتمامات الموضوعية التي تمت مناقشتها لعقود من الزمن، كثيرًا ما يشار إلى العمل باسم "الكتاب المقدس الربوبي". بعد نقد لوك الفعال للأفكار الفطرية، أعاد نص تيندال الأساسي تأسيس الأساس المعرفي للربوبية على التجربة التجريبية والعقل البشري. أدت إعادة التعريف هذه إلى توسيع الفجوة بشكل كبير بين المسيحيين التقليديين وأولئك الذين أطلق عليهم تيندال "الربوبيين المسيحيين"، حيث فرضت التحقق من الحقيقة "المعلن عنها" من خلال البحث العقلاني.
مزيد من اللاهوتات العقلانية المبكرة
ظهر التقليد الرواقي، الذي يتميز بتأكيده على العقلانية واللاهوت المنطقي، في القرن الرابع قبل الميلاد، أسسه زينون السيتيوم. خلال القرن الثالث قبل الميلاد، طور كريسيبوس بشكل ملحوظ اللاهوت المنطقي الرواقي فيما يتعلق بالله والكون. اعتبر الرواقيون المنطق عنصرا أساسيا في الفلسفة، وهو أمر حاسم لتحقيق حياة سعيدة في وئام مع الإلهي والكون. لقد أكدوا أن فهم الأخلاق لا يمكن تحقيقه دون فهم أساسي للمنطق.
حوالي عام 1250 م، صاغ الكاهن والفيلسوف الكاثوليكي توماس الأكويني مفاهيم "الموافقة الفكرية" والعقل. لقد دافع عن اللاهوت الطبيعي، مؤكدًا أن الله يشكل أصل العقل الطبيعي والإيمان. قام الأكويني بدمج وجهات نظر عقلانية مختلفة عن الله، والتي اقترحها أرسطو في البداية، في محاولة لتجميع الفلسفة الأرسطية مع المبادئ المسيحية.
وظهرت المعتزلة، وهي مدرسة منهجية مبكرة في اللاهوت الإسلامي، في منتصف القرن الثامن الميلادي. وشدد لاهوتيوها على أهمية العقل والبحث العقلاني، معتبرين أن الأوامر الإلهية يمكن فهمها من خلال التفكير العقلاني. وأكدوا أيضًا أن القرآن مخلوق (مخلق) وليس أبديًا مع الله، وهو الإعلان الذي أصبح فيما بعد أحد أكثر القضايا إثارة للجدل في التاريخ اللاهوتي الإسلامي.
خلال القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، نشأت المدرسة الأشعرية كحركة مضادة للمعتزلة، التي أسسها العالم الإسلامي واللاهوتي أبو الحسن في القرن العاشر. الأشعري. وبينما دعا الأشاعرة إلى تطبيق العقل في تفسير القرآن، فقد رفضوا قدرة العقل على استنتاج الحقائق الأخلاقية. يتناقض هذا الموقف مع موقف المدرسة الماتريدية، التي افترض مؤسسها، العالم واللاهوتي المسلم أبو منصور الماتريدي في القرن العاشر، أن العقل البشري يمكنه التأكد بشكل مستقل من وجود إله خالق (بارع) من خلال الفكر العقلاني وحده، دون الاعتماد على الوحي الإلهي. وقد شارك الماتريدي هذا الاعتقاد مع أستاذه وسلفه أبو حنيفة النعمان (القرن الثامن الميلادي)، وهو وجهة نظر لم يتبناها الأشعري. يصف الفيلسوف الأفغاني الأمريكي سيد حسن الحسيني المدارس اللاهوتية الإسلامية المبكرة ومعتقدات الفلاسفة المسلمين الكلاسيكيين بأنها تظهر "لونًا غنيًا من الربوبية مع ميل طفيف نحو الإيمان بالله".
الربوبية في عصر التنوير
الأبعاد الفلسفية للربوبية التنويرية
ارتكزت الربوبية التنويرية على مبدأين فلسفيين أساسيين: (1) العقل، جنبًا إلى جنب مع ملاحظات العالم الطبيعي، بمثابة أساس شرعي للمعرفة الدينية، و(2) الوحي الإلهي لا يشكل مصدرًا صالحًا لهذه المعرفة. قام العديد من الفلاسفة الربوبيين بتوضيح هذه التأكيدات، مما أدى إلى ما حدده ليزلي ستيفن لاحقًا على أنه الأبعاد "البناءة" و"النقدية" للربوبية. تشمل التأكيدات "البناءة"، التي اعتبرها أنصار الربوبية مبررة من خلال النداءات العقلانية والظواهر الطبيعية (أو كأفكار بديهية ومقبولة بشكل عام)، ما يلي:
- وجود الله ودوره كخالق الكون.
- منح الله للإنسانية ملكة العقل.
على العكس من ذلك، كانت التأكيدات "النقدية"، المستمدة من رفض الوحي كمصدر شرعي للفهم الديني، أكثر شمولاً وتضمنت ما يلي:
- إنكار كافة النصوص بما فيها القرآن والكتاب المقدس التي تدعي نقل الوحي الإلهي
- رفض مفهوم الثالوث الغامض وغيره من "الأسرار" اللاهوتية
- الإنكار لروايات المعجزات والنبوات وأشباهها.
نشأة المعتقدات الدينية
افترضت العقيدة الأساسية للربوبية أن الديانات المنظمة المعاصرة تمثل شكلاً فاسدًا من الإيمان الأولي البكر الذي يتميز بالنقاء والطبيعية والبساطة والعقلانية. جادل الربوبيون بأن هذا الدين الأصلي قد تم تشويهه لاحقًا من قبل الكهنة الذين استغلوه لإثراء شخصي وتعزيز مصالحهم الطبقية، وغطوه بالخرافات و"الألغاز" - وهو مصطلح يشير إلى المذاهب اللاهوتية غير العقلانية. وصف الربوبيون هذا التلاعب بالعقيدة الدينية بازدراء بأنه "فن الكهنوت". لقد أكدوا أن هذا الانحراف للدين الطبيعي يهدف إلى إبقاء العلمانيين في حيرة من أمرهم بسبب "الأسرار" والاعتماد على رجال الدين للتوجيه بشأن الخلاص، وبالتالي منح الكهنوت سلطة كبيرة، والتي يعتقد الربوبيون أن رجال الدين يسعون بنشاط للحفاظ عليها وزيادتها. وبالتالي، رأى الربوبيون أن هدفهم هو تفكيك "المهارة الكهنوتية" و"الأسرار". أكد ماثيو تيندال، المؤلف الربوبي البارز في أوائل أوروبا الحديثة، أن هذا العمل الإصلاحي يتماشى مع الوظيفة الأصلية الأصيلة للكنيسة المسيحية.
كانت النتيجة المنطقية لهذه الفرضية هي توقع أن المجتمعات البدائية المعاصرة، أو تلك التي تعود إلى العصور القديمة، ستظهر معتقدات دينية أقل تلوثًا بالخرافات وأكثر توافقًا مع اللاهوت الطبيعي. ومع ذلك، فقدت وجهة النظر هذه مصداقيتها تدريجيًا عندما بدأ فلاسفة التنوير، بما في ذلك ديفيد هيوم، تحقيقات في التاريخ الطبيعي للدين، مقترحين أن الأصول الدينية لا تنبع من العقل بل من العواطف مثل الخوف من المجهول.
خلود الروح
كان لدى الربوبيين وجهات نظر متنوعة فيما يتعلق بخلود الروح، ووجود الجحيم واللعنة للأشرار، والجنة للفاضلين. الماديون مثل أنتوني كولينز، بولينجبروك، توماس تشب، وبيتر أنيت إما رفضوا أو شككوا في خلود الروح. وعلى العكس من ذلك، اعتنق بنجامين فرانكلين مفهوم التناسخ أو القيامة. أكد اللورد هربرت من تشيربيري وويليام ولاستون أن النفوس تستمر إلى ما بعد الموت وتتلقى المكافأة الإلهية أو الجزاء في الحياة الآخرة بناءً على سلوكها الأرضي. وعلى وجه الخصوص، أكد توماس باين على "احتمالية" خلود الروح.
المعجزات والعناية الإلهية
تبنى الربوبيون عادةً موقفًا يرفض جميع الظواهر الخارقة للطبيعة، بما في ذلك روايات المعجزات الكتابية. نشأ التحدي لأن التنصل من المعجزات بدا وكأنه يستلزم إنكار العناية الإلهية – تدخل الله في شؤون الإنسان – وهو مفهوم كان العديد من الربوبيين يميلون إلى قبوله. Adherents of the "watchmaker God" theory dismissed the possibility of both miracles and divine providence, positing that God, having established natural laws and initiated the cosmos, subsequently withdrew. لقد جادلوا بأن الله ليس بحاجة إلى تعديل الخليقة باستمرار، والاقتراح بخلاف ذلك يعتبر إهانة. على العكس من ذلك، أكد الربوبيون الآخرون بثبات على العناية الإلهية، وبالتالي تنازلوا على مضض عن إمكانية حدوث المعجزات، معتقدين أن الإله القدير يمكنه بالفعل أن يتصرف حسب الرغبة، بما في ذلك تعليق القوانين الطبيعية مؤقتًا.
الحرية والضرورة
متأثرًا بالعلم النيوتوني، تصور فلاسفة التنوير في كثير من الأحيان الكون على أنه آلة هائلة، بدأها خالق وتعمل بشكل دائم وفقًا للقانون الطبيعي دون تدخل إلهي. وقد عزز هذا المنظور بطبيعته "مذهب الضرورة"، الذي يطلق عليه الآن "الحتمية"، والذي يفترض أن جميع الظواهر العالمية، بما في ذلك الأفعال البشرية، محددة مسبقًا بشكل كامل وسببي من خلال ظروف مسبقة وقوانين طبيعية. وبالتالي أصبحت المناقشات المتعلقة بالحرية مقابل "الضرورة" عنصرًا بارزًا في الخطاب الديني والفلسفي التنويري. وفي انعكاس لهذه البيئة الفكرية، أظهر الربوبيون آراء متباينة حول الحرية والحتمية، مع اعتناق بعضهم، مثل أنتوني كولينز، مذهب الضرورة.
ديفيد هيوم
توجد وجهات نظر متباينة فيما يتعلق بالانتماء الديني لديفيد هيوم، حيث يناقش العلماء ما إذا كان ربوبيًا، أو ملحدًا، أو لديه معتقدات بديلة. تماشيًا مع الفكر الربوبي، رفض هيوم الوحي الإلهي، وقدمت مقالته الشهيرة عن المعجزات حجة مقنعة ضد مصداقية الأحداث المعجزة. وعلى العكس من ذلك، فهو لم يؤكد أن اللجوء إلى العقل يمكن أن يوفر أي أساس مشروع للقناعة الدينية. في مقالته عام 1757، التاريخ الطبيعي للدين، افترض هيوم أن الشرك، وليس التوحيد، يشكل "الدين الأول والأقدم للبشرية"، معتبرًا أيضًا أن الأساس النفسي للدين لا يكمن في العقل، بل في فهم المجهول. وقد أوضح وارنج هذا المنظور بالقول:
تبددت العقلانية المتصورة للدين الطبيعي عندما واجهت فحصًا شبه تاريخي للإنسانية البدائية، التي وصفها هيوم بأنها "حيوان همجي وضروري". وهكذا تم الكشف عن الدين الطبيعي، الذي يُفهم على أنه المعتقدات والممارسات الدينية الفعلية للسكان غير المتحضرين، على أنه بناء من الخرافات. لم يكن الأفراد البدائيون فلاسفة أصليين استوعبوا بطبيعتهم حقيقة الإله الواحد. علاوة على ذلك، لم يكن مسار الدين، كما اقترح الربوبيون، مسارًا من التراجع؛ إن انتشار الخرافات لم ينبع من حقد رجال الدين بقدر ما كان من اللاعقلانية البشرية في مواجهة التجربة.
الربوبية في الولايات المتحدة
كانت المستعمرات الثلاث عشرة في أمريكا الشمالية، والتي شكلت فيما بعد الولايات المتحدة الأمريكية في أعقاب الثورة الأمريكية عام 1776، جزءًا لا يتجزأ من الإمبراطورية البريطانية. باعتبارهم رعايا بريطانيين، تأثر الأمريكيون بالتيارات الفكرية في بريطانيا العظمى وشاركوا فيها بشكل نشط. شكلت الربوبية الإنجليزية بشكل كبير النظرة الفلسفية لتوماس جيفرسون ومبادئ الحرية الدينية المنصوص عليها في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة. على الرغم من أن جيفرسون يُعرف عادةً بأنه موحد وليس ربوبيًا، إلا أن مبادئه تتوافق مع الفكر الربوبي. قام تجميعه لمقتطفات من الأناجيل القانونية، والتي تُعرف الآن على نطاق واسع باسم كتاب جيفرسون المقدس، بإزالة جميع المراجع العقائدية والخارقة للطبيعة من رواية حياة يسوع بشكل منهجي. وعلى غرار بنجامين فرانكلين، حافظ جيفرسون على إيمانه بتدخل الله المستمر في شؤون الإنسان.
يحمل توماس باين أهمية خاصة لمساهماته المحورية في الثورة الأمريكية وكتاباته الواسعة التي تدعو إلى الربوبية، والتي غالبًا ما تكون مصحوبة بانتقادات للأديان الإبراهيمية. في عصر العقل (1793–1794) وأعمال أخرى، دافع باين عن الربوبية، وعزز البحث العقلاني والتفكير الحر، وطرح حججًا واضحة ضد الأديان المؤسسية عمومًا، والعقيدة المسيحية على وجه التحديد. يمكن القول إن عصر العقل، الذي يتميز بإيجازه وسهولة الوصول إليه، هو الأطروحة الربوبية الوحيدة التي لا تزال تُقرأ على نطاق واسع ولها تأثير كبير في الأزمنة المعاصرة. لاحظ المؤرخ ميتش هورويتز أن "المستعمرين، على الأقل أصحاب الموارد، لديهم القدرة على المشاركة في نظام أخوي يقدس ويحمي البحث الروحي الفردي - ويعتقد أن البحث لا ينتمي إلى أي جماعة أو عقيدة أو عقيدة".
كان إليهو بالمر (1764–1806) مساهمًا بارزًا آخر في الربوبية الأمريكية، وقام بتأليف مبادئ الطبيعة في 1801، وهو العمل الذي يشار إليه غالبًا باسم "الكتاب المقدس للربوبية الأمريكية". يُعرف بالمر بشكل خاص بجهوده لإنشاء هيكل أكثر تنظيماً للربوبية من خلال تأسيس "الجمعية الربوبية في نيويورك" وغيرها من المجتمعات الربوبية الممتدة من ولاية ماين إلى جورجيا.
الآباء المؤسسون الربوبيون للولايات المتحدة
تأثر عدد كبير من الآباء المؤسسين للولايات المتحدة بالربوبية بدرجات متفاوتة، بما في ذلك شخصيات بارزة مثل توماس جيفرسون، وإيثان ألين، وبنجامين فرانكلين، وكورنيليوس هارنيت، وجوفرنور موريس، وهيو ويليامسون، وجيمس ماديسون، وجون آدامز، وربما ألكسندر هاملتون. في حين يتم تصنيف العديد من الآباء المؤسسين على أنهم ربوبيون، لا يزال النقاش العلمي مستمرًا بشأن المعتقدات المعقدة والمتطورة لبنجامين فرانكلين، وتوماس جيفرسون، وجورج واشنطن، خاصة وأن جون آدامز وجيفرسون دافعا عن المبادئ التوحيدية، التي رفضت الثالوث المسيحي والمعجزات الكتابية.
في سيرته الذاتية، روى فرانكلين أنه واجه في وقت مبكر من حياته "بعض الكتب ضد الربوبية وقعت في يدي؛ وقيل إنها كانت جوهر الخطب التي ألقيت في محاضرات بويل". وأشار إلى أن هذه النصوص أحدثت تأثيرًا مخالفًا لمقصدها، حيث "بدت لي حجج الربوبيين، التي تم الاستشهاد بها لدحضها، أقوى بكثير من التفنيدات؛ باختصار، سرعان ما أصبحت ربوبيًا شاملاً". تماشيًا مع بعض الربوبيين الآخرين، اعتقد فرانكلين أن "الإله يتدخل أحيانًا من خلال عنايته الخاصة، ويضع جانبًا الأحداث التي كان من الممكن أن تحدث في سياق الطبيعة، أو من خلال الوكالة الحرة للإنسان." وأكد أيضًا هذه القناعة في المؤتمر الدستوري، قائلًا: "كلما طالت حياتي، رأيت أدلة أكثر إقناعًا على هذه الحقيقة - أن الله يحكم في شؤون الرجال".
كان لدى جون آدامز وجهات نظر لاهوتية معقدة، ويبدو أنه كان يتنقل بين أرضية وسطية بين الربوبية والكالفينية، والتي قادته في النهاية نحو التوحيدية. في سنواته الأخيرة، انحاز آدامز بشكل متزايد إلى مبادئ التنوير العقلانية. في رسالة مؤرخة في 25 ديسمبر 1813، اقترح آدامز أن الثالوث المسيحي يشكل "تلفيقًا" متجذرًا في الفلسفات الفيثاغورية والأفلاطونية، وليس الوحي الإلهي. وأعرب عن دهشته من تجاهل اللاهوتي جوزيف بريستلي لهذه الارتباطات بفكر ما قبل المسيحية. كثيرا ما يوصف موقف آدامز الديني بأنه الربوبية المسيحية، خاصة وأن التوحيدية خلال عصره توسعت لتشمل المدارس الفكرية غير التوحيدية. وأكد أن خلاص الفرد يعتمد على سلوكه وليس معتقداته.
الربوبية في فرنسا وأوروبا القارية
كانت فرنسا تمتلك تقاليدها الخاصة في الشك الديني واللاهوت الطبيعي، وهو ما يتجلى في أعمال مونتين، وبيير بايل، ومونتسكيو. وكان أبرز الربوبيين الفرنسيين هو فولتير، الذي تعرف على العلوم النيوتونية والربوبية الإنجليزية خلال منفاه الذي دام عامين في إنجلترا (1726-1728). عند عودته إلى فرنسا، قام بنشر هذه الأفكار على جمهور القراء الفرنسيين، وخاصة الطبقة الأرستقراطية، من خلال العديد من المنشورات.
ومن بين الربوبيين الفرنسيين أيضًا ماكسيميليان روبسبير وجان جاك روسو. خلال الثورة الفرنسية (1789-1799)، تم تأسيس العبادة الربوبية للكائن الأسمى - وهي مظهر مباشر لآراء روبسبيير اللاهوتية - لفترة وجيزة (لمدة أقل من ثلاثة أشهر بقليل) كدين الدولة الجديد في فرنسا، لتحل محل الكنيسة الكاثوليكية المخلوعة وعبادة العقل الإلحادية المنافسة.
تم تحديد أكثر من خمسمائة من الثوريين الفرنسيين على أنهم ربوبيون. لقد انحرف هؤلاء الأفراد عن الصور النمطية الربوبية النموذجية، حيث كانوا يؤمنون في كثير من الأحيان بالمعجزات ويشاركون في الصلاة. والجدير بالذكر أن أكثر من سبعين منهم أرجعوا انتصارات الثورة الفرنسية على الخصوم إلى التدخل الإلهي المعجزة. علاوة على ذلك، قام أكثر من مائة من الربوبيين الثوريين الفرنسيين بتأليف صلوات وتراتيل مخصصة لله. أكد المواطن ديفيلير، من بين العديد من الربوبيين الثوريين الفرنسيين الآخرين، الإيمان بأعمال الله المعجزية، قائلًا: "الله، الذي يدير مصائرنا، تنازل ليهتم بمخاطرنا. لقد أمر روح النصر بتوجيه يد الفرنسيين المؤمنين، وفي غضون ساعات قليلة تلقى الأرستقراطيون الهجوم الذي أعددناه، وتم تدمير الأشرار وانتقمت الحرية".
لم يتم توثيق الربوبية في ألمانيا على نطاق واسع. تشير المراسلات مع فولتير إلى أن فريدريك الكبير كان ربوبيًا. يظل تعريف إيمانويل كانط بالربوبية موضوعًا للنقاش العلمي.
تراجع الربوبية التنويرية
يصف بيتر جاي الربوبية التنويرية بأنها دخلت في تراجع تدريجي كحركة معروفة بدأت في ثلاثينيات القرن الثامن عشر. وقد تم اقتراح عدة عوامل لتفسير هذا الانخفاض، بما في ذلك:
- التأثير المتزايد للطبيعية والمادية.
- كتابات ديفيد هيوم وإيمانويل كانط، التي أثارت أسئلة جوهرية حول قدرة العقل على معالجة الاستفسارات الميتافيزيقية.
- عنف وتجاوزات الثورة الفرنسية.
- ظهور حركات الإحياء المسيحية، مثل التقوى والمنهجية، التي أكدت على العلاقة الشخصية مع الله، إلى جانب ظهور الفلسفات المناهضة للعقلانية والتنوير، والتي تجسدها شخصيات مثل يوهان جورج هامان.
على الرغم من الانخفاض التاريخي في شعبيتها، إلا أن المفاهيم الأساسية للربوبية تعتبر على نطاق واسع من قبل العلماء أنها تحتفظ بتأثير مستمر على المجتمع المعاصر. تطورت ممارسة هامة بين الربوبيين، وهي نقد الكتاب المقدس، إلى مجال أكاديمي متخصص. علاوة على ذلك، لعب رفض الربوبية للدين السماوي دورًا حاسمًا في ظهور اللاهوت البريطاني الليبرالي في القرن التاسع عشر ونمو التوحيدية.
الربوبية المعاصرة
تسعى الربوبية المعاصرة إلى تجميع المبادئ الربوبية الكلاسيكية مع الفكر الفلسفي الحديث والفهم العلمي الحالي. أدى هذا الجهد التكاملي إلى مجموعة متنوعة من المعتقدات الفردية، والتي تم تصنيفها جميعًا على نطاق واسع تحت مظلة "الربوبية".
تشمل الربوبية الحديثة عدة فئات فرعية، مثل الأحادية (التي تمثل الفهم التقليدي للربوبية)، والشمولية، والشمولية، والربوبية الروحية، والربوبية العملية، والربوبية المسيحية، والتعددية، والربوبية العلمية، والربوبية الإنسانية. ضمن هذا الإطار، يرى بعض الأتباع تصميمًا متأصلًا في الطبيعة وهدفًا واضحًا داخل الكون ووجودهم الشخصي. على العكس من ذلك، يتصور الربوبيون الآخرون أن الله والكون منخرطان في ديناميكية إبداعية مشتركة. في حين أن بعض الربوبيين يلتزمون برؤية كلاسيكية لله كمراقب للإنسانية يمتنع عن التدخل المباشر، فإن آخرين يتصورون الله كروح خفية ومقنعة بدأت الخليقة ثم انسحبت بعد ذلك لمراقبة تطورها.
المناقشات الفلسفية الأخيرة حول الربوبية
خلال ستينيات القرن العشرين، قام اللاهوتي تشارلز هارتشورن بتحليل دقيق لكل من الربوبية والشمولية (جنبًا إلى جنب مع وحدة الوجود) ثم رفضهما لاحقًا. وبدلاً من ذلك، دعا إلى فهم لاهوتي لله يتسم بـ "الكمال المطلق في بعض النواحي، والكمال النسبي في جميع النواحي الأخرى"، والمشار إليه بـ "AR". أكد هارتشورن أن هذه النظرية "قادرة باستمرار على احتضان كل ما هو إيجابي في الربوبية أو الوحدة"، وخلص في النهاية إلى أن "مذهب وحدة الوجود يحتوي على كل من الربوبية والوحدة باستثناء نفيهما التعسفي".
في منشوره عام 2007، العصر العلماني، أوضح تشارلز تايلور الأهمية التاريخية للربوبية، محددًا مساهمتها في ما أسماه "الإنسانية الحصرية". تفترض هذه النزعة الإنسانية إطارًا أخلاقيًا يرتكز بالكامل على الوجود الإنساني، دون اللجوء إلى العناصر المتعالية. يكمن الإنجاز الملحوظ لهذه النزعة الإنسانية المستنيرة بالربوبية في الكشف عن ينابيع أخلاقية جديدة تتمحور حول الإنسان والتي تحفز الأفراد وتمكنهم من القيام بأعمال من أجل المنفعة المتبادلة. ويرتبط هذا المنظور بـ "الذات المعزولة المنفصلة"، والتي تعمل كأساس للكرامة والحرية والانضباط، وهي مشبعة بالوعي بالإمكانات البشرية. يجادل تايلور بأنه بحلول أوائل القرن التاسع عشر، ظهرت هذه النزعة الإنسانية الحصرية المتأثرة بالربوبية كبديل متميز للإيمان المسيحي بإله شخصي ونظام من المعجزات والغموض الإلهي. ومع ذلك، فقد أكد بعض منتقدي الربوبية أن أنصارها ساهموا عن غير قصد في انتشار العدمية.
الربوبية في ألمانيا النازية
في ألمانيا النازية، كانت كلمة Gottgläubig (التي تعني "الإيمان بالله") بمثابة تسمية دينية في العصر النازي لشكل من أشكال اللاطائفية. تم تبني هذه الممارسة من قبل المواطنين الألمان الذين انفصلوا رسميًا عن الكنائس المسيحية ولكنهم حافظوا على الإيمان بقوة أعلى أو خالق إلهي. تمت الإشارة إلى الأفراد الملتزمين بهذا الموقف باسم Gottgläubige ("المؤمنون بالله")، وتم تسمية الحركة الأوسع باسم Gottgläubigkeit ("الإيمان بالله"). تدل هذه التسمية على الإيمان بالله دون الانتماء الديني المؤسسي. أعرب الاشتراكيون الوطنيون في هذه الفترة عن استيائهم تجاه المؤسسات الدينية المعاصرة ولم يسمحوا بأي شكل من أشكال الإلحاد بين أعضائهم. عرّف القاموس الفلسفي لعام 1943 رسميًا Gottgläubig بأنه: "التسمية الرسمية لأولئك الذين يصرحون بنوع معين من التقوى والأخلاق، دون الارتباط بطائفة كنسية، مع رفضهم أيضًا الكفر والإلحاد." تعتبر ظاهرة Gottgläubigkeit على نطاق واسع مظهرًا من مظاهر الربوبية، المتجذرة في المقام الأول في وجهات النظر الخلقية والربوبية.
قدم أدولف هتلر في البداية مفهوم "المسيحية الإيجابية" ضمن البرنامج الاشتراكي الوطني لعام 1920 لحزب العمال الألماني الاشتراكي الوطني (NSDAP). كان الحزب النازي يهدف إلى الانضمام إلى المسيحية على نطاق واسع وليس إلى طائفة مسيحية محددة، والدعوة إلى الحرية الدينية لجميع الطوائف، بشرط ألا "يعرضوا وجودها للخطر أو يعارضوا الحواس الأخلاقية للعرق الجرماني" (النقطة 24). عند توليه السلطة في عام 1933، سعى هتلر والحزب النازي إلى فرض سيطرة الدولة على المؤسسات الدينية. وقد تم تحقيق ذلك من خلال Reichskonkordat مع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والدمج الإجباري لاتحاد الكنيسة الإنجيلية الألمانية في كنيسة الرايخ البروتستانتية. ظهرت هذه الإستراتيجية فعالة حتى أواخر عام 1936، عندما أدى "التدهور التدريجي للعلاقات" بين الحزب النازي والكنائس إلى زيادة كيرشيناوستريت (مغادرة الكنيسة). على الرغم من عدم وجود توجيه رسمي لإلغاء عضوية الكنيسة، فقد تخلى بعض أعضاء الحزب النازي طوعًا عن انتماءاتهم وشجعوا الآخرين على أن يحذوا حذوهم. تم تعريف الأفراد الذين تركوا الكنائس على أنهم Gottgläubige ("المؤمنون بالله")، وهي تسمية اعترف بها رسميًا وزير الداخلية فيلهلم فريك في 26 نوفمبر 1936. وأوضح فريك أن هذا المصطلح يشير إلى فك الارتباط السياسي عن الهيئات الكنسية، وليس رفض الإيمان الديني. كان مصطلح "المنشق" المستخدم سابقًا من قبل بعض الذين تركوا الكنيسة مرتبطًا بكونهم "بلا إيمان" (glaubenslos)، في حين أكد معظم هؤلاء الأفراد استمرار إيمانهم بالله، مما يستلزم وصفًا بديلاً.
تم إجراء إحصاء سكاني في مايو 1939، بعد ست سنوات من النظام النازي وبعد دمج النمسا ذات الأغلبية الكاثوليكية وتشيكوسلوفاكيا التي تحتلها ألمانيا في أوروبا التي تسيطر عليها ألمانيا. وكشف الانتماءات الدينية للسكان. تشير البيانات إلى أن 54% تم تحديدهم على أنهم بروتستانت، و41% كاثوليك، و3.5% Gottgläubig، و1.5% "ملحدين".
الربوبية في تركيا
وثّق تقرير صادر عن وزارة التعليم التركية، نُشر في أوائل أبريل 2018 بعنوان الشباب ينزلق نحو الربوبية، اتجاهًا متزايدًا بين الطلاب في مدارس الإمام الخطيب الذين كانوا يرفضون الإسلام لصالح الربوبية، التي تُعرف بأنها اعتقاد غير ديني بإله خالق. أثار إصدار هذا التقرير جدلاً كبيرًا داخل وسائل الإعلام التركية، والمجتمع الأوسع، والفصائل الإسلامية المحافظة، ورجال الدين المسلمين، والأحزاب السياسية الإسلامية في جميع أنحاء تركيا.
وقد لاحظ مصطفى أوزتورك، وهو عالم لاهوت مسلم تقدمي، هذا الميل الربوبي بين الشعب التركي قبل عام. وأكد أن "الفكرة العقائدية القديمة جدًا للدين" التي يتبناها العديد من الذين ادعوا أنهم يمثلون الإسلام كانت تقود "الأجيال الجديدة [لتصبح] غير مبالية، بل وحتى بعيدة، عن النظرة الإسلامية للعالم". وفي حين أن البيانات الإحصائية القوية لا تزال نادرة، فإن العديد من الروايات والدراسات المستقلة تشير إلى انتشار هذا الاتجاه. ورغم أن بعض المحللين يعزوون علمنة تركيا إلى النفوذ الغربي فقط أو حتى إلى "المؤامرة" المزعومة، فقد خلص آخرون، بما في ذلك بعض الأصوات المؤيدة للحكومة، إلى أن "السبب الحقيقي وراء فقدان الإيمان بالإسلام ليس الغرب، بل تركيا نفسها".
الربوبية المعاصرة في الولايات المتحدة
على الرغم من تضاؤل أهمية الربوبية في الولايات المتحدة بعد عصر التنوير، إلا أنها لم تختف تمامًا. على سبيل المثال، تأثر توماس إديسون بشكل كبير بعمل توماس باين، عصر العقل. دافع إديسون عن "الربوبية العلمية" لباين، مؤكدًا أنه "لقد تم وصفه بالملحد، لكنه لم يكن ملحدًا. كان باين يؤمن بالذكاء الأسمى، باعتباره يمثل الفكرة التي غالبًا ما يعبر عنها الرجال الآخرون باسم الإله". في عام 1878، أصبح إديسون عضوًا في الجمعية الثيوصوفية في نيوجيرسي. إلا أن مؤسستها، هيلينا بلافاتسكي، أشارت إلى مشاركته المحدودة. خلال مقابلة نُشرت في مجلة نيويورك تايمز في 2 أكتوبر 1910، عبر إديسون عن آرائه:
الطبيعة هي ما نعرفه. نحن لا نعرف آلهة الأديان. والطبيعة ليست لطيفة أو رحيمة أو محبة. إذا كان الله قد جعلني – الإله الأسطوري للصفات الثلاث التي تحدثت عنها: الرحمة، واللطف، والحب – فهو أيضًا خلق السمك الذي أصطاده وآكله. ومن أين تأتي رحمته ولطفه وحبه لتلك السمكة؟ لا؛ الطبيعة هي التي صنعتنا - الطبيعة هي التي صنعت كل شيء - وليس آلهة الأديان.
أدت تصريحات إديسون إلى وصفه بالملحد؛ ومع ذلك، وبينما تجنب المشاركة العلنية في الجدل الذي أعقب ذلك، فقد قدم توضيحًا في مراسلة خاصة.
لقد أخطأت في تفسير المقالة بأكملها من خلال استنتاجها قبل الأوان بأنها تدحض وجود الله. لا يوجد مثل هذا الدحض. ما تسميه الله، أشير إليه بالطبيعة، الذكاء الأسمى الذي يحكم المادة. يعبر المقال فقط عن شكوكي بشأن ما إذا كان ذكائنا، أو روحنا، أو أي تسمية أخرى يمكن تطبيقها، تستمر ككيان فردي بعد الموت أو تعيد الاندماج في أصلها، منتشرة بين الخلايا المكونة لوجودنا.
وأكد كذلك، "أنا لا أؤيد الإله الذي تصوره اللاهوتيون؛ ومع ذلك، ليس لدي أي شك فيما يتعلق بوجود ذكاء عليا".
وبحسب تقرير المسح الأمريكي للهوية الدينية (ARIS) لعام 2001، زاد عدد الذين حددوا أنفسهم بالربوبيين في الولايات المتحدة من 6000 إلى 49000 بين عامي 1990 و2001، وهو ما يشكل تقريبًا 0.02٪ من سكان البلاد في تلك المرحلة. كشفت دراسة استقصائية لاحقة أجراها ARIS عام 2008، والتي صنفت الأفراد حسب المعتقدات المعلنة بدلاً من الانتماء الديني، أن 70% من الأمريكيين أكدوا الإيمان بإله شخصي. على العكس من ذلك، تم تحديد ما يقرب من 12% على أنهم ملحدين أو لا أدريين، وأيد 12% آخرون "المفهوم الربوبي أو الوثني للإله كقوة عليا" متميزًا عن الإله الشخصي.
تم تقديم عبارة "الربوبية الاحتفالية" في عام 1962 من قبل يوجين روستو، عميد كلية الحقوق بجامعة ييل آنذاك وباحث قانوني أمريكي بارز. منذ عام 1984، استخدمت المحكمة العليا هذا المصطلح لتقييم الإعفاءات من البند التأسيسي للتعديل الأول لدستور الولايات المتحدة، لا سيما بالنسبة للممارسات التي تعتبر تعبيرات عن التقاليد الثقافية بدلاً من النداءات الصادقة للإله. ومع ذلك، لاحظت مارثا نوسباوم، الأكاديمية الأمريكية وأستاذة الفلسفة، أن هذا المصطلح لا يحدد أي تيار فكري محدد داخل الربوبية نفسها.
تمثل التوحيدية تقليدًا لاهوتيًا عقلانيًا آخر يشترك في عدة مبادئ مع الربوبية، مما يفترض إلهًا عالميًا فريدًا باعتباره خالق الكون. تطور اللاهوت الموحدي من الفحص النقدي للعقيدة المسيحية التقليدية للثالوث، التي تصور الله كثلاثة كيانات متميزة ولكنها موحدة: الله الخالق المتعال، والله المخلص البشري (يسوع المسيح)، والإله الروحي المحايث (الروح القدس). مثل الربوبيين، تبنى الموحدون وجهة نظر الله ككائن فردي وموحد ورفضوا المعجزات الكتابية غير العقلانية.
علاوة على ذلك، اكتسبت الشمولية، وهي إطار فلسفي ولاهوتي عقلاني، قبولًا متزايدًا. يؤكد مبدأها الأساسي على أن الحقيقة الحية المتوافقة مع القيم العالمية تتجاوز التفسيرات الدينية للحقيقة من حيث الأهمية. يؤكد أتباع العالمية على المبادئ المشتركة بين العديد من الأديان التي تتوافق مع حقوق الإنسان وقيمه.
تشكل العالمية المسيحية شكلاً محددًا من أشكال العالمية، حيث تمثل منظورًا لاهوتيًا مسيحيًا يحتضن عقيدة المصالحة العالمية. تفترض هذه العقيدة أن البشرية جمعاء ستحقق الخلاص في نهاية المطاف وستُعاد تأسيسها في علاقة متناغمة مع الله. باعتبارها طائفة مسيحية منظمة، ظهرت العالمية المسيحية في أواخر القرن الثامن عشر من خلال الكنيسة العالمية الأمريكية. اندمجت عضويتها لاحقًا مع جمعية الموحدين الأمريكية في عام 1961، لتشكل الجمعية العالمية الموحدين.
المراجع
الاقتباسات
التاريخ
- سي جيه بيتس الربوبية المبكرة في فرنسا: من ما يسمى بـ "ربوبية" ليون (1564) إلى "الرسائل الفلسفية" لفولتير (1734) (مارتينوس نيجهوف، 1984).
- كريج، ويليام لين. الحجة التاريخية لقيامة يسوع خلال الجدل الربوبي (إدوين ميلين، 1985).
- هازارد، بول. الفكر الأوروبي في القرن الثامن عشر من مونتسكيو إلى ليسينج (1954)، الصفحات من 393 إلى 434.
- هريك، جيمس أ. (1997). البلاغة الراديكالية للربوبيين الإنجليز: خطاب الشكوكية، 1680-1750. مطبعة جامعة كارولينا الجنوبية.المصادر الأولية
- باين، توماس (1795). عصر العقل.بالمر، إليهو. مبادئ الطبيعة.الربوبية: ثورة في الدين، ثورة فيك.الله أعطانا العقل، وليس الدين.إجابة على سؤال C.S.مسيحية لويس المجردة.المصادر الثانوية
- أدانتي، لوكا (2019). “الجزء الثاني: أوروبا والاتصال الأيبيري – الكفر والربوبية والليبرتينية في إيطاليا في القرن السادس عشر”. وفي غارسيا أرينال، مرسيدس؛ باستوري، ستيفانيا (محرران). من الشك إلى الكفر: أشكال الشك في العالم الأيبيري. دراسات في الثقافات الإسبانية والبرتغالية. المجلد. 42. كامبريدج: جمعية أبحاث العلوم الإنسانية الحديثة. ص.107–122. دوى:10.2307/j.ctv16km0hq.11. رقم ISBN 978-1-781888-69-8. S2CID 242496485.ألدريدج، أ. أوين (أكتوبر 1997). “الدين الطبيعي والربوبية في أمريكا قبل إيثان ألين وتوماس باين”. مجلة ويليام وماري الفصلية. 54 (4: الدين في أوائل أمريكا). ويليامزبرج، فيرجينيا: معهد أوموهوندرو للتاريخ والثقافة الأمريكية المبكرة: 835–848. دوى:10.2307/2953885. ردمك 1933-7698. JSTOR 2953885. title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.jtitle=The+William+and+Mary+Quarte rly&rft.atitle=Natural+Religion+and+Deism+in+America+before+Ethan+Allen+and+Thomas+Paine&rft.volume=54&rft.issue=4%3A+%27%27Religion+in +Early+America%27%27&rft.pages=835-848&rft.date=1997-10&rft.issn=1933-7698&rft_id=https%3A%2F%2Forg%2Fstable%2F2953885%23id-name%3D JSTOR&rft_id=info%3Adoi%2F10.2307%2F2953885&rft.aulast=Aldridge&rft.aufirst=A.+Owen&rfr_id=info%3Asid%2Fen.
- قاموس أكسفورد الكلاسيكي
- بيري، سيث (أبريل 2021). "اكتشاف باين في ميسيسيبي: العبودية وثقافة الطباعة وتهديد الربوبية في الجمهورية المبكرة." The William and Mary Quarterly، المجلد 78، رقم 2، معهد أوموهوندرو للتاريخ والثقافة الأمريكية المبكرة، ص. 313–338. دوى:10.5309/willmaryquar.78.2.0313. ISSN 1933-7698. S2CID 234772508. title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.jtitle=The+William+and+Mary+Quarterly& ;rft.atitle=Paine+Detected+in+Mississippi%3A+Slavery%2C+Print+Culture%2C+and+the+Threat+of+Deism+in+the+Early+Republic&rft.volume=78&rft.issue=2& amp;rft.pages=313-338&rft.date=2021-04&rft_id=https%3A%2F%2Fapi.semanticscholar.org%2FCorpusID%3A234772508%23id-name%3DS2CID&rft.issn=1933-76 98&rft_id=info%3Adoi%2F10.5309%2Fwillmaryquar.78.2.0313&rft.aulast=Perry&rft.aufirst=Seth&rfr_id=info%3Asid%2Fen.
- باين، توماس (1795). عصر العقل.بالمر، إليهو. مبادئ الطبيعة.الربوبية: ثورة في الدين، ثورة فيك.الله أعطانا العقل، وليس الدين.إجابة على سؤال C.S.مسيحية لويس المجردة.المصادر الثانوية
- برينس، مايكل ب. (2020). "تحفة ديفو الربوبية: الحياة والمغامرات الغريبة والمفاجئة لروبنسون كروزو والمغامرات الأبعد لروبنسون كروزو، 1719." في أقصر الطرق مع ديفو: روبنسون كروزو، الربوبية، والرواية. مطبعة جامعة فيرجينيا، الصفحات 134–207. دوى:10.2307/j.ctvzgb6pp.7. رقم ISBN 9780813943664.S2CID 241840122.سيلرز، جون (2006). الفلسفات القديمة: الرواقية. الفطنة. ISBN 978-1-84465-053-8شينفيلت ومايكل وهايدي وايت (2013). إذا كان (أ)، إذن (ب): كيف ساهم المنطق في تشكيل العالم. مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-231-53519-9توسيج، هارولد إي. (يوليو 1970). "الربوبية في فيلادلفيا خلال عصر فرانكلين." تاريخ بنسلفانيا: مجلة دراسات منتصف المحيط الأطلسي، المجلد 37، رقم 3، مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، الصفحات 217–236. ISSN 2153-2109.جستور 27771874. ديلر، جانين (شتاء 2021). "الله والنهائيات الأخرى – 2.2 نماذج الله." في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة. معمل أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات، جامعة ستانفورد. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. مؤرشفة من الأصلي في 15 مارس 2022. تم الاسترجاع 23 مارس 2022. “الله والنهائيات الأخرى – 2.2 نماذج الله”. في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة. معمل أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات، جامعة ستانفورد. الترقيم الدولي 1095-5054. OCLC 643092515. مؤرشفة من الأصلي في 15 مارس 2022. تم الاسترجاع 23 مارس 2022.دريبر، بول، الطبعة (2008). "الله أو الطبيعة العمياء: الفلاسفة يناقشون الأدلة." infidels.org. الويب العلماني. مؤرشفة من الأصلي في 17 مارس 2022.تم الاسترجاع 23 مارس 2022.دارين ستالوف (يناير 2008). "الربوبية وتأسيس الولايات المتحدة." nationalhumanitiescenter.org. المركز الوطني للعلوم الإنسانية. أرشفة من النسخة الأصلية في 15 أكتوبر 2008. تم الاسترجاع 28 أغسطس 2021.
- "الاتحاد العالمي للربوبيين". كوم. 1997-2021. مؤرشفة من الأصلي في 19 أغسطس 2021. تم الاسترجاع 10 مارس 2025."Church of The Modern Deist". moderndeist.org. 2012–2021. مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2021. تم الاسترجاع 10 مارس 2025.
- "الاتحاد العالمي للربوبيين". كوم. 1997-2021. مؤرشفة من الأصلي في 19 أغسطس 2021. تم الاسترجاع 10 مارس 2025."Church of The Modern Deist". moderndeist.org. 2012–2021. مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2021. تم الاسترجاع 10 مارس 2025.