المثالية الألمانية هي حركة فلسفية نشأت في ألمانيا خلال أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. نشأ هذا الفكر من المساهمات الفلسفية لإيمانويل كانط في ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر، وكان مرتبطًا بشكل معقد بكل من الرومانسية والفكر السياسي الثوري في عصر التنوير. يُشار أيضًا إلى مرحلة ما بعد كانطية من المثالية الألمانية باسم مثالية ما بعد كانطية أو ببساطة ما بعد كانطية. هناك تصنيف شائع يميز المثاليين الألمان باعتبارهم مثاليين متعاليين، يمثلهم كانط وفيشته، ومثاليين مطلقين، تم تحديدهم مع شيلينغ وهيغل.
مفهوم المثالية
من الناحية الفلسفية، تفترض المثالية أن الأشياء الأساسية للمعرفة هي "مثالية"، مما يدل على اعتمادها على العقل، على النقيض من الوجود المادي. تنبع هذه المصطلحات من تأكيد أفلاطون على أن "الأفكار" - وهي فئات أو مفاهيم يستخرجها العقل من التجارب التجريبية لكيانات محددة - تمتلك حقيقة أكبر من التفاصيل نفسها، والتي تعتمد على هذه الأفكار وليس العكس. ومع ذلك، في إطار المثالية الألمانية، يحمل هذا المصطلح غموضًا بسبب تطبيقه المتنوع من قبل كانط ومفكريه اللاحقين، ولا سيما فيشته وشيلنغ وهيجل.
وبحسب كانط، يجب أن يتماشى الإدراك البشري للواقع الخارجي مع البنية المفروضة على تجربتنا لهذا الواقع من قبل عقولنا أثناء استقبال المعلومات أو المحفزات (على سبيل المثال، البيانات الحسية). عند التجريد من أمثلة محددة - على سبيل المثال، لتحديد القوى الفيزيائية الأساسية أو المبادئ المنطقية الضرورية للكلام والفكر المتماسك - فإننا مجرد "نكشف" الإطار القاطع أو المفاهيمي الذي يساهم به عقلنا بطبيعته في جميع تجاربنا. وعلى عكس تأكيد أفلاطون، فإننا لا نفهم بشكل مباشر البنية الجوهرية للواقع الخارجي؛ تظل دائمًا خارج نطاق فهمنا.
وبالتالي، توصف مثالية كانط بأنها "متعالية" أو "ناقدة"، لأنها تبحث في البنية القاطعة (المتجاوزة) للمعرفة المحتملة، وبالتالي تتبع جميع التأكيدات المعرفية إلى أصولها ضمن الإطار القاطع المتأصل للذات. على سبيل المثال، يؤكد كانط أن التفسيرات الغائية لظواهر مثل التوازن والتكوين الذاتي في الكائنات الحية، على الرغم من أنها تبدو قابلة للملاحظة وبالتالي يمكن التحقق منها تجريبيًا (أو على الأقل محتملة)، تنشأ من دستورنا الشخصي الذي يُسقط مفاهيم محددة على مادة منظمة. على العكس من ذلك، يطبق كانط نفس الحجة النقدية على الاختزالية المادية، مؤكدا أنها تعمل أيضًا كنتيجة لمُثُل "تنظيمية" معينة (على سبيل المثال، الدافع لتبسيط تصورنا للتعددية الخارجية والتعددية في مجموعة الحد الأدنى من القوانين والقوى والكيانات الأساسية). من وجهة نظر المثالي النقدي، من المستحيل أساسًا معرفة ما إذا كانت الكائنات الحية هي في نهاية المطاف غائية أو ميكانيكية أو تمتلك طبيعة مختلفة تمامًا.
اتفق خلفاء كانط الفكريون مع تأكيده على أن الذات، في حالتها العادية، تفتقر إلى الفهم المباشر للواقع الخارجي (كما تطرحه الواقعية الساذجة)، وأن المعرفة التجريبية المستمدة من البيانات الحسية تكشف في النهاية فقط عن الذات الخاصة الهيكلة القاطعة لهذه المعلومات. ومع ذلك، فقد فسروا في كثير من الأحيان هذا القيد الكانطي على الإدراك العادي باعتباره تحديًا فكريًا، مما يستلزم تطوير إطار معرفي أكثر شمولاً. ركزت الجهود المبذولة لبناء مثل هذه النظرية في كثير من الأحيان على أشكال مختلفة من الحدس التي رفضها كانط باعتبارها مستحيلة أو رفضها كأساس مناسب للمعرفة بالمعنى الدقيق والمنهجي؛ يتضمن ذلك، على سبيل المثال، الرؤى "الروحية" التي تقاوم الملاحظة، والتحقق المجتمعي، والاختبارات الموثوقة والقابلة للتكرار، مما يحول دون استخدامها كأساس لقوانين مجردة تتعلق بالنظم الطبيعية.
توسيعًا في هذه التأكيدات، افترض فلاسفة مثل فيشته، وشيلنج، وهيغل أن الاعتماد العقلي لكل التجارب التي يمكن تصورها يستلزم شكلاً من أشكال المثالية المطلقة - الموقف الفلسفي القائل بأن الجوهر الأساسي للواقع هو مثالي أو عقلي، على غرار الأفلاطونية. وبينما يعترفون في كثير من الأحيان بمثالية كانط المتعالية أو النقدية باعتبارها نقدًا ضروريًا وجديرًا بالثناء" للدوغمائية الفلسفية، فقد نظروا إليها أيضًا على أنها تترك النقد المعرفي غير مكتمل، مما يؤدي إلى حالة غير مقبولة من الثنائية، واللأدرية، وحتى العدمية. ونتيجة لذلك، كثيرًا ما يتم وصف المثاليين الألمان ما بعد الكانطية بأنهم أحاديون، وانبثاقيون، وغير ثنائيين.
السياق التاريخي
هدفت مساعي إيمانويل كانط الفلسفية إلى التوفيق بين المدرستين الفكريتين السائدتين في القرن الثامن عشر: المدرسة العقلانية، التي افترضت أن المعرفة لا يمكن تحقيقها إلا من خلال العقل قبليًا (مستقل عن الخبرة)، والتجريبية، التي أكدت أن المعرفة يتم اكتسابها حصريًا عبر الإدراك الحسي البعدي (اللاحق للتجربة). تم التعبير عن هذا الرأي الأخير بشكل ملحوظ من قبل ديفيد هيوم، الذي سعى كانط على وجه التحديد إلى دحض حججه المتشككة.
أكد قرار كانط المقترح أنه على الرغم من أن الفهم البشري يعتمد على الأشياء التجريبية لاكتساب المعرفة عن العالم، فمن الممكن فحص الإطار الهيكلي للفكر قبليًا، وبالتالي تحديد حدود التجربة المحتملة. أطلق كانط على هذه المنهجية اسم "الفلسفة النقدية"، مؤكدا على تركيزها على فحص حدود البنيات النظرية بدلا من إنشاء مذاهب إيجابية في المقام الأول.
ومع ذلك، تظهر عقيدة إيجابية: "المثالية المتعالية"، التي تحيد عن المثالية الكلاسيكية والذاتية. يفترض هذا المنظور أن العالم الظاهري هو في الوقت نفسه "حقيقي تجريبيًا ومثاليًا متعاليًا". وبالتالي، يتولى العقل دورًا محوريًا في بناء تجربتنا الدنيوية، حيث يتم إدراك الظواهر في إطار الزمان والمكان، وتحكمها فئات الفهم الأصيلة.
المنظرون
بعد كانط، من أبرز الشخصيات في المثالية الألمانية جي جي فيشت، إف دبليو جي شيلينغ، وجي دبليو إف هيغل. مسار الحركة، وخاصة في فلسفات مفكري كانط اللاحقين، تم تشكيله بشكل كبير من قبل منتقدي أعماله، مثل إف إتش جاكوبي، وسالومون ميمون، وجوتلوب إرنست شولز.
كانط
يرى إيمانويل كانط، في نقد العقل الخالص (1781)، أن العقل البشري غير قادر على الإدراك المباشر للعالم الخارجي لأنه موجود بشكل مستقل. وبدلاً من ذلك، فإن تجربتنا للواقع تتوسطها الفئات والمفاهيم المسبقة المتأصلة في العقل البشري. أطلق كانط على هذه الفئات والمفاهيم اسم "متعالية" لأنها ضرورية لبناء وتنظيم أي تجربة للعالم، ومع ذلك فهي لا تمنح الوصول المباشر إلى "الشيء في حد ذاته"، الذي يشكل الحقيقة المطلقة.
تتكون مثالية كانط المتعالية من مبدأين أساسيين. أولاً، يؤكد أن العقل البشري ليس مجرد وعاء سلبي للبيانات الحسية ولكنه يشارك بنشاط في بناء تجربتنا في العالم. ثانيا، يؤكد أن الطبيعة الجوهرية للواقع تظل في نهاية المطاف بعيدة المنال بالنسبة لنا، نظرا لأن تصورنا للعالم يتم تصفيته بطبيعته من خلال هياكل عقولنا.
بينما حصر كانط نطاق المعرفة في الأشياء القابلة للتجربة الممكنة، تحدى خلفاؤه الثلاثة الأبرز فيما بعد هذه القيود الصارمة.
Reinhold
نشر كارل ليونارد رينهولد، الذي كتب في الزئبق الألماني بين عامي 1786 و1789، رسائل حول الفلسفة الكانطية، والتي تم إصدارها لاحقًا في مجلدين في عامي 1790 و1792. سعى رينهولد إلى إثبات ادعاء كانط بأن البشر والكائنات الواعية الأخرى لا يمكنهم فهم سوى الظواهر، وليس فهمها أبدًا. "الأشياء في ذاتها." ولبناء حجته، افترض رينهولد بديهية لا تقبل الشك، والتي يمكن من خلالها استخلاص كل المعرفة المتعلقة بالوعي. تنص هذه البديهية على أن "التمثيل يتميز في الوعي بالفاعل عن الذات والموضوع، ويشير إلى كليهما."
وبالتالي، لم يبدأ رينهولد بحثه الفلسفي بالتعريفات، بل بمبدأ يتعلق بالتمثلات داخل العقل الواعي. ومن خلال هذه الطريقة، قام بتفكيك المعرفة إلى ثلاثة عناصر مكونة: (1) الذات العارفة، أو المراقب؛ (2) أن يكون الشيء معروفًا؛ و(3) الصورة الذهنية أو التمثيل الموجود في عقل الموضوع.
جاكوبي
تناول فريدريك هاينريش جاكوبي، في عمله الذي نشره عام 1787 ديفيد هيوم حول الإيمان، أو المثالية والواقعية، فكرة كانط عن "الشيء في ذاته". في حين وافق جاكوبي على أن "الشيء في حد ذاته" الموضوعي لا يمكن معرفته بشكل مباشر، إلا أنه أكد أن وجوده يجب قبوله من خلال الإيمان. لقد جادل بأن الذات يجب أن تؤمن بوجود كائن خارجي حقيقي يتوافق مع تمثيلها الذاتي. هذا الاعتقاد، وفقًا لجاكوبي، ينبع من الوحي أو من الحقيقة التي تم فهمها على الفور، على الرغم من عدم إثباتها منطقيًا. وهكذا يتم الكشف عن الوجود الفعلي "للشيء في حد ذاته" أو الكشف عنه للموضوع المراقب. من خلال هذا الإطار، يدرك الفرد بشكل مباشر التمثيلات المثالية والذاتية داخل العقل بينما يحمل في الوقت نفسه قناعة قوية بـ "الشيء في حد ذاته" الحقيقي والموضوعي الموجود خارجيًا. من خلال تأطير العالم الخارجي كموضوع للاعتقاد، سعى جاكوبي إلى التحقق من صحة الاعتقاد - أو الإيمان - على نطاق أوسع.
ميمون
أثر سالومون ميمون بشكل كبير على المثالية الألمانية من خلال انتقاد ثنائيات كانط، مؤكدًا أن كانط فشل في توضيح العلاقة بين مفاهيم متعارضة ظاهريًا مثل الحساسية والفهم (مقالة عن الفلسفة المتعالية، 1789/90). وقد أدرك ميمون هذا باعتباره تحديًا شككيًا عميقًا لإطار كانط الفلسفي.
من خلال تسليط الضوء على هذه الثنائيات المتأصلة، قدم ميمون وغيره من نقاد هيوم الجدد وسيلة هامة للشك داخل نظام كانط الفلسفي. برز سؤال نقدي يتعلق بكيفية فهم التطابق بين مجالين متباينين، الفكري والمعقول. تحولت القضية المركزية من التطابق بين التمثيلات والأشياء في ذاتها إلى قابلية تطبيق المفاهيم قبلية على الحدس البعدي.
وسعى ميمون إلى حل هذه المعضلة من خلال إدخال مفهوم "العقل اللانهائي". وبالتالي، فإن منهجه غالبًا ما يوصف بأنه عودة إلى التأملات المتعالية قبل كانط. يشير فريدريك سي. بايزر إلى أنه "من خلال إحياء الأفكار الميتافيزيقية من داخل إشكالية الفلسفة النقدية، منحها شرعية جديدة وفتح إمكانية القيامة النقدية للميتافيزيقا."
شولز
في كتابه إينيسيديموس الذي صدر عام 1792، جادل جوتلوب إرنست شولز بأن فلسفة كانط النقدية تحتوي على تناقضات داخلية. أشار شولز إلى أنه بينما افترض كانط أن قانون السبب والنتيجة ينطبق فقط على الظواهر، وليس بين الظواهر والأشياء في حد ذاتها، أكد كانط في الوقت نفسه أن الشيء في حد ذاته يسبب الظواهر.
Fichte
في أعقاب نقد شولز المهم لمفهوم الشيء في ذاته، طور يوهان جوتليب فيشته فلسفة في كتابه Wissenschaftslehre الذي صدر عام 1794/1795 والتي تشبه فلسفة كانط ولكنها أزالت فكرة الشيء في حد ذاته. أكد فيشته أن التمثيلات البشرية تنبع من "الأنا المتعالية" أو الذات العارفة. في رأيه، لا يوجد شيء خارجي في حد ذاته؛ بدلاً من ذلك، تشكل الذات نفسها مصدر الأشياء الخارجية، أو اللاأنا.
أكد فيشته أن هذه الحقيقة يمكن تمييزها من خلال الحدس الفكري، مما يعني أنه يمكن فهمها على الفور من خلال البصيرة العقلانية.
Schelling
في عمله الذي صدر عام 1800، نظام المثالية المتعالية، وفي كتابه "عرض نظامي الفلسفي" عام 1801، افترض فريدريش فيلهلم جوزيف شيلينج أن "أنا" فيشته تستلزم "ليس أنا"، مجادلًا بأن الذات لا يمكن أن توجد بدون موضوع، والعكس صحيح. وبالتالي، تعتبر التمثيلات الذاتية مطابقة للأشياء الممتدة خارج العقل. تؤكد فلسفة شيلينغ للهوية على الوحدة الأساسية بين الذات والموضوع، وبالتالي مساواة المثالي بالواقع.
هيجل
تناول جورج فيلهلم فريدريش هيجل فلسفة كانط من خلال اقتراح أن التناقضات غير القابلة للحل التي حددها كانط في تناقضاته مع العقل الخالص تمتد إلى الواقع نفسه. واعترافًا بحدود الفكر المجرد، استكشف هيغل كيف تشكل التطورات التاريخية فلسفات وأنماط معرفية متنوعة. في عمله الذي صدر عام 1807، ظاهرية الروح، رسم بدقة تطور الوعي الذاتي عبر التاريخ وشدد على الدور الحاسم للذاتية المتبادلة في ظهوره. من خلال هذه الرؤى، قدم هيجل مفهومين محوريين للميتافيزيقا والفلسفة: الأهمية الجوهرية للتاريخ والذاتية المتبادلة.
كان هيجل يهدف أيضًا إلى إبراز المفهوم التقليدي لله بمفهومه عن الروح المطلقة. وأثنى على باروخ سبينوزا، الذي حول الفهم المجسم لله إلى جوهر أساسي، مشيرًا إلى أن مفهومه الخاص عن المعرفة المطلقة يخدم غرضًا مشابهًا.
شلايرماخر
افترض اللاهوتي فريدريك شلايرماخر أن المثالي والحقيقي يلتقيان في الله (الجدلية، أو فن ممارسة الفلسفة: طبعة دراسية من ملاحظات عام 1811). لقد عرّف المثالي بأنه عمليات عقلية ذاتية تشمل الفكر والعقل والعقل، في حين يمثل الواقع المجال الموضوعي للطبيعة والوجود المادي. أعلن شلايرماخر أن هذه الوحدة بين المثالي والواقعي تتجلى بطبيعتها داخل الله. وقال إن هذين الجانبين لا يمارسان تأثيرًا منتجًا أو سببيًا على بعضهما البعض، بل يتعايشان بالتساوي داخل كيان الله التجاوزي المطلق.
الردود
الكانطية الجديدة
سلطت الكانطية الجديدة الضوء على الجوانب النقدية للفلسفة الكانطية، على النقيض مما كان يعتبر تجاوزًا للمثالية الألمانية. احتلت هذه الحركة الفلسفية مكانة مهيمنة في ألمانيا طوال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. على الرغم من الخلافات الداخلية الكبيرة بين مؤيديها، إلا أن الكانطيين الجدد التزموا بشكل موحد بشكل من أشكال "الطريقة المتعالية".
المثالية البريطانية
خلال القرن التاسع عشر في إنجلترا، تبنى الفيلسوف توماس هيل جرين المثالية الألمانية لدعم التوحيد المسيحي كأساس للمبادئ الأخلاقية. سعى إطاره الفلسفي إلى شرح الوعي أو العقل الأبدي، ورسم أوجه تشابه مع مفهوم بيركلي عن الله. وصف جون رودمان، في مقدمة عمله عن النظرية السياسية لتوماس هيل جرين، بأنه "من الأفضل أن يُنظر إليه على أنه من دعاة المثالية الألمانية كإجابة على المعضلة التي يطرحها تشويه سمعة المسيحية...."
الولايات المتحدة
لقد وصلت المثالية الألمانية لأول مرة إلى الأدباء الأمريكيين على نطاق أوسع من خلال جيمس مارش، وهو مثقف من ولاية فيرمونت. أثناء دراسة اللاهوت على يد موسى ستيوارت في مدرسة أندوفر في أوائل عشرينيات القرن التاسع عشر، كان مارش يهدف إلى تطوير لاهوت مسيحي من شأنه أن "يبقي القلب حيًا في الرأس". أعرب بعض اللاهوتيين ورجال الدين الأمريكيين عن تقديرهم للفكرة اللاهوتية للمثالية الألمانية عن المثالية المطلقة اللانهائية أو Geist [الروح]، معتبرين أنها بديل ديني للفهم المسيحي التقليدي للإله. استحضر الوزراء الأمريكيون المثل الأعلى المطلق (الروح العالمية) عندما "تحولوا إلى المثالية الألمانية على أمل العثور على الراحة في مواجهة الوضعية والتجريبية الإنجليزية". في أعقاب الحرب الأهلية، عملت المثالية الألمانية كبديل ديني، حيث "انجذب الأمريكيون إلى المثالية الألمانية بسبب "فقدان الثقة في التفسيرات الكونية التقليدية". " بحلول أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، كان تأثير المثالية الألمانية كبيرًا جدًا لدرجة أن والت ويتمان أشار في كتاباته الشخصية إلى أن "هيجل فقط هو المناسب لأمريكا - فهي كبيرة بما يكفي وحرة بما فيه الكفاية." "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- الفلسفة الطبيعية
- المادية التأملية
- المثالية الغائية
المراجع
قائمة المراجع
- أميركس، كارل (محرر). رفيق كامبريدج للمثالية الألمانية. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- فريدريك سي بيسر. المثالية الألمانية: النضال ضد الذاتية، 1781-1801. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد، 2002.
- بينكارد، تيري (2002). الفلسفة الألمانية 1760-1860: تراث المثالية. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9780521663816.
- يقدم دليل دراسة فلسفة لندن أرشفة 2009-09-23 في آلة Wayback. العديد من الاقتراحات حول ما يجب قراءته، اعتمادًا على إلمام الطالب بالموضوع: الفلسفة الألمانية في القرن التاسع عشر أرشفة 2007-11-20 في آلة Wayback.
- فيشت
- جاكوبي
- ميمون
- الشيلنج
- المثالية الألمانية من موسوعة الإنترنت الفلسفية