مدرسة فرانكفورت

تمثل مدرسة فرانكفورت تقليدًا فكريًا بارزًا في علم الاجتماع والنظرية النقدية. ويرتبط بشكل جوهري بمعهد البحوث الاجتماعية، الذي تأسس في 3 فبراير 1923، في جامعة فرانكفورت أم ماين (جامعة غوته في فرانكفورت الآن). ظهرت مدرسة فرانكفورت خلال جمهورية فايمار في فترة ما بين الحربين الأوروبيتين، وتألفت المجموعة الأولى من مدرسة فرانكفورت من مثقفين وأكاديميين ومنشقين سياسيين أعربوا عن استيائهم العميق من الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية السائدة في ثلاثينيات القرن العشرين، وتحديدًا الرأسمالية والفاشية والشيوعية. ومن الشخصيات الرئيسية المرتبطة بهذه الحركة الفكرية ماكس هوركهايمر، وتيودور أدورنو، والتر بنيامين، وإريك فروم، وويلهلم رايش، وهربرت ماركوز، ويورغن هابرماس.

مدرسة فرانكفورت هي مدرسة فكرية في علم الاجتماع والنظرية النقدية. وهو مرتبط بمعهد البحوث الاجتماعية الذي تأسس في 3 فبراير 1923 في جامعة فرانكفورت أم ماين (المعروفة اليوم باسم جامعة جوته فرانكفورت). Formed during the Weimar Republic during the European interwar period, the first generation of the Frankfurt School was composed of intellectuals, academics, and political dissidents dissatisfied with the socio-economic systems of the 1930s: namely, capitalism, fascism, and communism. تشمل الشخصيات البارزة المرتبطة بالمدرسة ماكس هوركهايمر، وتيودور أدورنو، والتر بنيامين، وإريك فروم، وفيلهلم رايش، وهربرت ماركوز، ويورغن هابرماس.

افترض منظرو فرانكفورت أن النظرية الاجتماعية التقليدية أثبتت عدم كفاءتها في توضيح الفصائل السياسية المضطربة والحركات السياسية الرجعية، مثل النازية، السائدة في المجتمعات الرأسمالية الليبرالية في القرن العشرين. علاوة على ذلك، فإن إدراك الماركسية اللينينية كنظام صارم فلسفيًا للتنظيم الاجتماعي، تهدف تحقيقات النظرية النقدية للمدرسة إلى تحديد مسارات بديلة للتقدم المجتمعي.

كان المبدأ الموحد بين أعضاء المدرسة المتنوعين هو التفاني الجماعي لهدف تحرير الإنسان، والذي سعوا إليه نظريًا من خلال محاولة توليف التقليد الماركسي، والتحليل النفسي، والبحث الاجتماعي التجريبي.

السياق التاريخي

معهد البحوث الاجتماعية

تشير تسمية "مدرسة فرانكفورت" إلى هيئة العلماء والمثقفين المنتسبين إلى معهد البحوث الاجتماعية، وهو كيان مساعد أنشأه كارل جرونبيرج، أستاذ القانون الماركسي من جامعة فيينا، عام 1923 في جامعة فرانكفورت أم ماين. مثلت هذه المؤسسة مركز الأبحاث الماركسية الافتتاحي داخل إحدى الجامعات الألمانية، حيث تلقت دعمًا ماليًا من الرعاية السخية للطالب الثري فيليكس فايل (1898-1975).

استكشفت أطروحة الدكتوراه التي قدمها فاي التحديات العملية الكامنة في تنفيذ الاشتراكية. في عام 1922، قام بتنظيم أسبوع العمل الماركسي الأول، وهي مبادرة تهدف إلى تجميع مختلف التيارات الماركسية في فلسفة عملية متماسكة. شارك في هذه الندوة الافتتاحية جيورجي لوكاش، وكارل كورش، وكارل أوغست ويتفوغل، وفريدريش بولوك. أدى نجاح أسبوع العمل الماركسي الأول إلى الإنشاء الرسمي لمعهد دائم مخصص للبحث الاجتماعي. بعد ذلك، انخرط فايل في مفاوضات مع وزارة التعليم لتأمين تعيين أستاذ جامعي كمدير لمعهد البحوث الاجتماعية، وبالتالي دمج مدرسة فرانكفورت رسميًا داخل الهيكل الجامعي. شارك كورش ولوكاس في أسبوع العمل، الذي شمل دراسة عمل كارل كورش عام 1923، الماركسية والفلسفة. إن انتمائهم إلى الحزب الشيوعي منعهم من المشاركة النشطة في معهد البحوث الاجتماعية. ومع ذلك، ساهم كورش في مساعي النشر بالمدرسة.

يرتبط النسب الفلسفي لمدرسة فرانكفورت، الذي يتميز بتكامله متعدد التخصصات للعلوم الاجتماعية، في المقام الأول بالفيلسوف ماكس هوركهايمر. عند توليه منصب المدير في عام 1930، قام هوركهايمر بتوظيف مثقفين بارزين من بينهم ثيودور دبليو أدورنو (فيلسوف، عالم اجتماع، عالم موسيقى)، إريك فروم (محلل نفسي)، وهربرت ماركوز (فيلسوف).

فترة ما بين الحربين الأوروبيتين (1918–1939)

في جمهورية فايمار (1918-1933)، أثر عدم الاستقرار السياسي المستمر في سنوات ما بين الحربين (1918-1939) بشكل كبير على تطور فلسفة النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت. تأثر العلماء بشكل خاص بالثورة الألمانية الفاشلة 1918-1919، بقيادة الشيوعيين، وبصعود النازية (1933-1945)، وهو مظهر ألماني متميز للفاشية. لتوضيح هذه الظواهر السياسية الرجعية، طبق علماء فرانكفورت الفلسفة الماركسية بشكل انتقائي لتفسير وتوضيح وتفسير الأصول والأسباب الكامنة وراء الاقتصاد الاجتماعي الرجعي في أوروبا في القرن العشرين - وهو شكل من أشكال الاقتصاد السياسي غير مألوف لماركس في القرن التاسع عشر. تأثر التقدم الفكري اللاحق للمدرسة بشكل كبير من خلال منشورات ثلاثينيات القرن العشرين المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 (1932) والأيديولوجية الألمانية (1932)، وكلاهما تم تفسيرهما على أنهما يوضحان الاستمرارية بين الفلسفة الهيغلية والماركسية.

وسط تصاعد التهديد المناهض للفكر والعنف السياسي للنازية، قرر مؤسسو معهد البحوث الاجتماعية نقله من ألمانيا النازية (1933-1945). بعد وصول أدولف هتلر إلى السلطة في عام 1933، انتقل المعهد في البداية من فرانكفورت إلى جنيف، ثم انتقل بعد ذلك إلى مدينة نيويورك في عام 1935، حيث انضم إلى جامعة كولومبيا. تم تغيير عنوان مجلتها Zeitschrift für Sozialforschung (مجلة الأبحاث الاجتماعية) لاحقًا إلى "دراسات في الفلسفة والعلوم الاجتماعية". كانت هذه الفترة بمثابة بداية مساهمات المدرسة الهامة في النظرية النقدية الماركسية. وبحلول خمسينيات القرن العشرين، أدت المسارات العلمية إلى عودة هوركهايمر وأدورنو وبولوك إلى ألمانيا الغربية، في حين اختار ماركوز ولوينثال وكيرشهايمر البقاء في الولايات المتحدة. أعيد تأسيس معهد البحوث الاجتماعية (مدرسة فرانكفورت) رسميًا في فرانكفورت، ألمانيا الغربية، في عام 1953.

النظرية النقدية

توفر الأهداف الفكرية والعملية للنظرية النقدية السياق الأساسي لفهم مجموعة أعمال مدرسة فرانكفورت. في مقالته عام 1937، "النظرية التقليدية والنقدية"، وضح ماكس هوركهايمر النظرية النقدية كشكل من أشكال النقد الاجتماعي المصمم للتحريض على التحول الاجتماعي وتحقيق التحرر الفكري من خلال التنوير غير العقائدي. فهو يدقق في المعنى الكامن وراء التفاهمات الحاكمة (الأيديولوجية المهيمنة) السائدة في المجتمع البرجوازي، بهدف الكشف عن كيف تشوه هذه الأيديولوجية كيف تعمل العلاقات الإنسانية في الواقع وكيف ترشيد الرأسمالية وتضفي الشرعية على الهيمنة المجتمعية.

بالاستناد إلى نظرية الهيمنة الثقافية، يتم تصور الأيديولوجية المهيمنة على أنها سردية للطبقة الحاكمة تقدم مبرر تفسيري لبنية السلطة القائمة في المجتمع. ومع ذلك، فإن الخطاب المنقول من خلال التفاهمات الحاكمة غالبًا ما يحجب الكثير عن المجتمع بقدر ما ينيره. تضمن هدف مدرسة فرانكفورت التحليل الاجتماعي وتفسير العلاقات الاجتماعية التي لم يتناولها ماركس على نطاق واسع في القرن التاسع عشر، لا سيما فيما يتعلق بديناميكيات القاعدة والبنية الفوقية داخل المجتمع الرأسمالي.

قارن هوركهايمر بين النظرية النقدية والنظرية التقليدية، حيث يتم استخدام مصطلح النظرية بطريقة إيجابية وعلمية، مما يدل على نهج رصدي بحت يسعى إلى اكتشاف وتأسيس القوانين العلمية. (التعميمات) حول العالم التجريبي. تختلف العلوم الاجتماعية عن العلوم الطبيعية لأن تعميماتها العلمية لا يمكن استنتاجها بسهولة من التجربة التجريبية فقط. إن فهم الباحث للظواهر الاجتماعية يتوسط دائمًا التحيزات المعرفية المتأصلة. علاوة على ذلك، غالبًا ما يفشل الباحثون في إدراك انغماسهم في أطر تاريخية وأيديولوجية محددة. وبالتالي، فإن نتائج النظريات التي تم اختبارها تميل إلى التوافق مع تصورات الباحث المسبقة بدلاً من الحقائق الموضوعية للتجربة نفسها. في "النظرية التقليدية والنقدية" (1937)، أوضح هوركهايمر ذلك بقوله:

إن الحقائق التي تقدمها لنا حواسنا يتم تنفيذها اجتماعيًا بطريقتين: من خلال الطابع التاريخي للموضوع المدرك، ومن خلال الطابع التاريخي للعضو المدرك. كلاهما ليسا طبيعيين فحسب؛ فهي تتشكل من خلال النشاط البشري، ومع ذلك فإن الفرد ينظر إلى نفسه على أنه متقبل وسلبي في عملية الإدراك.

أكد هوركهايمر أن منهجيات التحقيق المناسبة للعلوم الاجتماعية لا يمكنها مجرد تكرار تلك المستخدمة في العلوم الطبيعية. ونتيجة لذلك، أثبتت الأطر النظرية مثل الوضعية، والبراغماتية، والكانطية الجديدة، والظواهر، عدم كفايتها في تجاوز القيود الأيديولوجية التي قيدت فائدتها في العلوم الاجتماعية. ينبع هذا القصور من التحيز المنطقي والرياضي الجوهري الذي يفصل النظرية عن التجربة الحية، مما يعني أن هذه الأساليب تتبع منطقًا ثابتًا بغض النظر عن النشاط البشري المستمر داخل المجال المدروس. وافترض أن الحل المناسب لهذه المعضلة يكمن في تطوير نظرية نقدية متجذرة في الماركسية.

حدد هوركهايمر القضية الأساسية بأنها قضية معرفية، مؤكدًا أن إعادة التقييم كانت ضرورية ليس فقط للعالم ولكن أيضًا للفرد العارف على نطاق واسع. وعلى النقيض من الماركسية الأرثوذكسية، التي تستخدم إطارًا ثابتًا للنقد والعمل، تحافظ النظرية النقدية على موقف النقد الذاتي، وتتنصل من أي تأكيد على الحقيقة العالمية المطلقة. وبالتالي، فهو يمتنع عن إعطاء الأولوية للمادة (المادية) أو الوعي (المثالية)، مدركًا أن كل نهج معرفي يمكن أن يشوه واقع الموضوع لخدمة مصالح مجموعة مختارة. في حين أن النظرية النقدية تعمل خارج نطاق القيود الفلسفية التقليدية للنظرية التقليدية، فإنها مع ذلك تستمد موارد ومنهجيات بحثية من الماركسية كوسيلة للفكر ولاستعادة الوعي الذاتي البشري.

المنهج الجدلي

بالابتعاد عن الأساليب التحليلية التي تدرس الظواهر في عزلة، كما لو كانت تمتلك خصائص غير قابلة للتغيير، فإن منظور هيجل "الجدلي" الرائد قد تصور الواقع من خلال تطوره الزمني، وحركته الديناميكية، والترابطات المعقدة والتفاعلات بين "اللحظات" المكونة له. سعت مدرسة فرانكفورت لاحقًا إلى تحويل جدلية هيغل المثالية إلى منهجية تحقيقية أكثر واقعية.

افترض هيجل أنه يمكن إعادة تفسير التاريخ البشري لتوضيح كيفية ظهور العناصر العقلانية داخل الواقع من حل التناقضات السابقة. تمثل هذه العملية مسارًا مفهومًا للمسعى الإنساني، والذي تم تحديده باسم Weltgeist، والذي يجسد مفهوم التقدم نحو دولة إنسانية معينة: تحقيق الحرية الإنسانية. ومع ذلك، لم يُظهر هيغل أي اهتمام بمسألة احتمالات المستقبل – أي التكهنات حول المستقبل – لأنه كان يعتقد أن الفلسفة لا يمكن أن تكون توجيهية أو معيارية، وقادرة فقط على الفهم بأثر رجعي. وبالتالي، يقتصر البحث التاريخي على تصوير الظروف الإنسانية في الماضي والحاضر. بالنسبة لهيجل وأتباعه، بما في ذلك الهيجليين اليمينيين، كان نطاق الفلسفة يقتصر على وصف العقلانية المتأصلة في الواقع المعاصر، والتي شملت، خلال عصر هيجل، المسيحية والدولة البروسية.

انتقد كارل ماركس والهيجليون الشباب وجهة النظر هذه بشدة، معتبرين أن فكرة هيجل المجردة عن "العقل المطلق" كانت امتدادًا مفرطًا، وأنه قد تغاضى عن الواقعي، على وجه التحديد، العقل المطلق. غير مرغوب فيها وغير عقلانية — الظروف المعيشية التي تعيشها البروليتاريا. أكد ماركس أنه قلب جدلية هيجل المثالية من خلال نظريته عن المادية الجدلية، مفترضًا أنه «ليس وعي الرجال هو الذي يحدد وجودهم، ولكن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم». يلتزم إطار ماركس بالتفسير المادي للتاريخ والجغرافيا المكانية، حيث يكون تطور القوى الإنتاجية بمثابة المحرك الرئيسي للتحول التاريخي. من المفترض أن التناقضات الاجتماعية والمادية الجوهرية داخل الرأسمالية ستبلغ ذروتها حتماً في تبسيطها، مما يؤدي إلى استبدال الرأسمالية بالشيوعية، والتي يُنظر إليها على أنها بنية مجتمعية عقلانية جديدة.

استخدم ماركس التحليل الجدلي للكشف عن التناقضات المتأصلة داخل الأيديولوجيات المجتمعية السائدة والعلاقات الاجتماعية المرتبطة بها، وبالتالي فضح الصراع الأساسي بين القوى المتعارضة. وقال إن التحرر الفكري وتحويل النظام الاجتماعي القائم من خلال التغيير التدريجي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال إدراك الأفراد لهذه الجدلية - أي من خلال تطوير الوعي الطبقي فيما يتعلق بهذه القوى العدائية التي تتنافس على السلطة. أدركت مدرسة فرانكفورت أن المنهجية الجدلية لا يمكن تبنيها بشكل شرعي إلا إذا كان من الممكن تطبيقها على نفسها، مما يستلزم اعتماد منهج التصحيح الذاتي القادر على تصحيح التفسيرات الخاطئة السابقة الناشئة عن البحث الجدلي. وبالتالي، انحرفت النظرية النقدية عن النزعة التاريخية والمادية المميزة للماركسية الأرثوذكسية.

نقد الأيديولوجيا الرأسمالية

جدلية التنوير

تم نشر العمل الأساسي لأدورنو وهوركهايمر، ديالكتيك التنوير، في عام 1944 أثناء نفي المعهد في الولايات المتحدة، وكان بمثابة تحول كبير. مع دمج العديد من وجهات النظر الماركسية، أعاد الكتاب توجيه تركيزه من نقد قوى الإنتاج المادي إلى فحص الهياكل الاجتماعية والأيديولوجية التي ولدتها الرأسمالية الوليدة. ضمن جدلية التنوير، يستخدم المؤلفون الأوديسة كنموذج أساسي لتحليلهم للوعي البرجوازي. قدم هذا المنشور العديد من المواضيع التي أصبحت فيما بعد محورية في النظرية الاجتماعية. إن تعبيرهم عن الهيمنة على الطبيعة باعتبارها سمة أساسية للعقلانية النفعية، وتجليها في رأسمالية ما بعد التنوير، سبق ظهور الاهتمامات البيئية والبيئية على نطاق واسع.

افترض أدورنو وهوركهايمر أن العقلانية النفعية هي الآلية الأساسية لإعادة الإنتاج الثقافي في العصر الميكانيكي. تمثل هذه العقلانية توليفة من الهيمنة والعقل التكنولوجي، مما يُخضع الطبيعة الخارجية والداخلية لسيطرة الذات البشرية. ونتيجة لذلك، تصبح الذات مدرجة، ولا يمكن تمييز أي قوة اجتماعية مماثلة للبروليتاريا قد تسهل تحررها.

أكد المؤلفون أنه، خاصة عندما يبدو الواقع نفسه يشكل أساس الأيديولوجيا، تكمن المساهمة الأكثر أهمية للنظرية النقدية في التحقيق في الوقت نفسه في التناقضات الجدلية للتجربة الذاتية الفردية وحماية الصحة النظرية. حتى فكرة التقدم الديالكتيكي موضع تساؤل، مع التأكيد على أن: "حقيقته أو كذبه ليس متأصلًا في المنهج نفسه، ولكن في نيته في العملية التاريخية". وزعموا أن هذه النية يجب أن توجه نحو الحرية الشاملة والرفاهية: "الفلسفة الوحيدة التي يمكن ممارستها بمسؤولية في مواجهة اليأس هي محاولة التفكير في كل الأشياء كما ستقدم نفسها من وجهة نظر الخلاص".

من الناحية الاجتماعية، تكشف أبحاث أدورنو وهوركهايمر عن تناقض متأصل فيما يتعلق بالأصول الأساسية للهيمنة الاجتماعية. ساهم عدم اليقين هذا في "التشاؤم" الملحوظ للنظرية النقدية فيما يتعلق بآفاق تحرير الإنسان وحريته. ينبع هذا التناقض من السياق التاريخي المحدد لإنشاء أعمالهم، ولا سيما ظهور النازية، ورأسمالية الدولة، والثقافة الجماهيرية كأشكال جديدة من السيطرة الاجتماعية التي ناضل علم الاجتماع الماركسي التقليدي لتوضيحها. جادل أدورنو وهوركهايمر بأن التدخل الاقتصادي للدولة قد أدى بشكل فعال إلى حل التوتر الرأسمالي المتأصل بين "علاقات الإنتاج" و"قوى الإنتاج المادية في المجتمع" - وهو تناقض مركزي في النظرية الماركسية التقليدية. إن السوق "الحرة"، التي كانت تعتبر ذات يوم آلية "غير واعية" لتوزيع السلع الأساسية، والملكية الخاصة "غير القابلة للإلغاء" التي ميزت عصر ماركس، استسلمت تدريجياً للتأثير الصاعد للتسلسل الهرمي لإدارة الشركات وسياسات الاقتصاد الكلي على مستوى الدولة في المجتمعات الغربية الحديثة. ونتيجة لذلك، تم قمع العملية الجدلية التي تصور ماركس من خلالها التحرر المجتمعي الحديث، وتم إخضاعها فعليًا لعقلانية الهيمنة الوضعية.

يلاحظ الفيلسوف والمنظر النقدي نيكولاس كومبريديس:

يشير المنظور التاريخي الراسخ إلى أن النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت نشأت في ثلاثينيات القرن العشرين باعتبارها مسعى بحثيًا ماديًا ومتعدد التخصصات مضمونًا نسبيًا. وكان هدفها الشامل هو ربط النقد الاجتماعي المعياري بالإمكانات التحررية الكامنة في تطورات تاريخية محددة. ولكن بعد مرور عقد من الزمان فقط، وفي أعقاب إعادة تقييم فلسفتهم حول الافتراضات الأساسية للتاريخ، قام هوركهايمر وأدورنو جدلية التنوير بتوجيه المشروع الفكري برمته بشكل متعمد واستفزازي إلى طريق مسدود متشكك.§

يؤكد كومبريديس أن هذا "المأزق المتشكك" ظهر بشكل ملحوظ بسبب "همجية الفاشية الأوروبية التي لم يسبق لها مثيل والتي لا توصف". ويؤكد أيضًا أن الهروب من هذا المأزق يستلزم "[خروجًا واضحًا] Ausgang، مما يشير إلى طريق للخروج من الكابوس الدائم حيث ترتبط تطلعات التنوير وفظائع المحرقة ارتباطًا وثيقًا". ومع ذلك، يفترض كومبريديس أن هذا "Ausgang" لن يتجسد إلا لاحقًا، من خلال مساهمات يورغن هابرماس فيما يتعلق بالأسس الذاتية المتبادلة للعقلانية التواصلية.

من منظور التحليل النفسي، حل صعود ثقافة الاستهلاك ووسائل الإعلام محل الدور الأبوي التقليدي داخل بنية الأسرة الأبوية. ومع ذلك، فبدلاً من تعزيز التحرر المجتمعي من السلطة الأبوية، استبدلها هذا التحول بالسلطة السائدة لمجتمع "مُدار بالكامل". انتقد كريستوفر لاش الحركات التحررية اللاحقة في الستينيات لفشلها في مواجهة هذه الديناميكية الأساسية بشكل مناسب، والتي يعتقد أنها بلغت ذروتها في "ثقافة النرجسية". أكد لاش أيضًا أن "مدرسة فرانكفورت اللاحقة" أفرطت في بناء انتقاداتها السياسية على التشخيصات النفسية، مثل مفهوم الشخصية الاستبدادية، بحجة: "لقد أعفيهم هذا الإجراء من العمل الصعب المتمثل في الحكم والجدل. وبدلاً من الجدال مع المعارضين، قاموا ببساطة بطردهم لأسباب نفسية".

النقد الفني والموسيقي

تحتل مقالة والتر بنيامين المبدعة، "العمل الفني في عصر إعادة الإنتاج الميكانيكي"، مكانة أساسية في تاريخ الفن ودراسات الأفلام. أعرب بنيامين عن تفاؤله بشأن قدرة الأعمال الفنية المسلعة على نشر وجهات نظر سياسية راديكالية بين البروليتاريا. وعلى العكس من ذلك، فسر أدورنو وهوركهايمر ظهور صناعة الثقافة كقوة تعزز التجانس الفكري وتعزز هياكل السلطة الراسخة. انتقد أدورنو، وهو عازف بيانو مدرب بشكل كلاسيكي، الموسيقى الشعبية بشكل خاص، مؤكدا أن اندماجها في صناعة الثقافة في المجتمع الرأسمالي المتقدم ساهم في خلق وعي زائف يديم الهيمنة الاجتماعية. وافترض أن الفن والموسيقى الأصيلين يمكن أن يدعما الحقيقة من خلال تصوير واقع المعاناة الإنسانية بدقة. ونتيجة لذلك، قال: "ما تدركه الموسيقى الراديكالية هو معاناة الإنسان غير المتجسدة... ويصبح التسجيل الزلزالي للصدمة المؤلمة، في الوقت نفسه، القانون البنيوي الفني للموسيقى".

هذا المنظور، الذي يفترض أن الفن الحديث يولد الحقيقة فقط من خلال رفض الأشكال الجمالية التقليدية ومعايير الجمال - التي تعتبر إيديولوجية - هو السمة المميزة لفكر أدورنو وفلسفة مدرسة فرانكفورت الأوسع. أدان أدورنو على وجه التحديد موسيقى الجاز والموسيقى الشعبية، معتبرًا إياها مكونات من صناعة الثقافة التي تعزز قدرة الرأسمالية على التحمل من خلال تقديمها على أنها "ممتعة من الناحية الجمالية" و"مقبولة". ومع ذلك، حدد مارتن جاي نقد أدورنو لموسيقى الجاز باعتباره العنصر الأقل إقناعًا في أبحاثه التي أجراها في أمريكا.

التطبيق العملي

امتنع أعضاء مدرسة فرانكفورت، وهم في الغالب أكاديميون، عن المشاركة السياسية المباشرة أو التطبيق العملي. على سبيل المثال، قاوم ماكس هوركهايمر إدراج الخطاب الثوري في منشورات المعهد، خوفًا من أن يؤدي ذلك إلى تعريض التمويل من حكومة ألمانيا الغربية للخطر. أعرب تيودور أدورنو عن درجة من التعاطف مع الحركات الطلابية، خاصة بعد وفاة بينو أونيسورج، لكنه ظل غير مقتنع بأن العنف في الشوارع يمكن أن يؤدي إلى تحول مجتمعي ذي معنى. تذكرت أنجيلا ديفيس، وهي طالبة سابقة لماركيوز، نصيحة أدورنو بأن المنظرين النقديين المشاركين في الحركات الراديكالية في الستينيات كانوا "أشبه بباحث في الدراسات الإعلامية قرر أن يصبح فني راديو".

في عمله عام 1971، نظرية الرواية، وجه جيورجي لوكاش انتقادات ضد "المثقفين الألمان البارزين"، وذكر صراحة أدورنو وأعضاء آخرين في فرانكفورت. المدرسة. ووصف موقعهم بأنهم يسكنون Grand Hotel Abyss، وهو مكان مجازي يفحص منه هؤلاء المنظرون "الهاوية" - التي تمثل قضايا العالم الخارجي العميقة. أوضح لوكاش هذا الظرف المتناقض بالقول إنهم يقيمون في "فندق جميل، مجهز بكل وسائل الراحة، على حافة الهاوية، من العدم، والعبث. والتأمل اليومي في الهاوية، بين الوجبات الممتازة أو وسائل الترفيه الفنية، لا يمكن إلا أن يزيد من التمتع بوسائل الراحة الخفية المقدمة."

كان الاستثناء الملحوظ لهذا الاتجاه هو هربرت ماركوز، الذي انخرط بنشاط مع اليسار الجديد خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. افترض ماركوز في كتابه الإنسان ذو البعد الواحد أن الاستهلاك المادي ووسائل الإعلام احتوت الطبقة العاملة بشكل فعال، وبالتالي استبعدت إمكانية حدوث ثورة بروليتارية. على الرغم من أن ماركوز اعتبر هذا السيناريو الكئيب بمثابة «أمر واقع» عند نشر الكتاب في عام 1964، إلا أنه أعرب عن دهشته وارتياحه عندما اكتسبت حركة الحقوق المدنية، بعد ذلك بوقت قصير، زخمًا وظهرت معارضة كبيرة لحرب فيتنام. ونتيجة لذلك، طور الناشطون الطلابيون، بما في ذلك أعضاء حركة الطلاب من أجل مجتمع ديمقراطي، اهتمامًا بمنحة ماركيوز الدراسية. بعد أن تحول من أكاديمي مغمور مهاجر، سرعان ما صعد إلى الصدارة باعتباره مثقفًا عامًا مثيرًا للجدل، وحصل على لقب "معلم اليسار الجديد". لم يدعو ماركوز إلى إصلاحات محدودة وتدريجية، بل دعا إلى "الرفض الكبير" لكل الثقافة السائدة و"الثورة الشاملة" ضد الهياكل الرأسمالية. لقد اعتبر حركات الاحتجاج الديمقراطية بمثابة محفزات للتغيير، قادرة على تعزيز الطبقة العاملة النائمة وإقامة تحالفات مع الثوريين الشيوعيين في العالم الثالث. شارك ماركيوز بنشاط في اليسار الجديد، حيث قام بتنسيق الأحداث مع الطلاب في كل من الولايات المتحدة والحركة الطلابية في ألمانيا الغربية.

توترت علاقة ماركيوز مع هوركهايمر وأدورنو بسبب وجهات نظرهم المختلفة حول الحركات الطلابية. انتقد اتحاد الطلاب الألمان الاشتراكيين بشدة أدورنو بسبب فك ارتباطه السياسي، مما أدى إلى تعطيل محاضراته بشكل متكرر. وفي أعقاب حادثة تم فيها تخريب غرفة أحد الطلاب بسبب رفضهم المشاركة في الاحتجاجات، أشار أدورنو إلى أن "التطبيق العملي بمثابة ذريعة أيديولوجية لممارسة القيود الأخلاقية". كما وصف هذا السلوك بأنه مظهر من مظاهر الشخصية الاستبدادية. كما أعرب هانز يورغن كرال، أحد طلاب أدورنو، عن انتقاداته فيما يتعلق بسلبية أدورنو المتصورة. في يناير 1969، عندما قاد كرال مجموعة طلابية لاحتلال إحدى الغرف، استدعى أدورنو الشرطة لإزالتهم، مما أدى إلى تفاقم استياء الطلاب. انتقد ماركوز علنًا لجوء أدورنو إلى تطبيق القانون، قائلًا: "أنا أرفض الترجمة غير الوسيطة للنظرية إلى التطبيق العملي تمامًا كما تفعل أنت. لكنني أعتقد أن هناك مواقف، ولحظات، يتم فيها دفع النظرية إلى أبعد من ذلك من خلال التطبيق العملي - المواقف واللحظات التي تصبح فيها النظرية التي يتم فصلها عن التطبيق العملي غير صحيحة في حد ذاتها."

في السبعينيات، ومع إدراكه للقيود التي يفرضها اليسار الجديد، حول ماركوز تركيزه بعيدًا عن العالم الثالث والعنف الثوري، وركز بدلاً من ذلك على القضايا الاجتماعية داخل الولايات المتحدة. لقد سعى إلى تجنيد حركات أخرى من المحيط السياسي، بما في ذلك الحركة البيئية والنسوية، في جبهة شعبية واسعة تدعو إلى الاشتراكية. خلال هذه الفترة، أعرب عن دعمه القوي لتحرير المرأة، وحدد أوجه التشابه مع دراساته السابقة في إيروس والحضارة. واعترافًا بانتهاء الحقبة الثورية في الستينيات، حذر ماركيوز الطلاب من أي تلميح للعنف. وبدلاً من ذلك، دافع عن "المسيرة الطويلة عبر المؤسسات"، واقترح إنشاء المؤسسات التعليمية كملاذ للمتطرفين في الولايات المتحدة.

وجهات نظر نقدية

تصنيف التحليل النفسي

انتقد المؤرخ كريستوفر لاش مدرسة فرانكفورت لميلها المبكر إلى رفض الانتقادات السياسية المعارضة "تلقائيًا" على أسس "طبية نفسية":

الشخصية الاستبدادية [1950] كان لها تأثير كبير على [ريتشارد] هوفستادتر وغيره من المثقفين الليبراليين لأنها أظهرت طريقة لإجراء النقد السياسي باستخدام الفئات النفسية، وبالتالي تمكين هذه الفئات من تحمل عبء النقد السياسي. لقد أعفيهم هذا النهج من المهمة الشاقة المتمثلة في إصدار الأحكام والحجج. وبدلاً من الانخراط في نقاش مع الخصوم، تجاهلوهم فقط لأسباب نفسية.

الإعلام الاقتصادي والاتصالات

خلال الثمانينيات، انتقد الاشتراكيون المناهضون للاستبداد في المملكة المتحدة ونيوزيلندا المنظور الصارم والحتمي للثقافة الشعبية المتضمن في نظريات مدرسة فرانكفورت للثقافة الرأسمالية، والذي بدا وكأنه ينفي أي قدرة تصويرية للنقد الاجتماعي ضمن هذه المنتجات الثقافية. أكد هؤلاء النقاد أن EC Comics كثيرًا ما أدرجت مثل هذه الانتقادات الثقافية. ركزت الانتقادات الأحدث لمدرسة فرانكفورت من معهد كاتو التحرري على التأكيد على أن الثقافة أصبحت أكثر تطورًا وتنوعًا بسبب الأسواق الحرة وإمكانية الوصول إلى المحتوى الثقافي المتخصص لجماهير محددة.

المراجع

• جيرهاردت، كريستينا. "مدرسة فرانكفورت (المهاجرون اليهود)" (الاشتراك مطلوب). في الموسوعة العالمية للثورة والاحتجاج، حرره إيمانويل نيس. دار نشر بلاكويل، 2009. متاح عبر موقع بلاكويل المرجعي عبر الإنترنت.
• غيرهاردت، كريستينا. "مدرسة فرانكفورت (المهاجرون اليهود)" (يتطلب الاشتراك). الموسوعة العالمية للثورة والاحتجاج. نيس، عمانوئيل (محرر). بلاكويل للنشر، 2009. مرجع بلاكويل على الإنترنت.
• فيزر، وجيمس، وبرادلي دودن (محررين). “مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية”. في موسوعة الإنترنت للفلسفة. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.في عصرنا