تشكل العدالة العالمية اهتمامًا مركزيًا في الفلسفة السياسية، وهي تنبع من اعتبارات عدم المساواة. يُنظر إليه أحيانًا على أنه مظهر من مظاهر الأممية. يمكن التمييز بين العدالة العالمية والعدالة الدولية: تتناول الأخيرة في المقام الأول المساواة بين الأمم أو الدول، في حين تعطي الأولى الأولوية للفرد البشري، بهدف "توضيح مبادئ العدالة المطبقة على هؤلاء الوكلاء".
العدالة العالمية هي قضية في الفلسفة السياسية تنشأ من القلق بشأن عدم العدالة. يُفهم أحيانًا على أنه شكل من أشكال الأممية. يمكن التمييز بين العدالة العالمية والعدالة الدولية حيث أن الأخيرة تهتم بالعدالة بين الأمم أو الدول في حين أن الأولى ترى أن الأفراد من البشر هم اهتمامها الرئيسي وتسعى إلى "تقديم وصف لما تنطوي عليه العدالة بين هؤلاء الوكلاء".
التاريخ
يؤكد الفيلسوف النرويجي هنريك سيسي أن الأخلاق العالمية والعدالة الدولية جزء لا يتجزأ من التقاليد الغربية للقانون الطبيعي. ويشير إلى أن هذا الموضوع قد تم تنظيمه ونشره بشكل منهجي ضمن التقاليد الفكرية الغربية منذ عصر الرواق الأوسط وشيشرون في العصور القديمة اللاتينية، ويمتد من خلال مساهمات الفلاسفة المسيحيين الأوائل مثل أمبروز وأوغسطين. يوضح سيسي ما يلي:
ركز هذا الإطار النظري المبكر للقانون الطبيعي على مفهوم القانون الطبيعي، وعلى وجه التحديد، نظام الحقوق المتأصلة القابلة للتطبيق عالميًا على جميع الأفراد، ويخدم الإنسانية كمعيار معياري للتمييز الأخلاقي.
السياق
وفقًا لعالمة السياسة الأمريكية إيريس ماريون يونج، فإن المنظور الفلسفي السائد يؤكد أن نطاق الالتزامات العادلة مقيد بالانتماء إلى مجتمع سياسي مشترك. وفي هذا الإطار، يتحمل الأفراد واجبات العدالة حصريًا تجاه أولئك الذين يتعايشون معهم بموجب دستور موحد أو الذين يعترفون بهم كمواطنين. واتفق معه الفيلسوف الإنجليزي ديفيد ميلر، مؤكدًا أن مثل هذه الالتزامات تمتد فقط إلى الأفراد الذين يقيمون معًا أو يتشاركون الهوية الوطنية.
يسعى مفهوم العدالة العالمية إلى معالجة مسألة الالتزامات المتبادلة ضمن إطار عالمي. وهذا ينطوي على واجبات إيجابية وسلبية، والتي يمكن أن تتعارض أحيانًا مع المبادئ الأخلاقية الفردية. لقد وصف أنصار العالمية، ومن بينهم الفيلسوف اليوناني القديم ديوجين سينوب، أنفسهم بأنهم مواطنون عالميون. أكد ويليام جودوين، وهو مفكر نفعي وفوضوي بارز، أن جميع الأفراد يمتلكون التزامًا محايدًا بتحقيق أقصى قدر من الإحسان، دون معاملة تفضيلية لأي شخص محدد.
وتتمثل الخلفية السياسية الأوسع لهذا الخطاب في التوتر الدائم بين المؤسسات المحلية، والذي يتجسد في صراعات مثل القبائل ضد الدول، أو القرى مقابل المدن، أو المجتمعات المحلية مقابل الإمبراطوريات، أو الدول القومية مقابل الأمم المتحدة. تاريخياً، تضاءل التأثير المقارن للكيانات المحلية مقارنة بالكيانات العالمية. بين أوائل العصر الحديث والقرن العشرين، برزت الدولة كمؤسسة سياسية عليا، تتميز بسيادتها، وإقليميتها، واحتكارها للتطبيق المشروع للقوة داخل حدودها، ووجودها ضمن نظام دولي يضم دولًا أخرى ذات سيادة. خلال هذه الحقبة، ركز الفلاسفة السياسيون في الغالب على الجوانب المحلية للعدالة، وفحصوا مسائل مثل المعاملة المناسبة للرعايا من قبل الدول والالتزامات المتبادلة بين المواطنين المشاركين. ونتيجة لذلك، تم تحويل العدالة المتعلقة بالعلاقات بين الدول والتفاعلات الفردية عبر الحدود إلى حد كبير إلى اهتمام ثانوي أو تم تناولها من قبل علماء العلاقات الدولية.
ومع ذلك، منذ الحرب العالمية الأولى، شهد نظام الدولة تحولًا كبيرًا بسبب العولمة وإنشاء كيانات سياسية واقتصادية فوق وطنية، بما في ذلك عصبة الأمم، والأمم المتحدة، والبنك الدولي. في الوقت نفسه، وخاصة منذ السبعينيات، اكتسبت العدالة العالمية أهمية متزايدة في الفلسفة السياسية. ضمن الخطاب المعاصر حول العدالة العالمية، يدور الموضوع الشامل للحياد في المقام الأول حول الآثار الأخلاقية للحدود الوطنية ومفهوم المواطنة المشتركة.
الأسئلة المركزية
تشكل ثلاثة تحقيقات مترابطة - تتعلق بنطاق العدالة، والتوزيع العادل للثروة والموارد الأخرى، والمؤسسات المكلفة بدعم العدالة - التحديات الأساسية في مجال العدالة العالمية. عندما يتم فحص هذه الاستفسارات في ظل ظروف غير مثالية، فإنها تقع ضمن نطاق "أخلاقيات العملية"، وهو مجال متخصص في الأخلاقيات السياسية.
النطاق
هل توجد معايير أخلاقية موضوعية، كما يطرحها العالميون الأخلاقيون، والتي تنطبق على جميع الأفراد بغض النظر عن ثقافتهم أو عرقهم أو جنسهم أو دينهم أو جنسيتهم أو غيرها من الخصائص المميزة؟ وبدلاً من ذلك، هل المعايير الأخلاقية ذات صلة حصريًا ضمن سياقات مقيدة مثل ثقافات أو دول أو مجتمعات أو جمعيات تطوعية محددة؟
لا يعتبر المفهوم الأخلاقي للعدالة الاجتماعية عالميًا إلا إذا:
- ويلزم جميع الأفراد بالالتزام بإطار متطابق من المبادئ الأخلاقية الأساسية.
- تقوم هذه المبادئ بتخصيص الفوائد والأعباء الأخلاقية الأساسية بشكل موحد لجميع الأفراد.
- ومن الأهمية بمكان أن هذه الفوائد والأعباء الأساسية مصممة لتجنب الامتيازات أو الحرمان التعسفي لمجموعات معينة.
المساواة التوزيعية
تدرس جيليان بروك بشكل نقدي نطاق المسؤولية العالمية، وتتساءل عما إذا كان ينبغي التركيز على ضمان الاحتياجات الأساسية والحياة "الكريمة" أو على تحقيق مساواة اجتماعية واقتصادية عالمية أوسع. ويكتسب هذا التحقيق أهمية خاصة بالنظر إلى أن 1.1 مليار شخص – 18% من البشرية – يعيشون تحت خط الفقر الذي حدده البنك الدولي بدولارين في اليوم. وتثير مثل هذه الفوارق تساؤلات جوهرية حول عدالة توزيع الثروة، والأسباب الجذرية للفقر، والظلم المنهجي المحتمل داخل الاقتصاد العالمي. تتناول وجهات النظر الفلسفية المتنوعة هذه القضايا: جادل جون راولز بأن الالتزامات الدولية موجودة في المقام الأول بين الدول التي تستوفي "الحد الأدنى من شروط اللياقة"، في حين أكد توماس ناجل أن الالتزامات تجاه الآخرين هي التزامات فردية، وأن الأسباب الأخلاقية لضبط النفس ليست ضرورية للأفراد حتى يستحقوا معاملة دولية متساوية. يؤكد بيتر سينغر، في كتابه "المجاعة والثراء والأخلاق"، أن الأثرياء لديهم التزام أخلاقي بالمساهمة بمواردهم للمحتاجين.
المؤسسات
يتعلق السؤال المركزي في العدالة العالمية بأي مؤسسات - تشمل الدول، أو البلديات، أو الكيانات الفيدرالية، أو الهيئات المالية العالمية مثل البنك الدولي، أو المنظمات الدولية غير الحكومية، أو الشركات المتعددة الجنسيات، أو المحاكم الدولية، أو حتى دولة عالمية - هي الأكثر ملاءمة لتحقيق المثل الأعلى للعدالة العالمية. وتتضمن الاعتبارات الأخرى كيف يمكن لهذه المؤسسات تأمين الدعم العام، ومن يتحمل المسؤولية عن إنشائها وصيانتها، والدرجة المناسبة من حرية الحركة عبر الولايات القضائية للكيانات الإقليمية المختلفة.
يؤكد توماس بوج أن الدول وحدها غير كافية لتحقيق العدالة العالمية، قائلاً: "لم يكن من المعقول على الإطلاق أن مصالح الدول - أي مصالح الحكومات - يجب أن توفر الاعتبارات الوحيدة ذات الصلة أخلاقياً بالعلاقات الدولية". ويسلط بوج وموليندورف الضوء أيضًا على أن منظمات مثل منظمة التجارة العالمية، على الرغم من تأييدها للتجارة الحرة، سمحت تاريخيًا بسياسات الحماية في الدول المتقدمة الغنية.
تظهر استطلاعات الرأي العام الدعم للمحكمة الجنائية الدولية. ومن الجدير بالذكر أن 130 مجموعة من منظمات المجتمع المدني في أفريقيا، رغم اعترافها بالتناقضات التشغيلية للمحكمة الجنائية الدولية، تواصل تأييدها باعتبارها عنصراً حيوياً لتحقيق العدالة العالمية. وعلى نحو مماثل، أثارت الدوائر الاستثنائية في محاكم كمبوديا ردود فعل متباينة؛ يرى بعض المراقبين أن "المحكمة لن تكون فعالة حقًا ما لم تتمكن من معالجة القضية الحاسمة بشكل صحيح وهي كيفية تقديم التعويضات لضحايا النظام"، في حين أشاد آخرون، مثل يوك تشانج، مدير مركز التوثيق في كمبوديا، بالمحاكمة باعتبارها "أهم محاكمة في تاريخ كمبوديا". وتعرضت هيئة عالمية أخرى، وهي الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ (IPCC)، المسؤولة عن اتفاقيات تغير المناخ، للانتقاد بسبب عدم سرعتها الكافية. علاوة على ذلك، ذكرت آن بيترمان وأورين لانجيل من مشروع بيئة العدالة العالمية أنه في عام 2007، تلقى المطلعون على الصناعة معاملة تفضيلية على "مراقبي المجتمع المدني والمندوبين من البلدان الفقيرة الذين تأخرت تأشيراتهم" خلال فعاليات الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ.
الحد الأدنى للمعايير
يؤكد توماس بوج أن "النظام المؤسسي لا يمكن أن يكون عادلاً إذا فشل في تلبية الحد الأدنى من معايير حقوق الإنسان"، وهو معيار متأصل في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. في المقابل، يجادل ماتياس ريس ضد وجود الظلم، مشيرًا إلى أنه "بينما كان 1.2 مليار شخص في عام 1998 يعيشون تحت خط الفقر البالغ 1.08 دولارًا أمريكيًا وفقًا لتعادل القوة الشرائية عام 1993 يوميًا، فمن الصحيح أيضًا أن هناك الآن بؤسًا أقل من أي وقت مضى". معيار ريس للعدالة هو "البؤس الأقل"، وقد أعلن في عام 2005 أن "التقدم الذي تم إحرازه على مدار المائتي عام الماضية كان معجزة".
المواضع الرئيسية
تبنى المساهمون في خطاب العدالة العالمية خمسة مواقف نظرية أساسية: الواقعية، والخصوصية، والقومية، وتقاليد مجتمع الدول، والعالمية (التي تتجلى في شكلين متميزين).
الواقعية
يؤكد الباحثون الواقعيون، بما في ذلك تشارلز يو وهاشم تيلاب، أن المعايير الأخلاقية العالمية غير موجودة، ويؤكدون أن وجودها المفترض يشكل وهمًا محفوفًا بالمخاطر. وفي إطار النظام الفوضوي الدولي، تعمل الدول كعناصر فاعلة أساسية، وتسعى دائمًا إلى التصرف بعقلانية لتحقيق مصلحتها الذاتية. وبالتالي، فيما يتعلق بالتحقيقات الأخلاقية الأساسية، تعتبر العالمية الأخلاقية إما مغالطة أو مجرد إشارة إلى أنه لا توجد دولة محظورة من متابعة مصالحها. إن الالتزامات بمساعدة الفقراء غائبة ما لم تتماشى هذه الإجراءات مع الأهداف الإستراتيجية للدولة. وبذلك يعتبر نظام الدولة الإطار المؤسسي العالمي التأسيسي والثابت. يتتبع هذا المنظور الواقعي نسبه النظري من مكيافيلي إلى تحدي جلوكون لسقراط. في هذا الإطار، تتميز العلاقات بين الدول بما يسميه تشارلز بيتز بحالة الطبيعة الهوبزية، والتي تعكس التزامًا واقعيًا بمراقبة الدول "كما هي حقًا"، وليس من خلال عدسة مثالية أو بناءً على مُثُلها المعلنة.
الخصوصية
يفترض المختصون، مثل مايكل والزر وجيمس تولي، أن المعايير الأخلاقية تنبثق من المعاني والممارسات المشتركة، والتي يتم تنميتها والحفاظ عليها من خلال ثقافات أو مجتمعات متميزة. والنقد الأخلاقي والاجتماعي ممكن ضمن حدود هذه المجموعات ولكن ليس عبرها. على سبيل المثال، في مجتمع قائم على المساواة، يمكن اعتبار المواطنين مذنبين أخلاقيا ويمكنهم انتقاد بعضهم البعض بشكل مشروع إذا فشلوا في دعم مبادئ المساواة الخاصة بهم؛ ومع ذلك، لا يمكنهم انتقاد المجتمع القائم على الطبقة بشكل صحيح باستخدام نفس المثل العليا. وكما هو موضح، "إن أي مجتمع يكون عادلاً إذا ما عاش حياته الجوهرية بطريقة معينة - أي بطريقة مخلصة للتفاهمات المشتركة لأعضائه". وعلى العكس من ذلك، فمن الظلم إذا لم يتم استيفاء هذا الشرط. يمتلك كل مجتمع معايير فريدة، لا تلزم سوى أعضائه، الذين وحدهم يستطيعون الانخراط بشكل مناسب في النقد الذاتي. ولذلك، فإن العالمية الأخلاقية مرفوضة لأن المعايير الأخلاقية الموضوعية تختلف بشكل واضح بين الثقافات والمجتمعات. ولا ينبغي لمعايير العدالة التوزيعية المطبقة على الغرباء أن تكون مطابقة لتلك المطبقة على المواطنين. تعتبر الدول القومية، من خلال تجسيد الفهم الأخلاقي المشترك والمتميز لشعوبها، المؤسسات المناسبة لتسهيل أشكال العدالة المحلية والمتنوعة.
ومع ذلك، يقترح تشارلز بلاتبيرج نهجًا خاصًا للعدالة العالمية يقوم على ما أسماه "الوطنية العالمية".
القومية
يزعم القوميون، بما في ذلك ديفيد ميلر ويائيل تامير، أن المطالبة بالالتزامات المتبادلة يصاغها شكل محدد وقيم من الارتباط: الأمة. وفي حين أن الواجبات الإنسانية لمساعدة المحرومين بشدة على مستوى العالم قد تكون موجودة، إلا أنها أقل صرامة وإلحاحًا إلى حد كبير من الالتزامات المستحقة تجاه المواطنين. لقد أدمجت القومية تاريخيًا هذه الفرضية المتمثلة في المسؤوليات الأخلاقية المتباينة تجاه من هم داخل الأمة وخارجها، وهو ما يتجسد في حقيقة أن فوائد دولة الرفاهية لا تمتد عادةً إلى مواطني البلدان الأخرى. وبالتالي، تعتبر العالمية الأخلاقية مفرطة في التبسيط، حيث تختلف المعايير الأخلاقية المطبقة بين المواطنين عن تلك المتعلقة بالغرباء (على الرغم من أن بعض القوميين يدافعون عن المعيار الأخلاقي العالمي الذي ينص على أن الدول يجب أن تمتلك دولها الخاصة). إن عدالة التوزيع هي في المقام الأول شاغل وطني، وليست بالضرورة شاغلاً دولياً. وبالتالي فإن النظام العالمي الذي يضم الدول القومية يعتبر الهيكل المناسب لتنظيم العدالة للجميع، ضمن مجموعاتهم الترابطية المتميزة.
مجتمع الدول
في إطار تقاليد مجتمع الدول، يتم تصور الدول الفردية على أنها كيانات قادرة على الاتفاق بشكل متبادل على المصالح المشتركة وقواعد التفاعل، بما في ذلك المبادئ الأخلاقية، تمامًا مثل الأفراد من البشر. وكثيرًا ما يتم إضفاء الطابع الرسمي على مفهوم الاتفاق بين الأقران من خلال حجة العقد الاجتماعي.
يعتبر جون راولز مؤيدًا بارزًا لهذا التقليد. في عمله، قانون الشعوب، يوسع راولز المنهجية التي تم وضعها في نظرية العدالة لمعالجة تعقيدات العدالة العالمية. وهو يفترض أن النظام العالمي يمكن تبريره إذا تم اختياره من قبل ممثلي مختلف الشعوب في وضع أصلي افتراضي، حيث يتم حجب معرفتهم بشعوبهم المحددة. إن عملية صنع القرار هذه، والتي تتم تحت ستار الجهل، تضمن الحياد من خلال القضاء على التحيزات التي تخدم المصالح الذاتية. عندما طبق راولز هذه المنهجية على العدالة المحلية، حيث تمثل الأحزاب في الوضع الأصلي أفرادًا أفرادًا في مجتمع واحد، أكد أنها تدعو إلى إطار سياسي ليبرالي قائم على إعادة التوزيع. على العكس من ذلك، يؤكد راولز أن تطبيق طريقته على العدالة العالمية يؤدي إلى أخلاقيات دولية كانطية أكثر تقليدية، مع التركيز على واجبات الدولة في دعم المعاهدات والقيود الصارمة على الحرب، مع منع إعادة التوزيع العالمي للملكية الخاصة. وبالتالي، فإن مبادئ العدالة المتميزة تنطبق على السياقات المحلية والدولية. وفي حين أن العدالة قد تتطلب المساواة داخل الدول، فإن هذا المطلب لا يمتد إلى العلاقات فيما بينها. إن البنية المؤسسية العالمية التي تضم دولاً متعاونة ولكن مستقلة تمثل الترتيب العادل. يصف راولز هذا المثل الأعلى بأنه "اليوتوبيا الواقعية". بالإضافة إلى راولز، يُعرف هيدلي بول أيضًا بأنه مؤيد مهم لوجهة النظر هذه.
الكوزموبوليتانية
يؤكد أنصار العالمية أن أحد أشكال العالمية الأخلاقية صحيح، وبالتالي يؤكدون أن جميع الأفراد، وليس فقط المواطنين أو المواطنين، مشمولون في نطاق العدالة. وعادةً ما تستشهد حججهم بمبادئ الاتساق، والتي يتم توضيحها على النحو التالي:
- الوضع الأخلاقي للأفراد مستمد من بعض الخصائص الأخلاقية البارزة.
- يتم مشاركة هذه السمات عالميًا بين جميع البشر، وتمتد إلى ما هو أبعد من حدود أي أمة أو ثقافة أو مجتمع أو دولة معينة.
- وبالتالي، يتمتع جميع البشر بمكانة أخلاقية، مما يجعل التمييز بين الأمم والثقافات والمجتمعات والدول غير ذي أهمية أخلاقية.
ومع ذلك، يختلف الكوزموبوليتانيون حول الخصائص الإنسانية المشتركة التي تحمل أهمية أخلاقية.
يؤكد الكوزموبوليتانيون التبعيون، بما في ذلك بيتر سينجر، أن المعيار المناسب للتقييم الأخلاقي للأفعال أو الممارسات أو المؤسسات يكمن في نتائجها، حيث تعمل رفاهية البشر (أو في الواقع، جميع الكائنات الواعية) كمقياس لهذه العواقب. وبالتالي، فإن القدرة على تجربة الرفاهية والمعاناة تشكل الأساس العالمي للمكانة الأخلاقية. ويعني هذا المنظور أن الحرمان الشديد من الرعاية الاجتماعية الذي يعاني منه بعض الأفراد بسبب الفقر يولد ضرورة أخلاقية لأي شخص قادر على تقديم المساعدة للقيام بذلك. لا يحمل الفصل الجغرافي بين الأثرياء والفقراء ولا اختلاف جنسياتهم الوطنية أي أهمية أخلاقية.
يؤكد المدافعون عن حقوق الإنسان داخل العالمية، بما في ذلك توماس بوج وسيمون كاني، أن جميع الأفراد يمتلكون حقوقًا أساسية، ومن المحتمل أن تكون تلك المذكورة في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة. ويشير أحد وجهات النظر إلى أن هذه الحقوق تفرض التزامًا إيجابيًا على الدول الغنية لضمان الأحكام التي تضمنها (مثل الأمن والمعيشة)؛ وبدلاً من ذلك، يمكن القول إن الأثرياء ينتهكون حاليًا واجبهم السلبي من خلال إدامة نظام عالمي ينتهك بشكل منهجي حقوق الفقراء.
يدافع بعض العلماء عن سياسة خارجية تدخلية من المحافظين الجدد، ترتكز على منظور عالمي، مستشهدين بإمكانية مثل هذه التدخلات لتعزيز حقوق الإنسان. على سبيل المثال، دافع البعض عن غزو العراق عام 2003 على هذا الأساس، نظرًا لانتهاكات حقوق الإنسان واسعة النطاق التي ارتكبها صدام حسين ضد العديد من أفراد الطائفتين الكردية والشيعية.
يُظهِر الكوزموبوليتانيون تنوعًا كبيرًا في تفسيراتهم للعدالة التوزيعية وشرعية هياكل الإدارة العالمية. على سبيل المثال، يدافع البعض، مثل كاي نيلسن، عن حكومة عالمية، في حين يرفض آخرون، مثل سايمون كاني، هذه الفكرة. وتختلف أيضًا الدرجة التي يدعم بها الكوزموبوليتانيون إعادة التوزيع العالمي للموارد. يقترح تشارلز بيتز، على سبيل المثال، معالجة التفاوت في الموارد من خلال تطبيق مبدأ الاختلاف الرولزي على المستوى الدولي لصالح السكان الأكثر حرمانا في العالم، على الرغم من تركيزه على الموارد الطبيعية بدلا من مجموعة أوسع من الأصول المجتمعية، بما في ذلك المواهب. ومع ذلك، فإن العقيدة الأساسية التي يتقاسمها جميع الكوزموبوليتانيين هي الاقتناع بأن الأفراد، وليس الدول، أو الأمم، أو غيرها من الكيانات الجماعية، يشكلون المركز الأساسي للمبادئ الأخلاقية العالمية.
الطلبات
لا تعبر أي من وجهات النظر الخمس الرئيسية التي تم تحديدها سابقًا عن الرضا الكامل عن النظام العالمي القائم. ويزعم الواقعيون أن الدول التي تعطي الأولوية للأهداف الأخلاقية المثالية من خلال التدخل والمساعدة الإنسانية، بدلا من حماية مصالحها الاستراتيجية، تؤدي في نهاية المطاف إلى الإضرار بشعوبها وزعزعة استقرار النظام الدولي. يعارض الخصوصيون تآكل الثقافات التقليدية بسبب الاستعمار الثقافي، سواء كان ذلك يتجلى في الليبرالية الاقتصادية أو الدفاع عن حقوق الإنسان. ويأسف القوميون لانتشار الأفراد عديمي الجنسية والسكان الذين يعيشون في ظل أنظمة غير فعالة أو قمعية. يعبر أنصار مجتمع الدول عن مخاوفهم بشأن الدول المارقة والتطلعات الإمبريالية للدول القوية. ويؤكد الكوزموبوليتانيون أن المشهد العالمي المعاصر لا يرقى إلى معاييرهم الأخلاقية، الأمر الذي يستلزم إجراء إصلاحات جوهرية في سلوك الأفراد والدول الأثرياء.