الغنوصية

الغنوصية، مشتقة من المصطلح اليوناني القديم γνωστικός (gnōstikós)، وتعني 'امتلاك المعرفة' (باليونانية الكوينية: [ɣnostiˈkos])، يشمل مجموعة متنوعة من الأنظمة الدينية والفلسفية التي ظهرت بالكامل بحلول منتصف القرن الثاني ضمن مختلف الطوائف المسيحية المبكرة والأنظمة العقائدية الأخرى. وبدلاً من تمثيل تقليد أو دين فردي وموحد، فإن هذا المصطلح بمثابة تسمية مظلة علمية لمجموعات ومذاهب متباينة تتقاسم سمات مشتركة. عادةً ما أعطت هذه الفصائل الغنوصية المتنوعة الأولوية للمعرفة الروحية الشخصية (الغنوص) على السلطة والتقاليد والمذاهب الأرثوذكسية الأولية للهيئات الدينية المؤسسية. عادة ما يفترض المنظور الكوني الغنوصي تمييزًا بين كائن أعلى مخفي وغير فاسد وخالق معيب، يعتبر مسؤولاً عن خلق الكون المادي. اعتبر أتباع الغنوصية هذا الوجود المادي شريرًا بطبيعته، مؤكدين أن العنصر الأساسي للخلاص يكمن في الفهم المباشر للألوهية العليا، والذي يتم تحقيقه من خلال الوحي الصوفي أو الباطني. وبالتالي، تتناول العديد من النصوص الغنوصية موضوعات الوهم والتنوير بدلاً من الخطيئة والتوبة.

بينما تظل الأصول الدقيقة للغنوصية بعيدة المنال، انتشر الأدب الغنوصي بين مجتمعات مسيحية محددة في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​خلال القرن الثاني. في الإطار المسيحي الغنوصي، كان يُنظر إلى المسيح على أنه كيان إلهي اتخذ شكلًا بشريًا لتوجيه البشرية نحو الوعي بجوهرها الإلهي المتأصل. الغنوصية اليهودية الإسرائيلية، التي تمثلها مجموعات مثل المندائيين والإلكيسايين، دمجت المفاهيم اليهودية المسيحية مع المبادئ الغنوصية التي تركز على المعمودية والصراع الكوني بين النور والغموض. قامت التقاليد السريانية المصرية، بما في ذلك السيثية والفالنتينية، بتجميع الفلسفة الأفلاطونية مع الزخارف المسيحية، حيث نظرت إلى العالم المادي على أنه غير كامل ولكنه ليس خبيثًا تمامًا. وشملت التقاليد الإضافية الباسيليديين، والمرقيونيين، والتوماسيين. نشأت المانوية، التي دمجت مبادئ غنوصية مثل الثنائية الكونية، كحركة دينية مهمة في القرن الثالث، وتنافست لفترة وجيزة مع المسيحية.

أدان آباء الكنيسة الأوائل المذاهب الغنوصية باعتبارها هرطقة، على الرغم من أن المعلمين الغنوصيين البارزين الأوائل، مثل فالنتينوس، اعتبروا أنفسهم مسيحيين. كانت الجهود المكثفة للقضاء على النصوص الغنوصية فعالة إلى حد كبير، مما أدى إلى الحفاظ على مجموعة محدودة فقط من كتابات المثقفين واللاهوتيين الغنوصيين. بعد تراجعها في غرب البحر الأبيض المتوسط، استمرت الغنوصية في الشرق الأدنى حتى القرن السادس على الأقل، وحافظت على نفوذها حتى الصين حتى أواخر القرن التاسع. عادت المفاهيم الغنوصية للظهور بشكل دوري في أوروبا في العصور الوسطى من خلال حركات مثل البوليسيانز، والبوغوميلز، والكاثار. علاوة على ذلك، يمكن تمييز بعض الأفكار الغنوصية في الفكر الإسلامي والقبالي في العصور الوسطى، في حين أثرت النهضة المعاصرة واكتشاف النصوص الغنوصية على العديد من العلماء والمجتمعات الدينية حتى يومنا هذا. تستمر الغنوصية من خلال المندائية، وهي ديانة شرق أوسطية قديمة توصف أحيانًا بأنها طائفة أو تقليد غنوصي. تمثل الديانة اليزيدية، التي تمارس في الأصل في شمال بلاد ما بين النهرين، وتحديدا بين الموصل وجبل سنجار وماردين، دينا معاصرا آخر يمكن اعتباره استمرارا للغنوصية القديمة، وخاصة السيثيانية والأوفيتية.

على مدى قرون، كان الفهم الأكاديمي للغنوصية يقتصر في المقام الأول على الكتابات المتحيزة وغير المكتملة في كثير من الأحيان المناهضة للهرطقة لشخصيات مسيحية مبكرة مثل إيريناوس ليون وهيبوليتوس الروماني. حدث تجدد كبير في الاهتمام بالغنوصية بعد اكتشاف مكتبة نجع حمادي في مصر عام 1945، وهي مجموعة من النصوص المسيحية والغنوصية النادرة المبكرة. تكشف هذه الكتابات الغنوصية الباقية، بما في ذلك إنجيل توما وأبوكريفون يوحنا، عن بيئة مسيحية مبكرة شديدة التنوع والتعقيد. في حين يقترح بعض العلماء أن الغنوصية قد تقدم رؤى تاريخية عن يسوع من منظور غنوصي، فإن الإجماع الأكاديمي السائد يشير إلى أن المصادر الملفقة، بغض النظر عن انتمائها الغنوصي، أو مصادر قانونية لاحقة أو ربما تكون قد اعتمدت على الأناجيل السينوبتيكية. سلطت إيلين باجلز الضوء على تأثير اليهودية الهلنستية والزرادشتية والأفلاطونية الوسطى على نصوص نجع حمادي. منذ التسعينيات، تركز الخطاب الأكاديمي على ما إذا كانت "الغنوصية" تشكل شكلاً من أشكال المسيحية المبكرة، أو فئة مصطنعة ابتكرها المسيحيون الأرثوذكس الأوائل لتسمية البدع، أو تقليد ديني متميز في حد ذاته. تطورت الدراسات الأكاديمية للغنوصية من إدراكها على أنها مجرد بدعة مسيحية أو انحراف متأثر باليونانية إلى الاعتراف بها كمجموعة متعددة الأوجه من الحركات ذات أصول يهودية وفارسية وفلسفية معقدة. وبالتالي، يشكك الباحثون المعاصرون في فائدة "الغنوصية" كفئة موحدة، ويفضلون تصنيفات أكثر دقة ترتكز على نصوص وتقاليد وسياقات اجتماعية ودينية محددة.

أصل الكلمة

الغنوص، اسم يوناني مؤنث، يشير إلى "المعرفة" أو "الوعي". يشير هذا المصطلح والفعل المرتبط به في كثير من الأحيان إلى المعرفة الشخصية، على النقيض من المعرفة الفكرية، التي يمثلها الفعل اليوناني εἴδειν eídein. كانت الصفة ذات الصلة، gnostikos، والتي تعني "أو للمعرفة"، مصطلحًا شائعًا إلى حد ما في اليونانية الكلاسيكية.

وبحلول الفترة الهلنستية، بدأ المصطلح أيضًا يرتبط بالألغاز اليونانية الرومانية، وأصبح مرادفًا للمصطلح اليوناني الغموض. وبالتالي، الغنوص غالبًا ما يشير إلى المعرفة المستمدة من الخبرة الشخصية أو الإدراك. في إطار ديني، يمثل الغنوص المعرفة الصوفية أو الباطنية التي يتم الحصول عليها من خلال التعامل المباشر مع الإله. في معظم الأنظمة الغنوصية، تعتبر "المعرفة" أو "التعرف على" الإله سببًا كافيًا للخلاص. إنها تشكل "معرفة" داخلية، قابلة للمقارنة بالمفهوم الذي روج له أفلوطين في الأفلاطونية الحديثة، وتبتعد عن وجهات النظر المسيحية الأرثوذكسية البدائية. يوصف الغنوصيون بأنهم "أولئك الموجهون نحو المعرفة والفهم - أو الإدراك والتعلم - كطريقة معينة للحياة". في النصوص اليونانية الكلاسيكية، المعنى النموذجي لـ gnostikos هو "متعلم" أو "مثقف"، كما يتضح من مقارنة أفلاطون لنص اللغة "العملي" (praktikos) والمساعي "الفكرية" (gnostikos). إن استخدام أفلاطون لكلمة "مكتسب" يمثل تمامًا النصوص الكلاسيكية.

على الرغم من أنها تُستخدم أحيانًا في الترجمة السبعينية للكتاب المقدس العبري، إلا أنها لا تُستخدم في العهد الجديد. ومع ذلك، كثيرًا ما يستخدم كليمندس الإسكندري gnostikos بعبارات مجاملة عند الإشارة إلى المسيحي "المتعلم". إن ربط غنوستيكو بالهرطقة ينبع من مترجمي إيريناوس. يؤكد بعض العلماء أن إيريناوس استخدم أحيانًا كلمة gnostikos ليعني ببساطة "المثقف"، بينما شكلت إشارته إلى "الطائفة الفكرية" تسمية محددة. مصطلح "الغنوصية" نفسه غائب عن المصادر القديمة. تمت صياغته لأول مرة في القرن السابع عشر على يد هنري مور. قدم مور مصطلح "الغنوصية" في تعليق على الحروف السبعة من سفر الرؤيا لوصف الهرطقة في ثياتيرا. تم اشتقاق التسمية الغنوصية من تطبيق القديس إيريناوس (حوالي 185 م) للصفة اليونانية gnostikos (اليونانية γνωστικός، "المتعلم"، "المثقف") لوصف مدرسة فالنتينوس بأنها legomene gnostike haeresis، والتي تعني "الهرطقة". يسمى المتعلم (الغنوصي)".

الأصول

تظل أصول الغنوصية غامضة ولا تزال خاضعة للنقاش العلمي. وقد لعبت الإسكندرية دورًا محوريًا في ظهور الغنوصية، التي تأثرت بشكل كبير بالأفلاطونية الوسطى ونظريتها للأشكال. وقد سلطت إيلين باجلز الضوء على تأثير اليهودية الهلنستية والزرادشتية والأفلاطونية الوسطى على نصوص نجع حمادي. نشأت الكنيسة المسيحية، التي تضم الجماعة والكنيسة معًا، من جذور يهودية مسيحية ولكنها اجتذبت أيضًا أتباعًا يونانيين، وتضم تيارات فكرية متنوعة مثل نهاية العالم اليهودية، والتأملات حول الحكمة الإلهية، والفلسفة اليونانية، والديانات الغامضة الهلنستية. وصفت الفصائل المسيحية البدائية الأرثوذكسية الغنوصية بأنها بدعة مسيحية.

في حين رفض الفرضية القائلة بأن المسيحية الأرثوذكسية الأولية تمثل الشكل "الأصلي" و"الحقيقي" الذي انحرفت عنه الغنوصية وغيرها من "البدع"، يؤكد علماء مثل سيمون بيتريمنت وديفيد براك أن الغنوصية ظهرت كحركة مسيحية داخلية. إنهم ينظرون إليها على أنها واحدة من الاستجابات العديدة لحياة يسوع وموته وقيامته المفترضة، حيث يتتبع بيتريمنت جذوره على وجه التحديد إلى الميول الموجودة في رسائل بولس وإنجيل يوحنا. في المسيحية المبكرة، ربما كانت تعاليم بولس الرسول ويوحنا الإنجيلي بمثابة نقطة أساسية للمفاهيم الغنوصية، مما عزز التركيز المتزايد على الانقسام بين الجسد والروح، وأهمية الكاريزما، ورفض الشريعة اليهودية. كان الجسد الفاني يعتبر جزءًا من عالم القوى الدنيوية الأدنى (archons)، ولا يمكن تحقيق الخلاص إلا للروح أو الروح. في هذا السياق، ربما اكتسب مصطلح gnostikos معنى أكثر عمقًا.

على العكس من ذلك، يقترح باحثون معاصرون آخرون أن الغنوصية نشأت داخل اليهودية، ومن ثم قاموا بدمج الروايات عن يسوع في التخمينات الموجودة مسبقًا بشأن المخلص الكوني وتفسير فيلو اليهودي للمفاهيم الأفلاطونية الوسطى عن الخالق والشعارات. تستكشف مجموعة صغيرة من العلماء أيضًا الأصول البوذية للغنوصية، مشيرين إلى أوجه التشابه في المعتقدات.

يفضل بعض العلماء استخدام مصطلح "الغنوصية" عند الإشارة إلى أفكار القرن الأول التي تطورت لاحقًا إلى الغنوصية، مع الاحتفاظ بـ "الغنوصية" للتوليف المنهجي لهذه الأفكار في حركة متماسكة خلال القرن الثاني. يؤكد جيمس م. روبنسون أنه لا توجد نصوص غنوصية تسبق المسيحية بشكل واضح، و"الغنوصية ما قبل المسيحية في حد ذاتها لا تكاد تكون موثقة بطريقة تحسم الجدل مرة واحدة وإلى الأبد."

الأصول اليهودية المسيحية

لقد أكدت الدراسات الحديثة بشكل متزايد على أصول الغنوصية داخل اليهودية وليس في بلاد فارس. يلاحظ إثيل س. درور أن "اليهودية غير التقليدية في الجليل والسامرة تبدو وكأنها قد اتخذت شكلها بالشكل الذي نسميه الآن الغنوصية، وربما كانت موجودة في وقت ما قبل العصر المسيحي."

حدد آباء الكنيسة العديد من قادة المدارس الغنوصية على أنهم مسيحيون يهود، وتم دمج المصطلحات العبرية والأسماء الإلهية في بعض الأنظمة الغنوصية. تنبع التأملات حول نشأة الكون بين الغنوصيين المسيحيين جزئيًا من معسه بريشيت ومعسه مركباه. تم تقديم هذه الفرضية بشكل بارز من قبل غيرشوم شوليم (1897-1982) وجيل كيسبيل (1916-2006). حدد شوليم الغنوصية اليهودية ضمن أيقونية صوفية المركابه، والتي يمكن أيضًا تمييز عناصرها في وثائق غنوصية محددة. ينظر كيسبل إلى الغنوصية باعتبارها تطورًا يهوديًا مستقلاً، وترجع أصوله إلى يهود الإسكندرية، وهم مجموعة ارتبط بها فالنتينوس أيضًا.

تلمح العديد من نصوص نجع حمادي إلى قصص وشخصيات من الكتاب المقدس العبري، وتظهر أحيانًا رفضًا شديدًا للإله اليهودي. وصف غيرشوم شوليم الغنوصية بأنها "أعظم حالة من معاداة السامية الميتافيزيقية"، على الرغم من أن البروفيسور ستيفن بايم اقترح وصف الغنوصية بشكل أكثر دقة على أنها معاداة اليهودية. ومع ذلك، تكشف الأبحاث الحديثة حول أصول الغنوصية عن تأثير يهودي كبير، خاصة من أدب الهخلوت.

علم المسيح الملائكي

يشير داريل هانا إلى ما يلي بخصوص الملاك المسيحاني الموجود بين بعض المسيحيين الأوائل:

تصور بعض المسيحيين الأوائل وجوديًا المسيح قبل التجسد كملاك. تتجلى هذه "المسيحية الملائكية" المحددة في أشكال متنوعة ومن المحتمل أن تظهر في أواخر القرن الأول، خاصة إذا كانت تمثل المنظور الذي تم تحديه في الفصول الأولى من الرسالة إلى العبرانيين. تصور الإلكسايون، أو على الأقل المسيحيون المتأثرون بمذاهبهم، أن المسيح والروح القدس هما ملاكان عظيمان، يربطان المسيح الذكر بالروح القدس الأنثوي. افترض بعض الغنوصيين الفالنتينيين أن المسيح اتخذ طبيعة ملائكية ويمكن أن يكون مخلصًا للملائكة. وصف مؤلف عهد سليمان المسيح بأنه ملاك "محبط" قوي بشكل استثنائي، وله دور فعال في طرد الأرواح الشريرة. علاوة على ذلك، أكد مؤلف De Centesima وكتاب "Ebionites" لإبيفانيوس على أن المسيح كان الأسمى والأكثر أهمية بين رؤساء الملائكة البدائيين، وهو منظور يتطابق إلى حد كبير مع تعريف هرماس للمسيح بميخائيل. أخيرًا، قد يشير التقليد التفسيري، الذي ربما كان السبب وراء صعود إشعياء والذي أكده معلم أوريجانوس العبري، إلى وجود شكل آخر من أشكال كريستولوجيا الملائكة، جنبًا إلى جنب مع علم أمراض الملائكة.

النص المسيحي الزائف، صعود إشعياء، يربط بوضوح بين يسوع والمسيحية الملائكية.

يقول النص:

"وسمعت صوت العلي أبي ربي إذ قال لربي المسيح الذي سيدعى يسوع: ’اخرج وانزل في كل السموات...‘

كان "راعي هرماس"، وهو عمل أدبي مسيحي، يعتبر كتابًا مقدسًا قانونيًا من قبل العديد من آباء الكنيسة الأوائل، بما في ذلك إيريناوس. في المثل 5، يربط النص يسوع بكريستولوجيا الملاك، ويصور ابن الله كفرد فاضل مشبع بـ "الروح القدس الموجود مسبقًا".

التأثيرات الأفلاطونية

ظهرت مقترحات حول الروابط بين الغنوصية والأفلاطونية في ثمانينيات القرن التاسع عشر. أوغو بيانكي، منظم مؤتمر ميسينا عام 1966 حول أصول الغنوصية، طرح بالإضافة إلى ذلك الجذور الأورفية والأفلاطونية للحركة. قام الغنوصيون بدمج المفاهيم والمصطلحات الفلسفية اليونانية من الأفلاطونية على نطاق واسع في كتاباتهم، بما في ذلك مفاهيم مثل الأقنوم (الواقع، الوجود)، ousia (الجوهر، الجوهر، الوجود)، و demiurge (الله الخالق). يبدو أن كلا من الغنوصيين السيثيين والفالنتينيين قد استمدوا تأثيرهم من أفلاطون، والأفلاطونية الوسطى، والأكاديميات أو المدارس الفكرية النيوبيثاغورية. سعى هذان التقليدين الغنوصيان إلى "بذل جهد نحو التوفيق، بل وحتى الانتساب" إلى الفلسفة العتيقة المتأخرة.

عارض أفلوطين والأفلاطونيون الجدد اللاحقون بشدة الغنوصيين، ورفضوا ثنائيتهم الراديكالية وتفسيرهم المتشائم للخلق. في أطروحته ضد الغنوصيين (التاسوعات II.9)، انتقد أفلوطين علم الكونيات الغنوصية، مؤكدًا أن العالم المادي لم يكن شريرًا في جوهره، بل كان بدلاً من ذلك مظهرًا للواحد من خلال سلسلة من الفيضات الإلهية. في وقت لاحق، أدام الأفلاطونيون الجدد، بما في ذلك بورفيري وبروكلس، هذا النقد، ودافعوا عن الديميورغوس باعتباره كيانًا خيرًا وشددوا على تقدم الروح نحو الإلهي عبر التطهير الفكري والتأملي، بدلاً من الاعتماد فقط على المعرفة الباطنية (الغنوص). على الرغم من أن الأفلاطونية الحديثة دمجت بعض المكونات الصوفية والهرمية التي لقيت صدى مع الأفكار الغنوصية، إلا أنها أثبتت نفسها في النهاية كطريق فلسفي متميز نحو السمو، مرتكزًا على العقلانية اليونانية الكلاسيكية بدلاً من الوحي الغنوصي.

الأصول الفارسية أو التأثيرات

اقترحت التحقيقات العلمية الأولية حول نشأة الغنوصية أصولًا أو تأثيرات فارسية، والتي انتشرت لاحقًا في أوروبا ودمجت المكونات اليهودية. وصف فيلهلم بوسيه (1865–1920) الغنوصية بأنها مظهر من مظاهر التوفيق بين المعتقدات الإيرانية وبلاد ما بين النهرين. في الوقت نفسه، افترض ريتشارد أوغست رايتزنشتاين (1861–1931) أصول الغنوصية داخل بلاد فارس.

أجرى كارستن كولبي (مواليد 1929) تحليلًا ونقدًا لفرضية رايتزنشتاين الإيرانية، موضحًا عدم قابلية الدفاع عن العديد من افتراضاتها. على الرغم من ذلك، أكد جيو ويدنغرين (1907-1996) أن الغنوصية المندائية نشأت في الزورفانية المازدية (الزرادشتية)، جنبًا إلى جنب مع المفاهيم المستمدة من المجال الثقافي الآرامي لبلاد ما بين النهرين.

على العكس من ذلك، فإن العلماء المتخصصين في المندائية، بما في ذلك كورت رودولف، ومارك ليدزبارسكي، ورودولف ماكوتش، وإثيل س. دروير، وجيمس إف ماكغراث، وتشارلز ج. هابرل، ويورون جاكوبسن باكلي، وشيناسي غوندوز، يدافعون عن الأصل اليهودي الإسرائيلي. وجهة النظر السائدة بين هؤلاء الأكاديميين هي أن المندائيين على الأرجح يشتركون في علاقة تاريخية مع الدائرة الداخلية لتلاميذ يوحنا المعمدان. حدد تشارلز هابرل، وهو لغوي ذو خبرة في اللغة المندائية، التأثيرات الفلسطينية والآرامية السامرية على اللغة المندائية ويوافق على أن المندائيين يمتلكون "تاريخًا فلسطينيًا مشتركًا مع اليهود".

التشبيهات البوذية

في مؤتمر ميديان عام 1966، حدد عالم البوذية إدوارد كونزي القواسم المشتركة الظاهراتية بين بوذية الماهايانا والغنوصية في بحثه البوذية والغنوصية، بناءً على اقتراح سابق قدمه إسحاق جاكوب شميدت. ومع ذلك، فإن الأبحاث الحديثة لا تدعم أي شكل من أشكال التأثير البوذي على غنوستيكو فالنتينوس (حوالي 170) أو نصوص نجع حمادي (القرن الثالث)، على الرغم من أن إيلين باجلز وصفت ذلك بأنه "احتمال".

تعريف الخصائص

الإطار الكوني

تفترض التقاليد السورية-المصرية وجود ألوهية عليا بعيدة، يشار إليها باسم الموناد. من هذه الألوهية النهائية، تنبثق الكيانات الإلهية التابعة، المعروفة باسم الدهر. يظهر الديميورج من بين هذه الدهور وهو مسؤول عن خلق العالم المادي. يُعتقد أن العناصر الإلهية "تقع" في العالم المادي، حيث تظل كامنة داخل البشر. يتم تحقيق الخلاص من هذه الحالة الساقطة عندما يكتسب الأفراد الغنوص، الذي يُعرف بأنه المعرفة الباطنية أو الحدسية للإله.

الثنائية والواحدية

تفترض الأنظمة الغنوصية وجود علاقة ثنائية بين الله والعالم، وهو طيف يمتد من أطر المانوية "الثنائية الراديكالية" إلى "الثنائية المخففة" الموجودة في الحركات الغنوصية الكلاسيكية. تؤكد الثنائية الراديكالية، والمعروفة أيضًا بالثنائية المطلقة، على وجود قوتين إلهيتين متساويتين. على العكس من ذلك، في الثنائية المخففة، يعتبر أحد المبدأين تابعًا للآخر. في الأحادية المؤهلة، قد يكون الكيان الثانوي إما إلهيًا أو شبه إلهي. تشكل الغنوصية الفالنتينية، على وجه الخصوص، شكلاً من أشكال الأحادية، تم التعبير عنها من خلال المفاهيم المستخدمة سابقًا في سياق ثنائي.

الممارسات الأخلاقية والطقوس

أظهر الغنوصيون عمومًا ميلًا إلى الزهد، ولا سيما في ممارساتهم الجنسية والغذائية. ومع ذلك، في مجالات أخلاقية أخرى، اعتمد الغنوصيون نهجًا تقشفيًا أقل صرامة، مفضلين موقفًا أكثر اعتدالًا بشأن السلوك المناسب. في حين أن المسيحية المبكرة المعيارية رأت أن الكنيسة تدير وتصف السلوك الصحيح لأتباعها، فإن الغنوصية أعطت الأولوية للدوافع الداخلية. وصف بطليموس الرسالة إلى فلورا الصوم المحدود لكنه أكد على أن الصوم "الروحي" الأصيل يستلزم الامتناع عن جميع الأفعال السلبية. ومن ثم، فإن السلوك الشعائري لا يعتبر ذا أهمية مثل الممارسات الأخرى، إلا إذا كان ناشئًا عن دافع شخصي داخلي.

تمثيل المرأة

لا يزال دور المرأة في الغنوصية موضوعًا للبحث الأكاديمي. في معظم الأدب الغنوصي، غالبًا ما توصف الشخصيات النسائية القليلة بأنها فوضوية، وعاصية، وغامضة. ومع ذلك، فإن نصوص نجع حمادي تصور النساء بشكل خاص في أدوار القيادة والبطولة.

المفاهيم الأساسية

الموناد

في العديد من الأنظمة الغنوصية، يتم تعريف الله على أنه الموناد، أو الواحد. يمثل هذا الكيان الإلهي المصدر الأعلى للملأ الأعلى، وهي منطقة من الضوء. وتسمى الانبثاقات المختلفة الناشئة عن الله æons. وفقًا لهيبوليتوس، فإن هذا المنظور مستوحى من الفيثاغوريين، الذين أشاروا إلى الكيان الأولي الذي جاء إلى الوجود باسم الموناد، والذي أنجب فيما بعد الثنائي، ثم الأرقام، ثم النقطة، وفي النهاية الخطوط، من بين أشياء أخرى.

الورم البلوري

يشير المصطلح Pleroma (من اليونانية πlectήρωμα، والتي تعني "الامتلاء") إلى شمولية قوى الله. يعمل هذا الملأ الأعلى السماوي كمركز للحياة الإلهية، وهو عالم مضيء يقع "فوق" (تسمية غير مكانية) عالمنا، تسكنه كيانات روحية مثل الدهر (الكائنات الأبدية) وأحيانًا الأرشون. يتم تفسير يسوع على أنه دهر وسيط مرسل من الملأ الأعلى، والذي تمكن مساعدته البشرية من استعادة المعرفة المفقودة بأصولها الإلهية. وبالتالي، يمثل هذا المصطلح عنصرًا أساسيًا في علم الكونيات الغنوصي.

يُستخدم مصطلح "الملأ الأعلى" أيضًا في اللغة اليونانية العامة وتستخدمه الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في هذا السياق الأوسع، نظرًا لظهوره في الرسالة إلى أهل كولوسي. ومع ذلك، فإن أنصار الرأي القائل بأن بولس كان في الواقع غنوصيًا، مثل إيلين باجلز، يفسرون الإشارة في كولوسي على أنها مصطلح يتطلب فهمًا غنوصيًا.

الانبعاث

يخضع الجوهر الإلهي المطلق، والذي غالبًا ما يطلق عليه النور الأسمى أو الوعي، إلى نزول تدريجي من خلال سلسلة من المراحل، أو التدرجات، أو العوالم، أو الأقانيم، والتي تبلغ ذروتها في أشكال مادية ومتجسدة بشكل متزايد. في النهاية، هذا الجوهر مقدر له أن يعكس مساره، ويحقق العودة إلى الواحد البدائي (النبستروف)، من خلال إعادة الصعود من خلال المعرفة الروحية والممارسات التأملية.

الدهر

في العديد من الأطر الغنوصية، تمثل الدهور الانبثاقات المتنوعة الناشئة عن الإله المتعالي أو الموناد. تصف بعض النصوص الغنوصية الانبثاق الأولي بأنه الدهر الخنثوي باربيلو؛ التفاعلات اللاحقة مع الموناد تؤدي إلى توليد أزواج الدهر المتعاقبة، والتي يتم تقديمها في كثير من الأحيان على أنها اتحادات بين الذكور والإناث تسمى syzygies. ويختلف العدد الدقيق لهذه الاقترانات عبر النصوص، على الرغم من أن بعض التقاليد تحدد ثلاثين. بشكل جماعي، تشكل هذه الدهور الملأ الأعلى، والذي يُنظر إليه على أنه "منطقة الضوء". تقع الطبقات الدنيا من الملأ الأعلى بالقرب من عالم الظلام، الذي يتوافق مع العالم المادي.

من بين الدهور الأكثر اقترانًا هي المسيح وصوفيا (وتعني باليونانية "الحكمة")؛ في عرض فالنتيني، تحدد صوفيا المسيح على أنه "قرينها".

صوفيا

في التقاليد الغنوصية، تشير صوفيا (Σοφία، اليونانية التي تعني "الحكمة") إلى الانبثاق الإلهي النهائي، وغالبًا ما يتم مقارنته بـ anima mundi أو الروح العالمية. وتُعرف أيضًا أحيانًا بمعادلها العبري، أكاموث، لا سيما في ترجمة بطليموس للأسطورة الغنوصية الفالنتينية. تأسست الغنوصية اليهودية، مع التركيز على صوفيا، بحلول عام 90 م. في جميع الأساطير الغنوصية تقريبًا، تم تصوير صوفيا على أنها تلد الخالق، الذي يبدأ لاحقًا في خلق العالم المادي. إن تصوير المادية، سواء كانت إيجابية أو سلبية، يعتمد على السرد المحدد المتعلق بأفعال صوفيا. كثيرا ما توصف صوفيا بأنها جامحة وعاصية، وهي سمة تعزى إلى إدخالها الخلق الفوضوي إلى الكون. لقد حدث خلقها للديميورج دون موافقة نظيرها الإلهي. هذا الفعل، الذي ينتهك التسلسل الهرمي القائم، عزز النظرة إليها على أنها جامحة وعاصية.

أدى الانبثاق غير المصرح به صوفيا، والذي حدث بشكل مستقل عن شريكها الإلهي، إلى توليد الديميورج (باليونانية: حرفيًا "باني عام")، وهو شخصية تُعرف أيضًا باسم يالداباوث وتسميات مماثلة في بعض الغنوصية الكتب المقدسة. هذا الكيان، المخفي وراء الملأ الأعلى، يعمل في عزلة، معتقدًا خطأً أنه القوة الوحيدة الموجودة، ويشرع في خلق العالم المادي جنبًا إلى جنب مع العديد من الممثلين المشاركين المعروفين باسم أرشونز. يعود الفضل إلى الخالق في خلق الإنسانية، وسجن أجزاء من الملأ الأعلى، المأخوذة بطريقة غير مشروعة من صوفيا، داخل أشكال جسدية بشرية. وبالتالي، يُسقط اللاهوت دهرين خلاصيين، المسيح والروح القدس. يتخذ المسيح بعد ذلك شكلاً ماديًا مثل يسوع، وهو فعل التجسد الإلهي، لإرشاد البشرية إلى تحقيق المعرفة، وبالتالي تسهيل عودتهم إلى الملأ الأعلى.

Demiurge

نشأت التسمية demiurge من الترجمة اللاتينية للمصطلح اليوناني dēmiourgos (δημιουργός)، والذي يُترجم حرفيًا إلى "عام" أو "عامل ماهر". تم تسمية هذا الكيان أيضًا باسم "Yaldabaoth" أو "Saklas" (بالسريانية: sækla، وتعني "الجاهل")، أو "Samael" (بالآرامية: sæmʻa-ʼel، والتي تعني "الإله الأعمى"). يتم تصوير الخالق بشكل مختلف على أنه إما غير مدرك للإله المتفوق أو معادٍ له بشكل نشط ؛ وفي السيناريو الأخير، فإن طبيعتها بالتالي خبيثة. تشمل الأسماء أو التعريفات الإضافية أهريمان، وإل، والشيطان، والرب.

إن الخالق هو المسؤول عن خلق الكون المادي والبعد المادي للوجود الإنساني. عادة، يولد الخالق مجموعة من الممثلين المشاركين، المعروفين باسم أرشون، الذين يحكمون المجال المادي، وفي سياقات معينة، يعيقون رحلة الروح نحو الصعود الروحي. يمكن تشبيه الدونية المتأصلة في خلق الخالق بالقيود الفنية للتمثيل الفني (على سبيل المثال، اللوحة أو النحت) مقارنة بالواقع الذي يسعى إلى تصويره. على العكس من ذلك، تتبنى بعض وجهات النظر الغنوصية موقفًا أكثر تقشفًا، حيث تنظر إلى الوجود المادي بشكل سلبي؛ تتعزز هذه النظرة عندما يُنظر إلى المادية، التي تشمل الجسم البشري، على أنها شريرة ومقيدة بطبيعتها، وتعمل كسجن متعمد لشاغليها.

تُظهر التقييمات الأخلاقية للخالق تباينًا كبيرًا بين مختلف الفصائل الغنوصية، بدءًا من تصور المادية على أنها شريرة في جوهرها إلى وصفها بأنها مجرد ناقصة، ومحدودة بالصفات المتأصلة في المادة المكونة لها السلبية.

آرشون

خلال العصور القديمة المتأخرة، استخدمت بعض التقاليد الغنوصية مصطلح "آرشون" للإشارة إلى كيانات تابعة مختلفة للخالق. يسجل Contra Celsum لأوريجانوس أن الأوفيين، وهم طائفة غنوصية محددة، افترضوا وجود سبعة أرشونات. بدأ هذا التسلسل الهرمي بإيادابوث (المعروف أيضًا باسم يالداباوث)، الذي كان مسؤولاً عن إنشاء الستة اللاحقين: أياو، وسابوث، وأدونيوس، وإليوس، وأستافانوس، وهورايوس. تم تصوير إيلداباوث برأس أسد.

مفاهيم معرفية إضافية

تمثل المصطلحات التالية مفاهيم غنوصية مهمة أخرى:

• ساركيتش: يدل على حالة دنيوية أو مقيدة أو جاهلة أو غير مبتدئة. يشير هذا المصطلح إلى الطبقة الأكثر بدائية وجسدية وغريزية في الإدراك البشري.
• Hylic: يمثل التصنيف الأدنى بين النماذج البشرية الثلاثة. الأفراد المصنفون على أنهم هيليكيون يعتبرون خارج نطاق الخلاص، حيث أن عمليات تفكيرهم مادية حصريًا وغير قادرة بطبيعتها على فهم المعرفة المعرفية.
• نفسي: يوصف بأنه "عاطفي" ومباشر جزئيًا. تشمل هذه الفئة الأرواح التي تسكن الأشكال المادية.
• هوائي: يوصف بأنه "روحي" ومبتدئ بالكامل. هذه أرواح غير مادية مقدر لها تجاوز مصير العالم المادي من خلال اكتساب المعرفة.
• كينوما: يشير إلى الكون المرئي أو الظاهر، والذي يعتبر "أدنى" من الملأ الأعلى.
• الكاريزما: هبة إلهية أو طاقة روحية ينقلها علم الخصائص الهوائية من خلال التعليم الشفهي والتفاعلات الشخصية المباشرة.
• اللوجوس: المبدأ الإلهي المسؤول عن النظام الكوني، وغالبًا ما يتم تجسيده بالمسيح.
• الأقنوم: تعني حرفيًا "ما يقف تحت"، ويشير هذا المصطلح إلى الواقع الداخلي أو انبثاق (ظهور) الله، الذي يمكن للوسطاء الوصول إليه.
• أوسيا: جوهر الله الأساسي، المفهوم لعلم الهواء المضغوط. ويشير أيضًا إلى كيانات فردية محددة أو حالات وجودية.

المفهوم الغنوصي ليسوع كمخلص

تحدد بعض وجهات النظر الغنوصية يسوع باعتباره تجسيدًا للكائن الأسمى، الذي نزل إلى الأرض لينقل الغنوصية. على العكس من ذلك، رفضت الفصائل الغنوصية الأخرى بشدة فكرة ظهور الكائن الأسمى جسديًا، مؤكدة بدلاً من ذلك أن يسوع كان مجرد إنسان حقق التنوير من خلال الغنوصية ثم أصدر تعليماته لأتباعه لمتابعة مسار مماثل. وجهة نظر ثالثة أكدت ألوهية يسوع لكنها أنكرت وجوده الجسدي، وهو اعتقاد تردد صدىه لاحقًا في حركة الدوسيتية. ومع ذلك، اعتبر المندائيون يسوع مسيحا كدابا، أو "المسيح الكاذب"، الذي أفسد العقائد التي عهد بها إليه يوحنا المعمدان في الأصل. علاوة على ذلك، تشير تقاليد أخرى إلى ماني، مؤسس المانوية، وشيث، الابن الثالث لآدم وحواء، كشخصيتين للخلاص.

التطور التاريخي

يقترح بيركنز فترة زمنية ثلاثية للتطور التاريخي للغنوصية. يفترض بيركنز أن المفاهيم الغنوصية ظهرت بين أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني، معاصرة للعهد الجديد. ومع ذلك، على الرغم من بعض التأكيدات العلمية حول الميول الغنوصية في إنجيل يوحنا، فإن هذا الإطار يبدو إشكاليًا، مع الأخذ في الاعتبار أن أقدم نص معرفي بشكل لا لبس فيه، أبوكريفون يوحنا، يعود تاريخه إلى منتصف القرن الثاني. لم تصل الغنوصية المسيحية إلى تطورها الكامل إلا بحلول منتصف القرن الثاني، وهي الفترة التي كرس فيها المسيحيون الأرثوذكس الأوائل في ذلك العصر جهودًا كبيرة لتدقيق ودحض مبادئها. ذروة المعلمين الغنوصيين الكلاسيكيين وأنظمتهم المعقدة، والتي أكدت على نقل "الحقيقة الداخلية التي كشف عنها يسوع"، حدثت من منتصف القرن الثاني إلى أوائل القرن الثالث. بعد ذلك، من أواخر القرن الثاني إلى القرن الرابع، كان رد فعل الكنيسة الأرثوذكسية الأولية وإدانتها للغنوصية باعتبارها هرطقة سببًا في تدهورها النهائي.

خلال هذه الفترة الأولية، ظهرت ثلاثة تقاليد متميزة:

• خضع سفر التكوين لإعادة تفسير ضمن السياقات اليهودية، حيث تم تصوير الرب على أنه إله غيور أخضع البشرية. وتم طلب التحرر من هذه الشخصية الإلهية الظالمة.
• تطور تقليد الحكمة حيث تم تفسير أقوال يسوع المأثورة على أنها مؤشرات لحكمة باطنية، مما مكّن من تأليه الروح من خلال التماهي مع هذه الحكمة. ربما تم دمج بعض الأقوال المنسوبة إلى يسوع في الأناجيل لتقييد هذا التطور المزدهر. من المحتمل أن تكون الخلافات الموثقة في رسالة كورنثوس الأولى ناجمة عن صراع بين تقليد الحكمة هذا وتركيز بولس اللاهوتي على الصلب والقيامة.
• ظهرت رواية أسطورية تتعلق بنزول كيان سماوي، وكان هدفه الكشف عن العالم الإلهي باعتباره الأصل الحقيقي للبشرية. نظرت المسيحية اليهودية إلى المسيح، أو المسيح، باعتباره "الوجه الأبدي لطبيعة الله المخفية، و"روحه" و"حقه"، الذي ظهر عبر التاريخ المقدس."

انتشرت الحركة الغنوصية عبر الأراضي التي كانت تسيطر عليها الإمبراطورية الرومانية والقوط الآريوسيين، بالإضافة إلى الإمبراطورية الفارسية. واستمرت في التطور في منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط خلال القرنين الثاني والثالث، ولكن بدأ التراجع في القرن الثالث، ويعزى ذلك إلى ظهور الأرثوذكسية البدائية والتدهور الاجتماعي والاقتصادي والثقافي للإمبراطورية الرومانية. أدى التحول إلى الإسلام والحملة الصليبية الألبيجينية (1209-1229) إلى تقليص عدد السكان الغنوصيين بشكل كبير طوال العصور الوسطى. ومع ذلك، لا تزال المجتمعات المندائية موجودة في العراق وإيران ومواقع الشتات المختلفة. مارست المفاهيم الغنوصية والغنوصية الزائفة تأثيرًا على الأسس الفلسفية للحركات الباطنية المتنوعة في أوروبا وأمريكا الشمالية في القرنين التاسع عشر والعشرين، والتي عرّف بعضها صراحةً نفسه على أنه إحياء أو استمرار مباشر للمجموعات الغنوصية السابقة.

العلاقة مع المسيحية المبكرة

يلاحظ ديلون أن الغنوصية تحفز التساؤلات بشأن المسار التطوري للمسيحية المبكرة.

الأرثوذكسية والهرطقة

قام علماء الهرطقة المسيحيون، وأبرزهم إيريناوس، بتصنيف الغنوصية على أنها بدعة مسيحية. يسلط الخطاب الأكاديمي المعاصر الضوء على التنوع المتأصل في المسيحية المبكرة، مشيرًا إلى أن الأرثوذكسية المسيحية أصبحت راسخة فقط في القرن الرابع، بالتزامن مع تراجع الإمبراطورية الرومانية وانحسار التأثير الغنوصي. استخدم الغنوصيون والمسيحيون الأرثوذكس الأوائل معجمًا مشتركًا، مما جعل التمييز الأولي بين هذه المجموعات أمرًا صعبًا.

وبحسب والتر باور، من المحتمل أن تمثل "الهرطقات" التعبير التأسيسي للمسيحية في العديد من المناطق. توسعت إيلين باجلز في هذا المفهوم، مؤكدة أن "الكنيسة الأرثوذكسية الأولية وجدت نفسها في مناقشات مع المسيحيين الغنوصيين مما ساعدهم على تثبيت معتقداتهم الخاصة". يشير جيل كيسبيل إلى أن الكاثوليكية ظهرت كرد فعل على الغنوصية، حيث وضعت تدابير وقائية مثل الأسقفية الملكية، والعقيدة، والقانون الكتابي. على العكس من ذلك، يفترض لاري هورتادو أن المسيحية الأرثوذكسية البدائية نشأت في القرن الأول الميلادي:

إلى حد ملحوظ، أظهر الإخلاص الأرثوذكسي البدائي ليسوع في أوائل القرن الثاني التزامًا بالحفاظ على ما أصبح، بحلول ذلك الوقت، تعبيرًا تقليديًا عن الإيمان والتبجيل، واحترامه وتعزيزه وتطويره، والذي نشأ في المراحل المبكرة من الحركة المسيحية. لذلك، كان الإيمان الأرثوذكسي البدائي يميل إلى تأكيد التقاليد التعبدية والطائفية والتوسع فيها. لقد أثبت أرلاند هالتغرين أيضًا أن التقدير الأساسي لتقاليد الإيمان هذه يمتد بعمق وعلى نطاق واسع إلى مسيحية القرن الأول.

يسوع التاريخي

من المحتمل أن تقدم الحركات الغنوصية نظرة ثاقبة حول يسوع التاريخي، حيث تحتفظ بعض النصوص بأقوال مأثورة تظهر أوجه تشابه مع البيانات القانونية. وعلى وجه التحديد، يحتوي إنجيل توما على مجموعة كبيرة من الأقوال المشابهة. ومع ذلك، يوجد اختلاف ملحوظ: تركز الأقوال القانونية على حدث أخروي وشيك، في حين تؤكد أقوال توماسين على مملكة السماء الحاضرة والجوهرية، بدلاً من حدوثها في المستقبل. يفترض هيلموت كويستر أقدم أقوال توماسين، مما يشير إلى أنه في أقدم التقاليد المسيحية، كان يُنظر إلى يسوع على أنه معلم الحكمة. على العكس من ذلك، تؤكد أبريل ديكونيك أن تقليد توماسين تطور في القرن الثاني نحو "لاهوت تصوف جديد" و"التزام لاهوتي بمملكة السماء الحاضرة بالكامل هنا والآن، حيث بلغت كنيستهم المكانة الإلهية لآدم وحواء قبل السقوط"، استجابةً للقلق الأخروي السائد. يشير الباحث والكاهن جون ب. ماير إلى أن الإجماع العلمي السائد يشير إلى أن إنجيل توما إما يعتمد على الأناجيل السينوبتيكية أو يظهر أوجه تشابه معها. لقد تحدى ماير باستمرار تاريخية إنجيل توما، مؤكدًا عدم موثوقيته كمصدر للبحث التاريخي عن يسوع وصنفه على أنه نص معرفي. علاوة على ذلك، فقد شكك في صحة الأمثال التي ينفرد بها إنجيل توما. يؤكد جيمس دان أن التركيز الغنوصي على الانقسام الجوهري بين الجسد والروح يشكل انحرافًا كبيرًا عن المذاهب التي تبناها يسوع التاريخي وأتباعه الأوائل.

الأدب اليوحنا

تصف مقدمة إنجيل يوحنا الكلمة المتجسد، النور الذي جاء إلى الأرض، متجسدًا في شخص يسوع. يقدم أبوكريفون يوحنا مخططًا لثلاثة أحفاد من العالم السماوي، ويسوع هو الثالث، مما يعكس السرد الموجود في إنجيل يوحنا. يفترض ديلون وجود صلة بين المفاهيم الغنوصية والمجتمع اليوحناني، وهو منظور يواجه تحديًا متزايدًا من قبل علماء آخرين. وفقًا لريموند براون، يوضح إنجيل يوحنا "تطور بعض الأفكار الغنوصية، وخاصة المسيح باعتباره كاشفًا سماويًا، والتأكيد على النور مقابل الظلام، والعداء ضد اليهود". تشير المجموعة اليوحناوية إلى المناقشات الجارية بشأن أسطورة الفادي. تُظهر رسائل يوحنا تفسيرات متنوعة لسرد الإنجيل، وربما أثرت الصور الموجودة في هذه النصوص على المفاهيم الغنوصية في القرن الثاني عن يسوع باعتباره فاديًا سماويًا. يقترح ديكونيك أن إنجيل يوحنا يُظهر "نظامًا انتقاليًا من المسيحية المبكرة إلى المعتقدات الغنوصية بإله يسمو على عالمنا". يقترح ديكونيك أيضًا أن يوحنا قد يوضح الاختلاف في فهم الإله اليهودي، حيث يفصل أبا يسوع في السماء عن والد اليهود، المعروف باسم "أبو إبليس" (يُترجم عادةً إلى "أبوكم الشيطان"). من الممكن أن يكون هذا الانقسام المفاهيمي قد تطور لاحقًا إلى المذاهب الغنوصية للموناد والديميورج.

بولس والغنوصية

يطلق ترتليانوس على بولس لقب "رسول الهراطقة"، مشيرًا إلى أن الغنوصيين وجدوا كتابات بولس جذابة وفسروها من خلال عدسة غنوصية، في حين رأى المسيحيون اليهود أن بولس ينحرف عن الأسس اليهودية للمسيحية. في 1 كورنثوس 8: 10، يحدد بولس بعض أعضاء الكنيسة على أنهم "لهم معرفة" (باليونانية: τὸν ἔχοντα γνῶσιν، ton ekonta gnosin). يلاحظ جيمس دان أنه في بعض الحالات، عبر بولس عن وجهات نظر أكثر توافقًا مع الغنوصية منها مع الفكر المسيحي الأرثوذكسي القديم.

يسجل أكليمندس الإسكندري أن تلاميذ فالنتينوس أكدوا أن فالنتينوس كان تلميذًا لثوداس، الذي كان بدوره تلميذًا لبولس. تسلط إيلين باجلز الضوء أيضًا على أن فالنتينوس فسر رسائل بولس من خلال إطار معرفي، مما يشير إلى أنه يمكن النظر إلى بولس على أنه شخصية غنوصية أولية وكاثوليكية أولية. العديد من نصوص نجع حمادي، مثل صلاة بولس ورؤيا بولس القبطية، تبجل بولس باعتباره "الرسول العظيم". إن تأكيده على تلقي إنجيله مباشرة من خلال الإعلان الإلهي لقي صدى لدى الغنوصيين، الذين طلبوا بالمثل الغنوص من المسيح المقام. استشهدت مجموعات مثل النحسيين، والقينيين، والفالنتينيين برسائل بولس؛ ومع ذلك، فإن شكل الوحي الذي قدمه كان مختلفًا عن الوحي الغنوصي النموذجي.

الحركات الكبرى

الغنوصية اليهودية الإسرائيلية

بينما كان الإلكيسايون والمندائيون يتواجدون بشكل أساسي في بلاد ما بين النهرين خلال القرون الأولى الميلادية، يُعتقد أن أصولهم هي يهودية إسرائيلية، وتحديدًا في وادي الأردن.

الكيسايتس

يشكل الإلكيسايون طائفة معمودية يهودية مسيحية، نشطت منذ حوالي 100 إلى 400 ميلادي، والتي نشأت في منطقة شرق الأردن. انخرط أتباع هذه الطائفة في معمودية التطهير المتكررة وأظهروا ميلًا معرفيًا. تستمد الطائفة اسمها من زعيمها، إلكساي.

يشير جوزيف لايتفوت إلى أن أبا الكنيسة إبيفانيوس في القرن الرابع يبدو أنه يفرق بين مجموعتين أساسيتين بين الأسينيين، قائلاً: "من بين أولئك الذين جاءوا قبل وقته [إلكساي (إلكساي، وهو نبي أوسي) وفي أثنائه، الأوسيانيون والناصريون."

المندائية

المندائية هي ديانة عرقية وتوحيدية وغنوصية. أتباعها، المندائيون، يشكلون مجموعة عرقية دينية تتحدث المندائية، وهي لهجة من الآرامية الشرقية. إنهم يمثلون المجتمع الغنوصي الوحيد الباقي من العصور القديمة. تاريخيًا، تركزت ممارساتهم الدينية حول أنهار كارون والفرات ودجلة السفلية، بالإضافة إلى الممرات المائية المحيطة بشط العرب، والتي تشمل أجزاء من جنوب العراق ومحافظة خوزستان الإيرانية. حاليًا، لا تزال المندائية مستمرة في مجتمعات محدودة داخل جنوب العراق ومقاطعة خوزستان الإيرانية، حيث يقدر عدد سكان العالم بما يتراوح بين 60.000 إلى 70.000 مندائي.

مصطلح "المندائيون" مشتق من الكلمة الآرامية ماندا، والتي تعني المعرفة. يحتل يوحنا المعمدان مكانة محورية داخل الدين، نظرًا لأن التركيز القوي على المعمودية يشكل عقيدة أساسية لإيمانهم. يلاحظ ناثانيال دويتش أن "الأنثروبولوجية المندائية تعكس كلاً من الروايات الحاخامية والغنوصية". المندائيون يبجلون عدة شخصيات، بما في ذلك آدم، هابيل، شيث، أنوش، نوح، سام، آرام، مع تبجيل خاص ليوحنا المعمدان. هناك مجموعة كبيرة من الكتابات المندائية الأصلية، المؤلفة باللغة الآرامية المندائية، لا تزال قائمة حتى الفترة المعاصرة. يحتوي النص المقدس الأسمى، المعروف باسم غينزا رابا، على أقسام يرجع تاريخها إلى بعض العلماء في وقت مبكر من القرنين الثاني والثالث، بينما يرجع آخرون، مثل إس إف دونلاب، أصله إلى القرن الأول. تشمل الكتب المقدسة الإضافية كتاب قولاستا، الذي يعد بمثابة كتاب الصلاة المندائية، وكتاب يوحنا المندائي (سدرة يحيى).

يفترض اللاهوت المندائي صراعًا متواصلًا بين قوى الخير والشر. يتم رمز القوى الخيرة بواسطة نهورا (النور) ومايا هايي (الماء الحي)، بينما تتجسد القوى الخبيثة في هشوكا (الظلام) ومايا تهمي (المياه الميتة أو الفاسدة). ويعتقد أن هذين النوعين من المياه يختلطان في جميع الظواهر للحفاظ على التوازن. علاوة على ذلك، يلتزم المندائيون بالإيمان بالحياة الآخرة، أو الجنة، المسماة ألما نهرا (عالم النور).

في المندائية، يحكم عالم النور إله أعلى، يُعرف باسم حي ربي، ويعني "الحياة العظيمة" أو "الإله الحي العظيم". يُعتبر هذا الإله هائلاً وواسعًا وغامضًا لدرجة أن اللغة البشرية لا تستطيع نقل الحجم الإلهي بشكل كافٍ. يُعتقد أن مجموعة لا حصر لها من الأوثرا، الذين يتم تفسيرهم على أنهم ملائكة أو حراس، ينبثقون من هذا النور، ويطوقون وينخرطون في العبادة لتمجيد الله وتبجيله. هذه الكيانات تتواجد في عوالم مختلفة عن عالم الضوء؛ يُطلق على بعضها في كثير من الأحيان اسم الانبثاق ويعمل ككائنات تابعة للإله الأعلى، المعروف أيضًا باسم "الحياة الأولى". ومن أبرزها الحياة الثانية والثالثة والرابعة، وتحديدًا يوسامين وأباثور وبتاهيل.

يرأس عالم الظلام، الذي تم تصوره من المياه المظلمة الفوضوية، سيد الظلام، كرون. يتم الدفاع عن هذا العالم المظلم في المقام الأول من قبل أور، وهو وحش ضخم أو تنين، وتسكنه أيضًا سيدة شريرة تدعى روها. يؤكد المندائيون أن هؤلاء الحكام الأشرار أنجبوا ذرية شيطانية، تؤكد هيمنتها على الكواكب السبعة والأبراج الاثني عشر.

تفترض العقيدة المندائية أن العالم المادي يمثل توليفة من النور والظلام، جلبها إلى الوجود بتاهيل، الذي يعمل كخالق، بمساعدة كيانات مظلمة مثل روها، والسبعة، والاثني عشر. في حين أن الشكل المادي لآدم، الذي يعتبر تقليديًا أول إنسان خلقه الله في الديانات الإبراهيمية، قد تم تشكيله من قبل هذه الكائنات المظلمة، فإن روحه أو عقله، نشأت مباشرة من النور. وبالتالي، يؤكد المندائيون أن النفس البشرية تمتلك القدرة على الخلاص بسبب مصدرها في عالم النور. هذه الروح، والتي يطلق عليها أحيانًا "آدم الداخلي" أو آدم كاسيا، تتطلب التحرر من الظلام لتسهيل صعودها إلى المجال السماوي لعالم النور.

تشكل المعموديات ممارسة أساسية في المندائية، والتي تعتبر لا غنى عنها لفداء الروح. على عكس الديانات مثل المسيحية، التي تؤدي عادة معمودية فردية، يرى المندائيون أن المعمودية هي عمل طقسي متكرر يهدف إلى دفع الروح نحو الخلاص. وبناء على ذلك، يخضع المندائيون لمعموديات متعددة طوال حياتهم. إنهم يعتبرون يوحنا المعمدان مندائيًا نصوريًا ويكرمونه باعتباره معلمهم الأبرز والأخير.

يقترح جورون ج. باكلي وغيره من المتخصصين في المندائية أن المندائيين نشأوا منذ ألفي عام تقريبًا في منطقة يهودا، ثم هاجروا بعد ذلك شرقًا بسبب الاضطهاد. على العكس من ذلك، يقترح بعض العلماء نشأة جنوب غرب بلاد ما بين النهرين. يفترض منظور أكاديمي مختلف أن المندائية أقدم، وتسبق العصر المسيحي. ويؤكد المندائيون أنفسهم أن عقيدتهم التوحيدية تسبق اليهودية والمسيحية والإسلام. ويعتقدون أيضًا أنهم من نسل مباشر لسام، ابن نوح، وأيضًا لتلاميذ يوحنا المعمدان الأوائل.

تشير الأدلة المستمدة من إعادة الصياغة والترجمات المباشرة للنصوص المندائية ضمن مزامير توما بقوة إلى وجود الديانة المندائية قبل المانوية. خلال القرن الثاني الميلادي، قام أتباع فالنتينيا بدمج صيغة المعمودية المندائية في ممارساتهم الاحتفالية. يعقد بيرغر بيرسون مقارنة بين الأختام الخمسة السيثية، والتي يفسرها على أنها طقوس غمر في الماء خماسية، والمسبوتا المندائية. علاوة على ذلك، يفترض جورون ج. باكلي أن "الأدب الغنوصي السيثياني... يرتبط، ربما باعتباره أخًا أصغر سنًا، بإيديولوجية المعمودية المندائية."

وبخلاف الاعتراف بالأصول الإسرائيلية أو اليهودية للمندائية، يؤكد باكلي أيضًا:

[T]من المحتمل أن المندائيين أصبحوا مخترعي - أو على الأقل مساهمين في تطوير - الغنوصية... وقد أنتجوا أكبر الأدب الغنوصي الذي نعرفه، بلغة واحدة... مما أثر على تطور الجماعات الغنوصية وغيرها من الجماعات الدينية في العصور القديمة المتأخرة [على سبيل المثال. المانوية، فالنتيانية].

الطوائف المعمدانية السامرية

يشير ماجريس إلى أن الطوائف السامرية المعمدانية تنبع من تعاليم يوحنا المعمدان. فرع لاحق من هذه الطوائف كان يقوده على التوالي دوسيثيوس وسيمون ماجوس وميناندر. وفي هذه البيئة، نشأ مفهوم أن العالم المادي قد خلقه ملائكة جاهلون. وكان يُعتقد أن طقوس معموديتهم تمحو تداعيات الخطيئة وتسهل عملية التجديد التي تتجاوز الموت الطبيعي، الذي كان يُنسب إلى هؤلاء الملائكة أنفسهم. كان يُنظر إلى قادة هذه المجموعات السامرية على أنهم "تجسيد لقوة الله أو روحه أو حكمته، وباعتبارهم الفادي وكاشف "المعرفة الحقيقية"'".

كان السيمونيون مجموعة تدور تعاليمها حول سمعان المجوس، الساحر الذي عمده فيليب ووبخه بطرس لاحقًا في أعمال الرسل 8، والذي أصبح المعلم الكاذب المثالي في التقليد المسيحي المبكر. إن إسناد يوستينوس الشهيد وإيريناوس وغيرهما من الكتاب الأوائل، الذين يربطون المدارس المعاصرة بالشخص الموصوف في أعمال الرسل 8، قد يكون ملفقًا مثل الروايات المرتبطة به في مختلف النصوص غير القانونية. يعرّف جاستن مارتير ميناندر الأنطاكي على وجه التحديد بأنه تلميذ لسيمون المجوس. علاوة على ذلك، يصف هيبوليتوس السيمونية على أنها مقدمة لمذهب فالنتيني.

شكل الكيوقيون مجموعة تلتزم بالشكل السامري الإيراني من الغنوصية، ونشطت في أربيل في القرن الثاني الميلادي والمنطقة المحيطة بها في شمال العراق الحالي. واستمدت هذه الطائفة اسمها من مؤسسها قوق الذي كان يعرف بـ "الخزاف". نشأت أيديولوجية Quqite في الرها، سوريا، خلال القرن الثاني. أكد أتباع الكتاب المقدس العبري، وأدخلوا تعديلات على العهد الجديد، وربطوا اثني عشر نبياً مع اثني عشر رسولاً، وأكدوا أن هؤلاء الرسل يتوافقون مع عدد مماثل من الأناجيل. يبدو أن إطارهم اللاهوتي كان توفيقيًا، حيث يتضمن عناصر من اليهودية والمسيحية والوثنية والتنجيم والغنوصية.

الغنوصية السريانية-المصرية

تشمل الغنوصية السريانية-المصرية الشيثية، والفالنتينية، والباسيليدية، والتقاليد التوماسية، وغنوصية الثعبان، والعديد من المجموعات والمؤلفين الأقل أهمية. وعلى الرغم من أن الهرمسية هي أيضًا تقليد غنوصي غربي، إلا أنها تُظهر بعض الفروق عن هذه المجموعات المذكورة أعلاه. تستمد المدرسة السريانية المصرية منظورها الفلسفي إلى حد كبير من التأثيرات الأفلاطونية. إنه يتصور الخلق كسلسلة من الانبثاقات الناشئة من مصدر أحادي بدائي، وبلغت ذروتها في تشكيل الكون المادي. عادةً ما تفسر هذه المدارس الشر باعتباره مظهرًا من مظاهر المادة التي تكون أدنى بكثير من الخير، وتتميز بنقص في البصيرة الروحية والفضيلة المتأصلة، وليس كقوة معارضة مكافئة.

أدرجت العديد من الحركات الغنوصية نصوصًا مرتبطة بالمسيحية، مع تعريف بعض المجموعات لنفسها بأنها مسيحية، وإن كانت مختلفة عن التعبيرات الأرثوذكسية أو الكاثوليكية الرومانية. يظهر يسوع والعديد من رسله، بما في ذلك توما الرسول، الذي يُفترض أنه مؤسس الغنوصية توماسين، بشكل بارز في العديد من الكتابات الغنوصية. تحظى مريم المجدلية بالتبجيل كقائدة معرفية، وتمنحها بعض النصوص الغنوصية، مثل إنجيل مريم، مكانة أعلى من الرسل الاثني عشر. علاوة على ذلك، يؤكد بعض المفسرين الغنوصيين أن يوحنا الإنجيلي، وحتى القديس بولس، كانا غنوسيين. يمكن الوصول إلى غالبية المؤلفات المتعلقة بهذه الفئة من خلال مكتبة نجع حمادي.

سيثيت-باربيلويت

شكلت السيثيانية فرعًا أساسيًا من الغنوصية من القرن الثاني إلى القرن الثالث وكانت بمثابة الشكل النموذجي للغنوصية التي أدانها إيريناوس. نسبت هذه الحركة معرفتها إلى شيث، الابن الثالث لآدم وحواء، وإلى نورية، زوجة نوح، وهي شخصية مهمة أيضًا في المندائية والمانوية. النص الأساسي للشيثية هو أبوكريفون يوحنا، والذي يتضمن روايتين أسطوريتين أقدم. الكتابات السابقة، بما في ذلك نهاية العالم لآدم، تظهر خصائص ما قبل المسيحية وتتمحور حول سيث. تُظهر النصوص السيثية اللاحقة الارتباط المستمر مع الأفلاطونية. تعمل أعمال مثل Zostrianos وAllogenes، مع استخدام عناصر من الأدب السيثي السابق، على دمج "مجموعة كبيرة من المفاهيم الفلسفية الناشئة من الأفلاطونية المعاصرة (على وجه التحديد، الأفلاطونية الوسطى المتأخرة) الخالية من أي عناصر مسيحية."

يشير جون د. تيرنر إلى أن وجهات النظر الأكاديمية الألمانية والأمريكية تصف السيثية بأنها "ظاهرة يهودية داخلية بشكل واضح، وإن كانت توفيقية ومبتدعة،" في حين أن الباحثين البريطانيين والفرنسية في كثير من الأحيان يفسرها على أنها "شكل من أشكال التكهنات المسيحية غير الأرثوذكسية". يقترح رولوف فاندنبروك أن "السيثية" ربما لم تشكل حركة دينية مستقلة، بل تشير إلى مجموعة من الموضوعات الأسطورية المتكررة الموجودة في نصوص متنوعة.

يفترض سميث أن السيثية ربما نشأت كتقليد ما قبل المسيحية، وتطورت إلى عبادة توفيقية دمجت العناصر المسيحية والأفلاطونية مع مرور الوقت. يقترح تيمبوريني وفوغت وهاسي أن السيثيين الأوائل يمكن أن يكونوا متطابقين أو منتسبين إلى الناصريين أو الأوفيين أو المجموعة الطائفية التي وصفها فيلو بالهراطقة.

يقترح تيرنر أن السيثيانية، متأثرة بالمسيحية والأفلاطونية الوسطى، ظهرت في القرن الثاني من اندماج مجتمع التعميد اليهودي، الذي يحتمل أن يكون من أصل كهنوتي، والمعروف باسم باربيلويت. (سمي على اسم باربيلو، الفيض الأولي للإله الأعلى)، ومجموعة من مفسري الكتاب المقدس، الشيتيين، أو "نسل سيث". بحلول نهاية القرن الثاني، انحرفت الديانة السيثية عن العقيدة المسيحية المتطورة، التي رفضت التفسير الدوسيتي السيثي للمسيح. رفض علماء الهرطقة المسيحيون الديانة السيثية تمامًا في أوائل القرن الثالث، حيث تبنت الحركة بشكل متزايد الممارسات التأملية الأفلاطونية وقللت من تركيزها على مبادئها الأصلية. خلال أواخر القرن الثالث، هاجم الأفلاطونيون الجدد، بما في ذلك أفلوطين، الشيثية، مما أدى إلى ابتعادها عن الأفلاطونية. من أوائل القرن الرابع إلى منتصفه، انقسمت السيثيانية إلى العديد من الفصائل الغنوصية الطائفية، مثل الأرشونتيك، والأوديين، والبوربوريين، والفيبيونيين، وربما الستراتيوتيكيين والسكونديين. وقد استمرت بعض هذه المجموعات في فترة العصور الوسطى.

فالنتينية

تستمد فالنتينية اسمها من مؤسسها، فالنتينوس (ج. 100 – ج. 180)، الذي أسس حركته الخاصة بعد ترشيحه لأسقفية روما واختيار مرشح آخر. شهدت هذه الحركة نموًا كبيرًا بعد منتصف القرن الثاني. اكتسبت المدرسة شعبية كبيرة، ووسعت نفوذها إلى شمال غرب أفريقيا، ومصر، وشرقًا إلى آسيا الصغرى وسوريا؛ يُعرّف إيريناوس صراحةً فالنتينوس بأنه غنوستيكو. لقد كان يمثل تقليدًا ديناميكيًا فكريًا، يتميز بمظهر معقد وعميق فلسفيًا للغنوصية. قام تلاميذ فالنتينوس بتطوير مذاهبه وكتاباته، مما أدى إلى ظهور إصدارات متعددة معروفة من أسطورتهم الأساسية.

من المحتمل أن الغنوصية الفالنتينية أظهرت خصائص أحادية، وليست ثنائية. ضمن الأساطير الفالنتينية، لا يُعزى ظهور المادية غير الكاملة إلى النقص الأخلاقي في الديميورغوس، بل إلى كماله المتأصل الأقل مقارنة بالكيانات المتفوقة التي نشأ منها. ينظر أتباع فالنتيني إلى الواقع المادي بازدراء أقل من الفصائل الغنوصية الأخرى، ويتصورون المادية ليس باعتبارها مادة متميزة عن الإلهية، ولكن كنتيجة لخطأ في الإدراك، والذي يُرمز إليه شعريًا على أنه فعل الخلق المادي.

سعى أتباع فالنتينوس إلى تفسير الرسائل بشكل منهجي، مؤكدين أن غالبية المسيحيين أخطأوا في تفسيرها حرفيًا وليس استعاريًا. فسر أتباع فالنتيني الصراع بين اليهود والأمم في الرومان على أنه إشارة مشفرّة إلى التمييز بين الوسطاء (الأفراد الذين يمتلكون روحانية جزئية ولكنهم لم يتحرروا بعد من التأثيرات الجسدية) وعلم النفس (أفراد روحانيون بالكامل). أكد أتباع فالنتيني أن مثل هذه المعاني المشفرة كانت أساسية للغنوصية، مع اعتبار السرية أمرًا حاسمًا لتسهيل التقدم الحقيقي نحو الفهم الداخلي العميق.

وبحسب بنتلي لايتون، فإن "الغنوصية الكلاسيكية" و"مدرسة توما" سبقتا وشكلت التطور اللاهوتي لفالنتينوس، الذي وصفه لايتون بأنه "المصلح [الغنوصي] العظيم" و"النقطة المحورية". من التقدم الغنوصي. أثناء وجوده في الإسكندرية، مسقط رأسه، التقى فالنتينوس على الأرجح بالمعلم الغنوصي باسيليدس ومن المحتمل أن يستوعب تعاليمه. سيمون بيتريمنت، بينما يفترض نشأة مسيحية للغنوصية، يضع فالنتينوس ترتيبًا زمنيًا بعد باسيليدس ولكن قبل السيثيين. وفقًا لبيتريمنت، فقد جسد فالنتينوس موقفًا متوترًا فيما يتعلق بمعاداة اليهودية السائدة بين المعلمين الهيلينيين الأوائل؛ يُفهم الديميورج، الذي يُفهم عمومًا على أنه تمثيل أسطوري لإله العبرانيين في العهد القديم (أي يهوه)، على أنه يتميز بالجهل أكثر من الحقد.

الباسيليديان

نشأ الباسيليديون أو الباسيليديون مع باسيليدس الإسكندرية في القرن الثاني. أكد باسيليدس أن مذاهبه نقلها جلوكوس، تلميذ القديس بطرس، على الرغم من أنه ربما كان أيضًا تلميذًا لميناندر. استمرت الباسيلديانية حتى نهاية القرن الرابع، كما يتضح من وعي أبيفانيوس بالباسيليديانيين المقيمين في دلتا النيل. ومع ذلك، كان وجودها مقتصرًا في الغالب على مصر، على الرغم من أن سولبيسيوس سيفيروس يشير إلى دخولها الواضح إلى إسبانيا عبر شخصية تدعى مارك من ممفيس. ويسجل القديس جيروم أن البرسيليين تأثروا بمبادئه.

تقاليد توماسين

تُشير تقاليد توماسين إلى مجموعة من النصوص المنسوبة إلى الرسول توما. لاحظت كارين ل. كينغ أن "الغنوصية التوماسينية"، عندما تعتبر فئة متميزة، تواجه انتقادات وقد "لا تصمد أمام التدقيق الأكاديمي".

مارسيون

كان مرقيون زعيمًا كنسيًا من سينوب، وهي مدينة تقع على الساحل الجنوبي للبحر الأسود في تركيا المعاصرة، وقد خدم في روما حوالي عام 150 م. وبعد طرده، أسس جماعته الخاصة، والتي انتشرت فيما بعد في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط. لقد أنكر العهد القديم والتزم بقانون مسيحي مقيد، يتألف فقط من نسخة منقحة من لوقا وعشر رسائل معدلة لبولس. في حين أن بعض العلماء لا يصنفونه على أنه غنوصي، إلا أن مذاهبه تظهر تشابهًا واضحًا مع بعض المبادئ الغنوصية. لقد دعا إلى وجود انقسام أساسي بين إله العهد القديم، المعروف باسم الديميورغوس و"الخالق الشرير للكون المادي"، والإله الأعلى، الموصوف بأنه "الإله الروحي المحب الذي هو أبو يسوع"، الذي أرسل يسوع إلى الأرض لتحرير البشرية من اضطهاد الشريعة اليهودية. تماشيًا مع الفكر الغنوصي، أكد مرقيون أن يسوع كان في الأساس روحًا إلهية تظهر للبشرية في شكل بشري، بدلاً من امتلاك جسد مادي حقيقي. أكد مرقيون أن الآب السماوي (والد يسوع المسيح) يشكل إلهًا غريبًا تمامًا، وليس له أي مشاركة في خلق العالم أو أي انتماء إليه.

الهرمسية

تظهر الهرمسية علاقة وثيقة مع الغنوصية، إلا أن توجهها الفلسفي يميل إلى أن يكون أكثر إيجابية.

مجموعات معرفية أخرى

• معرفة الثعبان: أكد الناسينيون والأوفيون والثعابين على رمزية الثعبان، حيث شكل التعامل مع الأفيديان جزءًا من طقوسهم.
• أسس سيرينثوس (حوالي 100) مدرسة تتضمن عناصر معرفية. على غرار وجهات النظر الغنوصية، صور سيرينثوس المسيح على أنه روح سماوية متميزة عن شخصية يسوع البشرية، وحدد الخالق باعتباره خالق الكون المادي. وعلى النقيض من المذاهب الغنوصية، أمر كيرينثوس المسيحيين بالالتزام بالشريعة اليهودية؛ علاوة على ذلك، فقد وُصف خلقه بأنه مقدس وليس أقل شأنا، وأصدر عقيدة المجيء الثاني. كان شكله الخاص من المعرفة يشكل تعليمًا سريًا منسوبًا إلى الرسول. ويرى بعض العلماء أن رسالة يوحنا الأولى كتبت لدحض تعاليم سيرينثوس.
• حصل القايينيون على لقبهم من هيبوليتوس الروماني، الذي أكد أنهم يبجلون قايين وعيسو وقورح والسدوميين ويهوذا الإسخريوطي. توجد أدلة محدودة فيما يتعلق بالمذاهب أو الممارسات الدقيقة لهذه المجموعة. كما ادعى هيبوليتوس أنهم اعتبروا الانغماس في الخطيئة هو الطريق إلى الخلاص، بناءً على الاعتقاد بأن الشر المتأصل في الجسد يتطلب دنسه من خلال أفعال غير أخلاقية. ويشير مصطلح "قاينيتي" إلى هذه الحركة الدينية المحددة، وليس إلى الأفراد الذين ينحدرون من نسل قايين كتابيًا.
• تم تعريف الكاربوقراطيين على أنهم طائفة متحررة، يتبع أتباعها الإنجيل وفقًا للعبرانيين حصريًا.
• تتميز مدرسة يوستينوس بدمج العناصر الغنوصية مع التقاليد الدينية اليونانية القديمة.
• يشكل البوبوريون طائفة غنوصية متحررة، يُزعم أنها تنحدر من النيقولاويين.

الغنوصية الفارسية

تعتبر المدارس الفارسية، التي نشأت في مقاطعة أسورستان الساسانية الغربية الفارسية، تمثل بعضًا من أقدم أشكال الفكر الغنوصي. كانت نصوصهم التأسيسية مؤلفة في البداية باللهجات الآرامية الشرقية المستخدمة في بلاد ما بين النهرين خلال تلك الحقبة. ويعتبر معظم العلماء هذه الحركات ديانات متميزة في حد ذاتها، وليست تطورات نابعة من المسيحية أو اليهودية.

المانوية

تأسست المانوية على يد ماني (216-276 م). كان والد ماني عضوًا في الإلسيسايين، وهي طائفة يهودية مسيحية تم تصنيفها على أنها مجموعة فرعية من الإبيونيين الغنوصيين. في عمر 12 و24 عامًا، شهد ماني لقاءات رؤيوية مع "التوأم السماوي"، الذي حثه على ترك طائفة والده ونشر رسالة المسيح الحقيقية. من عام 240 إلى عام 241 م، سافر ماني إلى مملكة ساكاس الهندية اليونانية، في ما يعرف الآن بأفغانستان، حيث درس الهندوسية وفلسفاتها المختلفة. وعندما عاد عام 242 م، انضم إلى بلاط شابور الأول، الذي أهدى له عمله الوحيد المكتوب باللغة الفارسية، والمعروف باسم شابوهراجان. تم تأليف نصوص ماني الأصلية باللغة السريانية، وهي لغة آرامية شرقية، باستخدام نص مانوي فريد.

تفترض المانوية وجود عالمين متعايشين، النور والظلام، وهما في صراع دائم. ضمن هذا الكون، أصبحت بعض عناصر الضوء محاصرة في الظلام، والغرض الأساسي من خلق المواد هو تسهيل الاستخراج التدريجي لهذه العناصر الفردية. وفي النهاية، فإن مملكة النور مقدر لها أن تنتصر على الظلمة. هذه الأساطير الثنائية في المانوية موروثة من الزرادشتية الزورفانية، والتي تتميز بالروح الأبدية أهورا مازدا في معارضة نقيضه، أنجرا ماينيو. يتضمن هذا التعليم الثنائي أسطورة كونية متقنة، بما في ذلك هزيمة الإنسان البدائي على يد قوى الظلام، التي التهمت فيما بعد وسجنت جزيئات الضوء.

وبحسب كيرت رودولف، حدث تراجع المانوية في بلاد فارس خلال القرن الخامس بعد فوات الأوان لمنع انتشار الحركة على نطاق واسع شرقًا وغربًا. وفي الغرب، انتشرت مذاهبها في سوريا وشمال الجزيرة العربية ومصر وشمال أفريقيا. تؤكد الأدلة التاريخية وجود المانويين في روما ودالماتيا في القرن الرابع، وكذلك في بلاد الغال وإسبانيا. ومن سوريا، توسع الدين إلى سوريا وفلسطين والأناضول وأرمينيا البيزنطية والفارسية.

تمت مواجهة تأثير المانوية بشكل فعال من خلال المراسيم الإمبراطورية والكتابات الجدلية. ومع ذلك، ظل الدين سائدًا حتى القرن السادس. واستمرت في ممارسة تأثيرها على ظهور البوليسية، والبوغوميلية، والكاثارية خلال العصور الوسطى، حتى قمعها في نهاية المطاف من قبل الكنيسة الكاثوليكية.

في الشرق، لاحظ رودولف أن المانوية ازدهرت لأن الاحتكارات الدينية التي كانت تتمتع بها المسيحية والزرادشتية سابقًا قد تعطلت بسبب ظهور الإسلام الناشئ. خلال السنوات الأولى من الفتح العربي، اجتذبت المانوية مرة أخرى أتباعًا في بلاد فارس، في الغالب بين الأوساط المتعلمة، لكنها حققت نموها الأكثر أهمية في آسيا الوسطى، بعد أن انتشرت هناك عبر إيران. وفي عام 762 م، تم اعتماد المانوية رسميًا كدين الدولة لخاقانية الأويغور.

العصور الوسطى

استمرت الغنوصية على أطراف الإمبراطورية البيزنطية ثم عاودت الظهور لاحقًا في العالم الغربي بعد تراجعها في منطقة البحر الأبيض المتوسط. وصفت روايات العصور الوسطى الأرثوذكسية البوليسيان، وهي حركة تبنوية نشطة في أرمينيا والموضوعات الشرقية للإمبراطورية البيزنطية من 650 إلى 872، بأنها غنوصية وشبه مانوانية. يمثل البوجوميل، الذين نشأوا في بلغاريا بين عامي 927 و970 وانتشروا في جميع أنحاء أوروبا، توليفة من البوليسية الأرمنية وحركة إصلاح الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية.

ووجه خصوم الكاثار (المعروفون أيضًا باسم الكاثاري، أو الألبيجينسيين، أو الألبيجينسيين) اتهامات بالخصائص الغنوصية ضدهم؛ ومع ذلك، فإن مدى التأثير التاريخي المباشر من الغنوصية القديمة على الكاثاري يظل موضوعًا للنقاش العلمي. بافتراض موثوقية منتقديهم، تظهر المبادئ الأساسية لعلم الكونيات الغنوصية، وخاصة مفهوم الإله الخالق الشيطاني الأقل أهمية، في مذاهب الكاثار، على الرغم من افتقارها الواضح إلى التركيز على المعرفة (الغنوص) كوسيلة أساسية للخلاص.

الإسلام

على غرار علم الكونيات الغنوصي، يرسم القرآن فصلًا واضحًا بين عالم الأرض والحياة الآخرة. يُنظر إلى الإلهية بشكل عام على أنها تتجاوز الفهم البشري، وفي بعض التقاليد الفكرية الإسلامية، يتم مساواة الله بالموناد.

على النقيض من غالبية الطوائف الغنوصية، تفترض العقيدة الإسلامية أن دخول الجنة يتم من خلال أداء الأعمال الفاضلة بدلاً من التخلي عن العالم المادي. علاوة على ذلك، فإن مبدأ التوحيد الإسلامي ("توحيد الله") يحول دون وجود إله تابع، مثل الخالق.

تتضمن النصوص الإسلامية المبكرة أيضًا بقايا كيان مُنح السيادة على العالم السفلي؛ على وجه التحديد، تحدد بعض التقاليد الصوفية إبليس باعتباره مالك هذا العالم الأرضي، مما يستلزم تجنب الإنسان لكنوزه المادية، التي تعتبر مجاله.

في النص الشيعي الإسماعيلي أم الكتاب، توازي وظيفة عزازيل وظيفة الخالق. يمتلك القدرة على خلق عالم ويسعى إلى حصر البشرية في المجال المادي؛ ومع ذلك، فإن سلطته مقيدة ومتوقفة على الإله الأعلى.

يمكن تمييز دليل إضافي على المفاهيم الغنوصية داخل الأنثروبولوجيا الصوفية. على غرار الفهم الغنوصي لوقوع الإنسانية في شرك المادة، تعترف التقاليد الصوفية بتواطؤ الروح البشرية مع العالم المادي وقابليتها للرغبات الجسدية، مما يعكس غلاف النَّفَس بواسطة المجالات الأركونية. وبالتالي، يجب على الروح (النَّفَس، الروح) أن تتجاوز النفس الدنيا المقيدة ماديًا (النفس، أو الروح، أو الأنيما) للتغلب على ميولها الحيوانية. يؤكد الفرد الذي تهيمن عليه الرغبات الحيوانية بشكل خاطئ على استقلاليته واستقلاله عن "الإله الأعلى"، وبالتالي يظهر خصائص مشابهة للإله الأدنى في الفكر الغنوصي الكلاسيكي. ومع ذلك، بما أن الهدف هو التحرر من الرغبات الأساسية وليس التخلي عن العالم المخلوق، فمن المثير للجدل ما إذا كان هذا المنظور يظل غنوصيًا تمامًا أو يمثل تحقيقًا لرسالة محمد.

يبدو أن المفاهيم الغنوصية قد أثرت بشكل كبير على التطور الإسلامي المبكر، على الرغم من أن أهميتها تضاءلت فيما بعد. ومع ذلك، فإن استعارات النور ومبدأ وحدة الوجود (العربية: وحدة الوجود، بالحروف اللاتينية: وحدة الوجود) استمرت في الفلسفة الإسلامية اللاحقة، متمثلة في أعمال ابن القيم. سينا.

الكابالا

لاحظ غيرشوم شوليم، وهو مؤرخ متميز للفلسفة اليهودية، تكرار العديد من المفاهيم الغنوصية الأساسية داخل الكابالا في العصور الوسطى، حيث عملت على إعادة صياغة سياق النصوص اليهودية السابقة. أكد شولم أن أعمالًا مثل كتاب زوهر استوعبت المبادئ الغنوصية لتفسير التوراة، وإن كان ذلك دون استخدام المصطلحات الغنوصية. بالإضافة إلى ذلك، افترض وجود غنوصية يهودية ساهمت في المراحل الناشئة من الغنوصية المسيحية.

بالنظر إلى ظهور بعض أقدم النصوص القبالية التي يمكن تأريخها في بروفانس في العصور الوسطى، وهي فترة تزامنت مع النشاط المفترض لحركات الكاثار، قدم شولم وغيره من علماء منتصف القرن العشرين حجة التأثير المتبادل بين هذين التقليدين. ومع ذلك، يشير دان جوزيف إلى أن هذه الفرضية تفتقر إلى إثبات من أي دليل نصي باقي.

على العكس من ذلك، أكد موشيه إيدل أن المفاهيم الغنوصية أو الباطنية الموجودة في الكابالا لها أصول يهودية قديمة، على الرغم من عدم وجود سجلات مكتوبة مقابلة.

العصر الحديث

يشكل المندائيون، الذين يقيمون حاليًا في العراق وإيران وجاليات الشتات المختلفة، مجموعة عرقية دينية غنوصية قديمة تلتزم بتعاليم يوحنا المعمدان وتحافظ على الاستمرارية منذ العصور القديمة. أصل اسمهم مستمد من المصطلح الآرامي ماندا، والذي يعني "المعرفة" أو "الغنوص". تشير التقديرات العالمية إلى أن عدد سكان المندائيين يتراوح بين 60.000 إلى 70.000 فرد. بعد اكتشاف مكتبة نجع حمادي، تم إنشاء أو إعادة تأسيس العديد من المنظمات الكنسية الغنوصية المعاصرة، مثل الكنيسة الغنوصية، والكنيسة يوحنات الرسولية، والكنيسة الغنوصية الكاثوليكية، والكنيسة الغنوصية في فرنسا، والكنيسة التوماسية، والكنيسة الغنوصية الإسكندرانية، وكلية الأساقفة الغنوصيين في أمريكا الشمالية. شارك مفكرون بارزون في القرن التاسع عشر، بما في ذلك آرثر شوبنهاور، وألبرت بايك، ومدام بلافاتسكي، في دراسة مكثفة للفلسفة الغنوصية وتأثروا بها بشكل كبير؛ شخصيات مثل هيرمان ملفيل و دبليو بي ييتس شهدت أيضًا تأثيرًا هامشيًا أكبر. في عام 1890، بدأ جول دوينيل "إعادة تأسيس" الكنيسة الغنوصية في فرنسا. خضعت هذه المؤسسة لتعديلات هيكلية أثناء انتقالها عبر قادة متعاقبين، أبرزهم فابر دي إيسارت، المعروف باسم تاو سينسيوس، وجواني بريكاد، المعين تاو جان الثاني. وعلى الرغم من تواضع حجمها، إلا أن هذه الكنيسة لا تزال تعمل حتى يومنا هذا.

خلال أوائل القرن العشرين، انخرط العديد من المفكرين البارزين بعمق في الغنوصية، بما في ذلك كارل يونج، الذي أيد مبادئها؛ إريك فوجلين الذي انتقدها؛ خورخي لويس بورخيس، الذي دمج موضوعات غنوصية في العديد من القصص القصيرة؛ وأليستر كراولي. يمثل هيرمان هيسه شخصية ذات مستوى تأثير أكثر اعتدالًا. في عام 1909، أنشأ رينيه جينون المجلة الغنوصية، La Gnose، قبل انتقاله إلى المنظور المعمِّر والتأسيس اللاحق لمدرسته التقليدية. المنظمات الغنوصية الثيلميتية، بما في ذلك Ecclesia Gnostica Catholica وOrdo Templi Orientis، تنسب أصولها إلى المساهمات الفلسفية لكراولي. أثر اكتشاف مكتبة نجع حمادي وترجمتها بعد عام 1945 تأثيرًا عميقًا على دراسة وفهم الغنوصية بعد الحرب العالمية الثانية. خلال هذه الحقبة، تأثر المثقفون مثل لورانس دوريل، وهانز جوناس، وفيليب ك. ديك، وهارولد بلوم بشكل كبير بالفكر الغنوصي، في حين شهد ألبرت كامو وألين جينسبيرج تأثيرًا أكثر اعتدالًا. استكشفت سيليا جرين المسيحية الغنوصية في سياق إطارها الفلسفي. اعترف ألفريد نورث وايتهيد بوجود المخطوطات الغنوصية المكتشفة مؤخرًا، مما دفع ميشيل ويبر إلى اقتراح تفسير معرفي لنظريات وايتهيد الميتافيزيقية اللاحقة.

المصادر

علماء الهريسيولوجيين

قبل اكتشاف مكتبة نجع حمادي عام 1945، كانت المعرفة بالغنوصية مستمدة إلى حد كبير من كتابات علماء الهرطقات، الذين كانوا آباء الكنيسة الذين عارضوا هذه الحركات بنشاط. أظهرت مثل هذه النصوص تحيزًا عدائيًا متأصلًا ضد المذاهب الغنوصية وكانت غالبًا غير مكتملة. أظهر بعض المؤلفين الهرطقيين، بما في ذلك هيبوليتوس، جهدًا ضئيلًا لتوثيق خصائص الطوائف التي وصفوها بدقة أو لتدوين كتاباتهم المقدسة بدقة. بينما بُذلت محاولات حديثة لإعادة بناء النصوص الغنوصية المجزأة، ظل البحث العلمي في الغنوصية متأثرًا بوجهات النظر الأرثوذكسية لعلماء الهرطقة الأوائل.

قام جاستن مارتير (ج. 100/114 – ج. 162/168) بتأليف الكتاب الاعتذار الأول، وهو عمل تم تقديمه إلى الإمبراطور الروماني أنطونينوس بيوس، حيث انتقد شخصيات سيمون ماجوس، وميناندر، ومارقيون. وفي وقت لاحق، تم تصنيف كل من سيمون وميناندر على أنهما من الشخصيات "الغنوصية البدائية". قام إيريناوس (توفي ج. 202) بتأليف ضد الهرطقات (ج. 180–185)، وهو نص يشير إلى أن سيمون ماجوس، الذي نشأ من فلافيا نيابوليس في السامرة، هو سلف الغنوصية. حدد إيريناوس الانتشار الملحوظ لعقائد سمعان، والتقدم من خلال "العارفين" الأوائل للتأثير على تعاليم فالنتينوس وغيره من الطوائف الغنوصية المعاصرة. قام هيبوليتوس (170–235) بتأليف العمل المكون من عشرة مجلدات التفنيد ضد كل الهرطقات، ويوجد منه ثمانية مجلدات حاليًا. بالإضافة إلى ذلك، يدرس هذا العمل العلاقة بين المفاهيم الفلسفية قبل سقراط والمذاهب الخاطئة المنسوبة إلى القادة الغنوصيين الأوائل. يصنف الباحثون المعاصرون ثلاثة وثلاثين من المجموعات التي وثقها هيبوليتوس على أنها غنوصية، ولا سيما "الأجانب" و"شعب سيث". يقدم هيبوليتوس أيضًا تفاصيل عن المعلمين الفرديين، بما في ذلك سيمون وفالنتينوس وسكوندوس وبطليموس وهيراكليون وماركوس وكولورباسوس. ترتليان (ج. 155 – ج. 230) من قرطاج ألف Adversus Valentinianos ("ضد فالنتينيانوس") حوالي عام 206، متبوعًا بخمسة كتب إضافية حوالي 207-208 تؤرخ ودحض أقوال مرقيون. العقائد.

النصوص الغنوصية

قبل اكتشاف نجع حمادي، كان لدى علماء الغنوصية إمكانية الوصول إلى مجموعة محدودة من النصوص. اعتمدت عمليات إعادة البناء على روايات من علماء الهرطقة، والتي كانت متحيزة بطبيعتها بسبب الدوافع الجدلية لمؤلفيها. تم اكتشاف مكتبة نجع حمادي، وهي عبارة عن مجموعة من الكتابات الغنوصية، في عام 1945 بالقرب من نجع حمادي في صعيد مصر. اكتشف محمد السمان، وهو مزارع محلي، اثنتي عشرة مخطوطة من ورق البردي مغلفة بالجلد مدفونة داخل جرة مغلقة. تحتوي هذه المخطوطات على اثنتين وخمسين رسالة، أغلبها غنوصي، إلى جانب ثلاثة أعمال من Corpus Hermeticum وترجمة جزئية أو تعديل لجمهورية لأفلاطون. من المفترض أن هذه المخطوطات نشأت من دير باخوميان قريب وتم دفنها بعد إدانة الأسقف أثناسيوس للنصوص غير القانونية في رسالته الاحتفالية لعام 367. في حين أن المؤلفات الأصلية كانت على الأرجح باللغة اليونانية، إلا أن المخطوطات الموجودة داخل المجموعة مكتوبة باللغة القبطية. يقع تاريخ التأليف المقترح، وإن كان محل جدل، للأصول اليونانية المفقودة في القرن الأول أو الثاني، في حين أن المخطوطات نفسها تعود إلى القرنين الثالث والرابع. كشفت نصوص نجع حمادي عن الطبيعة الديناميكية للكتاب المقدس المسيحي المبكر، وبالتالي المسيحية المبكرة.

الدراسات الأكاديمية

التطوير

قبل اكتشافات نجع حمادي، كانت الحركات الغنوصية تُفهم في الغالب من خلال وجهات نظر علماء الهرطقة في الكنيسة الأولى. افترض يوهان لورينز فون موشيم (1694–1755) أن الغنوصية نشأت بشكل مستقل في اليونان وبلاد ما بين النهرين، ثم انتشرت غربًا ودمجت المكونات اليهودية. واقترح موشيم كذلك أن الفلسفة اليهودية تبنت المفاهيم الغنوصية لمواجهة الأفكار الفلسفية اليونانية. هورن وإرنست أنطون ليوالد نظريات متقدمة عن الأصول الفارسية والزرادشتية، في حين وصف جاك ماتر الغنوصية بأنها تسلل للفكر الكوني والثيوصوفي الشرقي إلى المسيحية.

خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبحت الغنوصية ضمن سياق الفلسفة اليونانية، وخاصة الأفلاطونية الحديثة. قام أدولف فون هارناك (1851–1930)، وهو من أنصار مدرسة تاريخ العقيدة، بتطوير Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell، حيث نظر إلى الغنوصية باعتبارها تطورًا كنسيًا داخليًا شكلته التيارات الفلسفية اليونانية. وصف فون هارناك الغنوصية بأنها "هلينة حادة للمسيحية".

قام ويليام تشارلز كينج، زميل كلية ترينيتي وجامع الأحجار الكريمة، بتأليف الغنوصيين وبقاياهم، وهو عمل يتناقض بين النقوش الغنوصية والفن اليوناني الكلاسيكي، مع التركيز على الفظاظة المتعمدة للتعبير الفني الغنوصي. أكد كينغ أن قيمة الفن الغنوصي لا تكمن في تنفيذه بل في جماله المتأصل، الذي يلتزم بالمبادئ الغنوصية.

Religionsgeschichtliche Schule ('مدرسة تاريخ الأديان')، التي نشطت في القرن التاسع عشر، أثرت بشكل كبير على دراسات الغنوصية. اعتبرت هذه المدرسة الغنوصية ظاهرة ما قبل المسيحية، حيث يمثل الغنوص المسيحي مجرد مظهر واحد، وحتى هامشي، لها. وصف فيلهلم بوسيه (1865–1920) الغنوصية كشكل من أشكال التوفيق بين المعتقدات الإيرانية وبلاد ما بين النهرين، كما اقترح إدوارد نوردن (1868–1941) بالمثل أصول ما قبل المسيحية. كما حدد ريتشارد أوغست رايتزنشتاين (1861–1931) ورودولف بولتمان (1884–1976) نشأة الغنوصية في بلاد فارس. فسر هانز هاينريش شيدر (1896-1957) وهانز ليسغانغ (1890-1951) الغنوصية على أنها توليفة من المفاهيم الفلسفية الشرقية المقدمة في الإطار اليوناني.

تبنى هانز جوناس (1903-1993) منهجية دقيقة، حيث قام بدمج الإطار المقارن لمدرسة علم الأديان مع التأويل الوجودي لرودولف بولتمان. أكد جوناس على الثنائية الأساسية بين الإله الغنوصي والعالم المادي. وخلص إلى أن الغنوصية لا يمكن أن تعزى فقط إلى الأفلاطونية أو اليهودية. بدلًا من ذلك، افترض جوناس أن الغنوصية ظهرت كرد فعل لأزمة وجودية عجلت بها فتوحات الإسكندر الأكبر. وبالاعتماد على فيبر وسبنجلر، لاحظ الآثار العميقة لهذه الفتوحات على دول المدن اليونانية في "الغرب" وعلى الطبقات الكهنوتية الفكرية في "الشرق" الفارسي. قامت المنح الدراسية اللاحقة، بناءً على إطار جوناس الوجودي وبعض المناهج المنهجية، بتقديم نظريات بديلة تقترح أصولًا يهودية أو يهودية مسيحية للغنوصية. وقد دافع عن هذه الفرضيات بشكل بارز غيرشوم شوليم (1897-1982) وجيل كيسبيل (1916-2006).

تقدمت دراسة الغنوصية والمسيحية السكندرية المبكرة بشكل ملحوظ من خلال اكتشاف مكتبة نجع حمادي القبطية في عام 1945. وتم نشر العديد من الترجمات بعد ذلك، كما أدت المنح الدراسية لإلين باجلز، وخاصة عملها الأناجيل الغنوصية، الذي أوضح قمع بعض نصوص نجع حمادي من قبل الأساقفة المسيحيين الأوائل، إلى نشر الغنوصية في الثقافة السائدة وأثارت انتقادات كبيرة و إدانة من المؤلفين الكنسيين. بداية من سبعينيات القرن العشرين، طبقت هذه المنشورات العلمية وغيرها نسخة منقحة من فرضية جوناس وانتقدتها، فيما يتعلق في المقام الأول بالأدلة على الغنوصية "ما قبل المسيحية".

ظهرت عملية إعادة توجيه كبيرة للتركيز العلمي خلال منتصف التسعينيات والسنوات الأولى من القرن الحادي والعشرين. في عام 1996، نشر مايكل ويليامز عمله الرائد، إعادة التفكير في "الغنوصية"، حيث شكك في فائدة "الغنوصية" كتصنيف اجتماعي تاريخي. وعلى العكس من ذلك، فقد دافع عن مفهوم "التقليد الكتابي الديميورجي"، مفسرًا "التقليد" باعتباره تفضيلًا دينيًا جماعيًا منخرطًا في المنافسة داخل "السوق" الديني. وفي عام 2004، نشرت كارين لي كينج كتابها المؤثر بالمثل، ما هي الغنوصية؟. يتناول عمل كينغ تأريخ البحث على نطاق واسع، معتبرًا أن مصطلح "الغنوصية" وآثاره التقليدية يسيء تمثيل التنوع المتأصل ونطاق المسيحية المبكرة. وبالتالي، يفترض كينغ أن النقص لا يكمن بطبيعته ضمن فئة الغنوصية نفسها، بل في تصورها وتطبيقها، الذي شكل شكلاً من أشكال الخطاب الذاتي/الآخر الذي أدى لاحقًا إلى تقليص التنوع الملحوظ للتقاليد المسيحية الأخرى لعدة قرون.

كانت تأثيرات ويليامز وكينغ عميقة، مما أدى إلى وضع حيث تتقارب "الدراسات الغنوصية" في كثير من الأحيان مع "دراسات نجع حمادي". ومع ذلك، يواصل بعض العلماء استخدام تفسير منقح للمصطلح، مصورين إياه على أنه "المدرسة الفكرية الغنوصية"، أو كظاهرة متميزة بغض النظر عن الجهود الجدلية التاريخية.

مفاهيم الغنوصية

وفقًا لماثيو ج. ديلون، يمكن تحديد ستة مناهج متميزة لتعريف الغنوصية:

• الأساليب التصنيفية، التي تتميز بـ "تجميع السمات المشتركة المستخدمة لتصنيف مجموعة من الكيانات."
• وجهات النظر التقليدية التي تصور الغنوصية باعتبارها بدعة مسيحية.
• المنهجيات الظواهرية، والتي يجسدها بشكل بارز هانز جوناس.
• تعريفات مقيدة للغنوصية، تركز على "تحديد المجموعات التي تم تحديدها صراحةً على أنها غنوصية" أو تلك الطائفية بشكل واضح.
• التحليلات التفكيكية للغنوصية، تدعو إلى التخلي عن فئة "الغنوصية".
• العلم النفسي والمعرفي لوجهات نظر الدين التي تفسر الغنوصية كظاهرة نفسية.

الأطر النموذجية

أوصى مؤتمر ميسينا عام 1966 حول أصول الغنوصية والغنوصية بالتعيين

... مجموعة محددة من أنظمة القرن الثاني الميلادي" مثل الغنوصية، مع الاحتفاظ الغنوص لتحديد الفهم العابر للزمن للمعرفة، والتي تتميز بأنها "معرفة الأسرار الإلهية المخصصة للنخبة."

تم استبدال هذا التعريف تحديدًا منذ ذلك الحين. لقد قامت بشكل خاطئ ببناء ديانة متميزة، "الغنوصية"، عن "الغنوصية"، التي كانت عنصرًا شائعًا في العديد من الديانات القديمة، مما يعني ضمنًا فهمًا موحدًا للغنوصية بين هذه الديانات "الغنوصية"، وهو تجانس غير موجود تاريخيًا.

وبحسب ديلون، أظهرت نصوص نجع حمادي حدود هذا التعريف، مما يشير إلى أن هذه النصوص "يتم تصنيفها بشكل أكثر ملاءمة حسب الحركات (على سبيل المثال: فالنتينية)، والقواسم المشتركة الأسطورية (على سبيل المثال، السيثية)، أو الزخارف المتكررة (على سبيل المثال، وجود ديميورج)." بالإضافة إلى ذلك، يلاحظ ديلون أن تعريف ميسينا "حذف أيضًا الغنوصية ما قبل المسيحية والمظاهر اللاحقة، بما في ذلك المندائيين والمانويين".

حدد هانز جوناس تيارين أساسيين داخل الغنوصية: السرياني المصري والفارسي، والأخير يشمل المانوية والمندائية. تظهر المدارس السورية المصرية والحركات المشتقة منها عمومًا منظورًا أكثر أحادية. على العكس من ذلك، تُظهر الغنوصية الفارسية ميولًا ثنائية أكثر وضوحًا، مما يدل على تأثير كبير من مبادئ الزرادشتية الفارسية الزورفانية. يبدو أن مذاهب الكاثار والبوجوميل والكاربوقراطيين في العصور الوسطى تتضمن عناصر من كلا التصنيفين. ومع ذلك، فإن العلماء، بما في ذلك كيرت رودولف، ومارك ليدزبارسكي، ورودولف ماكوتش، وإثيل س. دروير، ويورون جاكوبسن باكلي، يجادلون حول الأصل الفلسطيني للمندائية.

ميز تصنيف جيل كيسبل للغنوصية السورية المصرية بين الغنوصية اليهودية، المتمثلة في أبوكريفون يوحنا، والغنوصية المسيحية، التي تمثلها شخصيات مثل مرقيون، وباسيليدس، وفالنتينوس. أظهرت هذه "الغنوصية المسيحية" تركيزًا على المسيح واستمدت تأثيرًا من النصوص المسيحية، بما في ذلك إنجيل يوحنا ورسائل بولس. وعلى العكس من ذلك، يفضل بعض العلماء تسمية "المسيحيين الغنوصيين"، اعترافًا بحضورهم المهم كتيار متميز داخل الكنيسة الأولى.

التفسيرات التقليدية: الغنوصية باعتبارها هرطقة مسيحية

لقد جسّد أدولف فون هارناك (1851–1930) هذا المنظور بشكل مشهور، مؤكدًا أن "الغنوصية هي الهيلينية الحادة للمسيحية". يلاحظ ديلون أن العديد من العلماء المعاصرين، بما في ذلك داريل بلوك، يديمون تفسير هارناك، ويرون أن الغنوصية هي شكل لاحق وفاسد للمسيحية. ينتقد بلوك، على وجه الخصوص، تأكيد إيلين باجلز فيما يتعلق بالتنوع الواسع للمسيحية المبكرة.

المنظورات الظواهرية

قام هانز جوناس (1903–1993) بتطبيق إطار ظاهراتي وجودي على دراسة الغنوصية. افترض جوناس أن الاغتراب هو بمثابة سمة مميزة للغنوصية، مما يميزها عن التقاليد الدينية الأخرى في عصرها. وقد عقد تشابهًا بين مفهوم الاغتراب هذا وفكرة مارتن هايدجر الوجودية عن geworfenheit، أو "الإلقاء"، والتي تصف تجربة التواجد في عالم عدائي بطبيعته.

تحديد مفهوم الغنوصية

في أواخر الثمانينيات، بدأ الخطاب الأكاديمي في التعبير عن تحفظات بشأن الطبيعة التوسعية المفرطة لـ "الغنوصية" كفئة تحليلية متماسكة. دعا بنتلي لايتون إلى تصنيف الغنوصية بناءً على تحديد المجموعات التي تم تصنيفها صراحةً على أنها غنوصية في المصادر القديمة. أكد لايتون أن علماء الهرطقات أطلقوا هذه التسمية في المقام الأول على الأسطورة المفصلة في أبوكريفون يوحنا، حيث يرتبط استخدامها في الغالب بالشيثيين والأوفيين. وبالتالي، اقترح لايتون أن النصوص التي تشير إلى هذه الأسطورة المحددة يمكن تصنيفها على أنها "غنوصية كلاسيكية".

علاوة على ذلك، يستخدم أليستر لوغان النظرية الاجتماعية لوصف الغنوصية، معتمدًا على الإطار الاجتماعي لرودني ستارك ووليام بينبريدج فيما يتعلق بالدين والطوائف والطوائف التقليدية. يفترض تحليل لوغان أن الغنوصيين يشكلون طائفة، تتعارض بطبيعتها مع الأعراف المجتمعية الأوسع.

انتقادات "الغنوصية" باعتبارها بنية قاطعة

خلص تقرير الندوة المسيحية حول الغنوصية الصادر عن معهد ويستار لخريف 2014 إلى أنه لا توجد مجموعة واحدة تظهر جميع الخصائص المنسوبة بشكل شائع للغنوصية؛ بدلاً من ذلك، تعرض معظم المجموعات واحدًا أو أكثر من هذه الميزات، غالبًا في نماذج معدلة. لم يجد التقرير أي علاقة متبادلة متميزة بين أي مجموعة من المجموعات التي من شأنها أن تبرر تصنيفها على أنها "معرفية" في مقابل المجموعات الأخرى. على سبيل المثال، كل طائفة مسيحية تتوفر عنها معلومات حول هذا الموضوع تؤمن بكلمة مميزة مسؤولة عن الخلق الكوني تحت أمر إلهي. وبالمثل، فقد اعتبروا شكلاً من أشكال المعرفة السرية (“الغنوص”) أمرًا لا غنى عنه للخلاص. علاوة على ذلك، اعتنقت هذه المجموعات بشكل عام علم الكون المزدوج، معتبرة أن العالم السفلي فاسد بسبب تدخل الكيانات الإلهية، بينما كان إله العالم العلوي ينتظر فرصة لتفكيكه وإعادة إنشائه، وبالتالي تسهيل هروب البشرية من وجودها المادي المعيب إلى العوالم السماوية.

يقول مايكل ألين ويليامز أن فكرة الغنوصية كتقليد ديني منفصل هي إشكالية، بالنظر إلى أن "الغنوصية" شكلت وهي سمة واسعة الانتشار عبر العديد من التقاليد الدينية القديمة، ولا تقتصر حصريًا على ما يسمى بالأنظمة الغنوصية. يؤكد ويليامز أن الأسس المفاهيمية لفئة الغنوصية تنبع من الأطر التفسيرية لعلماء الهرطقات القدماء. صاغت شخصيات الكنيسة المبكرة هذه تعريفًا تفسيريًا للغنوصية، وهو نهج تبنته الدراسات الحديثة لاحقًا لبناء تعريف فئوي. يقترح ويليامز أن المصطلح يتطلب استبدالًا يعكس بشكل أكثر دقة الحركات التي يشملها، مما يشير إلى "التقليد الكتابي demiurgical".

تؤكد كارين كينج أن العلماء "واصلوا عن غير قصد مشروع علماء الهرطقات القدماء" من خلال البحث عن تأثيرات غير مسيحية، مما يديم تصوير المسيحية على أنها تقليد أصلي نقي.

نظرًا للشكوك الأكاديمية المتزايدة والجهود المبذولة لتضييق تعريف الغنوصية، قام ديفيد ج. روبرتسون بتوثيق التشوهات المستمرة الناتجة عن سوء تطبيق المصطلح في الدراسات الدينية.

وجهات نظر نفسية

تبنى كارل يونج، ومن بعده جيل كيسبل، منظورًا نفسيًا للغنوصية. يفترض هذا النهج الغنوصية كإطار للتنمية البشرية، حيث يتقدم الفرد من شخصية مبكرة مجزأة إلى حالة متكاملة تتمحور حول الذات. وأكد كيسبيل كذلك أن الغنوص يمثل قوة ثالثة متميزة في الثقافة الغربية، إلى جانب الإيمان والعقل، مما يوفر فهمًا تجريبيًا لهذه الذات.

اقترح إيوان كوليانو أن الغنوص يمكن تحقيقه من خلال العمليات العقلية العالمية، ويمكن الوصول إليها "في أي وقت وفي أي مكان". طرح إدوارد كونزي فرضية مماثلة، مشيرًا إلى أن أوجه التشابه بين برجنا وصوفيا قد تنبع من "الأنماط الفعلية للعقل البشري"، والتي يمكن أن تؤدي، في ظل ظروف معينة، إلى تجارب قابلة للمقارنة.

ملاحظات

الملاحظات الفرعية

المراجع

الاقتباسات

الأعمال المقتبسة

المصادر المطبوعة

مصادر الويب

المصادر الأساسية

المصادر الأولية

• بارنستون، ويليس (1984). الكتاب المقدس الآخر: الكتب الغنوصية، والكتب الزائفة اليهودية، والأبوكريفا المسيحية، والكابالا، ومخطوطات البحر الميت. سان فرانسيسكو: هاربر وأمبير. صف. رقم ISBN 978-0-06-081598-1.بارنستون، ويليس؛ ماير، مارفن (2010). الكتابات الغنوصية الأساسية. كتب شامبالا. ISBN 978-1590305492.آلاند ، باربرا (1978). Festschrift für Hans Jonas. فاندينهوك & روبريخت. رقم ISBN 978-3-525-58111-7.بورستين، دان (2006). أسرار مريم المجدلية. كتب CDS. ISBN 978-1-59315-205-5.فيلورامو, جيوفاني (1990). تاريخ الغنوصية. أكسفورد: باسل بلاكويل. رقم ISBN 978-0-631-18707-3.فريك، تيموثي؛ غاندي، بيتر (2002). يسوع والإلهة المفقودة: التعاليم السرية للمسيحيين الأصليين. مطبعة الأنهار الثلاثة. ISBN 978-0-00-710071-2.هارت، روبرت (1967). Die Gnosis: Wesen und Zeugnisse (باللغة الألمانية). سالزبورغ: Otto-Müller-Verlag. title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Die+Gnosis%3A+Wesen+und+Zeugnisse&rft .place=Salzburg&rft.pub=Otto-M%C3%BCller-Verlag&rft.date=1967&rft.aulast=Haardt&rft.aufirst=Robert𝔯_id=info%3Asid%2Fen. تمت الترجمة كـ العرفان: الشخصية والشهادة.ليدن: بريل. title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre= book&rft.btitle=Gnosis%3A+Character+and+Testimony&rft.place=Leiden&rft.pub=Brill&a mp;rft.date=1971&rft.aulast=Haardt&rft.aufirst=Robert&rft_id=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Fgnosischaractert0000haar𝔯_id=info%3Asid%2Fen.
• جوناس، هانز (1993). Gnosis und spätantiker Geist (باللغة الألمانية). المجلد. 2: Von der Mythologie zur mystischen Philosophie. غوتنغن: فاندينهوك & روبريخت. رقم ISBN 978-3-525-53841-8.كينج، تشارلز ويليام (1887). الغنوصيون وبقاياهم.كليمكيت، هانز يواكيم (1993). الغنوصية على طريق الحرير: نصوص غنوصية من آسيا الوسطى. سان فرانسيسكو: هاربر. رقم ISBN 978-0-06-064586-1.ليتون، بنتلي، الطبعة (1981). إعادة اكتشاف الغنوصية: الغنوصية السيثية. إي جي بريل.إلين باجلز (1989). الإنجيل يوحنا في التفسير الغنوصي. أتلانتا: مطبعة العلماء. رقم ISBN 978-1-55540-334-8.توكيت، كريستوفر م. (1986). نجع حمادي والتقليد الإنجيلي: التقليد السينوبتيكي في مكتبة نجع حمادي. تي آند تي كلارك. ISBN 978-0-567-09364-6.فان دن بروك، رويلوف (2013). الدين الغنوصي في العصور القديمة.مطبعة جامعة كامبريدج.بنجامين ووكر (1990). الغنوصية: تاريخها وتأثيرها. هاربر كولينز. ISBN 978-1-85274-057-3.ياموتشي، إدوين م. (1983). الغنوصية ما قبل المسيحية: مسح للأدلة المقترحة. بيت كتاب بيكر. رقم ISBN 978-0-8010-9919-9.ياموتشي، إدوين م. (1979). "الغنوصية ما قبل المسيحية في نصوص نجع حمادي؟". تاريخ الكنيسة. 48 (2): 129–141. دوى:10.2307/3164879. JSTOR 3164879. S2CID 161310738.

  النصوص

  • الكتابات المسيحية المبكرة - النصوص الأساسية

  الموسوعات

  • بوسيه، فيلهلم (1911). "الغنوصية" . الموسوعة البريطانية. المجلد. 12 (الطبعة الحادية عشرة). الصفحات. 152–159.
  • "الغنوصية". في *الموسوعة الكاثوليكية*.