التأويل

يشكل علم التأويل () الإطار النظري والمنهج المنهجي للتفسير، خاصة فيما يتعلق بالنصوص الكتابية والحكمية والفلسفية. عند الحاجة، يشمل هذا النظام أيضًا فن الفهم والتواصل.

التأويل () هي نظرية ومنهجية التفسير، وخاصة تفسير نصوص الكتاب المقدس، وأدب الحكمة، والنصوص الفلسفية. عند الضرورة، قد يشمل علم التأويل فن الفهم والتواصل.

يوسع علم التأويل المعاصر نطاقه ليشمل كلاً من التواصل اللفظي وغير اللفظي، جنبًا إلى جنب مع السيميائية والافتراضات والفهم المسبق. وينتشر تطبيقه على نطاق واسع عبر العلوم الإنسانية، ولا سيما في القانون والتاريخ واللاهوت.

في البداية، ركز علم التأويل على تفسير أو تفسير الكتاب المقدس، ولكن نطاقه توسع لاحقًا ليشمل أسئلة أوسع تتعلق بالتفسير العام. في حين أن المصطلحين التأويل والتفسير يُستخدمان أحيانًا بشكل مترادف، فإن التأويل يمثل نظامًا أكثر اتساعًا يغطي التواصل الكتابي واللفظي وغير اللفظي. في المقابل، يركز التفسير في المقام الأول على الجوانب المعجمية والنحوية للنصوص.

عند استخدامه كاسم مفرد، يشير "التأويل" إلى طريقة محددة في التفسير.

أصل الكلمة

ينشأ مصطلح التأويل من الكلمة اليونانية ἑρμηνεύω (hermēneuō)، وتعني "ترجمة" أو "تفسير"، والتي تنبع في حد ذاتها من ἑρμηνεύς (hermeneus)، للدلالة على "مترجم" أو "مترجم فوري". على الرغم من أصل الكلمة غير المؤكد، يقترح R. S. P. Beekes (2009) وZsolt Simon (2019) اشتقاقًا أناضوليًا (كاريًا).

المصطلح المتخصص ἑρμηνεία (ἑρμηνεία (hermeneia)، والتي تشير إلى "التفسير" أو "التفسير"، اكتسبت مكانة بارزة في الفلسفة في المقام الأول من خلال عنوان أطروحة أرسطو، Περὶ Ἑρμηνείας (بيري هيرمينياس). كثيرًا ما يتم الاستشهاد بهذا العمل بعنوانه اللاتيني، De Interpretatione، ويتم تقديمه باللغة الإنجليزية باسم On Interpretation. يرجع تاريخه إلى ج تقريبًا. 360 قبل الميلاد، وهو يعد من بين أقدم النصوص الفلسفية الباقية في الشريعة الغربية لتناول العلاقة المعقدة بين اللغة والمنطق بشكل شامل وصريح ورسمي.

تاريخيًا، كان تطبيق "علم التأويل" مقتصرًا على المجال المقدس. لقد تم تلقي الرسالة الإلهية بطبيعتها مع عدم اليقين الضمني بشأن صحتها. وكان يُنظر إلى هذا الغموض المتأصل على أنه عدم عقلانية، أقرب إلى شكل من أشكال الجنون المفروض على متلقي الرسالة. وبالتالي، فإن الفرد المجهز بطريقة تفسيرية عقلانية (أي تفسيرية) هو وحده القادر على التأكد من صحة الرسالة أو كذبها.

علم أصول الكلمات الشعبية

يرجع أصل الكلمة الشعبي أصل علم التأويل إلى هيرميس، الإله اليوناني الأسطوري المعروف باسم "رسول الآلهة". بالإضافة إلى دوره كوسيط بين الآلهة وبين الآلهة والبشر، قام هيرميس أيضًا بتوجيه النفوس إلى العالم السفلي بعد الموت.

علاوة على ذلك، كان هيرميس يعتبر سلف اللغة والكلام، حيث كان يعمل كمترجم وكاذب ولص ومحتال. هذه الهوية المتعددة الأوجه وضعت هيرميس كشخصية نموذجية في علم التأويل. وكما لاحظ سقراط، تمتلك الكلمات القدرة على الكشف والإخفاء، وتنقل رسائل ذات غموض متأصل. إن المفهوم اليوناني للغة، الذي يشتمل على علامات قادرة على أن تؤدي إلى الحقيقة أو الباطل، يلخص جوهر هيرميس، الذي يقال إنه كان يسعد بإزعاج أولئك الذين يتلقون اتصالاته.

في التقاليد الدينية

تأويل بلاد ما بين النهرين

التأويل الإسلامي

التأويل التلمودي

يمكن إرجاع تدوين مبادئ تفسير التوراة إلى هليل الأكبر على الأقل، على الرغم من أن المبادئ الثلاثة عشر المفصلة في باريتا الحاخام إسماعيل هي الأكثر شهرة. تشمل هذه المبادئ كلاً من القواعد المنطقية القياسية، مثل حجة من باب أولى (المعروفة بالعبرية باسم कल وجبوهامر – kal v'chomer)، وتفسيرات أوسع. الأساليب، بما في ذلك القاعدة القائلة بأنه يمكن توضيح المقطع بالإشارة إلى مقطع آخر يحتوي على الكلمة نفسها (جزيرة شافاه). ومع ذلك، لم يعزو الحاخامات سلطة مقنعة موحدة لكل هذه المبادئ.

وقد انحرفت التأويلات اليهودية التقليدية عن النهج اليوناني، حيث اعتبر الحاخامات التناخ (الشريعة اليهودية في الكتاب المقدس) معصومة من الخطأ. وبالتالي، فإن أي تناقضات محسوسة استلزمت حلها من خلال تحليل نصي دقيق ضمن السياق الكتابي الأوسع. تنوعت منهجيات التفسير، حيث يهدف البعض إلى التأكد من المعنى الواضح، والبعض الآخر يشرح المبادئ القانونية المضمنة في النص، ولا يزال البعض الآخر يبحث عن طبقات فهم باطنية أو صوفية.

التأويل الفيدي

يركز علم التأويل الفيدي على تفسير الفيدا، والتي تعتبر النصوص المقدسة التأسيسية للهندوسية. ظهرت مدرسة ميمامسا باعتبارها التقليد التأويلي الأول، المكرس في المقام الأول لتوضيح مفهوم دارما (الحياة الصالحة) من خلال تحليل تأويلي متعمق للفيدا. وضعت هذه المدرسة أيضًا لوائح دقيقة لأداء الطقوس المختلفة.

تُعتبر ميمامسا سوترا، المنسوبة إلى جايميني (حوالي القرن الثالث إلى القرن الأول قبل الميلاد)، بمثابة النص التأسيسي، الذي يكمله تعليق مهم من شبارا (حوالي القرن الخامس أو السادس الميلادي). قامت هذه السوترا بتدوين المبادئ الأساسية للتفسير الفيدي.

التأويل البوذي

يتناول علم التأويل البوذي تفسير الأدبيات البوذية الواسعة، وخاصة النصوص المنسوبة إلى بوذا (Buddhavacana) والكيانات المستنيرة الأخرى. يرتبط هذا الانضباط التفسيري ارتباطًا جوهريًا بالممارسة الروحية البوذية، وهدفه النهائي هو تمييز الأساليب الفعالة لتحقيق التنوير الروحي أو النيرفانا. يتعلق البحث الأساسي في علم التأويل البوذي بالتمييز بين التعاليم البوذية الصريحة، التي تنقل الحقيقة المطلقة، وتلك التقليدية أو النسبية.

تأويل الكتاب المقدس

يشكل علم التأويل الكتابي الدراسة المنهجية لمبادئ تفسير الكتاب المقدس. على الرغم من أن التأويل الكتابي اليهودي والمسيحي يشتركان في بعض القواسم المشتركة، إلا أنهما يتميزان بتقاليد تفسيرية متميزة.

في البداية، أظهرت التقاليد الآبائية المبكرة لتفسير الكتاب المقدس خصائص موحدة محدودة، لكنها تقاربت تدريجيًا نحو تماسك أكبر داخل المدارس اللاحقة لتفسير الكتاب المقدس.

يقدم أوغسطين إطاره للتأويل والوعظات في عمله، في العقيدة المسيحية. ويؤكد على الدور الحاسم للتواضع في دراسة الكتاب المقدس ويحدد الوصية المزدوجة للمحبة، كما هو موجود في متى 22، باعتبارها مركزية للإيمان المسيحي. ضمن الإطار التأويلي لأوغسطينوس، تحمل العلامات أهمية كبيرة، حيث يفترض أن الله يتواصل مع المؤمنين من خلال العلامات المضمنة في الكتاب المقدس. وبالتالي، فإن التواضع والمحبة وفهم العلامات تعتبر متطلبات تأويلية أساسية للتفسير الدقيق للكتاب المقدس. في حين أن أوغسطين يدمج مبادئ معينة من الأفلاطونية المعاصرة، فإنه يعيد تفسيرها من خلال عقيدة كتابية مركزية. وبالمثل، فهو يكيف النظرية الخطابية الكلاسيكية مع السياق المسيحي للتطبيق العملي. ويسلط الضوء على أن الدراسة الكتابية الدؤوبة والصلاة تتجاوز مجرد المعرفة البشرية والقدرات البلاغية. بشكل قاطع، ينصح أوغسطين مفسري الكتاب المقدس وواعظيه بتنمية حياة مثالية، وقبل كل شيء، إظهار المحبة لله والقريب.

تقليديًا، يشمل علم التأويل الكتابي إطارًا تفسيريًا رباعي الجوانب: الحرفي، والأخلاقي، والاستعاري (الروحي)، والتعبيري.

التفسير الحرفي

تُعرّف الموسوعة البريطانية التحليل الحرفي بأنه فك رموز نص الكتاب المقدس بناءً على "المعنى الواضح" الذي تنقله بنيته اللغوية وسياقه التاريخي. يفترض هذا النهج أن القصد الأصلي للمؤلفين يتوافق مع المعنى الحرفي. كثيرا ما يرتبط علم التأويل الحرفي بمفهوم الإلهام اللفظي للكتاب المقدس.

التفسير الأخلاقي

يسعى التفسير الأخلاقي إلى تحديد الدروس الأخلاقية المشتقة من النصوص الكتابية. يتم تصنيف الرموز في كثير من الأحيان ضمن هذا النهج التفسيري.

التفسير المجازي

يفترض التفسير المجازي أن الروايات الكتابية تمتلك طبقة ثانوية من المعنى، تتجاوز الأفراد والأحداث والأشياء المذكورة بوضوح. هناك شكل محدد من التفسير الاستعاري هو التصنيف، الذي يعتبر الشخصيات والأحداث والمؤسسات المهمة في العهد القديم بمثابة "أنواع" أو أنماط. وفي العهد الجديد، يمكن أن يمتد هذا إلى الإشارة إلى الأفراد والأشياء والأحداث. بموجب هذا الإطار النظري، يمكن تفسير روايات مثل سفينة نوح من خلال النظر إلى السفينة باعتبارها "نموذجًا" يمثل الكنيسة المسيحية، التي تم تصورها إلهيًا منذ بدايتها.

التفسير التشبيهي

يُطلق على هذا النهج التفسيري في كثير من الأحيان اسم التفسير الصوفي. إنه يهدف إلى توضيح أحداث الكتاب المقدس من خلال إظهار ارتباطها بالأحداث المستقبلية أو التنبؤ بها. ويتجلى هذا في الكابالا اليهودية، التي تسعى إلى الكشف عن الأهمية الغامضة الكامنة في القيم العددية للكلمات والحروف العبرية.

في اليهودية، يمكن أيضًا تمييز التفسير التشبيهي في زوهر في العصور الوسطى. وفي المسيحية يظهر تطبيقه واضحًا في علم المريمية.

التأويل الفلسفي

علم التأويل القديم والعصور الوسطى

التأويل الحديث

نشأ علم التأويل في القرن الخامس عشر، وتطور مع ظهور التعليم الإنساني كمنهجية تاريخية ونقدية لتحليل النص. حدث إنجاز كبير في علم التأويل الحديث المبكر في عام 1440 عندما أثبت عالم الإنسانيات الإيطالي لورينزو فالا بشكل قاطع أن الهبة لقسطنطين كانت ملفقة، وهو تحديد تم التوصل إليه من خلال الأدلة الجوهرية داخل النص نفسه. كان هذا التطور بمثابة توسع في علم التأويل إلى ما هو أبعد من وظيفته في العصور الوسطى المتمثلة في توضيح المعنى الحقيقي للكتاب المقدس.

ومع ذلك، استمر التأويل الكتابي. على سبيل المثال، حفز الإصلاح البروتستانتي التركيز المتجدد على تفسير الكتاب المقدس، والابتعاد عن التقاليد التفسيرية التي تأسست خلال العصور الوسطى والعودة مباشرة إلى النصوص الكتابية. دافع مارتن لوثر وجون كالفين عن مبدأ scriptura sui ipsius interpres (الكتاب المقدس يفسر نفسه). قام كالفن أيضًا بدمج brevitas et facilitas كعنصر أساسي في علم التأويل اللاهوتي.

لقد دفع عصر التنوير العقلاني علماء التأويل، وخاصة المفسرين البروتستانت، إلى التعامل مع نصوص الكتاب المقدس كما لو كانت أعمالًا كلاسيكية علمانية. لقد فسروا الكتاب المقدس على أنه استجابات لقوى تاريخية أو اجتماعية محددة، مما أتاح توضيح التناقضات الواضحة والمقاطع الصعبة في العهد الجديد من خلال مقارنتها بالممارسات المسيحية المعاصرة.

أجرى فريدريش شلايرماخر (1768–1834) تحقيقات مكثفة في طبيعة الفهم، ممتدة إلى ما هو أبعد من مجرد فك رموز النصوص المقدسة لتشمل جميع أشكال النصوص والتواصل البشري.

تفسير النص، وفقًا لشلايرماخر، يستلزم تأطير المحتوى ضمن الهيكل التنظيمي الشامل للعمل. وفرق بين التفسير النحوي، الذي يدرس كيفية بناء العمل من المفاهيم العامة، والتفسير النفسي، الذي يحلل المجموعات المميزة التي تميز العمل ككل. أكد شلايرماخر أن كل تحدي تفسيري هو في الأساس مشكلة فهم، وعرّف التأويل بأنه فن منع سوء الفهم. وافترض أنه يمكن تجنب سوء الفهم من خلال الفهم الشامل للمبادئ النحوية والنفسية.

خلال عصر شلايرماخر، ظهر تحول مفاهيمي عميق، حيث انتقل من الفهم الذي يركز فقط على الكلمات الدقيقة ومعناها الموضوعي إلى تقدير شخصية الكاتب الفريدة ومنظوره.

تطور علم التأويل في القرن التاسع عشر والعشرين كنظرية للفهم. (فيرستيهن) من خلال مساهمات العديد من العلماء، بما في ذلك فريدريش شلايرماخر (التأويل الرومانسي والتأويل المنهجي)، وأوغست بوك (التأويل المنهجي)، وفيلهلم ديلثي (التأويل المعرفي)، ومارتن هايدجر (التأويل الوجودي، والتأويل الظواهر والظواهر التأويلية المتعالية)، هانز جورج غادامر (التأويل الوجودي)، ليو شتراوس (التأويل الشتراوسي)، بول ريكور (الظاهراتية التأويلية)، والتر بنيامين (تأويل ماركسي)، إرنست بلوخ (تأويل ماركسي)، جاك دريدا (تأويل جذري) التأويل، وتحديدًا التفكيك)، وريتشارد كيرني (التأويل النقدي)، وفريدريك جيمسون (التأويل الماركسي)، وجون طومسون (التأويل النقدي).

فيما يتعلق بالعلاقة بين التأويل والقضايا في الفلسفة التحليلية، لا سيما بين الهايدجريين التحليليين وأولئك المنخرطين في فلسفة هايدجر للعلوم، فقد بُذلت جهود لوضع سياق فلسفة هايدجر. المشروع التأويلي ضمن المناقشات حول الواقعية ومعاداة الواقعية. تم تقديم حجج تدعم كلاً من المثالية التأويلية لهايدجر (الافتراض القائل بأن المعنى يملي مرجعًا، أو ما يعادله، أن فهمنا لوجود الكيانات يحدد الكيانات ككيانات) والواقعية التأويلية لهايدجر (الافتراض القائل بأن (أ) توجد طبيعة متأصلة ويمكن للعلم توضيح آلياتها، و(ب) يتوافق هذا مع المضامين الوجودية لحياتنا اليومية. الممارسات).

ومن بين الفلاسفة الذين سعوا إلى دمج الفلسفة التحليلية مع علم التأويل جورج هنريك فون رايت وبيتر وينش. سمى روي ج. هوارد هذا النهج المتكامل بأنه التأويل التحليلي.

ومن بين الفلاسفة المعاصرين الآخرين المتأثرين بالتقليد التأويلي تشارلز تايلور (المهتم بالتفسير) وداغفين فوليسدال.

ديلثي (1833–1911)

قام ديلتاي بتوسيع علم التأويل بشكل كبير من خلال ربط التفسير بالتشيؤ التاريخي. وافترض أن الفهم يتقدم من الأفعال البشرية الخارجية ومنتجاتها إلى التحقيق في معناها الجوهري. في مقالته المبدعة عام 1910، "فهم الأشخاص الآخرين ومظاهرهم في الحياة"، أوضح ديلثي أن هذا الانتقال من الخارج إلى الداخل، من التعبير إلى محتواه المنقول، لا يعتمد على التعاطف باعتباره تماهيًا مباشرًا مع فرد آخر. بدلًا من ذلك، يستلزم الفهم التأويلي للتعاطف فهمًا غير مباشر أو وسيط، ولا يمكن تحقيقه إلا من خلال وضع التعبيرات البشرية في سياق تاريخي. وبالتالي، فإن الفهم لا يقتصر على إعادة بناء الحالة العقلية للمؤلف فحسب، بل هو بالأحرى توضيح المعنى المتضمن في عمله.

قام ديلثي بتصنيف العلوم الإنسانية، أو "علوم العقل"، إلى ثلاثة مستويات هيكلية متميزة: الخبرة، والتعبير، والفهم.

• التجربة، في إطار ديلثي، تدل على الفهم الشخصي لموقف ما أو ظاهرة ما. واقترح أنه يمكن فهم أهمية الفكر غير المألوف من خلال محاولة تجربته شخصيًا. إن تصور ديلتاي للتجربة يحمل تشابهًا قويًا مع تصور الفينومينولوجي إدموند هوسرل.
• يحول التعبير التجربة إلى معنى، حيث يخاطب الخطاب بطبيعته متلقيًا خارجيًا. كل قول يشكل تعبيرا. افترض ديلثي أن إعادة النظر في التعبير، خاصة في شكله المكتوب، يحمل قيمة موضوعية يمكن مقارنتها بالتجربة العلمية. هذه القدرة على إعادة الفحص تمكن التحليل العلمي، وبالتالي إضفاء الشرعية على تصنيف العلوم الإنسانية كعلم. علاوة على ذلك، فقد افترض أن التعبير قد ينقل أكثر مما يقصده المتكلم بوعي، ويكشف عن معاني قد لا يفهمها الوعي الفردي بالكامل.
• بحسب ديلثي، فإن المستوى البنيوي النهائي للعلوم الإنسانية هو الفهم، وهي مرحلة تشمل الفهم وسوء الفهم. يشير عدم الفهم، بتعريفه الواسع، إلى الفهم غير الصحيح. وقد افترض دلثي أن الفهم يعزز التعايش، قائلاً: "من يفهم يفهم الآخرين، ومن لا يفهم يبقى وحيداً".

هايدجر (1889–1976)

خلال القرن العشرين، أعادت التأويلية الفلسفية لمارتن هايدجر توجيه النظام من مجرد التفسير إلى الفهم الوجودي المرتكز على علم الوجود الأساسي. نظر هذا النهج إلى الفهم باعتباره طريقة مباشرة وأكثر أصالة للوجود في العالم (In-der-Welt-sein)، وليس مجرد عملية معرفية. على سبيل المثال، دعا هايدجر إلى "تأويل خاص للتعاطف" لحل المشكلة الفلسفية التقليدية المتمثلة في "العقول الأخرى" من خلال وضعها في سياق الارتباط الإنساني و"الوجود مع". (ومع ذلك، لم يشرح هايدجر هذا الاستفسار بشكل كامل.)

يؤكد مؤيدو هذه المنهجية أنه لا يمكن تحليل بعض النصوص ومؤلفيها بشكل مناسب باستخدام الأساليب العلمية التجريبية المطبقة في العلوم الطبيعية، وبالتالي يرددون حجج معاداة الوضعية. علاوة على ذلك، فإنهم يؤكدون أن هذه النصوص تمثل تعبيرات تقليدية عن تجربة المؤلف. وبالتالي، فإن تفسير مثل هذه النصوص لا يضيء سياقها الاجتماعي التكويني فحسب، بل الأهم من ذلك أنه يوفر للقراء طريقًا لمشاركة تجارب المؤلف.

يشكل التبادل المتأصل بين النص وسياقه أحد مكونات ما أسماه هايدجر بالدائرة التأويلية. وكان عالم الاجتماع ماكس فيبر من بين المفكرين البارزين الذين طوروا هذا المفهوم.

جادامر (1900–2002)

يمثل علم التأويل عند هانز جورج غادامر تطورًا للنظريات التي طورها معلمه هايدجر. أكد غادامر أن التأمل المنهجي يتعارض مع التجربة الحقيقية والتفكير. وقال إن الحقيقة لا يمكن تحقيقها إلا من خلال فهم تجارب الفرد أو السيطرة عليها. وفقا لغادامر، الفهم الإنساني ليس جامدا بل ديناميكيا، ويكشف باستمرار عن وجهات نظر جديدة. وبالتالي فإن الهدف الأسمى هو توضيح الطبيعة الجوهرية للفهم الفردي.

أكد غادامر أن التحيز يشكل عنصرًا متأصلًا في الفهم الإنساني ولا يخلو في حد ذاته من القيمة. وقال إن الأحكام المسبقة، التي تم تصورها على أنها أحكام مسبقة بشأن موضوع التحقيق، لا مفر منها. علاوة على ذلك، افترض غادامر أن اغتراب الفرد عن تقليد معين هو شرط أساسي لفهمه، مؤكدا على أنه لا يمكن للمرء أن يتجاوز تقاليده الخاصة، بل يمكنه فقط أن يسعى لفهمها. ويوضح هذا المنظور مفهوم الدائرة التأويلية بشكل أكبر.

التأويل الجديد

يمثل علم التأويل الجديد إطارًا نظريًا ومنهجيًا لتفسير نصوص الكتاب المقدس من خلال عدسة وجودية. لا يسلط عقيدتها الأساسية الضوء على وجود اللغة فحسب، بل يسلط الضوء أيضًا على تجلياتها ضمن المسار التاريخي للتجربة الفردية، وهي ظاهرة تسمى "حدث اللغة". ومن بين المؤيدين البارزين للتأويل الجديد إرنست فوكس، وجيرهارد إبيلينج، وجيمس إم روبنسون.

التأويل الماركسي

لقد تم تطوير منهجية التأويل الماركسي في المقام الأول من خلال مساهمات والتر بنيامين وفريدريك جيمسون. لقد أوضح بنيامين نظريته في المجاز في عمله الأساسي، Ursprung des deutschen Trauerspiels، وهو عنوان غالبًا ما يُترجم على أنه "دراما مأساوية"، على الرغم من أنه يعني حرفيًا "مسرحية حداد". قام فريدريك جيمسون، في نصه المؤثر اللاوعي السياسي، بتطوير نظريته في التأويل الماركسي من خلال الاعتماد على التأويل الكتابي، وفلسفة إرنست بلوخ، والنقد الأدبي لنورثروب فراي. يتم عرض عرض جيمسون للتأويل الماركسي في الفصل الأول من الكتاب، "حول التفسير"، حيث يعيد تفسير ويعلمن النظام التقليدي رباعي الطبقات لتفسير الكتاب المقدس (يشمل المستويات الحرفية والأخلاقية والاستعارية والتشبيهية) لربط التفسير مع نمط الإنتاج، وفي نهاية المطاف، العمليات التاريخية.

التأويل الموضوعي

صاغ كارل بوبر في البداية مصطلح "التأويل الموضوعي" في منشوره عام 1972، المعرفة الموضوعية.

في عام 1992، تم إنشاء جمعية التأويل الموضوعي (AGOH) في فرانكفورت أم ماين من قبل أكاديميين من مختلف تخصصات العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية. هدف الجمعية هو تسهيل تبادل المعلومات بين العلماء الذين يستخدمون منهجية التأويل الموضوعي.

في أحد النصوص المترجمة المحدودة من هذه المدرسة التأويلية الألمانية، قال مؤسسوها:

لقد نشأ منهجنا من الدراسة التجريبية للتفاعلات الأسرية بالإضافة إلى التفكير في إجراءات الترجمة الفورية المستخدمة في بحثنا. في الوقت الحاضر، سنشير إليها باسم التأويل الموضوعي من أجل تمييزها بوضوح عن التقنيات والتوجهات التأويلية التقليدية. تكمن الأهمية العامة للتحليل الاجتماعي لقضايا التأويل الموضوعي في حقيقة أن الأساليب التفسيرية في العلوم الاجتماعية تشكل الإجراءات الأساسية للقياس وتوليد بيانات البحث ذات الصلة بالنظرية. من وجهة نظرنا، لا يمكن تبرير الأساليب القياسية غير التأويلية للبحث الاجتماعي الكمي إلا لأنها تسمح باختصار في توليد البيانات (وينشأ "اقتصاد" البحث في ظل ظروف محددة). في حين أن الموقف المنهجي التقليدي في العلوم الاجتماعية يبرر المناهج النوعية باعتبارها أنشطة استكشافية أو تحضيرية، تليها مناهج وتقنيات موحدة مثل الإجراءات العلمية الفعلية (ضمان الدقة والصحة والموضوعية)، فإننا نعتبر الإجراءات التأويلية هي الطريقة الأساسية لاكتساب معرفة دقيقة وصالحة في العلوم الاجتماعية. ومع ذلك، فإننا لا نرفض ببساطة النهج البديل بشكل عقائدي. وهي في الواقع مفيدة حيثما يمكن التغاضي عن فقدان الدقة والموضوعية الذي تقتضيه متطلبات اقتصاد البحث والتسامح معه في ضوء التجارب البحثية السابقة الموضحة تأويليًا.

التطورات المعاصرة الأخرى

إن مساهمات برنارد لونرجان (1904–1984) في علم التأويل لا تحظى بالاعتراف على نطاق واسع؛ ومع ذلك، جادل فريدريك جي. لورانس، المتخصص في لونيرجان، في مقالات متعددة بأن عمل لونيرجان يمثل ذروة ثورة التأويل ما بعد الحداثية التي بدأها هايدجر.

صاغ بول ريكور (1913-2005) إطارًا تأويليًا يرتكز على تصورات هايدجر.

كارل أوتو أبل (1922–2017) طور علم التأويل المتجذر في السيميائية الأمريكية. وقام بعد ذلك بتطبيق هذا النموذج على أخلاقيات الخطاب، مدفوعًا بدوافع سياسية مماثلة لتلك الموجودة في النظرية النقدية.

انتقد يورغن هابرماس (1929–2026) النزعة المحافظة المتأصلة في المناهج التأويلية السابقة، ولا سيما تلك التي اتبعها غادامر، معتبرًا أن تركيزها على التقاليد أعاق السبل المحتملة للنقد الاجتماعي والتغيير التحويلي. علاوة على ذلك، انتقد الماركسية والأعضاء السابقين في مدرسة فرانكفورت لإغفالهم الجانب التأويلي الحاسم في النظرية النقدية.

دمج هابرماس مفهوم عالم الحياة في إطاره، مؤكدا على أهمية التفاعل والتواصل والعمل والإنتاج للنظرية الاجتماعية. لقد تصور علم التأويل باعتباره بُعدًا أساسيًا للنظرية الاجتماعية النقدية.

قدم رودولف ماكريل (1939-2021) علم التأويل التوجيهي، الذي يسلط الضوء على الدور السياقي للحكم التأملي. يتوسع هذا الإطار على مفاهيم كانط وديلثي، مما يعزز منهجية غادامر الحوارية بمنظور تشخيصي قادر على معالجة سياق عالمي دائم التطور ومتعدد الثقافات.

صاغ أندريس أورتيز أوسيس (1943–2021) كتابه التأويلي الرمزي كنقطة مقابلة متوسطية للتقاليد التأويلية لأوروبا الشمالية. يفترض تأكيده المركزي فيما يتعلق بالفهم الرمزي للعالم أن المعنى يعمل كعلاج رمزي للإصابة.

من بين النقاد البارزين لتأويل غادامر الفقيه الإيطالي إميليو بيتي (1890–1968) والمنظر الأدبي الأمريكي إي دي هيرش (مواليد 1928).

ومن بين العلماء الإضافيين الذين ساهموا في علم التأويل جان غروندين. (مواليد 1955) وماوريتسيو فيراريس (مواليد 1956).

التطبيقات

علم الآثار

في علم الآثار، يشير علم التأويل إلى عملية تفسير واستيعاب الثقافة المادية من خلال تحليل معانيها المحتملة ووظائفها الاجتماعية.

يؤكد المؤيدون أن تفسير القطع الأثرية هو تفسيري بطبيعته، نظرًا لاستحالة التأكد بشكل نهائي من معانيها الأصلية. وبالتالي، غالبًا ما يتم إسقاط القيم الحديثة على مثل هذه التفسيرات. تتجلى هذه الظاهرة بشكل خاص في دراسة الأدوات الحجرية، حيث كانت التصنيفات مثل "المكشطة" ذاتية إلى حد كبير وتفتقر إلى التحقق التجريبي قبل ظهور تحليل التآكل الدقيق قبل ثلاثة عقود تقريبًا.

على العكس من ذلك، يؤكد النقاد أن المنهجية التأويلية نسبية بشكل مفرط، مفترضين أن تفسيراتهم مستمدة من تقييمات المنطق السليم.

الهندسة المعمارية

تستفيد تقاليد متعددة في الدراسات المعمارية من الأطر التأويلية لهايدجر وغادامير، بما في ذلك شخصيات مثل كريستيان نوربيرج شولز ونادر البزري، لا سيما في الخطاب الظاهري. تبحث ليندسي جونز في استقبال الهندسة المعمارية وكيف يتطور هذا الاستقبال عبر أبعاد زمنية وسياقية مختلفة، ويتمثل في كيفية تفسير المباني من قبل النقاد والمستخدمين والمؤرخين. يدمج داليبور فيسلي علم التأويل في نقد التطبيق المفرط للنماذج العلمية على النظرية المعمارية. يتوافق هذا النسب الفكري مع النقد الأوسع لعصر التنوير وقد أثر على الممارسات التربوية في استوديوهات التصميم. يتصور أدريان سنودجراس تفاعل المهندسين المعماريين مع التاريخ والثقافات الآسيوية باعتباره لقاء تأويليًا مع الغيرية. علاوة على ذلك، فهو يستخدم الحجج التأويلية لتوضيح التصميم كعملية تفسيرية. وبالتعاون مع ريتشارد كوين، قام سنودجراس بتوسيع هذا الخط من التفكير ليشمل الطبيعة الأساسية للتعليم والتصميم المعماري.

التعليم

يدعم علم التأويل مجموعة متنوعة من التطبيقات ضمن النظرية التعليمية. العلاقة التاريخية بين التأويل والتعليم راسخة بعمق. أبرزت الممارسات التربوية اليونانية القديمة تفسير الشعر بشكل بارز، كما لاحظ ديلثي: "تطور التفسير المنهجي (التأويل) للشعراء بناءً على متطلبات النظام التعليمي".

تناول غادامر بعد ذلك موضوع التعليم، كما استكشف فيرفيلد وغالاغر التحليلات المعاصرة للاهتمامات التعليمية، مستفيدة من وجهات نظر تأويلية متنوعة.

البيئة

يطبق علم التأويل البيئي مبادئ تفسيرية على نطاق واسع من الاهتمامات البيئية، بما في ذلك موضوعات مثل "الطبيعة" و"البرية" (كلا المصطلحين موضوع نقاش تأويل)، والمناظر الطبيعية، والنظم البيئية، والبيئات المبنية (حيث تتقاطع مع التأويل المعماري)، وديناميكيات الأنواع، والعلاقة المتجسدة مع العالم، من بين أمور أخرى.

العلاقات الدولية

نظرًا لأن علم التأويل يعمل كعنصر أساسي لكل من النظرية النقدية والنظرية التأسيسية - وهي التخصصات التي أثرت بشكل كبير على المسار ما بعد الوضعي لنظرية العلاقات الدولية والعلوم السياسية - فقد امتدت مبادئها إلى مجال العلاقات الدولية.

يحدد ستيف سميث علم التأويل باعتباره الطريقة الأساسية لتأسيس نظريات تأسيسية، ولكن ما بعد الوضعية، في العلاقات الدولية.

تجسد ما بعد الحداثة الراديكالية نموذجًا ما بعد الوضعية ومناهضًا للمؤسسية في مجال العلاقات الدولية.

القانون

يؤكد بعض العلماء أن كلا من التخصصات القانونية واللاهوتية تشكل أشكالًا متميزة من التأويل، نظرًا لمتطلباتها المتأصلة في تفسير التقاليد القانونية الراسخة أو النصوص المقدسة. علاوة على ذلك، فقد احتل تحدي التفسير مكانة مركزية في النظرية القانونية منذ القرن الحادي عشر على الأقل.

خلال العصور الوسطى وعصر النهضة الإيطالية، تميزت المدارس الفكرية المتميزة، بما في ذلك المفسرون، والمعلقون، والاستخدام الحديث، بمنهجياتهم المحددة لتفسير التشريعات القانونية، ولا سيما كتاب جستنيان Corpus Juris Civilis. بدأت جامعة بولونيا "النهضة القانونية" في القرن الحادي عشر، والتي تميزت بإعادة الاكتشاف والفحص العلمي المنهجي لقانون القانون المدني من قبل شخصيات مثل إيرنيريوس ويوهانس جراتيان. تمثل هذه الفترة انتعاشًا تفسيريًا كبيرًا. وفي وقت لاحق، تم تطوير هذه الأطر التفسيرية من قبل توما الأكويني وألبيريكو جينتيلي.

منذ تلك الحقبة، ظل التفسير باستمرار عنصرًا أساسيًا في الفلسفة القانونية. علماء بارزون مثل فريدريش كارل فون سافيني وإميليو بيتي طوروا بشكل ملحوظ مجال التأويل العام. يمكن تصور التفسيرية القانونية، وخاصة العمل المؤثر لرونالد دوركين، كفرع من فروع التأويل الفلسفي.

الظواهر

في إطار البحث النوعي، نشأت الظواهر مع الفيلسوف والباحث الألماني إدموند هوسرل. في البداية، تابع هوسرل الرياضيات. ومع ذلك، فإن عدم رضاه المتزايد عن المنهجيات التجريبية قاده في النهاية نحو الفلسفة، ومن ثم إلى علم الظواهر. يبحث منهج هوسرل الظاهري في خصوصيات تجارب محددة، بهدف توضيح معناها في الحياة اليومية. تطورت الظواهر من أصولها الفلسفية، وتطورت تدريجياً إلى منهجية متميزة. قام الباحث الأمريكي دون إهد بتطوير منهجية البحث الظواهري من خلال مفهومه للظواهر التجريبية، حيث قال: "الظواهر، في المقام الأول، هي مثل علم التحقيق، وعنصر أساسي فيه هو التجربة". وكانت مساهماته مفيدة في تأسيس الظواهر كمنهجية عملية.

نشأت الظواهر التأويلية مع مارتن هايدجر، وهو باحث ألماني وطالب هوسرل. وبينما سعى كلا الباحثان إلى توضيح التجارب الحياتية للأفراد من خلال الأطر الفلسفية، فإن انحراف هايدجر الأساسي عن هوسرل يكمن في اقتناعه بأن الوعي ليس متميزًا عن العالم ولكنه يشكل جانبًا لا يتجزأ من الوجود الإنساني. تفترض الظواهر التأويلية أن كل حدث أو تفاعل يستلزم شكلاً من أشكال التفسير يتأثر بخلفية الفرد، وهي عملية لا يمكن فصلها عن تطوره مدى الحياة. استكشف إهدي أيضًا الظواهر التأويلية في دراساته المبكرة، وأقام روابط بين عمل هوسرل وعمل الفيلسوف الفرنسي بول ريكور في هذا المجال. أكد ريكور على الدور الحاسم للرموز واللسانيات في الظواهر التأويلية. بشكل أساسي، تبحث الأبحاث الظواهرية التأويلية في المعاني والتجارب التاريخية، إلى جانب آثارها التنموية والمجتمعية على الأفراد.

الفلسفة السياسية

في عملهما الشيوعية التأويلية، أكد الفيلسوف الإيطالي جياني فاتيمو والفيلسوف الأسباني سانتياغو زابالا، أثناء تحليل الأنظمة الرأسمالية المعاصرة، أن "سياسة الأوصاف لا تفرض القوة من أجل الهيمنة كفلسفة؛ بل إنها وظيفية لاستمرار وجود مجتمع الهيمنة، الذي يسعى إلى الحقيقة في شكل فرض (عنف)، والحفاظ على (الواقعية)، وانتصار (تاريخ)." كما أوضح فاتيمو وزابالا وجهة نظرهما، واصفين التفسير بأنه فوضى، وأكدا على الافتراضات القائلة بأن "الوجود هو تفسير" و"التأويل هو فكر ضعيف".

شهد التأويل السياسي المعاصر العديد من العلماء يطبقون منهجيات تفسيرية لتحليل الأزمات السياسية والاضطرابات المجتمعية. فيما يتعلق بالاحتجاجات التشيلية 2019-2020، تسلط بعض التحليلات الضوء على أن الأزمة تتجاوز العوامل الهيكلية أو الاقتصادية البحتة، وتشمل أيضًا فشل المؤسسات السياسية في تفسير الحقائق الاجتماعية بشكل مناسب. يجسد كتاب هوغو إي. هيريرا أكتوبر في تشيلي: الحدث والتفاهم السياسي (2019) هذا المنظور من خلال تقديم إطار تفسيري للأزمة السياسية، يرتكز على مفهوم الفهم السياسي.

التحليل النفسي

تم استخدام علم التأويل على نطاق واسع من قبل المحللين النفسيين منذ أن أسس سيغموند فرويد هذا التخصص. في عام 1900، أوضح فرويد أن عنوان عمله، تفسير الأحلام، "يوضح أي من المقاربات التقليدية لمشكلة الأحلام أميل إلى اتباعها...[أي] يعني "تفسير" الحلم تخصيص "معنى" له".

وبعد ذلك، قام المحلل النفسي الفرنسي جاك لاكان بتوسيع النظرية الفرويدية. التأويل ليشمل مجالات نفسية إضافية. تُظهر أعماله التأسيسية من ثلاثينيات إلى خمسينيات القرن العشرين تأثيرًا كبيرًا على الظواهر التأويلية لهايدجر وموريس ميرلو بونتي.

علم النفس والعلوم المعرفية

لقد طور علماء النفس وعلماء الإدراك مؤخرًا اهتمامًا بالتفسير، لا سيما كإطار بديل للمعرفية.

لقد أثر نقد هيوبرت دريفوس للذكاء الاصطناعي التقليدي بشكل كبير على علماء النفس الذين يستكشفون وجهات النظر التأويلية حول المعنى والتفسير، مرددًا صدى المناقشات التي أجراها فلاسفة مثل مارتن هايدجر (راجع الإدراك المجسد) ولودفيج فيتجنشتاين (راجع الخطابي علم النفس).

يمتلك علم التأويل أيضًا تأثيرًا كبيرًا في علم النفس الإنساني.

الدين واللاهوت

يتوقف تفسير النصوص اللاهوتية على المنظور التأويلي المحدد للقارئ. قام علماء مثل بول ريكور بتطبيق التأويل الفلسفي المعاصر على الأعمال اللاهوتية، ولا سيما الكتاب المقدس في منحة ريكور.

يتصور ميرسيا إلياد، عالم التأويل البارز، الدين على أنه "تجربة للمقدس" ويفسر المقدس في علاقته بالمدنس. يؤكد إلياد أن العلاقة بين المقدس والمدنس ليست علاقة تعارض بل تكامل، حيث ينظر إلى المدنس على أنه هيروفاني. يشكل تفسير الأسطورة جزءًا من التفسير الأوسع للدين. الأسطورة، وفقًا لإلياد، لا ينبغي رفضها باعتبارها وهمًا أو كذبًا، بل يجب الاعتراف بالحقيقة المتأصلة التي تحتوي عليها، والتي تنتظر إعادة اكتشافها. وهو يفسر الأسطورة على أنها "تاريخ مقدس" وقدم مفهوم "التأويل الشامل".

في عام 2005، استخدم البابا بنديكتوس السادس عشر هذا المصطلح بشكل ملحوظ، مشيرًا إلى أن المجمع الفاتيكاني الثاني يجب أن يُفهم من خلال "تأويل الإصلاح" بدلاً من "تأويل الانقطاع والتمزق". تطور هذا المفهوم لاحقًا إلى "تأويل الاستمرارية"، وغالبًا ما يتناقض مع "تأويل القطيعة"، وتم تطبيقه على وجهات النظر المعارضة التي تتحدى عقيدة الكنيسة الحديثة، بما في ذلك تعاليم البابا فرانسيس. وبالتالي، فقد اكتسب هذا المصطلح استخدامًا واسع النطاق، حيث ظهر في عبارات مثل "تأويل الشك"، و"التقليد والإخلاء"، و"السينودسية". وأشار بنديكتوس أيضًا إلى "تأويل الصليب"، و"تأويل الإيمان" الضروري للتفسير، و"تأويل الوحدة"، بينما انتقد "تأويل السياسة". وقد حذر البابا فرانسيس من "تفسير المؤامرة"، كما دعا البابا يوحنا بولس الثاني إلى "تفسير الهبة".

علم السلامة

في إطار علم السلامة، لا سيما في مجال دراسات الموثوقية البشرية، أظهر الباحثون اهتمامًا متزايدًا بالمنهجيات التأويلية.

افترض عالم بيئة العمل دونالد تايلور أن النماذج الآلية للسلوك البشري تقدم فائدة محدودة للحد من الحوادث، مما يشير إلى أن علم السلامة يجب بدلاً من ذلك أن يبحث في معنى الحوادث من منظور إنساني.

سعى باحثون آخرون في هذا المجال إلى تطوير تصنيفات السلامة التي تتضمن مفاهيم تأويلية لتصنيف النوعية البيانات.

علم الاجتماع

يتضمن علم التأويل في علم الاجتماع تفسير وفهم الظواهر الاجتماعية من خلال تحليل المعاني التي تحملها هذه الأحداث للمشاركين البشريين المعنيين. اكتسب هذا النهج جاذبية كبيرة خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، حيث ميز نفسه عن الأطر الاجتماعية التفسيرية الأخرى من خلال تركيزه المزدوج على كل من الخلفية السياقية والشكل الهيكلي للسلوكيات الاجتماعية.

يفترض أحد المبادئ الأساسية للتأويل الاجتماعي أن معنى الفعل أو القول لا يمكن التحقق منه إلا ضمن السياق الخطابي أو النظرة العالمية المحددة التي ينبثق منها. الفهم السياقي أمر بالغ الأهمية؛ قد يُنظر إلى الإجراء أو الحدث الذي يعتبر مهمًا للغاية في إطار ثقافي أو فردي على أنه غير مهم أو مختلف تمامًا في إطار آخر. على سبيل المثال، في حين أن إشارة "الإبهام لأعلى" تُفهم بشكل شائع على أنها تأكيد للنجاح في الولايات المتحدة، إلا أنه يمكن تفسيرها على أنها إهانة في الثقافات الأخرى. وبالمثل، يبدو فعل وضع علامة على ورقة ووضعها في حاوية خاليًا من المعنى ما لم يتم وضعه في سياق الانتخابات، حيث يعني الإدلاء بصوته.

أكد فريدريش شلايرماخر، الذي غالبًا ما يُعرف بأنه سلف علم التأويل الاجتماعي، أن المترجم يجب أن يكتسب الإلمام بالسياق التاريخي الذي عبر فيه المؤلف عن أفكاره لفهم عمله بشكل كامل. ألهمت مساهماته فيما بعد "دائرة التأويل" الخاصة بهايدجر، وهو نموذج يُستشهد به على نطاق واسع يقترح أن فهم المكونات النصية الفردية يعتمد على فهم النص بأكمله، في حين أن فهم النص بأكمله يعتمد بشكل متبادل على تفسير الأجزاء المكونة له. كما أثر غادامر بشكل كبير على علم التأويل في علم الاجتماع.

النقد

ينقد يورغن هابرماس تفسيرات غادامر، مؤكدا عدم ملاءمتها للفهم المجتمعي بسبب عدم قدرتها على معالجة الجوانب الأساسية للواقع الاجتماعي، مثل العمل والهيمنة.

السلائف البارزة

السلائف البارزة

المراجع

قائمة المراجع

• أرسطو، في التفسير، ترجمة هارولد ب. كوك، في أرسطو، المجلد. 1 (مكتبة لوب الكلاسيكية)، الصفحات من 111 إلى 179. لندن: ويليام هاينمان، 1938.
• كلينجرمان، إف.، بي. ترينور، إم. درينثين، ود. أوستلر (2013)، تفسير الطبيعة: المجال الناشئ للتأويل البيئي، نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام.
• دي لا توري، ميغيل أ.، قراءة الكتاب المقدس من الهوامش، كتب أوربيس، 2002.
• فرديناند فيلمان، "البراغماتية الرمزية. تفسيرية ناتش ديلثي"، Rowohlts deutsche Enzyklopädie، 1991.
• فورستر، مايكل ن.، بعد هيردر: فلسفة اللغة في التقليد الألماني، مطبعة جامعة أكسفورد، 2010.
• جينيف، ديمتري، مقالات في تفسير العلوم، روتليدج، 2018.
• خان، علي، تأويل النظام الجنسي.
• كوشلر، هانز، "Zum Gegenstandsbereich der Hermeneutik"، في Perspektiven der Philosophie، المجلد. 9 (1983)، ص 331-341.
• هانز كوشلر، الأسس الفلسفية للحوار الحضاري: تفسير الفهم الذاتي الثقافي مقابل نموذج الصراع الحضاري. الندوة الدولية حول حوار الحضارات (3: 15-17 سبتمبر 1997: كوالالمبور)، BP171.5 ISCD. أوراق المؤتمر. كوالالمبور: مكتبة جامعة مالايا، 1997.
• مانتزافينوس، سي. علم التأويل الطبيعي، مطبعة جامعة كامبريدج، 2005. ISBN 978-0-521-84812-1.
• أويفرمان، يو وآخرون. (1987): “بنيات المعنى والتأويل الموضوعي”. في: مها، V. وآخرون. (محرران). علم الاجتماع الألماني الحديث. وجهات نظر أوروبية: سلسلة في الفكر الاجتماعي والنقد الثقافي. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، الصفحات من 436 إلى 447.
• أولسن، هينينج سالينج، أد. (2013): “التحليل الثقافي والتأويل المتعمق”. البحث الاجتماعي التاريخي، التركيز، 38، العدد. 2، ص 7-157.
• برزيلبسكي، أندريه. قيمة الوطن الأم: مقدمة إلى الفلسفة التأويلية للسياسة، LIT Verlag، زيورخ 2022.
• برزيلبسكي، أندريه. التأويل بين الفلسفة واللاهوت: ضرورة التفكير في ما لا يمكن قياسه، ألمانيا، مونستر: LIT Verlag، 2010.
• ويرسينسكي، أندريه. الأخلاق في ضوء الفلسفة التأويلية، LIT Verlag، زيوريخ 2017.

• "الاستدلال الاختزالي والنظرية الأدبية – البراغماتية والتأويلية والسيميائية" تأليف أوفي ويرث.
• "ميتا: البحث في التأويل والظواهر والفلسفة العملية" هي مجلة دولية خاضعة لمراجعة النظراء.
• تتم صيانة قاعدة البيانات الببليوغرافية للتأويل الموضوعي من قبل جمعية التأويل الموضوعي.
• دي بيرج، هينك. تأويل غادامر: مقدمة (2015).
• دي بيرج، هينك. تأويل ريكور: مقدمة (2015).
• بالمر، ريتشارد إي. "حدودية هيرميس ومعنى التأويل."
• بالمر، ريتشارد إي. “أهمية التأويل الفلسفي لغادامير لستة وثلاثين موضوعًا أو مجالًا للنشاط الإنساني”. محاضرة ألقيت في قسم الفلسفة، جامعة جنوب إلينوي، كاربونديل، إلينوي، 1 أبريل 1999. Eprint.
<لي>أفلاطون. أيون. ترجمه بول وودروف. في أفلاطون، الأعمال الكاملة، حرره جون إم كوبر. إنديانابوليس: شركة هاكيت للنشر، 1997، الصفحات من 937 إلى 949.
• كينتانا باز، ميغيل أنخيل. “في الأخلاق التأويلية والتعليم: Bach ais Erzieher‘“. تبحث هذه الورقة في أهمية هيرمينوطيقا غادامر في فهم الموسيقى والأخلاق وتقاطعهما في التعليم.
• سيسنات، هولجر. "التأويل الفلسفي." صفحة الويب.