التصوف

التصوف يشمل التقاليد الدينية التي تركز على التحول البشري، والذي غالبًا ما يتم تسهيله من خلال ممارسات محددة وتجارب دينية عميقة. بالعامية، يُساوى مصطلح "التصوف" في كثير من الأحيان مع "التجربة الصوفية"، وهي صياغة حديثة تشير إلى حالة من النشوة والتوحيد مع كيان إلهي، أو المطلق، أو مجمل الوجود.

ومع ذلك، فقد تحدى البحث العلمي منذ السبعينيات هذا التعريف الضيق، مما يشير إلى أن الظواهر المصنفة على أنها تصوف يمكن أن تشير أيضًا إلى اكتساب رؤية عميقة للحقائق النهائية أو المخفية. تشمل الأمثلة الصحوة البوذية، والبرجنا الهندوسية، والمنظورات غير الثنائية، وإدراك الفراغ وانعدام الذات، والعديد من حالات الوعي المتغيرة مثل السامادهي.

ينشأ مصطلح "التصوف" من اليونانية القديمة، ويتطور من خلال تفسيرات تاريخية محددة مختلفة. مشتقة في البداية من الكلمة اليونانية μύω múō، والتي تعني "إغلاق" أو "إخفاء"، وقد شمل تطبيقها في المسيحية المبكرة وفي العصور الوسطى الجوانب الكتابية والطقوسية (بما في ذلك الأسرار) والروحية والتأملية للإيمان. بحلول أوائل الفترة الحديثة، توسع نطاق التصوف بشكل كبير، ليشمل مجموعة واسعة من المعتقدات والأيديولوجيات المرتبطة بـ "تجارب وحالات ذهنية غير عادية".

عندما يتم تفسير التصوف على نطاق واسع، يُفهم على أنه طريق للتحول الشخصي، ويتجلى عبر العديد من التقاليد الدينية. وتشمل هذه التصوف الغربي، والباطنية الغربية، والصوفية، والبوذية، والهندوسية.

أصل الكلمة

ينشأ مصطلح "التصوف" من الكلمة اليونانية μύω، والتي تُترجم إلى "أخفي"، ومشتقتها μυστικός، mystikos، وتعني "المبتدئ". في اليونانية المعاصرة، تطور الفعل μύω ليحمل معاني أساسية مميزة مثل "induct" و"initiate". تشمل التفسيرات الثانوية "تقديم" و"جعل شخص ما على علم بشيء ما" و"تدريب" و"تعريف" و"إعطاء أول تجربة لشيء ما".

وتوجد صيغة لفظية ذات صلة، μυέω (mueó أو myéō)، في العهد الجديد. وفقًا توافق قوي، فإن تفسيره الحرفي يتضمن إغلاق العينين والفم لفهم اللغز. من الناحية المجازية، فهو يدل على البدء في "الوحي الغامض"، وهو معنى متجذر في الطقوس التأسيسية للطوائف الغامضة الوثنية. يحتوي العهد الجديد أيضًا على الاسم ذي الصلة μυστήριον (mustérion أو mystḗrion)، والذي يعد بمثابة الأساس الاشتقاقي للكلمة الإنجليزية "mystery". يشير هذا المصطلح إلى "أي شيء مخفي"، وهو سر يتطلب البدء في فهمه. في سياق العهد الجديد، يُفهم على أنه يشير إلى مشورات الله الإلهية، التي تم إخفاؤها سابقًا ولكن تم الكشف عنها الآن من خلال الإنجيل، والتي تشمل الإعلان المسيحي الأوسع و/أو حقائق محددة أو عناصر منه.

وفقًا لقاموس ثاير اليوناني، يشير المصطلح μυστήριον في اليونانية الكلاسيكية إلى "الشيء الخفي" أو "سري." في العصور الكلاسيكية القديمة، كانت تشير على وجه التحديد إلى الأسرار الدينية الموكلة فقط إلى المبتدئين، الذين مُنعوا من الكشف عنها للأفراد غير المبتدئين. في كل من الترجمة السبعينية والعهد الجديد، تحول معناها للدلالة على غرض خفي، أو مشورة، أو إرادة سرية. وبينما يتم تطبيقه أحيانًا على نوايا البشر الخفية، فإنه يشير في كثير من الأحيان إلى إرادة الله الخفية. وفي سياقات كتابية أخرى، فإنه ينقل المعنى الصوفي أو المخفي للظواهر، مثل الأسرار الأساسية للأقوال أو الأسماء أو الصور التي تتم مواجهتها في الرؤى والأحلام. كثيرًا ما تُترجم ترجمة النسخه اللاتينية للانجيل هذا المصطلح اليوناني إلى اللغة اللاتينية sacramentum (سر).

الاسم اليوناني ذو الصلة μύστης (mustis أو mystis، مفرد) يشير إلى مبتدئ، وتحديدًا فرد تم قبوله في الألغاز. يشير بحث آنا خيمينيز سان كريستوبال حول الألغاز اليونانية الرومانية والأورفية إلى أن صيغة المفرد μύστης وصيغة الجمع μύσται تظهران في اللغة اليونانية القديمة نصوص للدلالة على الأفراد الذين بدأوا في الأسرار الدينية. شكل أتباع هذه الديانات الغامضة مجموعة حصرية، ولم يتمكنوا من الدخول إلا من خلال عملية البدء. لاحظ سان كريستوبال وجود ارتباط بين هذه المصطلحات وβάκχος (باخوس)، وهي تسمية لفئة مميزة من المبتدئين ضمن الألغاز الأورفية. تم العثور على أقرب صلة موثقة بين هذه المصطلحات في كتابات هيراقليطس. تحدد المصادر النصية هؤلاء المبتدئين كأفراد خضعوا للتطهير وقاموا بطقوس معينة. يشير مقطع من كتاب الكريتيين ليوربيديس إلى أن μύστης (المبتدئ) الذي يتبنى أسلوب حياة زاهدًا، ويمتنع عن النشاط الجنسي، ويتجنب الاتصال بالمتوفى، يتم التعرف عليه لاحقًا على أنه βάκχος. كان هؤلاء المبتدئون من أتباع الإله ديونيسوس باخوس، واتخذوا اسم إلههم وسعوا إلى التماهي معه.

قبل القرن السادس، كانت الممارسات التي تُصنف الآن على أنها صوفية يُشار إليها بالمصطلحين التأمل والنظرية. يفترض جونستون أن "كل من التأمل والتصوف يتحدثان عن عين الحب التي تنظر وتحدق وتدرك الحقائق الإلهية."

التعريفات

يصف بيتر مور مصطلح "التصوف" بأنه "إشكالي ولكن لا غنى عنه"، واصفًا إياه بأنه وصف عام يعزز الممارسات والأفكار المتميزة التي تطورت بشكل مستقل. يلاحظ دوبري أن "التصوف" قد تلقى تعريفات عديدة، في حين يسلط ميركور الضوء على التباين التاريخي في معنى المصطلح. يشير مور بالإضافة إلى ذلك إلى أن "التصوف" أصبح تسمية سائدة للمفاهيم التي يُنظر إليها على أنها "غامضة أو باطنية أو غامضة أو خارقة للطبيعة".

ويحذر بارسونز من أن ما قد يبدو في البداية كظاهرة واضحة ذات قواسم مشتركة واضحة، أصبح، ضمن الدراسة الأكاديمية للدين، "غامضًا ومثيرًا للجدل على مستويات متعددة". ونظرًا لدلالاتها المسيحية وغياب المصطلحات المماثلة في الثقافات المتنوعة، يرى بعض العلماء أن "التصوف" مصطلح وصفي غير كافٍ. على العكس من ذلك، يرى أكاديميون آخرون أن المصطلح بناء غير أصيل، ويصفونه بأنه "نتاج عالمية ما بعد التنوير".

يلاحظ ريتشارد جونز أن "القليل من الصوفيين الكلاسيكيين يشيرون إلى تجاربهم على أنها اتحاد بين حقيقتين: لا يوجد "اندماج" أو "امتصاص" حرفي لحقيقة واحدة في حقيقة أخرى مما يؤدي إلى كيان واحد فقط". وهو يتوسع في التصوف من خلال التأكيد على طريقة الوصول، وبالتالي يشمل كلاً من اتحاد الصوفي مع الواقع المتعالي والفهم غير الحسي لذلك الواقع. يمكن وصف التجربة الصوفية بادعاء الصوفي الوصول إلى "الحقائق أو الحالات التي لا يمكن الوصول إليها عن طريق الإدراك الحسي العادي المنظم بواسطة المفاهيم العقلية، أو الطرائق الحسية الجسدية، أو الاستبطان القياسي". ومع ذلك، تظل صحة مثل هذه التجارب سؤالًا مفتوحًا.

الاتحاد والتجربة الغامضة

متجذرة في الأفلاطونية الجديدة والهينوسيس، يُفهم التصوف عمومًا على أنه اتحاد مع الله أو المطلق. خلال القرن الثالث عشر، ظهر مصطلح unio mystica للإشارة إلى "الزواج الروحي" أو النشوة أو النشوة التي يتم تحقيقها من خلال الصلاة، مما سهّل التأمل في "كل من حضور الله في العالم وفي جوهره". لاحقًا، في القرن التاسع عشر، وتحت تأثير الرومانسية، أعيد تفسير مفهوم "الاتحاد" على أنه "تجربة دينية" تقدم اليقين فيما يتعلق بالله أو الواقع المتعالي.

كان ويليام جيمس (1842–1910) مؤيدًا مؤثرًا لهذا المنظور، مؤكدًا أنه "في الحالات الصوفية، نصبح كلانا واحدًا مع المطلق وندرك وحدتنا". شاع جيمس استخدام مصطلح "التجربة الدينية" في عمله، أنواع الخبرة الدينية، مما ساهم في تفسيرها كتجربة مميزة قابلة للمقارنة بالتصورات الحسية. لقد صنف التجارب الدينية ضمن "الدين الشخصي"، الذي اعتبره "أكثر جوهرية من اللاهوت أو الكنيسة". طبق جيمس أيضًا إطارًا معمريًا على التجربة الدينية، مفترضًا أن مثل هذه التجارب تظهر توحيدًا مطلقًا عبر التقاليد المتنوعة.

يلاحظ ماكجين أن مصطلح unio mystica، على الرغم من أصوله المسيحية، هو في الغالب تعبير معاصر. وهو يؤكد أن "الحضور" يوفر دقة أكبر من "الاتحاد"، نظرًا لأنه لم يعبر جميع الصوفيين عن اتحاد مع الله، وأن العديد من الرؤى والمعجزات لم تكن مرتبطة بشكل متأصل بهذا الاتحاد. علاوة على ذلك، يدعو ماكجين إلى الإشارة إلى "الوعي" بحضور الله بدلاً من "التجربة"، موضحًا أن النشاط الصوفي يتجاوز مجرد الإحساس بالله ككيان خارجي، ويشمل بدلاً من ذلك "طرقًا جديدة للمعرفة والمحبة بناءً على حالات الوعي التي يصبح فيها الله حاضرًا في أفعالنا الداخلية".

ومع ذلك، فإن مفهوم "الاتحاد" لا ينطبق عالميًا. على سبيل المثال، تفترض أدفايتا فيدانتا حقيقة فريدة، براهمان، مما يعني عدم وجود كيان منفصل يمكن الاتحاد معه؛ كان البراهمي داخل كل فرد (عتمان) متطابقًا دائمًا مع البراهمي. يلاحظ دان ميركور بالمثل أن تعريف التصوف فقط على أنه اتحاد مع الله أو المطلق هو أمر مقيد للغاية، حيث أن بعض التقاليد، مثل ديونيسيوس الزائف والأريوباغي ومايستر إيكهارت، تتبع حالة من العدم بدلاً من الوحدة. يسلط ميركور الضوء أيضًا على التركيز على العدم في الكابالا والبوذية. يعلق بلاكمور وجينيت أيضًا على عدم الدقة المتكرر في "تعريفات التصوف"، مشيرين إلى أن هذا التفسير والتعريف الخاص يمثل تطورًا حديثًا أصبح مع ذلك المعيار السائد.

يعرّف جيلمان "التجربة الوحدوية" بأنها تلك التي "تتضمن عدم التركيز الظاهراتي، أو عدم وضوح، أو القضاء على التعددية، حيث تعتبر الأهمية المعرفية للتجربة تكمن على وجه التحديد في تلك الظواهر الميزة."

العملية والسياق التوضيحي

يشتمل التصوف بطبيعته على سياق تفسيري يضفي على التجارب الصوفية والرؤيوية والتجارب ذات الصلة، مثل الغيبوبة، معنى. يقترح دان ميركور أن التصوف يمكن أن يشمل أي شكل من أشكال النشوة أو حالة الوعي المتغيرة، إلى جانب الأفكار والتفسيرات المرتبطة بها. يؤكد بارسونز، الذي ردده ريتشارد جونز، على التمييز الحاسم بين التجارب العابرة والتصوف كعملية مستمرة، وهي جزء لا يتجزأ من "مصفوفة دينية" من نصوص وممارسات محددة. ويلاحظ بيتر مور كذلك أن التجارب الصوفية يمكن أن تحدث بشكل عفوي وطبيعي لدى الأفراد الذين لا ينتمون إلى أي تقليد ديني، ولا يتم تفسير هذه التجارب دائمًا ضمن إطار ديني. تبحث آن تافيس في الآليات التي يتم من خلالها تصنيف تجارب معينة وتصنيفها على أنها دينية أو صوفية.

البصيرة والتنوير البديهي

يسلط العديد من العلماء الضوء على أن التجربة الصوفية تستلزم فهمًا حدسيًا للمعنى الوجودي، والحقائق المخفية، وحل تحديات الحياة. يعرّف لارسون "التجربة الصوفية" بأنها "فهم بديهي وإدراك لمعنى الوجود". يصف ماكلينون التصوف بأنه "مذهب مفاده أن الحالات أو الأحداث العقلية الخاصة تسمح بفهم الحقائق المطلقة". وبالمثل، يصف جيمس ر. هورن الاستنارة الصوفية بأنها "تجربة رؤيوية مركزية [...] تؤدي إلى حل مشكلة شخصية أو دينية."

تفترض إيفلين أندرهيل أن الإضاءة هي بمثابة وصف إنجليزي عام لظاهرة التصوف. يعود أصل هذا المصطلح، إضاءة، إلى الكلمة اللاتينية illuminatio، والتي تم تطبيقها على الصلاة المسيحية خلال القرن الخامس عشر. تشمل المفاهيم الآسيوية المشابهة بودي، وكينشو، وساتوري في البوذية، والتي يتم تقديمها في كثير من الأحيان على أنها "التنوير"، و فيباسانا؛ تشير كل هذه المصطلحات إلى عمليات معرفية تتضمن الحدس والفهم.

الحياة الروحية وإعادة التكوين

يؤكد الباحثون أن التصوف يشمل أكثر من مجرد "تجربة صوفية". يفترض جيلمان، على سبيل المثال، أن الهدف النهائي للتصوف هو التحول البشري، وليس فقط تحقيق الحالات الصوفية أو البصيرة. وبالمثل، يحدد ماكجين التحول الشخصي باعتباره المعيار الحاسم لمصادقة التصوف المسيحي.

التطور التاريخي للمصطلح

الفترة الهلنستية

خلال العصر الهلنستي، كان مصطلح "صوفي" يشير إلى الاحتفالات الدينية "السرية"، مثل الألغاز الإلوسينية. هذا الاستخدام لا يعني بشكل مباشر المفاهيم المتعالية. "mystikos" كان فردًا اعتنق ديانة غامضة.

السياق المسيحي المبكر

في المسيحية المبكرة، كان مصطلح "mystikos" يشمل ثلاثة أبعاد مترابطة: الكتاب المقدس، والطقوسي، والروحي أو التأملي. يتعلق البعد الكتابي بالتفسيرات "الخفية" أو المجازية للنصوص الكتابية. أما البعد الليتورجي فيشير إلى السر الإفخارستي، وتحديداً حضور المسيح في الإفخارستيا. أما البعد الثالث فيشمل الفهم التأملي أو التجريبي لله.

قبل القرن السادس، كان المصطلح اليوناني theoria، والذي يُترجم إلى "التأمل" في اللاتينية، يُطبق على التفسير الصوفي للكتاب المقدس والرؤية المباشرة لله. أسس آباء الكنيسة الأوائل العلاقة بين التصوف والرؤية الإلهية، مستخدمين المصطلح صفة في عبارات مثل اللاهوت الصوفي والتأمل الصوفي.

الثايوريا سمحت لآباء الكنيسة بتمييز طبقات عميقة من المعنى داخل النصوص الكتابية، والتي استعصت على منهجيات تفسيرية علمية أو تجريبية بحتة. من الجدير بالذكر أن الآباء الأنطاكيين حددوا أهمية مزدوجة في كل مقطع كتابي، تشمل التفسيرات الحرفية والروحية.

في وقت لاحق، أصبحت الثايوريا، أو التأمل، مختلفة عن المساعي الفكرية، وبلغت ذروتها في تحديد θεωρία أو التأمل كشكل متميز للصلاة، منفصل عن التأمل الاستطرادي، في كل من الشرق والغرب. التقاليد.

تفسيرات العصور الوسطى

وقد استمر الفهم الثلاثي لكلمة "صوفي" طوال العصور الوسطى. يشير دان ميركور إلى أن مصطلح unio mystica ظهر في القرن الثالث عشر، وكان بمثابة مرادف لـ "الزواج الروحي" - وهي حالة من النشوة أو النشوة تتحقق من خلال الصلاة الموجهة إلى التأمل في كل من حضور الله في العالم وطبيعته الأساسية. كما وجدت التصوف تعبيرًا لها داخل مختلف الطوائف المعاصرة، بما في ذلك الولدان.

اللاهوت الأبوفاتي

تطور مفهوم اللاهوت الصوفي، متأثرًا بديونيسيوس الأريوباغي الزائف، ليدل على استكشاف حقائق الكتاب المقدس المجازية و"الوعي الروحي للمطلق الذي لا يوصف والذي يتجاوز لاهوت الأسماء الإلهية". أثر اللاهوت الأبوفاتيكي لديونيسيوس الزائف، والمعروف أيضًا باسم "اللاهوت السلبي"، تأثيرًا عميقًا على التدين الرهباني في العصور الوسطى، وخاصة بين الرجال بسبب القيود المفروضة على تعليم المرأة. تم تشكيل هذا النهج اللاهوتي من قبل الأفلاطونية الجديدة وأصبح له تأثير كبير في اللاهوت المسيحي الأرثوذكسي الشرقي. وفي المسيحية الغربية، كان يمثل تيارًا مضادًا للاهوت الكاتافاتي أو "الإيجابي" السائد.

عصر النهضة

خلال القرن الخامس عشر، قام اللاهوتي البارز جان جيرسون بتأليف العديد من الأعمال حول "اللاهوت الصوفي"، حيث عرّفه بأنه أي معرفة لاهوتية أو إلهية-إنسانية تنشأ داخل المجال العاطفي (المتعلق بالإرادة والعواطف) وليس الفكري. يشكل هذا الشكل من التصوف فئة واسعة تشمل الإدراك الإيجابي لله، والذي يتم تحقيقه غالبًا من خلال "نشاط التوبة" العملي (على سبيل المثال، المشاركة في الأسرار المقدسة)، بدلاً من النشوة الباطنية السلبية أو النشوة الدينية المتعالية. قدمها جيرسون كترياق لـ "الفضول الزائد عن الحد" الذي تتسم به المدرسة المدرسية، مؤكدا على إمكانية الوصول إليها حتى للأفراد غير المتعلمين. كان هدف التصوف العاطفي في كثير من الأحيان هو إدراك صلاح الله أو محبته، على النقيض من التركيز على اختلافه الجذري.

قام البارون فريدريش فون هوجل بتحليل لاهوت كاثرين السيينا في إطار اللاهوت الصوفي في عمله الصادر عام 1908، العنصر الصوفي للدين كما درس في سانت كاترين من جنوة وأصدقائها. افترض فون هوغل ثلاثة مكونات أساسية للتجربة الدينية: المؤسسي/التاريخي، والفكري/التأملي، والصوفي/التجريبي.

فهم إيراسموس التصوف على أنه يكمن في التأمل في أسرار الكتاب المقدس العميقة، وخاصة شخصية المسيح الرائعة.

التفسيرات الحديثة المبكرة

خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، بدأ مصطلح التصوف في العمل كتطور جوهري مرتبط بالخطاب الفكري الناشئ الذي يميز العلم عن الدين بشكل متزايد.

رفض مارتن لوثر التفسير المجازي للكتاب المقدس وأدان اللاهوت الصوفي، واعتبره أكثر أفلاطونيًا منه مسيحيًا. وبالتالي، فإن "الصوفي"، الذي يُفهم على أنه السعي وراء معاني نصية مخفية، خضع للعلمنة وأصبح مرتبطًا بالأدب بدلاً من العلم أو النثر.

وفي الوقت نفسه، أصبح العلم متميزًا عن الدين. بحلول منتصف القرن السابع عشر، كان "الصوفي" محصورًا بشكل متزايد في المجال الديني، وبالتالي تم تحديد الدين و"الفلسفة الطبيعية" كمنهجيات متباينة لكشف المعاني المخفية للكون. تم تصنيف سير القديسين التقليدية والكتابات المقدسة لاحقًا على أنها "صوفية"، مما أدى إلى تحويل التركيز من الفضائل والمعجزات إلى التجارب غير العادية والحالات العقلية، وبالتالي إنشاء "تقليد صوفية" جديد. كما عززت هذه الفترة أيضًا مفهومًا جديدًا للإله باعتباره جوهرًا إنسانيًا جوهريًا، يتجاوز المظاهر الدينية المتنوعة.

التفسيرات المعاصرة

شهد القرن التاسع عشر تركيزًا متصاعدًا على التجربة الفردية، الأمر الذي كان بمثابة نقطة مقابلة للعقلانية المزدهرة السائدة في المجتمع الغربي. لقد قيد هذا العصر بشكل كبير تعريف التصوف:

أدى التفاعل بين وجهات النظر اللاهوتية والعلمية إلى حل وسط حيث تم إعادة تصنيف معظم الأشكال التي تم تصنيفها تقليديًا على أنها صوفية على أنها مجرد ظواهر نفسية. تم اعتبار صنف واحد فقط، يتميز بسعيه إلى الاتحاد مع المطلق، أو اللانهائي، أو الله - والإدراك اللاحق للوحدة الأساسية - صوفيًا حقًا. ومع ذلك، فإن الأدلة التاريخية لا تدعم هذا الفهم المحدود للتصوف.

تأثرًا بالفلسفة المعمرة، وهي فلسفة شائعة في كل من السياقات الغربية والشرقية من خلال التوحيدية والفلسفة المتعالية، توسع مفهوم التصوف ليشمل مجموعة واسعة من التقاليد الدينية، ودمج أشكال مختلفة من الباطنية والممارسات والمعتقدات. هذا التوسع في المصطلح ليشمل ظواهر مماثلة في الديانات غير المسيحية شكل بشكل كبير ردود الفعل الهندوسية والبوذية على الاستعمار، مما أدى إلى ظهور حركات مثل نيو فيدانتا والحداثة البوذية.

في الخطاب المعاصر، تطورت كلمة "التصوف" إلى مصطلح شامل لوجهات نظر عالمية غير عقلانية متنوعة، وعلم التخاطر، والعلوم الزائفة. يؤكد William Harmless بشكل خاص أن التصوف أصبح "مصطلحًا شاملاً للغرابة الدينية". وفي إطار الدراسة الأكاديمية للدين، أصبح "القاسم المشترك الذي لا لبس فيه" المفترض للمصطلح "غامضًا ومثيرًا للجدل". يختلف تطبيق "التصوف" بشكل كبير عبر التقاليد المختلفة، مما دفع بعض العلماء إلى تسليط الضوء على الخلط بين التصوف والمفاهيم ذات الصلة مثل الروحانية والباطنية، مع التركيز على الفروق بين التقاليد المختلفة.

الأنواع والمظاهر

بالاعتماد على تعريفات متنوعة - بما في ذلك التصوف باعتباره تجربة الاتحاد أو العدم، كحالة وعي متغيرة منسوبة دينيًا، مثل "التنوير" أو البصيرة العميقة، وكمسار تحويلي - يتجلى "التصوف" عبر العديد من الثقافات والتقاليد الدينية، التي تشمل السياقات الدينية الشعبية والمنظمة. غالبًا ما تتضمن هذه التقاليد ممارسات مصممة للحث على تجارب دينية أو صوفية، جنبًا إلى جنب مع الأطر الأخلاقية والتخصصات التي تهدف إلى تعزيز ضبط النفس ودمج مثل هذه التجارب في الوجود اليومي.

يلاحظ دان ميركور، مع ذلك، أن الممارسات الصوفية تختلف في كثير من الأحيان عن الشعائر الدينية اليومية وغالبًا ما تقتصر على "المتخصصين الدينيين مثل الرهبان والكهنة وغيرهم من المرتدين".

التصوف الشاماني

يفترض دان ميركور أن الشامانية يمكن اعتبارها شكلاً من أشكال التصوف، الذي يتميز بالوصول إلى عالم الروح من خلال النشوة الدينية. يعرّف ميرسيا إليادي الشامانية بالمثل على أنها "أسلوب للنشوة الدينية".

تستلزم الشامانية وصول الممارس إلى حالة وعي متغيرة لإدراك الأرواح والتعامل معها، وبالتالي توجيه الطاقات المتعالية إلى العالم الأرضي. يتم التعرف على الشامان كفرد يمتلك إمكانية الوصول إلى مجال الأرواح الخيرة والخبيثة والتأثير فيه، وعادةً ما يدخل في حالة نشوة أثناء الطقوس لأداء العرافة والشفاء.

تشير النيوشامانية إلى التكرارات المعاصرة للممارسات الشامانية، أو منهجيات البحث عن الرؤى والشفاء، والتي لوحظت في المقام الأول في الدول الغربية. تشمل هذه الحركة نطاقًا انتقائيًا من المعتقدات والطقوس التي تركز على تحقيق حالات وعي متغيرة والتواصل مع عالم الروح، والذي يرتبط كثيرًا بممارسات العصر الجديد.

التصوف الغربي

الأديان الغامضة

الألغاز الإليوسينية (باليونانية: Ἐλευσίνια Μυστήρια) تشكل طقوس البدء السنوية ضمن الطوائف المخصصة للإلهة ديميتر وبيرسيفوني، والتي تتم بشكل سري في إليوسيس، وهو موقع بالقرب من أثينا في اليونان القديمة. يعود تاريخه إلى حوالي عام 1600 قبل الميلاد. خلال الفترة الميسينية، استمرت هذه الألغاز لمدة ألفي عام، وتطورت إلى مهرجان كبير خلال العصر الهيليني قبل أن يمتد تأثيرها إلى روما. تشير مجموعة كبيرة من الأعمال العلمية إلى أن التأثير العميق للألغاز الإليوسينية مستمدة من الخصائص ذات التأثير النفساني للكيكيون، الذي يعمل بمثابة إنثيوجين.

التصوف المسيحي

المسيحية المبكرة

لقد أثر اللاهوت الأبوفاتي أو "السلبي" الذي عبر عنه ديونيسيوس الأريوباغي المزيف في القرن السادس تأثيرًا عميقًا على التدين الرهباني في العصور الوسطى، مما أثر على كل من التقاليد الشرقية، ومن خلال الترجمات اللاتينية، على السياقات الغربية. قام ديونيسيوس الزائف بدمج الفلسفة الأفلاطونية الحديثة، وخاصة أفكار بروكلس، في الخطاب اللاهوتي المسيحي.

المسيحية الأرثوذكسية الشرقية

تحافظ الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على تقليد مبجل يتمثل في الثيوريا (التجربة الحميمة) والهدوئية (السكون الداخلي)، حيث تسهل الصلاة التأملية الهدوء العقلي، مما يتيح التقدم نحو التأله (التأليه).

التأله، الذي يُعرَّف بأنه الوحدة العملية مع الله والامتثال له، يتم تحقيقه من خلال ممارسة الصلاة التأملية، والتي تشكل المرحلة الأولية من النظرية وتنشأ من تنمية السهر (nepsis). ضمن الثايوريا، يدرك الفرد العمليات الإلهية "غير القابلة للتجزئة" (energeia) لله باعتبارها "النور غير المخلوق" للتجلي، وهي نعمة أبدية تنبثق بشكل جوهري من الظلام العميق للجوهر الإلهي غير المفهوم. يمثل هذا المسعى الهدف المركزي للهدوئية، وهو نظام روحي وضعه القديس سمعان اللاهوتي الجديد، وتبنته المجتمعات الرهبانية في جبل آثوس، ودافع عنه بشكل بارز القديس غريغوريوس بالاماس في معارضة الفيلسوف الإنساني اليوناني برلعام كالابريا. يؤكد النقاد الروم الكاثوليك أن الممارسة الهدوئية تنبع من منهجية سمعان اللاهوتي الجديد العملية المنهجية للهدوء.

افترض سمعان أن الخبرة الروحية المباشرة تمنح الرهبان سلطة الوعظ ومنح الغفران من الخطايا، وبالتالي التحايل على ضرورة الرسامة الرسمية. وعلى النقيض من سلطات الكنيسة التي غالبًا ما قدمت تعاليم من وجهة نظر تأملية وفلسفية، تنبع تعليمات سمعان من لقاءاته الصوفية الشخصية، والتي لاقت معارضة كبيرة بسبب منهجيته الكاريزمية ودفاعه عن التجارب الفردية والمباشرة للنعمة الإلهية.

أوروبا الغربية

شهدت العصور الوسطى العليا انتشارًا كبيرًا للممارسات الصوفية والأطر النظرية داخل الكاثوليكية الرومانية الغربية، بالتزامن مع ظهور أنظمة رهبانية جديدة. ساهمت شخصيات بارزة من مختلف الطوائف، بما في ذلك غيغو الثاني، وهيلدغارد من بينجن، وبرنارد من كليرفو، والفكتورين، في هذا التطور، إلى جانب النمو الأولي واسع النطاق للتقوى الشعبية بين العلمانيين.

اتسمت أواخر العصور الوسطى باختلاف فكري ملحوظ بين المدرستين الفكريتين الدومينيكية والفرنسيسكانية، وهو ما يعكس أيضًا صراعًا بين لاهوتات صوفية متميزة. تم تمثيل أحد المنظورين من قبل دومينيك دي غوزمان، في حين شمل الآخر تعاليم فرانسيس الأسيزي، وأنطوني بادوا، وبونافنتورا، وأنجيلا فولينيو. أنتج هذا العصر أيضًا أفرادًا مؤثرين مثل جون رويزبروك، وكاثرين سيينا، وكاثرين جنوة، وعززوا حركات مثل التكريس الحديث، وأنتجوا نصوصًا مؤثرة بما في ذلك اللاهوت الجرماني، وسحابة الجهل، وتقليد المسيح.

علاوة على ذلك، شهدت هذه الفترة ظهور مجموعات صوفية منظمة حسب المناطق الجغرافية. ومن بين هؤلاء Beguines، مع شخصيات بارزة مثل Mechthild of Magdeburg وHadewijch؛ متصوفو راينلاند، الذين يتألفون من مايستر إيكهارت، ويوهانس تولر، وهنري سوسو؛ والمتصوفون الإنجليز، بما في ذلك ريتشارد رول، ووالتر هيلتون، وجوليان نورويتش. كان المتصوفون الإسبان البارزون في ذلك الوقت هم تيريزا الأفيلية، ويوحنا الصليب، وإغناتيوس لويولا.

شهدت حقبة ما بعد الإصلاح اللاحقة المساهمات الأدبية لأصحاب الرؤى العلمانية مثل إيمانويل سويدنبورج وويليام بليك، جنبًا إلى جنب مع تأسيس الحركات الصوفية مثل الكويكرز. استمرت التصوف الكاثوليكي في العصر الحديث، وتجسدت في شخصيات مثل بادري بيو وتوماس ميرتون.

اكتسبت *الفيلوكاليا*، وهي خلاصة وافية قديمة للنصوص الصوفية الأرثوذكسية الشرقية، مكانة بارزة من خلال مناصرة المدرسة التقليدية في القرن العشرين.

الباطنية الغربية والروحانية المعاصرة

يتم تصنيف العديد من التقاليد الباطنية الغربية ومكونات الروحانية المعاصرة، بما في ذلك الفلسفة المتعالية، والثيوصوفيا، والطريق الرابع، والمارتينوس، والعلوم الروحية، والوثنية الجديدة، على أنها أشكال من التصوف. تدمج الروحانية الغربية الحديثة وعلم النفس العابر للشخصية منهجيات العلاج النفسي الغربية مع الممارسات الدينية، مثل التأمل، لتسهيل التحول الشخصي الدائم. صوفية الطبيعة، التي تتميز بتجربة عميقة من الوحدة مع العالم الطبيعي أو الكل الكوني، كانت مفضلة بشكل خاص من قبل المؤلفين الرومانسيين.

التصوف اليهودي

خلال العصر الميلادي، تجلت التصوف اليهودي في المقام الأول في شكلين: تصوف المركابه والكابالا. تصوف Merkabah، الذي سبق الكابالا، تركز على التجارب الرؤيوية، ولا سيما تلك الموصوفة في كتاب حزقيال. تسميتها مشتقة من المصطلح العبري الذي يعني "مركبة"، في إشارة إلى رؤية حزقيال لمركبة سماوية مكونة من كيانات إلهية.

تشكل الكابالا مجموعة من المذاهب الباطنية التي تهدف إلى توضيح العلاقة بين عين سوف (اللامتناهي) والأبدية والغامضة والكون العابر المحدود (خلقه). داخل اليهودية، فإنها ترسي المبادئ الأساسية للتفسير الديني الصوفي.

تطورت الكابالا في البداية حصريًا في إطار التقاليد الفكرية اليهودية. كثيرًا ما يرجع ممارسو الكابالا إلى المصادر اليهودية الكلاسيكية لشرح وإثبات مذاهبها الباطنية. وبالتالي، يعتبر أتباع اليهودية أن هذه التعاليم تحدد المعنى الجوهري لكل من الكتاب المقدس العبري والأدب الحاخامي التقليدي، مما يمثل البعد المنقول والمحجب سابقًا، ولتوضيح الأهمية العميقة للشعائر الدينية اليهودية.

بعد المظاهر السابقة للتصوف اليهودي، ظهرت الكابالا في جنوب فرنسا وإسبانيا خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وخضعت لإعادة تفسير داخل الصوفية اليهودية. نهضة فلسطين العثمانية في القرن السادس عشر. حدث تعميمها من خلال اليهودية الحسيدية منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا. حفز الاهتمام العلمي والشعبي بالكابالا في القرن العشرين التجديد اليهودي عبر الطوائف وساهم في توسيع نطاق الروحانية غير اليهودية المعاصرة، وفي الوقت نفسه عزز دراستها الأكاديمية المزدهرة وإعادة تقييمها التاريخي.

داخل التصوف اليهودي، مفهوم "Segulot" هو السائد. تشير كلمة "Segulot" إلى القوى الروحية التي يُعتقد أنها تؤثر على الواقع الدنيوي. ومع ذلك، فإن فعالية "Segulot" ليست مضمونة. في أوقات الشدائد، يكون الأمر الأساسي هو التأمل في تصرفات الفرد لتحديد التجاوزات التي ربما تكون قد عجلت بالصعوبة، مثل "التشوفة، والتيفيلة، والصدقة (التوبة والصلاة والصدقة) تتجنب القضاء الشرير". ومع ذلك، إذا كان الشخص قد انخرط بالفعل في التشوفا، وصلى بإخلاص صادق، وأدى التصديقة، خاصة لدعم العلماء، فإنه يعتبر مناسبًا أيضًا لاستدعاء قوة "Segulot" لتوفير، مجازيًا، حافزًا إضافيًا نحو تحقيق الخلاص المنشود.

التصوف الإسلامي

من المقبول على نطاق واسع أن الصوفية تجسد البعد الجوهري والصوفي للإسلام.

وقد وصف علماء الصوفية الكلاسيكية الصوفية بأنها:

نظام هدفه تقويم القلب وتحويله عن سائر الموجودات غير الله.

يتم تحديد ممارس هذا التقليد حاليًا على أنه صوفي (صُوفِيّ)، أو، تاريخيًا، درويش. لا يزال أصل مصطلح "الصوفية" غير مؤكد. يشير أحد التفسيرات إلى أن كلمة "صوفي" تشير إلى من يرتدي الصوف، في إشارة إلى الزاهدين المتدينين في أوائل الإسلام الذين اعتمدوا الملابس الصوفية وانسحبوا من البيئات الحضرية. يفترض تفسير بديل أن كلمة "صوفي" تعني "النقاء".

ينتسب الصوفيون عادةً إلى حلقة، وهي دائرة أو مجموعة يقودها شيخ أو مرشد. عادةً ما تكون هذه الدوائر الصوفية جزءًا من الطريقة، التي تمثل طريقة صوفية، يمتلك كل منها السلسلة، أو النسب الروحي. يتتبع هذا النسب خلافته إلى الصوفيين المتميزين في العصور السابقة، وغالبًا ما يمتد في النهاية إلى محمد أو أحد رفاقه المقربين. لا تعمل الطرق (صيغة الجمع لـ الطريقة) كمجتمعات منعزلة شبيهة بالطوائف الرهبانية المسيحية؛ وبدلاً من ذلك، يحافظ أتباعهم على الارتباط بالحياة الخارجية. غالبًا ما يتبع الانتماء إلى جماعة صوفية خطوطًا وراثية. قد تكون أو لا تكون التجمعات منفصلة بين الجنسين، اعتمادًا على العادات السائدة في المجتمع الأوسع. إن الالتزام المسبق بالعقيدة الإسلامية ليس دائمًا شرطًا أساسيًا للدخول، خاصة في الدول الغربية.

تشمل الممارسة الصوفية عدة عناصر أساسية، بما في ذلك:

• الذكر، الذي يُعرف بأنه ذكر الله، يظهر في كثير من الأحيان في شكل ترديد إيقاعي وتمارين تنفس يمكن التحكم فيها.
• السما، الذي يتضمن الموسيقى والرقص، يتضمن بشكل خاص رقصة الدوامة المميزة التي يؤديها الدراويش المولوية، والتي اكتسبت شهرة كبيرة في الثقافات الغربية.
• المراقبة، ممارسة التأمل.
• يتم القيام برحلات الحج إلى الأماكن المقدسة، وخاصة مقابر القديسين الصوفيين، للتأمل في الموت وتكريم تراث الأفراد المبجلين.

تشمل أهداف الصوفية تحقيق حالات النشوة (الحل)، وتنقية القلب (القلب)، وتجاوز الذات الدنيا (النفس)، وإبادة الشخصية الفردية (الفانا)، والتواصل العميق مع الله (الحقيقة)، واكتساب المعرفة العليا (المعرفة). وقد اعتبرت المجتمعات الإسلامية الأخرى بعض المعتقدات والطقوس الصوفية هرطقة؛ على سبيل المثال، أُعدم منصور الحلاج بتهمة التجديف بعد أن قال "أنا الحق" (أي الله) - أنا الحق - أثناء نشوة.

ومن بين الشخصيات الصوفية الكلاسيكية البارزة جلال الدين الرومي، وفريد ​​الدين عطار، والسلطان بهو، وسعدي الشيرازي، وحافظ، وجميعهم كانوا شعراء بارزين في اللغة الفارسية. وقد ميز عمر الخيام والغزالي وابن عربي أنفسهم كعلماء مشهورين. أسس عبد القادر الجيلاني، ومعين الدين تشيشتي، وبهاء الدين نقشبند، إلى جانب الرومي، طرقًا صوفية مؤثرة. تُعرف ربيعة بصري بأنها أبرز امرأة صوفية.

انخرطت الصوفية في البداية مع العالم اليهودي المسيحي خلال فترة الحكم الإسلامي في أيبيريا. في العصر الحديث، ظهر تجدد الاهتمام بالصوفية في الدول غير الإسلامية، بقيادة أفراد مثل عناية خان، وإدريس شاه، وعبد القادر الصوفي (جميعهم يقيمون في المملكة المتحدة)، ورينيه جينون (فرنسا)، وإيفان أغيلي (السويد). علاوة على ذلك، حافظت الصوفية تاريخيًا على وجود كبير في الدول الآسيوية التي تفتقر إلى أغلبية مسلمة، بما في ذلك الهند والصين.

التصوف الشرقي

البوذية

يفترض بول أوليفر، المحاضر في جامعة هيدرسفيلد، أن البوذية تظهر خصائص صوفية من خلال هدفها المتمثل في تحديد الطبيعة الحقيقية للذات (التي تشمل مفاهيم مثل أناتمان، سونياتا، وطبيعة بوذا) ومن ثم العيش وفقًا لهذا الفهم. نشأت البوذية في الهند بين القرنين السادس والرابع قبل الميلاد، وتُمارس الآن بشكل رئيسي في دول أخرى، حيث تنوعت إلى تقاليد مختلفة، في المقام الأول ثيرافادا، وماهايانا، وفاجرايانا.

تسعى البوذية إلى التحرر من دورة الولادة الجديدة من خلال الانضباط الذاتي، الذي يتم تحقيقه من خلال التأمل والسلوك الأخلاقي. تدعو بعض المسارات البوذية، مثل مراحل التنوير الثيرافادية، إلى تطور تدريجي وتحول في الشخصية نحو النيرفانا. على العكس من ذلك، فإن التقاليد الأخرى، بما في ذلك رينزاي زن الياباني، تعطي الأولوية للبصيرة المفاجئة بينما تفرض في الوقت نفسه تدريبًا صارمًا، والذي يتضمن التأمل وضبط النفس.

بينما لا تعترف ثيرافادا بالمطلق الإيماني، فإنها تفترض أن النيرفانا حقيقة متعالية يمكن تحقيقها. يؤكد هذا التقليد أيضًا على التحول الشخصي من خلال الممارسة التأملية وضبط النفس والسلوك الأخلاقي. يصف ريتشارد إتش جونز الثيرافادا بأنها شكل مدروس من التصوف المنفتح والانطوائي، حيث يتضاءل التنظيم المفاهيمي للتجارب والشعور التقليدي بالذات. في الغرب، يتم التعرف عليها في المقام الأول من خلال حركة فيباسانا، والتي تشمل مختلف فروع ثيرافادا البوذية الحديثة التي نشأت من بورما وكمبوديا ولاوس وتايلاند وسريلانكا، وتضم معلمين بوذيين أمريكيين معاصرين مثل جوزيف جولدستين وجاك كورنفيلد.

تدرس مدرسة يوجاكارا داخل بوذية ماهايانا عمليات العقل، وتؤكد أن العقل نفسه (citta-mātra) أو التمثيلات التي ندركها (vijñapti-mātra) هي وحدها التي تمتلك الوجود الحقيقي. وقد توصلت فلسفة الماهايانا البوذية اللاحقة، التي تبنت منظورًا مثاليًا، إلى اعتبار العقل غير المعدل بمثابة وعي أصلي تنبثق منه جميع الظواهر. أثر مفهوم Vijñapti-mātra، عند دمجه مع طبيعة بوذا أو tathagatagarba، تأثيرًا عميقًا على التطور اللاحق لبوذية الماهايانا، ليس فقط في الهند ولكن أيضًا في الصين والتبت، ولا سيما في تقاليد تشان (زن) ودزوجتشن.

تعتمد تقاليد الزن الصينية واليابانية بشكل أساسي على التفسير الصيني لطبيعة بوذا باعتبارها الجوهر الجوهري للفرد، جنبًا إلى جنب مع عقيدة الحقيقتين، التي تفترض وجود قطبية بين الواقع النسبي والمطلق. الهدف الأساسي للزن هو تحقيق نظرة ثاقبة لطبيعة الفرد الأصيلة، أو طبيعة بوذا، وبالتالي تحقيق الواقع المطلق في سياق الوجود النسبي. داخل مدرسة سوتو، تعتبر طبيعة بوذا حاضرة دائمًا، ويعمل *شيكان-تازا* (التأمل أثناء الجلوس) بمثابة مظهر من مظاهر هذا البوذا المتأصل. على العكس من ذلك، يؤكد رينزاي زين على ضرورة وجود رؤية تحولية في طبيعة بوذا، مع التأكيد أيضًا على الممارسة المستمرة المطلوبة لتعميق هذا الفهم ودمجه في الحياة اليومية، كما يتضح من مفاهيم مثل البوابات الثلاثة الغامضة، وطرق هاكوين الأربعة للمعرفة، وصور رعي الثيران العشر. حدد عالم الزن الياباني دي تي سوزوكي أوجه التشابه بين بوذية الزن والتصوف المسيحي، لا سيما مع تعاليم مايستر إيكهارت.

تأسس تقليد فاجرايانا التبتي على فلسفة المادياماكا والتانترا. في يوجا الإله، ينخرط الممارسون في تصورات للآلهة، والتي يتم حلها لاحقًا لتسهيل إدراك الفراغ المتأصل لجميع الظواهر. يؤكد Dzogchen، وهو تعليم منتشر في كل من مدرسة Nyingma البوذية التبتية وتقليد Bön، على الرؤية المباشرة للطبيعة الأساسية للفرد. يفترض هذا التقليد أن "طبيعة العقل" تصبح واضحة عند التنوير، وتتميز بالوعي غير المفاهيمي (rigpa، أو "الحضور المفتوح") للكائن الجوهري للفرد، والذي يوصف بأنه "اعتراف بطبيعة الفرد التي لا بداية لها". يشترك ماهامودرا في أوجه التشابه المفاهيمية مع دزوجتشن، لا سيما في تأكيده على المسار التأملي نحو البصيرة والتحرر.

الهندوسية

في الهندوسية، يتم استخدام *السادهانا* (التخصصات الروحية) المتنوعة للتغلب على الجهل (avidya) وتجاوز التماهي مع الجسد المادي والعقل والأنا، بهدف تحقيق موكشا في نهاية المطاف، أي التحرر من دورة الولادة والموت. تشمل الهندوسية العديد من تقاليد الزهد المترابطة والمدارس الفلسفية، وكلها تسعى جاهدة من أجل *الموكشا* وتحقيق القدرات الروحية المرتفعة. بعد بدء الاستعمار البريطاني في الهند، تمت إعادة تفسير هذه التقاليد الأصلية في كثير من الأحيان من خلال الأطر المفاهيمية الغربية، مثل "التصوف"، مما أدى إلى تحليلات مقارنة مع المصطلحات والممارسات الغربية.

تشير اليوغا إلى نظام شامل من الممارسات أو التخصصات الجسدية والعقلية والروحية المصممة لتحقيق حالة من الهدوء الدائم. توجد تقاليد يوغا متعددة عبر الهندوسية والبوذية واليانية. تُعرف Sūtras Yoga of Patañjali اليوغا بأنها "تهدئة الحالات المتغيرة للعقل"، وهي عملية تبلغ ذروتها في حالة *samadhi* العميقة.

توفر كتب فيدانتا الكلاسيكية تفسيرات فلسفية وتعليقات موسعة على الأوبنشاد، وهي مجموعة موسعة من النصوص المقدسة القديمة. تم التعرف على ما لا يقل عن عشر مدارس متميزة في فيدانتا، وأبرزها أدفايتا فيدانتا وفيشيشتادفايتا ودفايتا. تؤكد أدفايتا فيدانتا، التي عبر عنها آدي شانكارا، على عدم الازدواجية بين أتمان (الروح الفردية) وبراهمان (الحقيقة المطلقة). المدرسة الفرعية الأكثر شهرة هي كيفالا فيدانتا، والمعروفة أيضًا باسم مايافادا، كما أوضحها آدي شانكارا. حققت Advaita Vedanta اعترافًا واسع النطاق داخل الثقافة الهندية وعلى مستوى العالم باعتبارها تمثيلًا مثاليًا للروحانية الهندوسية. على العكس من ذلك، تفترض Bhedabheda-Vedanta أن Atman وBrahman متطابقان وليسا متطابقين في نفس الوقت، بينما يؤكد Dvaita Vedanta أن Atman وGod هما كيانان متميزان بشكل أساسي. في الخطاب المعاصر، وصفت نيو فيدانتا الأوبنشاد بأنها نصوص "صوفية".

التانترا

التانترا هي تسمية علمية لتقليد متميز من التأمل والطقوس التي نشأت في الهند بحلول القرن الخامس الميلادي على الأقل. لقد أثر هذا التقليد بشكل كبير على الممارسات الهندوسية والبونية والبوذية والجاينية، وانتشر جنبًا إلى جنب مع البوذية في شرق وجنوب شرق آسيا. تسعى طقوس التانترا إلى الوصول إلى ما هو فوق الدنيوي من خلال التعامل مع الدنيوي، وإنشاء تماهٍ بين العالم المصغر والعالم الكبير. الهدف الأساسي للتانترا هو تسامي الواقع بدلاً من نفيه. يهدف ممارسو التانترا إلى الاستفادة من البرانا (الطاقة الحيوية التي تتخلل الكون، بما في ذلك جسم الإنسان) لتحقيق أهداف قد تكون روحية أو مادية أو مزيجًا منها. تشمل ممارسات التانترا تصور الآلهة، وتلاوة التغني، وإنشاء الماندالا، وقد تتضمن أيضًا طقوسًا جنسية وطقوسًا أخرى مضادة للشريعة.

السيخية وفلسفة سانت

تُنسب أصول التصوف في عقيدة السيخ إلى مؤسسها، جورو ناناك، الذي اختبر حالات صوفية عميقة منذ سن مبكرة. أكد جورو ناناك على ضرورة إدراك الإلهية من خلال "العين الداخلية" أو "قلب" الفرد. بعد ذلك، قام جورو أرجان، المعلم السيخ الخامس، بدمج كتابات الصوفيين (بهجت) من التقاليد الدينية المتنوعة في الكتب المقدسة، والتي اندمجت لاحقًا في جورو جرانث صاحب.

الهدف النهائي في السيخية هو تحقيق الاتحاد مع الإله. ينخرط أتباعه في التأمل كطريق إلى التنوير الروحي. من المفهوم أن هذه الممارسة التأملية المخصصة، والمعروفة باسم سيمران، تسهل التواصل بين الوعي البشري اللانهائي والمحدود. على عكس بعض التقاليد الدارمية الأخرى، لا يركز تأمل السيخ بشكل أساسي على التحكم في التنفس. بدلاً من ذلك، تتضمن السمران في الغالب ذكر الله من خلال تلاوة الاسم الإلهي. هناك تعبير مجازي شائع يصف المتصوفين بأنهم "يستسلمون لقدمي الرب".

الطاوية

من الأمور الأساسية في الفلسفة الطاوية هو مفهوم الطاو، والذي يُترجم عادةً باسم "الطريق"، والذي يمثل مبدأً كونيًا لا يوصف. ترمز مفاهيم يين ويانغ التكميلية والمترابطة في نفس الوقت إلى الانسجام، حيث تسلط النصوص الطاوية الضوء في كثير من الأحيان على سمات يين للأنوثة والسلبية والخضوع. تشتمل الممارسات الطاوية على العديد من التمارين والطقوس المصممة للتلاعب بقوة الحياة الحيوية، تشي، بهدف تعزيز الصحة وإطالة العمر. وقد تطورت هذه الممارسات إلى تخصصات معروفة في العالم الغربي، مثل التاي تشي.

التصوف والأخلاق

هناك بحث فلسفي مهم في دراسة التصوف يتعلق بعلاقته بالأخلاق. لقد عبر ألبرت شفايتزر بشكل مشهور عن وجهة النظر القائلة بأن التصوف والأخلاق غير متوافقين بشكل أساسي. وبالمثل، أكد آرثر دانتو أن الأخلاق، على الأقل، لا تتفق مع المذاهب الصوفية الهندية. على العكس من ذلك، افترض والتر ستيس أن التصوف لا يتوافق مع الأخلاق فحسب، بل يعمل أيضًا كمصدر أساسي ومبرر لها. وقد خلص باحثون آخرون في مجال التصوف إلى أن التفاعل بين التصوف والأخلاق أكثر تعقيدًا بكثير مما توحي به هذه الآراء الثنائية.

يدرس ريتشارد كينغ بشكل نقدي الميل الفردي داخل التصوف المعاصر، مشيرًا إلى انفصاله المتزايد عن الاعتبارات السياسية:

إن خصخصة التصوف - الذي يُعرَّف بأنه الميل المتصاعد لوضع الظواهر الصوفية ضمن المجال النفسي للتجارب الفردية - يؤدي إلى تهميشها فعليًا عن الاهتمامات السياسية مثل العدالة الاجتماعية. وبالتالي، يتم إعادة تفسير التصوف باعتباره مسعى شخصيًا يركز على تنمية الحالات الداخلية من الهدوء والاتزان، والتي، بدلاً من أن تهدف إلى تحويل الهياكل المجتمعية، تعمل على التوفيق بين الفرد مع الوضع الراهن السائد عن طريق تخفيف القلق والتوتر.

ملاحظات

المصادر

مصادر الويب

• الاقتباسات المتعلقة بالتصوف في ويكي الاقتباس